Предисловие к ТЭС

12 октября 2006 года

Урок 8

8. Тем самым отчетливо проявляется большое различие между наукой Торы и остальными науками мира: постижение прочих наук мира вовсе не улучшает жизнь в этом мире, поскольку не дает человеку даже общего удовлетворения взамен за те мучения и страдания, которые он испытывает на протяжении своей жизни.

Именно этого человечество не поняло в начале своего развития во времена Древнего Вавилона. В сущности, человек - это желание получать. Он хочет наслаждаться, и всегда занят тем, как себя наполнить. И даже если у него есть келим только для жизни в пещере, в самой примитивной форме, то, наполняя их, он чувствует удовлетворение. Однако чтобы прийти к такому выводу, нам понадобились тысячи лет развития. И сегодня, когда человечество располагает огромными возможностями и различными технологиями для достижения наполнения, у людей растет внутреннее ощущение, что никакого наполнения в этом нет.

Это значит, что ни науки, ни эгоистическая погоня за наполнениями, которыми вроде бы эти науки должны обеспечить человека, не приносят ему наполнения и счастья. Об этом говорит Бааль Сулам: все науки мира не могут наполнить наши келим и принести человеку добро, как не могут это сделать ни богатство, ни слава, ни знания. И только сейчас, спустя много лет мы начинаем понимать то, что наука Каббала говорила тысячи лет назад и что составляет суть методики Авраама.

Раскрыв эту методику, Авраам старался распространить ее среди своих соплеменников - жителей Древнего Вавилона. Но ему это не удалось, поскольку эгоизм в людях был все еще невелик. Они еще не достигли того осознания зла, которое есть сегодня, и не чувствовали, что эгоистическое развитие никогда не сможет наполнить эгоистические келим. Им казалось, что с помощью технологий, науки, внешнего изменения и улучшения действительности вне человека можно получить свыше наполнение внутрь человека. Иначе говоря, с помощью богатства, славы, власти и знаний, т.е. приобретая внешний мир, человек хотел получить наполнение в свои внутренние келим - в свое «Я».

Люди думали, что это возможно, а потому не прислушались к голосу Авраама, который «разбил божков», сказав, что в них нет ничего святого. С их помощью невозможно достичь успеха, а потому следует придерживаться каббалистической методики, которая тогда ему раскрылась. Но его услышала лишь небольшая группа людей. Как рассказывается в «Мидраш Раба», он сидел у входа в шатер, зазывал путников, угощал их и рассказывал об этой методике. Написано, что Авраам объяснял мужчинам, а Сара занималась с женщинами. Таким образом вокруг них организовалась небольшая группа каббалистов, учеников, которая затем выросла до статуса народа.

В принципе, это та же группа, только разросшаяся, и та же методика: исправить внутреннюю часть человека - его келим - и заботиться об их наполнении в противовес исправлению внешней действительности, т.е. мира вне человека, и требовать наполнения там. Поэтому наука Каббала называется наукой внутренней по сравнению с внешними науками. Она зависит только от развития внутренних желаний человека без всяких расчетов с его телом. Не имеет значения, находится человек в физическом теле или нет, производит с его помощью какие-либо действия или нет. В этом отличие Каббалы от различных других наук и религий, которые касаются внешнего распорядка вокруг человека: как украсить его жизнь, как ее упорядочить внешним образом так, что ему, возможно, покажется, что он сможет себя наполнить.

Поэтому Бааль Сулам говорит, что никакая наука, как и ничто другое, не поможет нам наполнить свои келим, поскольку не дает человеку даже общего удовлетворения взамен за те мучения и страдания, которые он испытывает на протяжении своей жизни, чтобы хоть чем-то себя наполнить. Поэтому, изучая прочие науки, человек не обязан исправлять свое тело и ему достаточно лишь труда, который он при этом вкладывает, как и при любых приобретениях этого мира, покупаемых вложенными в них усилиями и трудом.

В отличие от этого, все занятие Торой и заповедями – так называется исправление желаний с целью получить в них наполнение свыше, т.е. не из этого мира. Человек исправляет их в соответствии с Источником наполнения, чтобы от Него получить наполнение, которое проявляется в отдающих келим, в так называемом «лишма». И этот процесс состоит в подготовке человека к тому, чтобы он был достоин получения всего того блага, которое кроется в замысле творения «насладить создания» - а именно таким образом к нему относится Творец, ожидая, когда человек сможет получить это благо. И потому, конечно же, человек должен очистить свое тело. Для чего? - Чтобы стать пригодным и достойным этого блага Творца.

Это значит, что человек должен поработать со своей стороны, чтобы соответствовать Источнику наслаждений. И тогда возникает вопрос: а что рядом с ним делает этот мир? Для чего человеку необходимо все, что там происходит и к чему он так тянется: к уважению, богатству, знаниям, различным телесным наслаждениям в виде еды, секса, семьи, дома? Для чего ему нужны все эти вещи, если он должен исправить душу? Бааль Сулам уже задавал эти вопросы и будет еще спрашивать: разве Творец не мог создать души без тел?

Ответ прост: это необходимо для того, чтобы дать человеку свободу выбора. И поэтому рядом с ним якобы существует надуманная реальность, которая называется «этот мир». Благодаря ей человек получает возможность выбора: куда себя причислить, откуда себя наполнить, кому уподобиться. Он может причислить себя к этому миру и быть порядочным человеком в глазах других людей или же устремиться к будущему миру и быть достойным в глазах Творца.

Вопрос: Если человечество согласится принять науку Каббала как методику исправления жизни в этом мире, то это будет правильным развитием или изначально ошибочным?

Мы говорим, что у Авраама не было другого выхода. Сначала он изготавливал изваяния богов (а это, как вы понимаете, занятие не для простого человека), занимался идолопоклонством (авода зара), зная, во что верит, на чем основана его идеология, его жизнь, его внутренняя философия. Создавать и продавать изображения божков, как рассказывается о нем в «Мидраш Раба», совсем не просто. Не каждый человек к этому способен, да и не у каждого есть такая возможность. Это должен быть человек такого уровня, который в наше время считался бы духовным вождем. Ведь к кому идут за талисманом, советом или благословением? К тому, кого считают важным человеком. Так что Авраам, как и его отец Терах, был не простым ремесленником, а знатоком верований и философий того времени. Но когда он увидел, что желание наслаждений стало проявляться в людях больше обычного, превысив существовавший тогда уровень, то понял, что не стоит идти вслед за его ростом, ведь тогда божества становятся просто сухими куклами.

Если человек находится на низкой ступени развития и инстинктивно примыкает к силам природы, все еще существуя на животном уровне, то это совершенно нормально - ему еще нечего исправлять. Люди были настолько светлы, что исправлять в них было нечего. Но когда желание получать растет, то само по себе становится безжизненным идолом. И тогда ты или признаешь, что уподобляешься ему, или его разбиваешь – одно из двух. Именно это увидел Авраам в развитии человечества того времени - первой цивилизации, существовавшей в Древнем Вавилоне. В результате этого постижения возникла наука Каббала, методика исправления, которая призывает не следовать за эгоизмом, а подняться над ним, ведь для этого эгоизм вырос.

Здесь есть два различения. Я вижу, что эгоизм растет, и решаю, что если последую за ним, то благодаря своему огромному желанию добьюсь успеха: буду строить, работать, развивать технологии и т.д. Именно в те времена человечество начало развивать земледелие, выращивать овощи и фрукты, тогда как до этого уровень жизни был достаточно примитивным. Люди выращивали только лук и чеснок, пекли ячменный хлеб и ели высушенную на солнце соленую рыбу - это все, что было, кроме воды. И этим они удовлетворялись. У них не было большего, но и не было потребности в большем. А когда вдруг желание наслаждений стало расти, то в соответствии с этим развились земледелие и ремесла - начался прогресс цивилизации.

Авраам же утверждал обратное: желание получать существует вовсе не для того, чтобы развивать различные средства и с их помощью его наполнять. Оно необходимо для того, чтобы развиваться над ним - по мере его роста. И это очень напоминает сюжет, описанный в рассказе «Мегилат Эстер».

Жители города Шушан находятся в смятении, не зная, с кем справедливость? Там тоже раскрылась власть желания получать, и они не знают, что делать: правда с Аманом или Мордехаем? Аман говорит, что необходимо следовать за желанием получать и уничтожить всех егудим, которые мешают использовать это большое и хорошее желание. А Мордехай говорит обратное: мы должны подняться над этим желанием, «зарезать» Амана – намерение ради получения – и возвыситься над ним. И тогда у нас будут света Амана в келим Мордехая. Но люди этого не знают, а Царь, т.е. Творец, не раскрывается, чтобы дать им свободу выбора, пока ситуация не прояснится.

То же самое произошло во времена Авраама. Только в рассказе о Пуриме говорится относительно Окончательного исправления, когда все уже ясно. Люди находятся в смятении, не знают, что делать, но келим уже готовы: есть огромный Аман и против него такой же величины Мордехай, борющиеся друг с другом. А в период Авраама, о котором мы говорим как о начале цивилизации, такого еще не было - все только зарождалось. Поэтому написано, что он начал с уровня «идолопоклонства»: думал, что все зависит от природы, и можно уподобиться различным силам, которые обнаруживаются вокруг нас посредством обычных знаний.

Но затем, когда увидел, что с помощью обычных знаний невозможно наполнить внутреннее кли человека, то захотел объяснить это другим. Однако другие еще не пришли к достаточному уровню развития. Поэтому по мере возможности он дал им источники или, скажем, некие начальные знания науки Каббала. Написано, что он дал сыновьям своей наложницы Ктуры учение, которое им подходило, и послал их на восток, в восточные страны. Из этого выросли все религии. А для себя он вырастил группу каббалистов и с ней продолжил путь.

В чем, собственно, суть? Суть в том, как пишет здесь Бааль Сулам, что никакие науки мира не дадут человеку удовлетворения. Его можно достичь только благодаря возвышению над эгоистическими келим, которые хотят получить эти знания - свет хохма - в прямой форме. А поскольку в таком виде человек никогда не получит наполнение, то ему необходима наука Каббала. С ее помощью он сможет возвыситься над получающими келим, в результате чего они наполнятся. Поэтому я вспомнил Авраама и весь этот процесс.

Сегодня мы уже понимаем, что с помощью внешних наук не можем себя наполнить. И если бы не ненависть и необходимость войн, которых требуют наши неисправленные келим, мы бы уже оставили эти знания, поскольку человечество уже разочаровывается в них. Так что расцвет наук, происходивший в течение нескольких последних столетий, заканчивается, идет на спад, поскольку не дает человеку даже общего удовлетворения взамен за те мучения и страдания, которые он испытывает на протяжении своей жизни.

Вопрос: С другой стороны, большинство людей все еще пребывают в развитии желания получать. Они еще не достигли такого уровня, который бы позволили им подняться над эгоизмом. Вопрос в том, можно ли предъявить им науку Каббала как средство улучшения жизни в этом мире - внутри желания получать?

Верно, с этим ты обращаешься к людям. Ведь, обращаясь к ним, мы не говорим: отключитесь от этого мира, у вас есть мир будущий. Это покажется им предложением вообще закончить эту жизнь – убить себя. Нет, мы говорим им так, как Бааль Сулам: вы хотите улучшить жизнь в этом мире? - Пожалуйста, вы это можете, но только с помощью знания о том, как природа высвобождает вам наполнение.

Природа (тэва - гематрия Элоким) высвобождает существующее в ней наполнение, предназначенное для того, чтобы тебя наполнить, только согласно закону равенства свойств, только в мере твоего подобия этому Поставщику. Этот Поставщик пребывает в любви и отдаче, и если ты будешь таким же, то получишь от Него наполнение.

- Но ведь я получаю наполнение тогда, когда хочу получить! Я – эгоист, а ты предлагаешь мне быть противоположным: отдающим, любящим! В таком случае я не захочу получать!

- Тебе только кажется, что ты этого не захочешь. Если ты достигнешь любви, то захочешь отдавать, и это будет для тебя самым большим наполнением получения: ты будешь наслаждаться от отдачи, в которой можно получить НАРАНХАЙ против нэфэш, а это во много-много раз больше, чем от получения. Отдающий не ограничен, отдающий пребывает на ступени Бесконечности по сравнению с этим миром, в котором находится получающий.

Верно, что все это требует объяснения, которое человек должен получить вместе с раскрытием точки в сердце. И от безвыходности он приблизится к тебе, а ты – к нему, и так в каком-то месте вы свяжетесь друг с другом.

9. И отчетливо проявляется сказанное в Мишне: «Если сделаешь так, счастлив ты в этом мире». Мудрецы в высшей степени намеренно были точны здесь, чтобы указать, что счастливая жизнь в этом мире уготована лишь для того, кто завершил путь Торы.

Иначе говоря, не думай, что тебе буде хорошо в середине пути! Наука Каббала не скрывает от человека, что дорога не простая: он должен подняться над своей природой. Можно даже сказать, что дорога трудная, и только люди, обладающие созревшим желанием, т.е. чувствующие, что остаются пустыми и не видят другого выхода, только они готовы подняться над всеми условиями и достичь решения. И когда приходят к решению, то достигают наполнения келим, которые называются «этот мир»: счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем.

Человек получает все миры, всю свою реальность, которая, в конечном итоге, называется реальностью мира Бесконечности и наполняет его безгранично: поверх ощущения жизни и смерти, времени, движения, пространства и т.д. Но это происходит только после завершения тяжелой работы: счастливая жизнь в этом мире уготована лишь для того, кто завершил путь Торы. То есть только для того, кто ее завершил. А что в середине?

А в середине существуют различного рода состояния – как более, так и менее хорошие. Однако все они упорядочены относительно человека таким образом, что у него всегда есть свобода выбора в возможности продвижения и выстраивания своей независимости. А в конце пути, когда завершил путь Торы, он становится свободным человеком, противостоящим Творцу и обладающим всеми Его свойствами в такой мере, что между ними нет различия в свойствах. И они пребывают друг с другом в непрерывном слиянии (зивуг дэ-ло-пасик) на равном уровне паним бэ-паним (лицом к лицу).

Таким образом, упоминаемые здесь ограничения в еде, питье, сне и скудная жизнь имеют место только во время прохождения человеком пути Торы. И именно это имели в виду мудрецы, говоря: «Таков путь Торы».

Человек ощущает ограничения в келим этого мира, которые называются келим «еды», «питья», «сна» и т.д. Эти келим остаются пустыми до тех пор, пока он не исправит их намерением ради отдачи. С присоединением намерения ради отдачи эти келим начинают получать наполнение тем, что получают ради отдачи. Но пока человек не исправит их намерением ради отдачи, он не может их наполнить. Поэтому это называется концом пути Торы - после исправления келим.

А начинается этот путь с того, что человек делает на свои келим сокращение и приобретает келим отдачи - так называемые намерения ради отдачи. Затем эти намерения ради отдачи он присоединяет к получающим келим, к желаниям получать наслаждение. В результате эти желания становятся направленными на получение наслаждения только в виде отдачи, только оттого, что отвечают кому-то. И тогда человек начинает наполнять свои получающие келим. Поэтому когда он приходит к их наполнению, то это называется концом пути Торы после всех исправлений.

Когда же человек закончил этот путь ло лишма в жизни скудной и ограниченной, - а почему это называется скудной жизнью и ограничениями? Потому что все еще пребывает в желании получать, но не может его ничем удовлетворить. Он только приобретает поверх этого желания намерения ради отдачи, которые хочет приобрести. Но желание получать пока что пусто, и это называется скудной жизнью. И об этом говорит заключительная часть высказывания Мишны: «Счастлив ты в этом мире», – т.е. и в тех келим, которые называются «этот мир», человек уже чувствует наполнение, так как удостоишься того счастья и блага, которые кроются в замысле творения, и весь мир будет приносить тебе только пользу.

Есть келим, которые называются «будущий мир», и есть келим, которые называются «этот мир». «Будущий мир» – это келим бины, келим отдачи. «Этот мир» – келим получения, келим малхут. Какие из них больше? Конечно, в конечном итоге келим «этого мира», келим малхут больше. Но когда их можно использовать? Только после приобретения «будущего мира», т.е. келим бины, ГЭ, отдающих келим. И тогда мы начинаем присоединять к ним келим малхут – АХАП дэ-алия. Поэтому говорится, что счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем.

И весь мир будет приносить тебе только пользу, т.е. даже этот мир, а уж тем более мир будущий.

Существуют разные определения ощущений человека: «этот мир», «будущий мир», «будущее», «после воскрешения мертвых». В принципе, речь идет о постоянной конструкции, состоящей из 10 сфирот, и о том, как внутри них происходит получение светов: может человек их получать или не может. Если не может, то света или окружают его, или отдаляются, а он или пребывает в темноте, или его 10 сфирот ощущают темноту относительно АХАПа Высшего, или даже находятся в слиянии с Ним. В любом случае, говоря о чем-то, мы должны помнить, что речь идет о происходящем в наших келим. И тогда всегда мы говорим о 10 сфирот.

10. В книге Зоар (Берешит, 31, стр.2) сказано: «И сказал Творец: «Да будет свет», – и возник свет (Тора, Берешит, 1:3). Возник свет для этого мира и возник свет для мира будущего». Смысл этого в том, что в изначальном действии сотворены были в облике своем и на всю высоту свою, т.е. во всем своем совершенстве и великолепии.

Мы изучаем в науке Каббала, что вначале был создан мир Бесконечности, составляющий истинную меру отношения Творца к творениям. Огромное полное кли творения, находящееся в состоянии алеф (1), наполнено светом, который Творец предназначил для его наполнения и исправления. И также благодаря силе желания Творца насладить сотворенных в этом кли все уже находится в состоянии гимэль (3): совершенном и исправленном.

Изобразим кли мира Бесконечности, внутри которого находятся стадии прямого света и центральная точка малхут. Все это кли наполнено светом. Состояние алеф (1) говорит о том, что кли, чувствующее себя в этом состоянии, очень маленькое и ощущает свет лишь на уровне нэфэш. Оно проходит различные виды понимания и постижения, а именно: цимцум алеф (сокращение 1), цимцум бэт (сокращение 2), разбиение, исправление, т.е. подъем душ.

Рис. 1

Эта точка четвертой стадии, т.е. общая душа, возвращается обратно, осознавая и понимая то состояние, в котором находится. Она начинает понимать, что все ее ощущения будто бы спуска в «этот мир» и возвращения назад в Бесконечность были, в конечном счете, только в ее восприятии. Это можно сравнить с человеком, который сидит на одном месте и смотрит фильм. Этот фильм пробуждает в нем целую драму чувств! И когда он выходит после фильма, то вспоминает: что же такое со мной было? Таким образом он чувственно развивается. То же самое происходит с малхут мира Бесконечности. Она проходит путь развития, а когда возвращается, то начинает различать свое первое состояние. Итак, есть состояние алеф, в котором общая душа - малхут мира Бесконечности – находится изначально. Затем следуют: состояние бэт (2), т.е. развитие, и состояние гимэль – гмар тикун (Окончательное исправление). Лишь тогда малхут мира Бесконечности чувствует саму себя и все, что для нее сделал Творец.

Рис.2

Мы, в принципе, обращаем внимание только на ее развитие, поскольку само по себе состояние то же самое. Состояния алеф, бэт, гимэль только проходят над творением, чтобы оно увидело, различило, проверило и поняло, где оно вообще находится и с кем имеет дело. Эти три состояния Бааль Сулам подробнейшим образом объясняет в «Предисловии к Книге Зоар». Здесь же он пишет о том, как мы продвигаемся. Есть путь Торы: дорога исправлений или состояние бэт (2). Состояние алеф (1) ощущается в начале, состояние гимэль (3) – это то, что ощущается в конце. Иными словами, состояние бэт – это учеба, оттачивание кли ощущения, а потому правильное постижение приходит только в конце пути Торы.

Рис.3

Об этом и говорит Бааль Сулам: в изначальном действии сотворены были в облике своем и на всю высоту свою, т.е. во всем своем совершенстве и великолепии. Это значит, что все изначально включено в Бесконечность в состоянии алеф. А посему свет, созданный в первый день творения, возник во всем своем совершенстве. Там находится все, включая и жизнь в этом мире, максимально утонченную и приятную, какой она становится после того, как мы исправляем все свои келим, которые называются келим получения или «этот мир» - в мере, выраженной словами «и возник свет».

Но почему мы сразу не чувствуем эти вещи во всем их совершенстве и великолепии? - Чтобы подготовить возможность выбора и работы, чтобы кроме всего прочего человек приобрел самостоятельность и не растворился в состоянии Бесконечности. Он может приобрести это благодаря пониманию состояния, однако простого понимания не достаточно – необходимо быть равным Хозяину. Именно с помощью того круга развития, который творение проходит в процессе самоосознания, оно не только познаёт, кто оно и Кому принадлежит, но еще и приобретает самостоятельность в том, что не принадлежит, а во всем равно Творцу. И это может произойти только тогда, когда оно будет свободно, т.е. отдалено от Творца.

Ведь в состоянии алеф малхут мира Бесконечности полностью растворяется в свете. Мы изучаем в «Талмуде десяти сфирот», что она тонет в нем, как свеча в свете факела. Там она находится - включена и ее не видно. Это значит, что у нее нет собственных действий, и она чувствует себя в абсолютной власти света. Поэтому ее первым действием является цимцум алеф: она отдаляется от света и начинает устанавливать порядок своего развития, чтобы приобрести самостоятельность и независимость.

И тогда происходит спуск и отдаление от состояния мира Бесконечности к точке, называемой «этот мир», а затем обратный подъем к миру Бесконечности в осознании, понимании и свободном выборе. И когда творение вновь возвращается в мир Бесконечности, то Бесконечность становится для него как этот мир: будто бы оно самостоятельно его создало. Ведь из существующей в нем точки, называющейся светом, и своих эгоистических желаний, которые называются кли, творение выстроило для себя поверх этих келим мир Бесконечности.

Рис. 4

Для этого, как мы учим, оно использует две линии: желание и свет, исправляющий это желание. Творение берет от обеих линий и составляет свой уровень, вновь берет и вновь составляет – и так каждый раз. Безусловно, оно использует то, что есть в природе - в келим и светах, ведь кроме этого ничего нет, но реализует своим свободным выбором, который ни от чего не зависит. И поэтому называется, что творение строит себя, свой мир Бесконечности.

Рис. 5

Ведь мир Бесконечности – это все его кли, которое он берет из уже существующего, как и весь свет, наполняющий это кли, взят из существующего. Но творение выстраивает его самостоятельно, в отключении от Творца. Это называется «победили Меня сыновья Мои». И об этом Бааль Сулам говорит, что все создано во всем совершенстве и в мере, выраженной словами «и возник свет». Но, по словам мудрецов, чтобы подготовить возможность выбора и работы - чтобы человек был свободен, т.е. подобен Творцу во всем уровне, - остановился Творец и скрыл его для праведников на будущее. А потому сказали они своим чистым языком: «И возник свет для этого мира». Но не остановился на этом, «и возник свет для мира будущего».

То есть, занимающиеся Торой и заповедями лишма – те, которые в подобии Творцу мобилизуют все существующие в них задатки, как в келим, так и в светах, в направлении отдачи, - удостаиваются его. Но когда? - Только в будущем, а вовсе не в то мгновение, когда реализуют желания и света. Это означает: в будущем, по окончании очищения своего тела путем Торы. Иначе говоря, когда заканчивают путь Торы и приходят к исправлению келим, тогда получают тот свет, который заранее для них запасен. Тогда становятся они достойными того огромного света и в этом мире, т.е. и в келим получения, как сказано мудрецами: «Мир свой увидишь при жизни».

Когда ты увидишь и постигнешь свой мир при жизни? После того, как приобретешь все келим отдачи. Исправь с помощью «света, возвращающего к Источнику», который называется Тора, свои келим, приобрети таким образом намерения ради отдачи и тогда посредством них сможешь работать со своими желаниями в получении ради отдачи. В них и облачается свет Торы. Понятно? Это вещи, о которых мы уже много раз говорили.

Вопрос: Сначала речь шла об ограничениях типа куска хлеба с солью. Затем вроде бы произошло изменение в этом условии, и вместо ограничений говорится о свете Торы…

Пока Бааль Сулам этот вопрос не выясняет, однако о нем будет сказано в последующих главах.

Продолжение вопроса: Но чем обусловлено это изменение?

Как раз в следующем параграфе это объясняется, поговорим там. Это действительно очень сложный вопрос. Я скажу о нем в общих чертах.

Наблюдая процесс развития человечества, мы видим, что его основу составляет развитие существующих в человеке желаний. В отличие от неживого, растительного и животного уровней, только в человеке желания развиваются. «Однодневный телёнок называется быком»: если мы сравним новорожденного теленка со старым быком, то у него есть тот же ум, те же внутренние свойства, необходимые ему для жизни – все есть. Ему не нужно в течение жизни приобретать дополнительный ум, ощущения, какие-то умения. Он знает, как обходиться в жизни со своим телом, и ему вполне достаточно того, что он получил от природы с рождения.

А человек? Если он не приобретет от родителей и общества ум, профессии, знание законов мира, в котором он живет, то погибнет, не выживет. Он не способен выжить даже как животное – так он создан. И как каждый человек развивается в течение жизни, так все человечество развивается от поколения к поколению. Ты видишь, что животные и звери не развиваются, а человек развивается, и это обусловлено желаниями, которые постоянно растут от поколения к поколению в каждом человеке. Ведь поколения сменяют друг друга, как некая шеренга солдат: прожили – умерли, прожили – умерли, и так поколение за поколением. Только в каждом следующем поколении желание получать становится больше.

Возникает вопрос: когда это желание начинает нуждаться в исправлении? Мы это изучаем в четырех стадиях распространения прямого света. Пока желание получать не достигает четвертой стадии, оно вообще не чувствует, что существует: что перед ним есть свет, который ему дает, что оно должно, может быть, ответить или получить, что оно стыдится или не стыдится, что есть «Я» и Кто-то! Говоря о неживом, растительном, животном и человеческом уровнях, мы видим, что только на последнем из них возникает ощущение, что «Я» действую, «Я» хочу использовать ближнего и поглотить его, а он меня и т.д. На животном уровне такого нет. Животное реализует законы природы: нет стыда, нет исправлений, нет ничего.

Рис. 6 (42-48)

То же самое происходит в развитии человеческого рода. Согласно уровню развития своих желаний люди относятся к неживой, растительной, животной или человеческой ступени. Тот, кто достигает человеческой ступени развития, начинает в соответствии с этим ощущать, что получает от корня, что у него есть с ним связь. И тогда мы говорим, что когда человек ощущает, что есть нечто, откуда нисходит к нему жизнь, когда он начинает спрашивать: зачем я живу, в чем смысл моей жизни, - такое чувство называется пробуждающейся точкой в сердце. А согласно тому, что мы видим сегодня в этом мире, во многих людях наблюдается развитие этой точки. Они спрашивают: для чего я существую, почему чувствую пустоту?

Почему человек пуст? Потому что у него есть желание к этому миру, но оно не наполняется, он не может его наполнить. Почему? - Отсутствует связь с корнем. Ведь точка в сердце находится вне желания. У меня может быть богатство, власть, слава, знания! Я умен, богат, силен - весь мир мой! Но для чего он мне нужен? Поговорите с разочаровавшимися людьми – они так чувствуют. И это, как правило, не те люди, которые испытывают нужду. Это не жители Африки или Азии, страдающие от лишений. Нет, разочарование преобладает именно в Европе, в частности в Скандинавских странах, и Америке. Почему?

Потому что развитие достигло вершины: люди пользуются достижениями технологии, науки, социального обеспечения, у них есть материальные блага, знания, уважение. Но все это их не наполняет, как сказал Бааль Сулам выше, что все эти достижения, все науки вовсе не улучшают жизнь в этом мире. И тогда начинает проявляться точка в сердце, т.е. требование познать корень жизни: откуда я, для чего живу? И тогда человек приходит к такому состоянию, когда на самом деле нуждается в Торе - Торе как «свете, возвращающем к Источнику», - которая вернет его к корню.

Рис. 7 (45-37)

Такие люди были уже во времена Авраама, и он их сблизил. А тем, кто находился на предыдущих ступенях развития, он не мог дать науку Каббала. Поэтому он не привлек их в качестве учеников, а дал им пока что знания в виде верований, как верил сам до того, как в нем прорвалось эгоистическое желание. Эти верования и религии, которые он им дал, являются, в принципе, чуждой работой - работой на идолов. Ведь там человек не работает над своим исправлением относительно Творца, а совершает различные действия, причем не внутренние, а внешние.

Поэтому следует разделять между тем, достиг человек окончательной стадии эгоистического развития или нет. Но даже тому, кто находится не на окончательной, а лишь на предварительной стадии эгоистического развития, можно дать возможность ускорить его продвижение к исправлению с помощью различных методик, которые называются «съедай кусок хлеба с солью, запивай наперстком воды».

Чтобы достичь истины, человек должен знать, что если он ее не достигает, то умирает. Понять это он может только тогда, когда спускается до четвертой стадии развития. Спрашивается, а если он находится только на второй или третьей ступенях развития, можно ли его оттуда вернуть к корню? Нет! У него не будет осознания зла. С чем он вернется? У него не будет больших келим, как сказано в известном рассказе Торы, что должны быть «руки Якова, облаченные в одежды Эсава». То есть, необходимы большие келим Фараона, Эсава, Амана, но с исправлением Якова, Моше или Мордехая - в соответствии с уровнем. Но должно быть то и другое вместе, а это значит, что человек обязан спуститься до максимального уровня своего эгоизма.

Как это сделать? Наука Каббала говорит следующее: даже если в человеке не пробуждается точка в сердце, обратись к нему с объяснением, предложи ему что-то, ускоряющее развитие. И тогда «свет, возвращающий к Источнику», ускорит его развитие. Так происходит и у нас. Мы достигли раскрытия точки в сердце, но до того, как начнем из нее подниматься, должны пройти этап скрытия, познавая, какими эгоистическими желаниями обладаем. Ты начинаешь видеть глубину зла в себе и осознаешь его. Ведь только после осознания зла мы приходим к добру.

Рис. 8 (49-07)

То же самое можно сделать на ступенях, предваряющих осознание зла, четвертую стадию. Поэтому распространение может быть для всех. Давая человеку методику до того, как он достигнет четвертой стадии, ты помогаешь ему развиваться и понять, что в его нынешних желаниях нет пользы. И поэтому существуют методики типа «съедай кусок хлеба с солью, запивай наперстком воды» или различные мистики, индийские учения и т.д. Сейчас они уже постепенно исчезают, однако в последние двадцать лет все эти мистические учения развивались очень широко – для того, чтобы показать их пустоту.

Но ты должен их пройти, окунуться в них и понять, что это ничего не дает. Как написано, что «не выполнит человек заповедь, если не потерпел в ней неудачу», или «нет на свете праведника, который сделал хорошее и не согрешил при этом». Ты обязан приобрести эти келим и вместе с ними разочарование, а уже потом исправить. Поэтому на предыдущих уровнях развития желания получать, когда оно еще небольшое, можно достичь чистоты желания с помощью его угнетения. Однако затем ты видишь, что это неверный путь, поскольку желание все равно растет. Но, тем не менее, это помогает тебе ускорить развитие.

Так что, если хочешь заниматься мистиками – занимайся, и чем быстрее начнешь, тем быстрее закончишь! Но никого нельзя останавливать - запрещено! Поэтому нет насилия в духовном. Дай человеку развиваться во всем, что у него есть. Если можешь привлечь его к Каббале – привлеки. А если он ее не воспринимает – пусть занимается чем-то иным, только пусть что-то делает: «все, что в твоих руках и силах сделать, делай». Ведь невозможно требовать от человека понимания истины прежде, чем у него будут к этому келим. Пусть занимается тем, что считает истиной, но побыстрее, живо! И поэтому эти методики тоже в конечном итоге приводят к правильному развитию.

Поэтому даже об Аврааме написано, что он дал «подарки» сыновьям Ктуры и послал их в восточные страны. Это были различные учения без Каббалы, из которых, собственно, выросли религии и верования. Согласно им человек верит, что с помощью таких внешних средств, как богатство, власть, слава и знания, или различных внешних действий физического тела он сможет достичь исправления, которое позволит ему наполнить себя и даже реализовать, скажем, цель творения. И пока он не раскроет, что это ложь, ничего нельзя сделать. Поэтому по возможности необходимо помочь человеку ускорить развитие.

Вопрос: Известно, что во времена Авраама возникли деньги…

Да, со времен Вавилона развитие цивилизации началось во всем: в экономике, письменности, языках. Написано, что тогда произошло смешение языков. До этого был один язык, т.е. люди понимали друг друга. Уровень их желания был настолько мал, что они относились друг к другу как братья. Это не значит, что они не были эгоистами - просто чувствовали принадлежность к одной семье. Но когда вдруг желание получать выросло, то они перестали понимать друг друга. Что значит «понимать»? У меня - мое желание получать, а у тебя – твое. Поэтому я тебя не понимаю, а понимаю только себя. Это называется возникновением разных языков. Люди начали расселяться по всему земному шару, потому что просто не могли находиться близко друг к другу. С этого времени началось развитие человечества, в особенности в области письменности, языков, земледелия и техники, что стало, по сути, началом современной цивилизации.

Продолжение вопроса: Но даже если бы Авраам не дал учения восточным народам, они бы развивались с помощью желаний к богатству, славе и знаниям. Так в чем польза «дара» Авраама, если они все равно должны пройти путь развития желания получать?

Мы еще должны будем понять и обсудить – не сейчас, а когда позволит время – вопрос о месте верований и религий, т.е. всего кроме науки Каббала. И как Бааль Сулам объясняет в параграфах 7 и 8, что такое наука Каббала относительно других земных наук, так же мы должны выяснить, что такое наука Каббала в противовес различным духовным методикам, существующим в мире. Она не имеет к ним никакого отношения, включая религии.

Поэтому мы так всем противоположны, и все без исключения чувствуют к нам страх, отсутствие коммуникации, ненависть. Ведь в действительности именно наука Каббала называется объединяющей наукой. Она на самом деле «исраэль и егудим» по сравнению со всем тем, что существует помимо нее и называется «народами мира», желанием получать наслаждение и т.д. Эти две вещи противоположны друг другу в своем естестве и корне. Но поговорим об этом уже в другой раз.

Перевод Клейнер Л. Оформление чертежей Клейнера Л.