Предисловие к ТЭС

15 октября 2006 года

Урок 9

10. В книге Зоар (Берешит, 31, стр.2) сказано: «И сказал Творец: «Да будет свет», – и возник свет (Тора, Берешит, 1:3). Возник свет для этого мира и возник свет для мира будущего».

Это значит, что реальность разделяется на два состояния, одно из которых называется «этот мир», а другое – «мир будущий». Почему? Потому что творение должно почувствовать различие между ними, в результате чего у него появится ощущение действительности. Ведь невозможно обладать только одним свойством и чувствовать себя, это свойство, существование и реальность. А поскольку творение появляется как еш ми аин (сущее из ничего), то в его ощущении есть чувствующий и чувствуемое. Поэтому двумя мирами называется построение келим и их наполнение чувством, которое поступает в выстроенные для этого келим.

И по мере того, как творение создает келим для этого чувства, оно начинает ощущать и постигать. Но если само не работает над процессом их построения, то лишено ощущений. И так как творение полностью выходит из чувствующего кли еш ми аин, из точки, то без развития этой точки вообще не может ощутить, что где-то находится, как-то существует, что есть мироздание и оно, в принципе, этим мирозданием является. Так что эта точка получения - сущее из ничего - должна распространиться, расшириться и углубиться под влиянием воздействующего на нее света, свойства отдачи. Вначале ее расширение направлено на то, чтобы, скажем так, разбухнуть от меры получения. Это значит, что свет, свойство отдачи, воздействующее на свойство получения, доводит это свойство до максимально возможной его величины.

А затем свойство отдачи якобы скрывается и дает тому огромному свойству получения, которое выросло под воздействием на него света, возможность постичь свою структуру. Выясняется, что оно состоит из той точки, которая развилась, а все остальное кроме нее пришло от свойства отдачи, от света, от Творца. И когда творение это постигает, то называется, что оно постигает в себе Творца. Таким образом, весь процесс должен состоять из постижения тьмы, а затем - в противоположность ей – постижения света, ведь иначе у творения не будет ощущения действительности. Поэтому написано, что мир создан для выбора, с целью поместить творение в такое состояние, в котором оно, ощущая две возможности и себя посередине, сможет сделать выбор между светом и тьмой.

Смысл этого в том, что в изначальном действии сотворены были в облике своем и на всю высоту свою, т.е. изначально в мире Бесконечности существует состояние алеф, когда творение находится в месте наибольшего раскрытия ему света. Не хватает лишь подготовки и ощущения со стороны творения того, где оно находится. Ведь малхут мира Бесконечности – это, в конечном счете, всего лишь черная точка, буцина де-кардинута (темная свеча), которая находится в свете Бесконечности, но не чувствует себя больше, чем черная точка в свете Бесконечности. Для того чтобы привести ее к ощущению самого света Бесконечности, необходимо, чтобы она, прежде всего, раздулась и собственным желанием достигла величины всего круга Бесконечности в своем стремлении получить наслаждение. Этого она достигает с помощью системы клипот. А затем она сама должна захотеть, чтобы свет светил ей только согласно ее свойству отдачи.

Изобразим малхут мира Бесконечности: это черная точка, сущее из ничего, десятая сфира внутри 9 сфирот де-игулим (кругов), внутри света. Таково состояние алеф (1). В состоянии бэт (2) малхут себя исправляет. Процесс исправления состоит из нескольких этапов, но главным является расширение малхут до величины общего круга Бесконечности, происходящее под воздействием света. Малхут приобретает от света его свойства для себя, т.е. ради получения, и тогда называется клипа (скорлупа, оболочка).

Рис. 1

Затем она себя исправляет тем, что сама сокращает свое желание получать, оставляя только лев а-эвэн (каменное сердце). А все остальное пространство, где может светить свет, она отдает ему, но это уже ее свет, ее 9 первых сфирот. Ведь в состоянии бэт это были ее желания, выросшие под воздействием света. Таким образом, есть свет, воздействующий на малхут, и есть желание, которое выросло благодаря свету.

Рис. 2

Это выросшее с помощью света желание она вновь сокращает до точки, а 9 первых сфирот, приобретенные от света, переходят к ней. Это происходит в результате процессов распространения и сжатия, которые Бааль Сулам объясняет как ибур (зарождение) и лейда (рождение). Малхут вначале вроде бы властвует над светом, а затем желает, чтобы именно свойство света господствовало над ней. Выходит, что в состоянии алеф 9 первых сфирот принадлежат свету, а теперь они принадлежат кли. И только каменное сердце она не может исправить сама, потому что оно изначально создано как сущее из ничего - не за счет малхут, не за счет творения.

Рис. 3

Благодаря тому, что творение получило свойство отдачи, приняло его, включило в себя со всеми возможностями его абсорбировать, а затем правильно это включение переработало, оно поднялось до 9 первых сфирот. Малхут приобретает эти 9 первых сфирот как отдачу и в ней действует. А затем и каменное сердце становится не ощутимым: оно отменяется относительно творения, поскольку вышло как еш ми аин еще в состоянии алеф. В этой картине трех состояний ничего не исчезает и ничего не добавляется. Свет и кли, существующие в состоянии алеф, это те же самые свет и кли, что в состояниях бэт и гимэль (3). И лишь у творения появляются ощущения, которые оно приобретает от 9 первых сфирот. Приобретая их вначале ради получения, а затем, после переработки, ради отдачи, творение тем самым согласует себя с Творцом.

Рис. 4

Смысл этого в том, что в изначальном действии сотворены были в облике своем и на всю высоту свою, т.е. во всем своем совершенстве и великолепии. А посему свет, созданный в первый день творения, возник во всем своем совершенстве, включая и жизнь в этом мире, максимально утонченную и приятную – в мере, выраженной словами «и возник свет».

Это значит, что со стороны Творца все находится в свете, который предназначен для творения.

Но, по словам мудрецов, чтобы подготовить возможность выбора и работы, остановился Творец и скрыл его для праведников на будущее. А потому сказали они своим чистым языком: «И возник свет для этого мира». Но не остановился на этом, «и возник свет для мира будущего». То есть, занимающиеся Торой и заповедями лишма, - а это те, кто себя исправляет, т.е. постепенно переводит все свои 613 желаний, изначально получаемых в виде клипы - с намерением ради себя, в 613 желаний святости, т.е. ради отдачи.

Рис. 5

Такой перевод каждого из желаний называется совершением заповеди. Исправляют их только с помощью света, который называется светом Торы - это и есть «свет, возвращающий к Источнику». А затем свет наполняет исправленные келим, и он тоже называется Тора. Исправляющий свет называется 613 эйтин (советов), а наполняющий – 613 пкудин (указаний).

Рис.6

То есть, занимающиеся Торой и заповедями лишма удостаиваются его только в будущем. Это означает: в будущем, по окончании очищения своего тела путем Торы.

Телом называется желание получать. Эти 613 желаний называются гуф (тело), как мы изучаем гуф парцуфа.

Тогда становятся они достойными того огромного света и в этом мире, как сказано мудрецами: «Мир свой увидишь при жизни». «Этот мир» означает «в их келим». То есть в тех келим, в которых раньше чувствовали отрыв от света, теперь чувствуют весь свет, и это называется «мир свой увидишь при жизни», когда раскроются все света в исправленных келим.

Вопрос: Можно ли сказать, что выполнение заповеди - это присоединение к свойству отдачи, которое существует во мне?

В этой малхут, которая родилась как сущее из ничего, есть только желание наслаждаться в чистом виде - и все! А свет, который воздействует на нее, строит и расширяет ее до 613 частных желаний. Благодаря свету она начинает приобретать различные оттенки внутри желаний. Эти желания изначально приходят в малхут с намерением ради получения, т.е. неисправленные: «диким животным рождается человек». И свободным выбором он избирает для себя исправление ради отдачи. Тогда эти 613 желаний обнаруживают, что, в сущности, их создал свет, что они приходят от света. Творение, исправляя их, отождествляет себя с ними, переводя себя из точки малхут в них.

Выходит, что точка малхут, несмотря на то, что она и есть, по сути, творение, перестает быть его сущностью, основой, фундаментом. Творение отождествляет себя с 9 первыми сфирот, а она остается в виде каменного сердца, поскольку ее невозможно исправить. Ведь свет, в принципе, не воздействовал на нее, а работал над тем, чтобы добавить ей 613 ощущений отдачи. Поэтому когда творение в процессе исправления абсорбирует и берет на себя эти 613 желаний отдачи, отождествляя себя с ними, то они как бы становятся его «Я», превращаются в его «Я». А от каменного сердца творение отделяется и не хочет его использовать. Получается, что оно приобретает те формы света, которые свет добавил к этой черной точке.

Рис. 7

Если творение находится внутри этой малхут, то называется, что оно находится внутри себя. Выходя из нее и приобретая 613 желаний, оно приобретает, по сути, 613 клипот. Затем творение делает анализ, относящийся к отделению: оно отделяет себя от этой малхут, от черной точки и, насколько способно, поднимается от малхут к 9 первым сфирот. Это значит, что оно переходит от использования 9 первых сфирот как клипот, т.е. ради самонаслаждения, к тому, чтобы использовать их ради отдачи.

Другими словами, и я приводил уже как-то такой пример, творение принимает в себя от света образ, форму, отпечаток света. Исходя из этого отпечатка, творение учится тому, как быть подобным свету. А откуда оно получает свойства света? - От клипот, от своих эгоистических желаний. Поэтому нам запрещено их перечеркивать: необходимо лишь знать, как их использовать ради отдачи, изменить их направление – и все! А сами отпечатанные в нас, т.е. в малхут, желания приходят от света. Есть материал, и это – желание. Внутри него под воздействием света созданы различные формы, направленные на получение. Но если я обращаю их с намерения ради получения на намерение ради отдачи, то в этой отдаче становлюсь таким же, как свет.

Рис. 8

Так что творение не выходит из себя. Оно познает внутри себя и именно с помощью системы клипот. Поэтому по мере продвижения человек постоянно раскрывает новые клипот, которые исправляет на святость. И чем больше мы продвигаемся, тем с более эгоистическими желаниями работаем. Откуда мы вообще можем узнать, каковы свойства и что такое отдача света, если не из клипы? Ведь что мы получаем извне? У нас есть две линии: левая и правая. От левой линии к нам приходят различные формы получения - эгоистические желания. Справа мы получаем намерение ради отдачи - свет хасадим - и исправляем себя в средней линии.

Рис. 9

Что я хочу сказать? Что все свойства и формы человек должен изучить в самом себе - только в самом себе, поскольку все находится в нас. А раскрываются эти 613 желаний согласно подготовке человека.

11. Однако из слов мудрецов Талмуда мы видим, что они облегчили нам путь Торы больше, чем мудрецы Мишны, поскольку сказали: «Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями даже ло лишма, и от ло лишма придет к лишма, так как свет, заключенный в Торе, возвращает его к Источнику».

Помните? Было сказано: «Таков путь Торы: съедай лишь кусок хлеба с солью, запивай наперстком воды, спи на земле, скудной жизнью живи и прилагай усилия в Торе. Если сделаешь так, счастлив ты и хорошо тебе. Счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем». Как может быть что-то другое? Ведь уже написано, что человек должен так поступать? Нет, вдруг условие меняется. Почему оно меняется? Этому есть несколько объяснений, чтобы нам легче было понять. Но все они, в конечном итоге, сходятся к одному.

Мы уже говорили, что, работая с желанием получать напрямую, с целью его сокрушить, человек не только его не побеждает, но еще и приобретает гордыню от своих действий, поскольку чувствует себя героем и святым. Кроме того, человек не может сам себя спасти, как написано, что «не выведет сам себя заключённый из места заключения». И это потому, что у человека нет духовных сил для того, чтобы поднять себя из этого мира в мир духовный: из эгоистических желаний ради получения, которые называются этот мир, в желания отдачи.

Человек на это не способен: сколько ни тяни себя за волосы - не сможешь себя поднять, поскольку все находится внутри тебя, а здесь необходима внешняя сила. Как пробудить внешнюю силу? Ее пробуждают посредством света Торы, как написано, что «свет, кроющийся в ней, возвращает к Источнику». Но также и прежде было написано: «съедай кусок хлеба с солью, запивай наперстком воды, спи на земле», и «прилагай усилия в Торе». Почему же теперь тоже говорится о «свете, возвращающем к Источнику», но без упоминания жестких условий относительно тела? Что случилось с мудрецами Талмуда по сравнению с мудрецами Мишны и предыдущими поколениями?

В предыдущих поколениях желание наслаждений было слабое, незначительное. Поэтому ограничения, которые человек на себя принимал, действительно отдаляли его от использования получения ради себя. Человек не вводил себя в заблуждение, не лгал себе, поскольку желания были еще очень чисты для того, чтобы обратить их с отдачи на получение. Ему не в чем было себя обманывать. Что же касается желаний, выросших у поколения периода Гмары, т.е. в период разрушения Храма, то речь идет не только об их величине, но о разбиении и спуске из духовного постижения в материальный мир. Поэтому говорится об исправлении настоящих клипот - желаний большого авиюта.

И об этом сказано, что всегда должен человек заниматься Торой и заповедями даже ло лишма. Это значит, что абсолютно всем разрешено подходить к Торе и заповедям, т.е. использовать Высший свет для исправления желаний, что называется выполнением заповедей. И от ло лишма придет к лишма - с помощью Высшего света человек придет к исправлению, приобретет намерение ради отдачи. Откуда? - Так как свет, заключенный в Торе, в этом занятии, возвращает его к Источнику.

Тем самым они предоставили нам новое средство вместо описанного в Мишне аскетизма, – и это несмотря на то, что там тоже предписано заниматься Торой. В чем же различие между занятиями Торой тогда и сейчас? Только в том, что там еще добавлен аскетизм? Нет, не в этом дело. Сейчас, когда человек достиг дополнительного авиюта желаний, у него появилась сила притянуть на себя свет, возвращающий к Источнику, которой раньше у него было недостаточно. Ведь с тем авиютом, который у него был, он не мог почувствовать в себе зло настолько, чтобы потребовать свет, который возвратил бы его к Источнику.

Мы говорим о двух уровнях желания: желание до разрушения Храма - авиют корень (0), алеф (1) и бэт (2), и раскрывшееся желание авиют гимэль (3) и далет (4), которое требует света, возвращающего к Источнику. Ведь в авиют корень и алеф человек если и падает, то из отдачи в отдачу: была отдача ради отдачи, а теперь отдача - ради получения. Действия те же самые, только намерение меняется. Что же касается раскрытия действий в желаниях авиют далет и гимэль, то это уже действия получения: вместо любви к ближнему происходит падение в беспричинную ненависть. Теперь, приходя к Торе, люди чувствуют себя противоположными тому, что в ней есть, а потому действительно требуют свет, возвращающий к Источнику. И тогда этот свет реально на них воздействует.

С другой стороны, свет не может воздействовать на келим отдачи, пока в них не выявлены все потребности. Поэтому с помощью требования «съедай лишь кусок хлеба с солью, запивай наперстком воды», т.е. принимая на себя ограничения, люди вызывали в себе дополнительный авиют, благодаря чему могли еще до спуска в клипот, который произошел после разрушения Храма, тоже почувствовать себя далекими от совершенства.

Иными словами, до эпохи Талмуда людям, которые стремились стать каббалистами, добавление физических ограничений позволяло требовать больший свет, возвращающий к Источнику, достаточный, тем не менее, только для уровня того авиюта, который в них раскрывался. А когда желание получать достигло в человеке огромных размеров, то произошло падение в клипот, включая этот мир, т.е. до конца раскрытия. Падение было общим, и люди не могли себя исправить. И тогда ограничения уже ничего не добавляют: вместо того, чтобы помогать, они только углубляют порчу, поскольку человек думает, что исправляется с помощью физического аскетизма.

На самом деле исправлению подлежат только желания с целью получения, т.е. клипот. Поэтому возникает проблема в применении ограничений, которыми пользовались мудрецы Мишны. А люди, которые это не понимают, путаются между двумя этими методиками. Такая методика действительно существовала, но только в определенный период времени и только для светлых душ.

Вопрос: Если сейчас души обладают большим авиютом, то значит ли это, что путь Торы стал более легким?

Нет. Величина авиюта душ не относится к вопросу трудности. Просто ограничения могут привести тебя к поражению, потому что ты начинаешь заниматься различными внешними действиями. И тогда ты можешь подумать, что они приводят тебя к исправлению. А поскольку в тебе раскрываются самые внутренние желания – уровни далет и гимэль глубины сердца, - то ты обязан заниматься тем, что противостоит этим желаниям. Им противостоит свет, возвращающий к Источнику, поэтому необходимо заниматься внутренним, а не внешним исправлением. Есть еще объяснения, о которых мы поговорим позже.

Вопрос: Это касается всех душ, или есть души, у которых еще не раскрылся авиют гимэль и далет, и для них эта методика может быть использована?

Нет. Мы все в целом существуем в ином периоде - после разрушения Храма, а потому нам не помогут внешние занятия. Есть состояния, когда человек должен прибегнуть к насилию. Это может быть его работа в группе и учеба – все, что относится к привлечению света, возвращающего к Источнику, но не к телесным мучениям. Дело в том, что мучения тела не притягивают свет, возвращающий к Источнику. Мы сейчас достигли очень больших желаний, но, кроме их раскрытия, самым важным является то, что мы находимся после разбиения. Существует такое понятие, как «поколение, в котором одни праведники, и поколение, в котором одни грешники». Отсюда тоже можно понять связь между методиками.

Написано, что «не придет сын Давида (исправление к душам) иначе, чем в поколение, в котором будут одни праведники», т.е. обладающие чистотой желаний. Для них существует методика, содержащая ограничения, однако благодаря своей чистоте люди не очень-то их ощущали. 3 – 4 тысячи лет тому назад человек жил в пещере, питался сухой рыбой с зеленью и не чувствовал от этого страданий. Введи себя в эти условия! Дело не в том, что ты привык к современным удобствам. Ты создан так, что не сможешь выжить в тех условиях, которые для него были достаточными. Его телесные желания не требовали, чтобы у него было больше! Если бы ты дал ему то, что имеешь сегодня, он бы сошел с ума! И не потому, что не знаком со всеми новшествами: в его желания эта информация и эта жизнь просто бы не вошли. Он их не требует и в них не нуждается - он просто бы убежал.

И мы видим, что даже среди людей одного поколения, как, например, сегодня, есть такие, которые отстраняются и остерегаются от включения в современные системы: банковскую, технологическую, научную и т.д. Каждый находит нишу согласно способности развить свои келим, а уже в соответствии с этим приближается или отдаляется от современной цивилизации – даже в одном поколении. Так что для «поколения, в котором одни праведники», существует несколько иная методика, чем для «поколения, в котором одни грешники». В поколении грешников нам нечего добавить к свету, возвращающему к Источнику. Поэтому Бааль Сулам так настойчиво пишет, что только с раскрытием Книги Зоар и науки Каббала мы приходим к исправлениям.

Я бы добавил еще одно: говоря о свете, возвращающем к Источнику, мы подразумеваем только время учебы. Ведь, как объясняется в параграфе 155 Предисловия к ТЭС, только в этом статусе ты привлекаешь свечение. А все остальные действия называются подготовкой в группе, с которой ты хочешь реализовать объединение в единое кли, раскрывающее Творца. И только эти действия приводят тебя к исправлению. Ничто другое, никакие внешние действия, в том числе и те, которые мы привыкли выполнять, не приносят исправлений. Эти действия удерживают рамки существования народа, подобно, скажем, тем заповедям, которые выполняются в традициях так называемого народного иудаизма. Но они годны только для исправления рамок народа, а не для привлечения света, возвращающего к Источнику, который притягивается лишь посредством изучения науки Каббала. Бааль Сулам многократно это подчеркивает. Так что необходимо правильно относиться к каждому явлению: не отменять одно за счет другого, а видеть место и важность каждого из них для процесса исправления. Каждая вещь имеет место, но свое.

Вопрос: Каково духовное значение требования «съедай лишь кусок хлеба с солью, запивай наперстком воды»?

Имеются в виду как физические ограничения, так и ограничения различных других действий, относящихся к внутренней работе человека: его мыслей и т.д. Поэтому в целом понятие «кусок хлеба с солью» означает, что человек должен ограничить себя абсолютно во всем. Это было возможно для людей тех поколений, которые жили до разрушения Храма и обладали чистотой. А о нашем поколении нельзя сказать, что в нем есть люди, обладающие чистотой. По сравнению с тем уровнем, о котором мы сейчас говорим, их просто не существует. Даже если ты встречаешь сейчас человека, которому вроде бы ничего не нужно и который готов удовлетвориться малым, чувствуя себя при этом хорошо, то это не называется чистотой, существовавшей в поколениях до разрушения Храма. Это, во-первых.

Во-вторых, само это понятие является понятием ограничения. Это значит, что благодаря ограничениям ты на самом деле можешь очистить келим, вызвав страдания. В результате, если ты чистый, то почувствуешь некоторое духовное свечение. В нашем сегодняшнем мире этого нет согласно уровню развития душ. Об этом мы уже говорили. И вообще весь вопрос ограничений в нашем поколении не актуален: ты не можешь предложить человеку ограничения во всех аспектах жизни. Наше желание получать не позволит это сделать, если только ты не поставишь перед ним эгоистическую цель, превышающую его нынешнее состояние.

Но этим ты не только не достигнешь исправления, а еще и усилишь неисправность. Человек начинает гордиться: смотрите - я меньше ем, на чем сплю, что делаю и т.д. Тем самым его эгоизм увеличивается. Он думает, что продвигается к исправлению, а на самом деле еще больше углубляется в неисправность, не чувствуя, а это главная проблема, что находится в клипот, в большем скрытии, чем прежде. Раньше он чувствовал себя неисправленным и искал методики исправления и продвижения. А теперь, ограничивая себя, считает, что пребывает в духовном и уже не испорчен. В результате он входит в еще большее скрытие, которое называется двойным.

Поэтому в наши дни все ограничения - как внешние, так и внутренние - запрещены: нет насилия в духовном. Продолжай действовать как прежде, а свет, кроющийся в Торе, возвратит тебя к Источнику. Как? Включись в соответствующие рамки - к этому решению Бааль Сулам ведет нас на протяжении всей статьи. Творец ввел тебя туда: ты нашел группу, книги, наставника – используй их. А свою жизнь вне этого круга - с семьей, родственниками, на работе, в армии - не важно, где – продолжай, как обычно.

Ведь ты должен исправить свою внутреннюю часть, а внешняя сама по себе сожмется до границ необходимого, ведь все твои мысли будут выше нее. Так что естественным путем, без давления у тебя останется от этого мира только то, без чего ты не можешь существовать. Свет выстроит для тебя такую иерархию ценностей в материальном и духовном, что ты в материальном само собой удовлетворишься тем, в чем нуждаешься и в том количестве, которое тебе необходимо. А это «не порицается и не восхваляется», поскольку является насущностью.

Вопрос: Эти 3 состояния, изображенные на чертеже, относятся к периоду до или после махсома?

Об этих состояниях можно прочитать в «Предисловии к Книге Зоар». Там Бааль Сулам подробно объясняет состояния алеф, бэт и гимэль. Рекомендую почитать там.

Вопрос: Мы постоянно говорим о творении, которое строит себя из трех линий, олицетворяясь со средней линией…

Нет, нет, мы не всегда говорим о трех линиях, а только, как минимум, от махсома и выше.

Продолжение: То творение, которое, в конце концов, создает себя, выстраивая в средней линии после махсома, до махсома, в этом мире, что оно собой представляет? Что такое этот бегающий кусок плоти, если, в принципе, это не получение и не отдача? Что мы такое?

Возьми и почитай материал о восприятии действительности, мне сейчас нечего об этом сказать. Впрочем, тебе только кажется, что здесь есть кусок плоти – его нет: таково восприятие в наших пяти органах чувств. На данный момент могу лишь добавить: человеку нельзя отождествлять себя с плотью. Если тебя волнует плоть, обратись к врачу. Но если ты приходишь к Каббале, то твой вопрос не о плоти, а о чем-то внутреннем, о том, что называется душой.

Вот о ней мы и говорим - о том, как ее выстроить. Она не существует в тебе в готовом виде. Душа в каждом из нас представляет собой точку в сердце. Мы должны ее расширить с помощью левой линии, от которой получаем неисправленные желания. Их мы исправляем с помощью правой линии, откуда приходят света, возвращающие к Источнику. Если мы способны и желаем составить себя из этих двух линий, то строим свою личность, которая тогда называется средней линией.

Давайте продолжим статью.

«Тем самым они предоставили нам новое средство вместо описанного в Мишне аскетизма, - «свет, заключенный в Торе».

Это значит, что если до этого даже и было написано в Мишне: «съедай лишь кусок хлеба» и «прилагай усилия в Торе», - то там не подразумевался свет, возвращающий к Источнику. Тогда, в те периоды и в том конкретном случае, о котором говорится, не раскрывались клипот - эгоистические желания, которые действительно необходимо было вернуть к Источнику с помощью света, возвращающего к Источнику. Тогда люди были чисты, а потому им было достаточно того исправления, о котором говорится в Мишне. Это – с одной стороны.

С другой стороны, необходимо понять, что это было другое поколение. Что значит другое поколение? Дети с раннего возраста росли в окружении каббалистов, а весь народ находился на уровне духовного постижения. Почти не было связей с другими, соседними народами. А если они и были, то в таком виде, что каббалисту не мешали какие-то общие дела с ними. Ведь он понимал мироздание сверху вниз и то, как необходимо вести себя со всеми.

То же самое я наблюдал в поведении РАБАШа. Если он не начинал говорить (а это средство связи между нами), то кто мог определить, что он находится еще в каком-то мире, в другом измерении, что все понимает? Он иногда рассказывал о своей работе на прокладке шоссе из Иерусалима в Хеврон в период до создания государства. Там работало много репатриантов из Италии и Германии – различные доктора и адвокаты. Тогда все работали на строительстве дорог, не так как сегодня: или я адвокат, или вообще не работаю и получаю пособие.

Рабочий день начинался у них с рассветом и заканчивался с наступлением темноты, так что в зимние вечера оставалось вроде бы свободное время. РАБАШ рано шел спать, поскольку вставал ночью учиться. А они разглагольствовали до позднего вечера и удивлялись, почему он к ним не присоединяется. На это он отвечал, что не может находиться в детском саду. Конечно, все решили, что он гордец, и оставили его в покое. Они ничего в нем не увидели, а он, если не говорит и не объясняет, выглядит как простой человек: ему хочется учить Тору, вот он и встает ночью читать свои книги. Внешне это отличить невозможно.

Так что если каббалисты древних времен даже и были связаны с другими народами, то это никем не ощущалось. Невозможно кому-то передать, что такое наука Каббала, и мы это видим даже по контактам между собой. Но, как бы там ни было, тот, кто вырос и получил воспитание внутри народа, тот учился и жил в исправленном обществе, которое только впоследствии спустилось от Первого ко Второму Храму и разрушению, с относительным вавилонским изгнанием посередине. Во всяком случае, мы не можем себе представить, насколько это было высокое состояние. Тогда действительно не нуждались в свете, возвращающем к Источнику, а достаточно было только привычки и работы относительно общества в желании уподобиться ему.

Если общество поставляет человеку духовные ценности, то хочет он этого или нет, находясь в таком обществе, он испытывает его влияние и не может с этим ничего сделать. Так что само собой все происходящее в обществе переходит к нему, а он растет в таких условиях, что почти отпадает необходимость в работе, которая бы возвращала его к Источнику. Согласно уровню этого общества, которое было еще в начале своего развития, человек должен был понять, что такое клипа и кдуша, и работать в соответствии с этим. Но это была не такая работа, как сегодня. Поэтому мудрецы Талмуда начали говорить о свете, возвращающем к Источнику, поскольку это условие относится ко времени изгнания.

Вопрос: Сегодня мы тоже говорим, что 99% человечества не должны на деле выполнять эту работу…

Даже если 99% человечества не обязаны выполнять всю эту трудную работу, о которой мы говорим, то все-таки каждый должен в относительной форме в нее включиться, причем именно посредством знаний и изучения науки Каббала, т.е. привлечения света, возвращающего к Источнику. Безусловно.

Вопрос: Вы сказали, что наше поколение из-за большого эгоизма не особенно нуждается в ограничениях…

Не только не нуждается – ему ограничения запрещены. Это так. Ты видишь, мудрецы Талмуда, которые жили спустя 1000 лет после мудрецов Мишны, вообще не упоминают ограничения. Это значит, что тебе это не просто можно – запрещено! Согласно их словам, сегодня нам запрещено заниматься ограничениями.

Продолжение: Я спрашиваю о себе: начав заниматься Каббалой, я неожиданно для себя увлекся, слушал уроки в Интернете, читал, учился. Получилось так, что из абсолютно противоположного состояния я вдруг погрузился в нее свыше своих сил. В правильном ли направлении я двигаюсь? Не ввожу ли себя в мучения, ведь, можно сказать, я выхожу за привычные рамки?

Ты действуешь выше своих сил или согласно своим желаниям?

Продолжение: Я действую, исходя из истинной тяги к этому вопросу.

Так в чем проблема?

Продолжение: Я боюсь, что чрезмерно себя ограничиваю.

Поэтому мудрецы говорят, что не следует ничего менять в своей жизни: ни работу, ни семью, ни жизненный распорядок – ничего! Достаточно только добавить свет, возвращающий к Источнику, т.е. участие в группе, которая привлекает этот свет. Не более. А участие должно соответствовать желанию. Есть люди, которые находятся на расстоянии тысяч километров от нас и связываются с нами через Интернет. Есть такие, которые живут в Израиле, но приходят сюда раз-два в неделю. Кто-то смотрит наши уроки из архива или телевизионные программы – изредка или постоянно. Но все – в соответствии с желанием, никто не делает это сверх своего желания.

Также и тебя мы сюда не притягивали. Разве я посылал кого-нибудь, чтобы тебя сюда привели? Наоборот: спроси любого здесь присутствующего – каждый чувствует опасность удаления. И я рад, что у них есть это ясное знание: если не выполнят необходимое – завтра будут сидеть у телевизора. Так что все наоборот, и мы это также видим из рекомендаций каббалистов: человека отталкивают, не принимают. Я говорю о находящихся здесь потому, что их я готовлю как учителей, руководителей, духовных инструкторов. Но человек, который заботится о своем продвижении согласно своему небольшому желанию, не обязан сюда приходить. Он может заниматься дома, иногда читать, слушать, и этого ему достаточно. В соответствии со своим желанием он не должен себя насиловать, он не должен брать с нас пример.

Здесь, в такое время и таким образом учатся только особенные люди, которые не могут жить без этого. Ведь, как уже было сказано, все определяет желание человека. Но таких людей очень мало. В конечном счете, присоединяются к постоянной ежедневной учебе в той форме, в которой мы здесь учимся, еще несколько тысяч со всех частей мира. Ну, будет еще пять или десять тысяч, но не больше. Все остальные познакомятся с наукой Каббала, с исправлениями и выполнят исправления в гораздо более простой, спокойной и необязывающей форме в соответствии с желанием каждого. Как правило, желания не вырастают до такой величины, как ты говоришь, что просто теряешь голову и согласно внутреннему давлению все больше погружаешься внутрь.

И также есть много таких, которые приходят и через некоторое время наполняют себя. Они готовы уйти, и уходят – пожалуйста, дверь открыта! Это всем ясно: выход открыт больше, чем вход. И тогда человек продолжает продвигаться в подходящей ему форме. Так что, может быть, и с тобой это когда-нибудь случится. И это не хорошо и не плохо. Главное, чтобы каждый выполнил свое личное исправление, ввинтил себя в общую душу Адам Ришон и существовал там в своем корне. Если ты достигаешь своего корня, то не чувствуешь ничего плохого. Ты чувствуешь, что исправлен в общей совершенной душе.

И ты не должен завидовать тому, что твой товарищ, с которым ты учился и работал, сделал большее исправление и поднялся на более высокую ступень. Нет. Почему меня должен волновать глава правительства, если у меня нет желания им быть?! Я живу обычной жизнью, получаю наслаждение от дома, детей, развлечений. Зачем мне нужно быть главой правительства и заботиться о множестве разных вещей, которые он обязан решать? У него есть к этому желание, а потому он их решает.

В Конце исправления, когда каждый исправляет свою душу, он не чувствует потребности в большем и никому не завидует. У него нет причины для зависти - нет таких потребностей. Это сегодня тебе кажется, что глава правительства – это все же нечто: у него есть личный самолет, счет в банке и права не такие, как у рядового гражданина! Короче, есть чему позавидовать. Но это потому, что в тебе все еще есть ненаполненные желания. Если же ты их наполнишь, то увидишь, что зависти нет, подобно тому, как мы не чувствуем нехватки шестого пальца. Это значит, что каждый пришедший будет продвигаться. А тот, кто не придет сюда, тот изначально будет заниматься дома с помощью Интернета или телевидения и таким путем придет к исправлению. В особенности в современном большом мире для миллионов и миллиардов людей, как может быть иначе?

Вопрос: Мы говорим, что если человек достиг Конца исправления, то он не должен больше перевоплощаться. Но если он только начал духовное исправление, то должен его закончить в следующих кругооборотах. Почему народ Израиля, полностью находившийся в духовном постижении в период Храма, не приходит сейчас к исправлению?

Тот народ Израиля периода Храма – это мы в прошлых кругооборотах. Скажем, двадцать – тридцать кругооборотов тому назад. Или что?

Продолжение: Если мы уже были в духовном постижении, а часть из нас, может быть, даже достигла Конца исправления, то почему это требует так много времени?

Если бы мы достигли Конца исправления, то не возвращались бы сюда или приходили бы в этот мир только с особой миссией, как, например, душа Авраама, Моше, РАШБИ, АРИ, Бааль Сулама. Эта душа каждый раз перевоплощается в особый период, чтобы принести нам свет, возвращающий к Источнику. Но в тот период мы не пришли к Концу исправления и не говорим о душах того поколения, которое жило до разбиения Храма. Эти души были обязаны разбиться и пройти через изгнание, чтобы, окунувшись в клипот, взять их форму и ее исправить: обратить с намерения ради получения на ради отдачи. Те души не были в Конце исправления, кроме особых душ, таких как Рабби Акива и РАШБИ, которые изначально спускаются в этот мир для исполнения особой миссии. О них мы не судим. И, кроме того, оставь пока кругообороты душ, что ты спрашиваешь о себе?

Продолжение: Человек, пришедший к духовному постижению, но не закончивший исправление, достигает его в следующем кругообороте быстрее или такого расчета нет?

Все, что ты сделал в прошлом, сохраняется для тебя в нынешнем кругообороте. Только оно сохраняется в таком виде, что ты начинаешь, конечно же, с пеленок, как все младенцы. Ты растешь и в какой-то период жизни получаешь возможность изучать Каббалу, войти в группу, как, может быть, уже случалось в прошлых кругооборотах. Но все твое начало и работа уже другие. Ты не получаешь сразу свой уровень, достигнутый в предыдущем кругообороте, но достаточно быстро к нему приходишь. Мы видим это на примере таких каббалистов, как Бааль Шем Тов или АГРА. В возрасте 11-12 лет АГРА уже был знатоком Каббалы, а писания знал с 8-9 лет. Откуда это? От подготовки в предыдущих кругооборотах.

Наше время истекло, продолжим в следующий раз.

Перевод Клейнер Л. Оформление чертежей Клейнера Л.