Заслуги и прегрешения праведника в работе

По статье «Заслуги и прегрешения праведника в работе»

Шлавей а-Сулам, 1988, №22

20 октября 2006 года

В книге Зоар сказано: «Все заслуги законченного праведника – наверху, а прегрешения его – внизу. Прегрешения законченного грешника – наверху, а заслуги его – внизу. Смысл в следующем. Все заслуги законченного праведника хранятся для него наверху в расчете на будущий мир, а в этом мире он ничего от них не получает. Зато его прегрешения, то есть наказания за них, находятся внизу, в этом мире. Прегрешения законченного грешника – наверху, то есть взыскиваются с него в аду после ухода из этого мира. А заслуги, которые он заработал, – внизу. Они дают ему вознаграждение в этом мире. Средний же судится и за то, и за другое: и вознаграждение его, и наказание находятся внизу, в этом мире».

Термины Зоара – «праведник», «грешник», «этот мир», «будущий мир», «вчера», «сегодня», «завтра» – нуждаются в разъяснении. Существует единая реальность: кли, наполненное светом, и ничего более. Соответственно, все детали восприятия, о которых только можно говорить, находятся внутри кли. В нем ощущается вчера, сегодня и завтра, предыдущее, текущее и следующее мгновение, верх и низ, «шесть концов мира», «Я» и другие, «Я» и Творец. Всё, что только можно ощутить, определить, проявляется внутри кли в виде всевозможных явлений, которым я даю названия. Они представляются мне как будто бы существующими, и мое восприятие слагается из их кодовых сигналов, расшифрованных мною по мере сил.

Если к мозгу погруженного в сон человека подключить электрод и пропустить по нему ток, это породит в сознании спящего различные образы, которым он во сне будет давать те или иные имена. Истинны или ложны испытываемые им ощущения? Вы можете сказать, что они ложны, потому что искусственно вызываются посредством электрода. Но ведь сам человек об этом не знает. Вот и мы находимся в такой же ситуации: откуда нам знать, спим мы или бодрствуем? Все действия и явления происходят внутри нас, а мы со своей стороны пытаемся упорядочить их, понять и вычленить из них отдельные элементы, пока не добираемся до истины, осознавая, что же с нами в действительности происходит, с кем и с чем мы сопряжены. Этим, в сущности, и занимается наука Каббала.

А потому всем словам этого текста мы должны дать надлежащее толкование, не обращая внимания на иллюзии текущего этапа развития. Ведь может быть, всё это нам снится. Погруженные в сны этого мира, мы получаем от науки Каббала определенные слова, но вместе с тем она преподносит нам «фиксированные» детали восприятия: сфиро́т, миры, парцуфи́м, авию́т, заку́т, величина экрана, света́, входящие в сосуды… Каббала говорит с нами не только на языке чувств, не только о вчерашних или завтрашних ощущениях, не только о хороших или плохих состояниях – она также снабжает их количественными характеристиками. Это позволяет нам перейти от языка своих желаний и чувств к языку науки, мудрости – к тому, языку, который уже не допускает ошибок. Наоборот, благодаря ему мы более ясно и здраво идентифицируем происходящее.

Чтобы не зависеть от своих ощущений, мы должны не просто слушать эти слова – «верх», «низ», «праведник», «грешник», «вчера, «сегодня», «завтра» и т.д. – но по мере возможности переводить их на язык светов и келим. Тогда, безусловно, мы будем меньше ошибаться. В своих статьях Рабаш пытается научить нас хоть немного преодолевать зависимость от привычных понятий, относящихся к категориям времени, движения и пространства: «свет», «тьма», «ночь», «день», «вчера», «завтра». Вместо этого он хочет перевести нас в сферу светов и келим.

Явления в этой сфере мы ощущаем как движение, перемены, однако на самом деле ничего этого не существует. Точно так же под воздействием электрода человек переживает всевозможные состояния, не выходя из сна. Я измеряю его ощущения силой тока, пропущенного через электрод, а он меряет их силой собственного воображения. Мы говорим на двух разных языках.

Вопрос: Каббала говорит о 613-ти желаниях и десяти сфирот, однако внутри мы их не ощущаем…

Еще не ощущаем. Они заложены в самом корне, в глубине, а снаружи пока незаметны, неощутимы. Позже мы раскрываем их как основы своего строения.

Вопрос: Значит, на следующем этапе я ощущаю их в таком вот количественном, математическом виде?

А о чем же пишет Бааль Сулам? О чем рассказывает весь Талмуд десяти сфирот? Или ты думаешь, что он отыскал потайное место с лестницей до небес, взобрался по ступенькам за облака и нашел там тайные писания, пахнущие свежей типографской краской? А может, там был громкоговоритель? Или наоборот, кто-то нашептал ему на ухо сокровенные знания? На основе чего он это написал?

Он раскрыл все детали внутри себя – десять изначальных сфирот с протекающими в них явлениями – и назвал это «Учением о десяти сфирот». У человека нет иной реальности кроме десяти сфирот, которые свет сформировал для себя, чтобы раскрыться при помощи последней из них – Малхут. Вот, что объясняет тебе Бааль Сулам: кроме этого вообще ничего нет. Он говорит из состояния раскрытия – ведь судья руководствуется лишь тем, что видит.

Это наука, но чтобы изучать ее, тебе необходимо сперва раскрыть дополнительные келим, а уже затем действовать как ученый. Обычные науки в этом мире строятся на пяти органах чувств, которые мы дополняем измерительными приборами, чтобы с их помощью изучать реальность. Однако для изучения духовной реальности тебе нужно сначала создать прибор, инструмент восприятия. Тогда, обнаружив духовный мир, ты сможешь изучать порядок его раскрытия и законы, которые в нем действуют.

Это и есть наука Каббала: ты изучаешь Высшие миры. Сейчас в своей реальности, в своих органах чувств ты воспринимаешь одну явь, один мир – а в других, исправленных келим ты раскрываешь пять миров, пять видов реальности, в совокупности называющихся «духовным миром». Изучая его, ты пишешь об этом в книгах, и другие учатся у тебя, чтобы быстрее раскрыть новое измерение и начать подъем. Так же бывает и в обычной науке: я изучаю физику, становлюсь ученым, а затем делаю новые открытия, еще не описанные в учебниках, – и тогда сам начинаю писать книги. Это естественный для любой науки процесс.

Вопрос: Есть каббалисты, которым удалось ощутить духовную реальность и описать ее. А как же остальные каббалисты? Они не смогли выйти на нужный уровень? Или они не сумели письменно выразить свое постижение?

Каббалист – это человек, ощущающий духовную реальность в той мере, в какой исправил свои келим. Если у меня наполовину заложено ухо, я слышу вдвое меньше, чем обычно. Если у меня слезится глаз, я вижу меньше, чем всегда. Если у меня насморк, я не улавливаю запахов. И так далее. Стоит мне исправить свои инструменты восприятия, и мой мир расширится, я смогу различать намного больше явлений. Мы создаем приборы, расширяющие диапазон нашего зрения: микроскопы, телескопы; или диапазон нашего слуха: микрофоны, звуковые датчики – и это позволяет нам наблюдать больше явлений, чем раньше, в дополнение к информации от уже имеющихся органов чувств.

Так вот, человек, который ощущает духовное измерение, сформировал внутри себя новый орган чувств и в нем раскрывает новый мир. Разумеется, всё зависит от того, насколько этот орган чувств развит. К примеру, без очков я не узнаю никого из сидящих в зале. Мне нужно надеть очки, и чем лучше они будут, тем больше знакомых лиц я различу. Всё зависит от исправленного ощущения, и само собой, не все каббалисты равны между собой. Некоторые исправили шестой орган чувств в малой степени и немного ощущают истинную реальность, находясь в мире Асия. Чем больше исправление, тем выше уровень – человек поднимается в миры Ецира, Брия, и так далее, пока не достигнет Бесконечности, пройдя все 125 ступеней. Итак, не все равны, но каждый всегда пишет, руководствуясь тем, что раскрывает, тем, что проявляется в его исправленных келим.

Иначе и быть не может. Если люди пишут не из состояния раскрытия, они лгут. Это не каббалисты, а лжецы. Их можно сравнить с «ученым», описывающим явления, которых он не наблюдал. В скором времени его выведут на чистую воду и поднимут на смех.

В Каббале иногда встречались как будто бы схожие примеры, но вызваны они были тем, то каббалист нечетко распознавал границу, за которой кончалась эмпирика его исследований. Как любой ученый в любой науке, каббалист измеряет, проверяет и воспроизводит конкретные явления, регистрирует их, описывает и передает другим людям, которые в свою очередь выполняют аналогичные опыты, приходят к тем же результатам и пишут об этом в книгах. Однако случается, что человек неточно выполнил проверку, и ему лишь кажется, что она удалась, – кажется искренне, но ошибочно, и потом это выясняется. Даже некоторые великие каббалисты сожалели о том, что в своем каббалистическом «детстве» написали книги, слегка выходившие за пределы четких границ познания в ту область, где имеется доля предположений. Такое бывает.

Вопрос: Откуда мне знать, что я не фантазирую?

Ты? Да ты ничего не знаешь.

Вопрос: Но ведь мы читаем те же книги…

Попробуй не читать. Есть ли у тебя такая возможность? Нет. В тебе проснулся позыв, и ты знаешь, что выхода нет: не удовлетворив его, ты не достигнешь желаемого. Вот ты и веришь книгам. Что это за вера? На чем она основана? Ни на чем. Мы обязаны принять это «допущение». Есть люди, которые, по-видимому, знают, о чем пишут, и я обязан попробовать. Что заставляет меня верить в их правоту? Может быть, все они лишь путают меня? Чтобы проверить это, я должен стать «умнее» их. Но если бы я был «умнее», то зачем бы мне понадобились их книги? Так что, выхода нет.

Здесь ты можешь задать другой вопрос: почему Творец так всё запутал? Поначалу я вроде бы не знаю, у кого и для чего учусь, и вообще что здесь происходит.

Об этом Творец тебя не спрашивает. Он приводит тебя к этому обязательным образом, не оставляя свободного выбора, а потому и спрашивать тут не о чем. До сих пор ты шел по жизни, не задаваясь вопросом об источнике и причине происходящего. Ты думал, что развиваешься сам, а в действительности, свыше развивали желание наслаждений, названное твоим именем, пока через многочисленные кругообороты ты не достиг нынешнего состояния. Проходил ли ты эти кругообороты? Нет, тебя проводили по ним. Уже имея за плечами какой-то жизненный опыт, разве ты можешь сказать, что сделал что-то сам в своей жизни? Возможно, ты все еще полагаешь, что сделал, но потом придешь к заключению, что это не так. Ничего ты не делал сам – события шли своим чередом, и ничего тут не попишешь.

Итак, тебя приводят сюда и вовлекают в Каббалу без всякого выбора с твоей стороны. В Предисловии к ТЭС Бааль Сулам пишет: «истинно и очень верно то, что Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу» – приводит его к науке Каббала – «тем, что дает ему удовольствие и усладу внутри материальной жизни, полной страданий и мучений и лишенной всяческого содержания». Творец дает тебе такую жизнь, от которой ты бежишь, и оставляет некое место, где тебе видится потенциальное наслаждение. Нас ведут к Каббале натиском самой жизни «так, что непременно срывает человека, и он бежит от нее, как только покажут ему, пусть даже сквозь щелку, какое-нибудь спокойное место. Он хочет ускользнуть туда от этой жизни, которая тяжелее смерти. И нет для человека указания со стороны Творца большего, нежели это». Тебя поневоле приводят к этому. Куда тут денешься?

«Выбор же человека, – продолжает Бааль Сулам, – состоит лишь в укреплении». Отсюда и далее у тебя есть только один выбор: укрепляться на этом пути. Творец привел тебя и оставил. Хочешь двигаться дальше – пожалуйста, не хочешь – пожалуйста, иди в другое место. Тогда Он даст тебе еще немного ударов, и ты вернешься, чтобы снова получить от Него выбор. Не захочешь – снова уйдешь, получишь свои удары и вернешься. Тысячи лет ты совершал кругообороты – вот и сейчас ты будешь «крутиться», пока не поумнеешь и не изберешь правильную форму продвижения.

Это и называется выбором. «Ничего себе выбор! Возвращаясь вспять, я снова и снова буду получать удары». Нет, твой выбор лежит в иной плоскости. Если тебя приводят к группе и книгам, здесь ты можешь налаживать с ними более тесную связь и тогда, вместо того чтобы удирать, будешь двигаться вперед. Почему здесь Творец вдруг «отходит сторону» и предоставляет тебе свободу? Потому что ты обязан развить свои желания с нуля и объединиться со всеми душами в систему Адам Ришон. Группа, в которую ты сейчас пришел, является для тебя своего рода моделью, шаблоном этой общей системы всех душ, и здесь ты обязан проявить свое свободное желание. Впервые в жизни у тебя появляется свободное желание – или ты реализуешь его сейчас, или снова путем страданий тебя обяжут приступить к его реализации. Выхода нет.

Вопрос: Если Каббала – это точная наука, как могут возникнуть разногласия между каббалистами? Часть их говорит, что нужно учиться, а другая часть говорит, что не нужно.

Прежде всего, я очень рад, что тебя это по-настоящему волнует. Так вот, можешь вздохнуть с облегчением. Между каббалистами нет никаких разногласий. Ни один из них не высказывается против распространения науки Каббала. Естественно, я говорю о настоящих каббалистах, а не о тех, кого считает таковыми некий человек или публика. Возьми нашу книжку «Видеть хорошее» и почитай, что они пишут. Такой подход берет начало со времен Ари, который зовется «Машиахом сыном Йосефа» (Машиах бен Йосеф). С него начинается период общего исправления мира – период, когда распространение Каббалы в массах является обязательным. Об этом пишет сам Ари, его ученик рав Хаим Виталь и все последующие каббалисты.

До Ари, наоборот, обязательно нужно было скрывать науку Каббала. Каббалисты сами установили соответствующие запреты, и Бааль Сулам объясняет это в том же Предисловии. Речь идет о «политике», рассчитанной на определенное время. Авраам Азулай (1570-1643) пишет, что сокрытие продолжалось до 15-го века. В это время пришла душа Ари, олицетворяющая для нас начало эры исправления. Ари основал современную каббалистическую методику, и потому он столь велик и важен в наших глазах.

С тех пор и до наших дней продолжается период исправления. Особенно это касается времени возвращения еврейского народа в свою страну. Как объясняет Бааль Сулам, евреи получили возможность вернуться в материальную землю Израиля (Э́рец Исраэ́ль), чтобы осуществить здесь духовное возрождение.

Вопрос: Почему же весь ортодоксальный мир не понимает этого? Вот что меня удивляет.

А меня не удивляет. Каббалисты объясняют нам происходящее, исходя из своего понимания всей реальности, всей системы Высших миров, исходя из своей связи с Творцом. Ну а те, кто выступает против распространения и изучения науки Каббала, находятся в изгнании. «Изгнанием» называется сокрытие. Люди пребывают в сокрытии, они не понимают, что пришло новое время, что наступил новый период, и что каждому нужно добавить к своим занятиям эту науку. Каждый человек может оставаться каким был: светский пускай остается светским, а религиозный – религиозным. Это к делу не относится. Внутреннее исправление души не имеет отношения к каким-либо внешним факторам – каждый может учиться, каждый может приступить к исправлению себя. Однако противники Каббалы все еще придерживаются того стереотипа, который предшествовал временам Ари, когда заниматься этой наукой было запрещено.

Что поделаешь? Настанет время, и они поймут свою ошибку. Тогда мы исправим мир, идя от внутреннего к внешнему, и тем самым удостоимся раскрытия Машиаха.

Вопрос: Есть большие Адморы,[1] которые, я полагаю, тоже в чем-то каббалисты. Почему же они этого не понимают?

Я ни в коем случае не говорю ни о ком плохо, и уж тем более о лидерах народа. В народе Израиля есть лидеры – руководители общества. Некоторые из них относятся к Адморам, а другие – к профсоюзам. Это не имеет отношения к Каббале. Они руководят народом, и я уважаю их, потому что они удерживают народ в рамках определенной культуры. Это сохраняло евреев на протяжении тысячелетий, и такие рамки действительно нужно уважать, вместе с тем видя их недостатки: там недостает внутренней части Торы, а в наши дни эта «добавка» необходима. Иначе у нас нет права на существование ни в земле Израиля, ни в качестве народа Израиля. Об этом сказано в каббалистических книгах, так что я «пропагандирую» не свои взгляды, а слова каббалистов.

Чтобы понять, как с этим работать, нужно понять, что такое «законченный праведник» и что такое «законченный грешник», что такое «средний», что такое «этот мир» в работе и что такое «будущий мир» в работе человека, а также что такое «верх» и что такое «низ».

Известно, что цель творения заключается в том, чтобы принести благо созданиям Творца. Иначе говоря, творения созданы, чтобы получать благо и наслаждение. А потому мы видим, что все в мире без исключения стремятся получить наслаждение и удовольствие – ведь такова цель творения. Однако для того чтобы создать подобие свойств, было произведено исправление: всё, что мы делаем, должно сопровождаться намерением ради удовольствия Творца, а не ради собственной выгоды.

Как же человек может сделать что-то не ради собственной выгоды? Разве это не противно природе? Ответ следующий: когда человек верит в величие Творца, в той же мере он способен совершать такие действия, чтобы Творец наслаждался ими. Так устроено природой: когда малый обслуживает великого, это доставляет ему удовольствие, и он не нуждается ни в каком вознаграждении. Само право обслуживать великого дает ему жизнь, и он чувствует себя самым счастливым человеком в мире.

Кто здесь хочет быть праведником? Вот, что для этого нужно: нужно знать, кто такой Творец, чего Он желает, и каким образом ты можешь совершать Ему отдачу. Нужно, чтобы у тебя было, что Ему дать, чтобы ты давал это, а Он соглашался получить. Как же можно достичь ступени праведника, не распахнув для себя духовного мира, чтобы взаимоотношения с Творцом были открытыми? Ты знаешь, чего Он хочет, ты чувствуешь, что этого Ему недостает, ты знаешь, как раздобыть то, чего Ему недостает, ты знаешь, как Его наполнить, и ты чувствуешь, что Он действительно получает от тебя наслаждение. Разве можно достичь этого без изучения и применения науки Каббала?

А потому если человек достиг этого уровня, и всё его намерение устремлено лишь на отдачу Творцу, – он называется «праведником». Иными словами, в то время, когда он может совершать отдачу Творцу, – это вся его надежда в жизни, и нет никакой надобности в других вещах, которые дадут ему жизнь. Если же он видит, что ему не позволяют служить Царю, то говорит, что наверняка совершил какое-то прегрешение, за которое его наказывают и выкидывают из царского дворца в помойную кучу, т.е. в место отбросов.

Иначе говоря, его отбросило в те наслаждения, которые он получал от личной выгоды. И он говорит, что это подходит для «животных», а не для «говорящего уровня», каковым является человек. Однако теперь его состояние таково, что (лишь) он может наслаждаться личной выгодой. Тогда он говорит, что наверняка получил наказание за какое-то прегрешение, что не остерегся и потому получил наказание. Такова ступень законченного праведника.

С другой стороны, все наслаждения законченного грешника вызываются тем, что может быть принято в получающих келим, лишь ради личной выгоды. И наоборот, если он видит, что работа не доставит ему никакой личной выгоды, и всё пойдет на отдачу без всякого вознаграждения, – от этого он неспособен получить удовольствие и говорит, что наверняка совершил какое-то прегрешение и потому не может получить что-либо в получающие келим. И он вглядывается и озирается, пытаясь понять, почему неспособен дать наслаждение получающим келим.

Человек достиг этапа исправления келим. Получать для него – это плохо, а совершать отдачу Творцу – хорошо. Так он чувствует, не просто прикидывает, а именно чувствует. Он пришел к чему-то сверхъестественному, противоестественному, то есть противному его природе, к тому, что обратно его врожденным свойствам, привычному укладу его естества. «Да разве я смогу столь кардинально изменить свою природу? – думает человек. – Изменить так, чтобы страдать от получения и наслаждаться отдачей?»

Непросто достичь такого «отклонения». Каббалисты говорят, это возможно лишь при помощи Высшего света, Высшей Силы. Занимаясь на уроках, работая в группе и на распространении, мы только повышаем осознание важности этого переворота. «Когда моя природа изменится, всё будет хорошо» – такое ощущение постепенно строится в человеке. В нем рождается новое желание, новое отношение, понимание важности, уважение к отдаче. «Если бы действительно, вместо того чтобы все время думать о себе, я мог "вытолкнуть" себя наружу – лучше и не придумаешь». Постепенно человек приходит к этому благодаря правильной работе в группе, в учебе и в распространении.

Если человек и вправду хочет этого, он начинает привлекать к себе свет, действие которого несет ему исправление. В итоге, он действительно получает природу отдачи и живет в других по принципу любви к ближнему как к себе. Раньше человек любил себя, а теперь так же ощущает других и живет в них, подобно матери, словно бы живущей в своих детях. Она вообще не чувствует себя в отдельности от детей и вся «с головой» погружена в них. Однако для нее это естественно, а мы должны прийти к этому вопреки собственному естеству. Процесс развивается постепенно, посредством учебы, группы и инструктора. Когда человек хочет приблизиться к отдаче, свет воздействует на него и наконец «переключает триггер», то есть осуществляет это изменение, которое называется «пересечением Конечного моря». Так человек переходит в духовный мир.

Вопрос: Как человеку может отличить мнимую отдачу с выгодой для себя от подлинной отдачи?

Если мы говорим об отдельном человеке, который находится на пути к исправлению, то он ничего не может различить. Ведь для дифференциации необходимы две крайние точки, два полюса, две грани восприятия: «черное и белое». Тогда на шкале меж ними ты можешь «делать засечки» измерений по мере их накопления. Однако у тебя их пока что нет, и потому ты неспособен проводить различие. Можно порхать в духовном мире, купаясь в бесконечности, хотя на самом деле это будет всего лишь иллюзией. И все-таки постепенно картина проясняется перед человеком. Он находит опору под ногами, получает всё больше частичек мозаики от группы, от себя, от учебы, и выявляет правильные масштабы восприятия. Но медленно.

На этом пути бывает и путаница. Она просто необходима. Так же путаются дети или ученые. Путаница помогает тебе строить предположения и на их основе устанавливать истину. Тем самым ты развиваешь внешние келим, пока не достигнешь полной определенности. Полная определенность требует, по меньшей мере, полные десять начальных сфирот в большом состоянии (гадлу́т). Это свидетельствует о первом надежном осознании. Оттуда и далее тебе уже обеспечен дальнейший рост.

Вопрос: В статье сказано: «Тогда он говорит, что наверняка получил наказание за какое-то прегрешение, что не остерегся и потому получил наказание. Такова ступень законченного праведника». Как законченный праведник может совершать прегрешения?

Законченный праведник не может совершать прегрешений. Речь идет о градации свойств на этой ступени. В Предисловии к ТЭС Бааль Сулам проводит четкую градацию: законченный грешник, незаконченный грешник, незаконченный праведник и законченный праведник.

Законченный праведник – это последняя ступень в развитии человека, когда он достигает любви к творениям, к душам, включая их в себя; и сообразно с этим достигает любви к Творцу по принципу «одно напротив другого». О падении с такой ступени рассказал рабби Шимон, который упал с последнего уровня перед окончательным исправлением и почувствовал себя торговцем, «Шимоном с рынка». Представь себе груду арбузов у лотка и Шимона, не знающего в жизни ничего кроме рыночного прилавка, ну и, возможно, пива с футболом. Столь великий каббалист, как рабби Шимон, фигурально выражаясь, превращается в «торговца с рынка», падает с последней ступени перед Концом Исправления на самый низкий уровень, практически лишенный всякого осознания. И тогда он понимает, что отсюда взойдет на высочайшую ступень Конца Исправления. Об этом рассказывается в книге Зоар.

Вот, какие падения и подъемы происходят с законченным праведником в мире Ацилут – они совсем не похожи на то, что мы себе представляем. До самого последнего этапа исправления человек падает и поднимается, снова и снова.

Когда человек полагает, что желание наслаждений ничего не получит, он очень озабочен. Такое состояние кажется ему настоящим адом, как будто наказание превышает его грехи. В этом причина того, что желание самонаслаждений ничем не может насладиться, то есть ему нечем сейчас жить.

«Средний же судится и за то, и за другое». Иногда он соглашается с праведником, а иногда говорит, что прав законченный грешник.

Средний поступает двояко: или вскакивает на ступень праведника, или падает на ступень грешника. Вообще, что значит «средний»? Ни то, и ни другое? Такого не бывает. Если ни то, и ни другое, значит состояние невыяснено. Зато приступая к анализу, человек видит себя или на той, или на другой стороне. Итак, существует реальность среднего, но она представляет собой невыясненное состояние.

Поначалу мы развиваемся в этом мире на протяжении десятков кругооборотов, пока у нас не просыпается точка в сердце. Тогда мы приходим в группу, приступаем к учебе и начинаем чувствовать себя плохо. Нам плохо, нам горько, и вместе с тем мы не ощущаем Творца. В нашем восприятии нет Творца, нет Высшей Силы. Таково двойное сокрытие: во-первых, скрыто само Его присутствие, а во-вторых, скрыто Его благо, и вместо этого мы чувствуем, что Он причиняет нам зло, хотя сам Творец Добр и Творит добро. На этапе двойного сокрытия человек называется законченным грешником.

Однако, несмотря на эту горькую картину, человек продолжает путь, желая увидеть, что всё идет от Творца по принципу «нет никого кроме Него», что свыше приходит одно лишь благо, и ни крупицы зла, которое ему сейчас воображается. Если человек прилагает к этому старания, он по-прежнему ощущает зло, но ему раскрывается, что источником событий является Творец. Человек «открывает» присутствие Творца. Он еще не ощущает Творца на деле, ведь в таком случае ему было бы не плохо, а хорошо. Однако словно бы сквозь тьму, сквозь туман человек чувствует, что всё идет от Высшей Силы, что она выстраивает его реальность и «играет» с ним. На этом уровне человек называется незаконченным грешником или просто грешником.

Человек двигается дальше и проходит махсом, иными словами, начинает приобретать отдающие келим, Гальгальту вэ-Эйнаим. Тогда сокрытия уже нет, человек желает совершать отдачу, однако Творец раскрыт еще не полностью. Человек не раскрывает Творца на деле, ведь у него есть только сосуды Гальгальты вэ-Эйнаим, соответствующие малому состоянию (катну́т), только свет хасадим. Это уже свет, но только хасадим, а значит человек раскрывает не самого Творца, а лишь Его свойство – свойство отдачи. На этой ступени человек называется незаконченным праведником.

Продолжая подъем, человек приходит к состоянию, которое называется «любовь». Тогда он работает с АХАПом, приобретает желание ближнего и отдачу ему. Если раньше у него был свет хасадим, то теперь у него есть свет хасадим с подсветкой хохма, и он называется законченным праведником.

И наконец, когда человек исправляет всё, он приходит к Концу Исправления (Гмар Тикун). Он закончил исправлять себя.

Ступени этого пути пролегают через миры Асия, Ецира, Брия и Ацилут. Человек не в силах завершить процесс, не побывав поочередно законченным грешником, незаконченным грешником, незаконченным праведником и законченным праведником. Вот почему сказано: «нет на земле праведника, который делал лишь добро и не грешил».[2] Такого просто не может быть. Он обязан раскрыть всё свое зло, а потому «как бы ни возвышался человек над другими, его злое начало возвышается над ним».[3]

Вопрос: В чем разница между раскрытием свойства Творца и раскрытием самого Творца?

Свойство Творца – это отдача. Раскрывая свойство Творца, я обретаю свойство Бины. Я поднимаю себя из Малхут в Бину и тогда совершаю отдачу ради отдачи. Таково свойство Бины. Я лишь приобрел его, но не использую. Есть такие праведные отшельники: живут себе в лесу, ничего не отдают, ничего не получают и ни в чем не нуждаются. Вот что значит отдавать ради отдачи: над получающими келим господствуют свойства отдачи, но сами келим при этом ничего не делают. Такова природа Гальгальты вэ-Эйнаим.

Ну а затем человек начинает использовать свои получающие келим, чтобы получать от Творца Высший свет и с его помощью совершать отдачу душам в силу своей любви к ним. Человек обретает любовь, чтобы наполнять души, и действует по принципу любви к ближнему как к себе, желая наполнять других так же, как наполнял себя самого, когда был законченным грешником. При этом он использует келим своего АХАПа. Если раньше он приобрел лишь Гальгальту вэ-Эйнаим, лишь три первые сфирот Бины (ГАР дэ-Бина), лишь свойство Бины как таковое, то теперь начинает использовать АХАП, семь нижних сфирот Бины (ЗАТ дэ-Бина). Парцуф Има притягивает света́ от парцуфа Аба и передает их парцуфу ЗОН. Так человек использует свой АХАП по отношению к другим душам, в совокупности составляющим систему Адам Ришон. По отношению к ним он именуется «Адам» (אדם), поскольку подобен (домэ́ - דומה) Творцу.

Для душ он является источником их наполнения и зовется законченным праведником – ведь человек стал подобным Творцу и оправдывает все Его действия, начиная с истоков творения. Он понимает, почему Творец создал его, придал ему желание наслаждений, опустил его на дно преисподней и провел через процесс жестоких страданий. Когда человек проходит ступени подъема, ему раскрываются все кругообороты, на протяжении которых его позорили, жгли, истязали и убивали. Всё распахивается пред ним, преисподняя постоянно проявляется в левой линии, и тогда человек оправдывает всё материальное и всё духовное, потому что теперь в тех плохих келим, где раньше ощущались негативные явления, он раскрывает райский сад, Конец Исправления.

Вопрос: Вы сказали, что средний находится в невыясненном состоянии…

Оно невыяснено, потому что над человеком все еще довлеет сокрытие. Оправдывать Творца он не в силах.

Теперь мы сможем истолковать слова книги Зоар: «Все заслуги законченного праведника хранятся для него наверху». Заслуги в его понимании относятся к тому, что наверху, к будущему миру. Иными словами, он может делать то, что относится к Высшим ступеням, держа намерение ради отдачи наверх, Творцу, обладающему высшей важностью. И это называется для человека «будущим миром», то есть «вознаграждением».

Разумеется, будущий мир – это вознаграждение. Но что значит «будущий мир»? Человек удостаивается отдающих келим, становится подобным Творцу и совершает отдачу другим. Он относится к другим с любовью и наполняет их, чтобы уподобиться свойствами Творцу, доставив Ему этим удовольствие. Тем самым человек и удостаивается «вознаграждения» – в этом его оплата.

Перевод: О. Ицексон. Чертежи: О. Вольфсон