«Спиной к спине»

Статья 80, Шамати.

15 октября 2006 года

Лицевая и обратная сторона. Лицо, передняя сторона означает альтруистическое получение света или его отдачу, излучение. А отрицательное, обратное этому состояние, называется обратной стороной, когда невозможно ни получать ради отдачи, ни отдавать.

Когда человек начинает свою духовную работу, он находится в состоянии «спина к спине», поскольку еще пребывает в своих эгоистических желаниях, и если получит свет, наслаждение в эти желания, то повредит свету, так как окажется обратным ему. Ведь свет исходит из своего источника, который только отдает. Поэтому получающие используют келим дэ-Има, называемые обратной стороной, то есть не желают получать, чтобы не навредить себе.

И также Творец не дает им света, исходя из того, чтобы не навредить им. И свет стережет себя, чтобы получающие его не повредили ему, и потому это состояние называется «спина к спине».

То есть существует связь между высшим и низшим, нельзя сказать, что связи нет, но это связь «спиной к спине». Как говорит Бааль Сулам, не по желанию облачающегося и не по желанию облачающего. Как это происходит? На самом деле связь, как мы учим, существует всегда. Мы раскрываем, что существует постоянная, неограниченная связь, но она раскрывается нам только при условии, что мы можем находиться в этой связи, понять и ощутить ее. А если мы не способны ее раскрыть, это называется, что связь скрыта от нас и мы не находимся в ней.

Иными словами, любое состояние оценивается только относительно получающего человека, относительно душ, в той мере, в какой души раскрывают свое местонахождение. Души постоянно пребывают в мире Бесконечности, но она раскрывается им от мира Бесконечности и до этого мира в виде 125 ступеней постижения, согласно мере подобия между свойствами получающего и свойствами Дающего.

Каким образом мы можем оказаться в контакте с Дающим? В мере того, что мы приобретаем келим отдачи. Поэтому, если в наших келим есть некое подобие, мы находимся в состоянии «лицом к Дающему» и тогда Он показывает нам свое «лицо». Если мы пребываем в противоположных свойствах, мы повернуты к нему спиной и ощущаем, что Он обращен спиной к нам, что он Него к нам приходят страдания.

Исправление начинается с осознания того, что мы находимся с обратной стороны Дающего, что Дающий «добр и творит добро», а мы должны очистить келим своего восприятия, чтобы они пришли к соответствию с Ним.

Как это сделать? Начинают с того, что делают сокращение и включаются в высшего. Включаются в Има, как говорит Бааль Сулам, подобно маленькому ребенку, который приводится в действие взрослым, хочет подчиниться ему, быть рядом с ним, или у него на руках. Таким образом он сможет получить выгоду со своими неисправленными келим, используя келим высшего для своего маленького эгоизма.

Так и мы должны вести себя относительно нашего Высшего. Если высший раскроется нам, как Има, Бина, в свойстве которой мы хотим спрятаться – это называется прилепиться к высшему, и тогда можно использовать эти келим, чтобы получить от высшего исправления, и так расти рядом с ним. Аннулируя свои получающие келим, низший может существовать в высшем и расти в стадиях ибур и еника до тех пор, пока не станет большим.

Если низший нуждается в высшем для исправления, это называется, что он использует высшего, букву Мем. И если он может работать с самим собой, обращаясь лицом к высшему, он раскрывает, что высший тоже находится относительно него «лицом к лицу».

То есть если мы, со своей стороны, исправлены и делаем сокращение, и над этим сокращением хотим приобрести келим отдачи, в мере этого мы раскрываем отношение высшего к нам. Это происходит в соответствии с законом «каждый обвиняет своим изъяном» и раскрывается нам в той форме отдачи, которую мы приобретаем. Об этом говорит Бааль Сулам, характеризуя четыре этапа постижения, в процессе которых мы находимся с высшим в состоянии «спиной к спине», «лицом к спине», «спиной к лицу» и «лицом к лицу». Мы проходим эти четыре стадии под управлением двойного скрытия, простого скрытия, вознаграждения и наказания, и любви.

Обо всем этом говорится только относительно низшего, который постепенно раскрывает, что высший всегда обращен к нему лицом, относится с любовью, и всё всегда зависит только от келим низшего.

Даже если мы говорим о состоянии «спиной к спине», о котором говорится в статье 80, это не значит, что у высшего есть обратная сторона, просто, скрывая себя, он показывает низшему, что эта форма связи нежелательна, для того, чтобы научить его правильной связи.

Это подобно тому, как мы показываем ребенку, что мы недовольны, даже как-то наказываем его, чтобы научить, что мы не согласны с его поведением, так как оно нежелательно и «отвернулись от него». И благодаря этому у него появляются критерии, внутренние определения, для того, чтобы он смог исправить себя и прийти к состоянию «лицом к лицу».

Поэтому сказано, что в каждом месте, где ощущается отсутствие совершенства и недостаток, есть в нем возможность нечистым силам присасываться и получать. Потому что в желании (авиюте) ощущается несовершенство и там невозможно ощутить свет. Высший свет находится в постоянном покое и везде. Поэтому, как только создается исправленное экраном место (желание), немедленно заполняется оно высшим светом. А поскольку есть ощущение недостатка высшего света, то конечно остается желание (авиют), вся основа которого в стремлении насладиться.

Чтобы не ошибиться, лучше всего, если мы будем думать, как это и происходит на самом деле, что мы находимся в постоянном состоянии, и все изменения зависят только он нас. «Творец добр и творит добро», «Я свое имя не изменял» – высший свет находится в абсолютном покое, а все зависит от того, как келим раскрывают это состояние. А то, что нам кажется, что со стороны Дающего, со стороны света, отношение изменяется, что у Него тоже есть лицевая и обратная сторона, это Он устраивает нам, чтобы мы, в наших келим, видели якобы такое Его отношение. Но и это тоже происходит в наших келим.

Даже экраны, скрывающие от нас свет, Бесконечность, тоже находятся внутри наших желаний, внутри кли человека, и все скрытия, и все миры – все находится внутри души, внутри самого человека. Все меры свободы и отдаления, все находится только внутри келим. Вне души нет ничего, только высший свет, который называется Ацмуто – «Его сущность». Все, о чем мы можем говорить, кроме Его сущности, уже находится внутри кли, внутри творения.

Вопрос: Как объяснить, что по мере развития творения отношение к нему становится более жестким?

Отношение к творению по мере его развития ужесточается, как сказано: «Творец ведет расчеты с праведниками с точностью на толщину волоса». На самом деле к ним никто не относится жестоко и придирчиво, просто человек раскрывает большую глубину своего желания насладиться, и чем глубже он постигает свои келим, тем больше деталей ему раскрывают, ведь кли становится более сложным.

И тогда он начинает раскрывать особенности своих взаимоотношений со светом, меру своего соответствия свету не в общем, как отдающему, а в различных состояниях и сочетаниях всевозможных желаний. И получается, что раскрывая больше желаний, которых он не ощущал прежде, их взаимосвязь, их большую делимость, человек обнаруживает, что четкость его восприятия, его чувствительность возрастает. И теперь он видит, как мало он подобен свету в мелочах, в «малых келим», как мы учим, келим Яакова, но для него эти мелочи оказываются очень важны.

Когда он становится придирчив к деталям, для него пятиминутный перерыв в связи с Творцом – это катастрофа, а затем, одно мгновенье – тоже катастрофа. А до этого он думал: «Ничего страшного, было несколько минут, когда я не забывал о духовном, это тоже хорошо». То есть человек определяет свое отношение в мере раскрытия его келим и таким образом продвигается. И так до тех пор, пока он не достигает такого уровня восприимчивости, который позволяет ему постоянно удерживать себя в состоянии связи, взаимной отдачи, объятии и слиянии. Все зависит от этой чувствительности, которая проявляется в глубине желаний.

Это подобно маленькому ребенку. Что он понимает и знает о том, что происходит в мире? Сначала он узнает свою колыбель, затем закоулки своей комнаты, и так растет до тех пор, пока не становится более чутким ко всему, что происходит в мире…

Так неразвитого человека ничего не волнует. Он знает свою работу и свой дом. Если ты его спрашиваешь «Что слышно? Как ты думаешь?», он отвечает: «Ничего не происходит. Что я думаю? Нечего думать, все то же самое».

А люди более развитые больше волнуются и более внимательны к деталям. В соответствии с развитием человека его восприимчивость растет. В духовном это ощущается намного сильнее, поскольку происходит соединение с другими душами.

Выходит, что человеку раскрывается не просто желание, а желание, разделенное на множество оттенков, под-желаний, до 613 раскрывающихся желаний, составляющих все его кли. В соответствии с величиной авиюта раскрывается глубина кли и количество желаний, которые человек различает в своем общем желании насладиться. То есть человек начинает различать все больше и больше отдельных желаний. Обычный человек просто наслаждается жизнью, а человек более развитый любит музыку, и не просто музыку, а ее определенный стиль, и другие особенные и оригинальные вещи. Так происходит и в духовном.

Поэтому по мере продвижения человека его работа становится более тщательной. Безусловно, он в состоянии с этим справиться, иначе это не раскрылось бы ему. Всегда существует свобода выбора, не может быть, чтобы в человеке раскрылось желание насладиться, которое он не мог бы преодолеть, ведь это он сам, своей подготовкой раскрывает дополнительный слой желания насладиться, разделяющегося на те и иные желания. И хотя человек не знает об этом, но это определено сверху вниз системой уменьшения светов, системой скрытий – миров, и согласно усилию снизу вверх в нем все время будут раскрываться желания, соответствующие корню его души, его индивидуальному строению. И так человек продвигается и развивается.

И всегда все выполняет он сам. Он прилагает усилие и этим раскрывает свои желания и провоцирует дополнительный анализ, а свет находится в покое. Когда мы говорим о Творце, что он изменяется, когда мы просим: «Помоги нам! Дай нам! Спаси нас», – мы обращаемся к нашим келим, чтобы они стали более восприимчивыми, и больше стремились к отдаче. В мере нашего устремления к этому мы получим от постоянного света больший результат.

Со стороны Творца – «Я свое имя не изменял», нет никакого отличия в отношении к нам: «Добр и творит добро и плохим и хорошим». Он относится ко всем одинаково и никому не отдает предпочтения. Так должно быть с точки зрения справедливости и духовного совершенства. Отличия существуют только в душах, есть более или менее возвышенные, более или менее глубокие, есть грубые, есть чистые… Но в зависимости от этого у каждого есть свое предназначение, свое бремя, авиют, сопротивление, различные помехи… «Каждый, кто больше своего товарища, обладает большим эгоизмом», у него больше проблем, но и душевных сил у него тоже больше, и таким образом каждый сам по себе сбалансирован.

Вопрос: Если все существует только во внутреннем мире творения, как можно доказать существование Творца?

Что значит доказать? Творение достигает состояния, в котором раскрывается свойство отдачи, называемое Творцом, Борэ – «приди и увидишь». Творец – это исправленная форма творения. Вне этого мы можем говорить только о Его сущности, которая непостигаема. Мы говорим о форме творения, облаченной в материю. А вопрос сформулирован так: «Когда мы постигнем нечто, находящееся вне нас?» Никогда.

Это неверный подход, неправильное требование. Мы не способны постичь что-либо вне нас. Человеку, который задал этот вопрос, недостает знаний о восприятии действительности. Мы постигаем действительность в наших пяти органах чувств и весь мир находится внутри нас, в нашем восприятии. Это касается и духовного мира тоже.

Вопрос: Что значит, что творение предпочитает состояние «обратной стороны», как это написано о Моше, который «скрыл свое лицо»? Что означает предпочесть состояние обратной стороны?

Надо привести все строфу: «И скрыл Моше лицо свое, ибо боялся увидеть Творца». Моше боялся, что он не сможет удержать себя, если ему раскроется больше, чем он готов получить ради отдачи. Моше – это «верный пастух», для него главное - вера, свойство бины. А свойство бины он должен приобрести в полной, совершенной форме, чтобы стать ведущим для всего своего «стада», всего народа Израиля – всех тех, кто хочет пойти за ним. Иными словами, Моше – это свойство, которое раскрывается в душе каждого, и, заботится, прежде всего, о покрытии света хасадим. Поэтому речь вообще не идет о раскрытии света Хохма, прежде всего – покрытие хасадим. Благодаря этому Моше становится ведущим, т.е. это свойство ведет к исправлению.

Я говорю упрощенно, мы должны еще изучать это состояние, ведь с другой стороны, Моше просит Творца раскрыться ему, как же одно совмещается с другим? На горе Синай Моше был с еще неисправленными келим общества, которое находилось в состоянии поручительства, но еще не получило Тору. А состояние «И скрыл Моше лицо свое, ибо боялся увидеть Творца» произошло возле «горящего куста»… Надо видеть эти этапы, ступени, о которых идет речь. Но, по сути, уровень Моше – это полная Бина, которую прежде всего должны приобрести все получающие келим. Поэтому Моше называется «верный пастух»

Вопрос: Что означает, что творение может повредить свету?

Если у нас есть свобода воли, и согласно этой свободе мы якобы можем действовать, то может случиться так, что творение сделает неправильный расчет и не приведет себя в точное соответствие с воздействием света, чтобы быть в той же форме и мере отдачи. И тогда между ними не будет подобия, и творение вдруг перейдет к стадии получения и этим повредит свету, форме отдачи. На самом деле ты не можешь повредить свету, говорится опять-таки только относительно творения. У творения нет возможности навредить Творцу, Творец это свойство отдачи, которое раскрывается в творении. Если творение вредит своему исправлению, это называется, что оно изгоняет из себя Творца.

Мы должны понять, что имеем дело с абсолютным свойством отдачи, которое называется Творцом. Когда это свойство раскрывается нам, оно называется Творцом, Борэ – «бо у рэ» («приди и увидишь»).Приди (бо) означает исправь себя, и тогда увидишь (рэ), раскроешь.

В мере подобия свойств, когда в тебе проявится свойство отдачи, ты раскроешь, что это свойство отдачи находится как бы и вне тебя. Где ты раскроешь это? Внутри своих келим.

Но ведь мы учим, что кли ощущает приходящий свет, отталкивает его и свет исчезает, а затем оно притягивает свет и посредством ударного слияния получает его внутрь… Ощущение того, что свет приходит издалека, приближается к тебе, ты отталкиваешь его и он исчезает, все эти ощущения находятся внутри келим творения, творение определяет их. Это не значит, что все это происходит пока еще вне творения, вне его келим, просто наши келим восприятия разделены и распределены так, что нам кажется, будто что-то находится вне нас, а что-то внутри.

Вне нас есть ощущение расстояния, а внутри нас есть все более и более глубокое ощущение оттенков восприятия. Все это происходит в наших внутренних келим, но мы говорим «внешний», «внутренний», «окружающий» – так мы дифференцируем наши келим. И все это внутри человека, вне кли мы никогда ничего не постигаем и не можем сказать, что что-то существует.

Вопрос: Если свет находится в неизменном состоянии, а все изменения происходят только со стороны келим, может ли быть, что творение управляет Творцом, а не наоборот?

Конечно. Творец – это то, что раскрывается во мне в мере моего исправления. Если я несу ответственность за свое исправление, если я определяю, какой будет мера исправления, согласно принципу «приложил усилия и нашел», естественно, что раскрытие Творца зависит от меня.

Если высший свет находится в полном покое и все зависит от степени исправленности келим, то, конечно, все зависит от творения. С этого мы начали. Нет смысла молиться и взывать к Творцу, ты должен понять, что ты кричишь, обращаясь к самому себе. Поэтому мы говорим молиться - «свидетельствовать против» себя («итпалель» и «ифлиль» - от одного корня).

То, что человек думает, что все зависит не от него, а от Творца, это иллюзия, от которой мы должны избавиться как можно скорее. Этим ты перекладываешь ответственность за случившееся на Творца, а это единственная ошибка, отдаляющая человека от продвижения. Я подчеркиваю – единственная. У всех, у светских, религиозных, верующих, неверующих, начинающих заниматься Каббалой, у всех есть одна и та же проблема – они думают, что без усилий с их стороны что-то изменится в жизни. Это проблема общая для всех.

Ничего не изменится, вернее, изменится к худшему, поскольку есть двигатель, который постоянно раскрывает тебе большее желание насладиться, подталкивает тебя к всевозможным, все большим и большим ошибкам. Ты раскрываешь, что находишься в конечной стадии развития своего зла и больше делать нечего. И что дальше? С этой стороны зло продолжает развиваться, хотя свет находится в абсолютном покое. Удары придут не с неба, как мы говорим, все удары от нашего зла и только. Это правильное восприятие для того, чтобы человеку стало ясно, что нечего сидеть сложа руки, ничего хорошего не произойдет, не к кому взывать, как взывают к стене плача, к камням. Хорошо, продолжайте кричать, ничего не поможет. Обращайся к своему сердцу, суди сам себя! Это поможет.

Это основная ошибка, в том числе и среди тех, кто начинает учиться – выходит на путь истины. И так продолжается до тех пор, пока в моем разуме, чувстве и сердце не будет высечено, что все зависит только от меня. Весь мир, все восприятие – это мое личное и нет ничего, кроме того, что я воспринимаю. Мир субъективно мой. Если и существует нечто высшее – это высший идеал, стандарт, который не изменяется и находится в абсолютном покое: «Я свое имя не изменял», «Добр и творит добро и плохим и хорошим» – все зависит только от меня.

И тогда не нужно ждать следующей минуты и не к кому обращаться, ни к Творцу, и ни к кому другому, все зависит от меня, вплоть до того, что даже группа, как мы учим, изменится настолько, насколько я смогу извлечь из нее пользу. Я должен требовать от группы измениться, и это требование должно исходить из моего сердца: «Я хочу, чтобы они изменились!» Это тоже мое изменившееся желание. Дело не в том, что я обязываю их измениться, дело в том, что это я обязываю их. В любом случае все обращено только к внутреннему миру человека.

Когда мы говорим, что «высший свет исправляет человека», «свет возвращает к источнику» – это значит, что человек хочет, чтобы его желание насладиться исправилось в соответствии с формой отдачи, которая проявляется в нем. Это называется, что человек требует, чтобы свет возвратил его к источнику.

«Има», Бина, Высший, обратная сторона Высшего – все это мы раскрываем в наших келим, но это мы раскрываем и это существует внутри нас. Проблема в том, что это невозможно выразить другим языком, хотя может быть, в какой-то степени нам это удастся, поскольку я вижу, что если мы продолжим использовать тот же язык, человек запутается.

Я видел лекцию, предшествующую нашей лекции по местному телевидению. Лектор, молодой парень, все говорил правильно. Он говорил «нашими словами» (за исключением «сфирот» и «оламот») о поведении человека, о любви, о том, что надо считаться и ладить друг с другом. Исходя из слов, невозможно отличить нас от всех остальных, хотя я ощущаю его и вижу, что его свойства ни на величину мизинца не исправлены с помощью масаха. То есть существует серьезная зависимость от словаря. Может быть, если мы постараемся говорить только исходя из внутреннего постижения человека, аудитории будет легче понять наши определения.

Вопрос: Почему возникает иллюзия, что снаружи что-то изменяется?

Потому что у нас нет других келим. Наши келим разделены на внутренние и внешние. Это разделение обусловлено Вторым сокращением, а затем разбиением и включением келим друг в друга. Получается, что мое кли состоит из всех остальных, и я нахожусь в них.

Допустим, мое кли находится в других келим, а их келим находятся во мне. Это дает мне возможность видеть и чувствовать их снаружи от меня. Моя часть в другом дает мне возможность ощущать его издали, как будто там находится моя рука. А его часть во мне помогает мне ощущать его, как будто он находится вне меня. Благодаря этому возникает такая иллюзия, и в особенности потому, что это раскрывается внутри единой системы, в которой вообще не происходило никаких изменений, никакого разделения.

Выходит, что я не могу распознать и представить себе систему, в которой все были включены в общем желании, состоящем из 613 желаний, разделившихся затем на 7 миллиардов желаний, каждое из которых состоит из 613 маленьких желаний. Я не могу определить, что было до разбиения, когда все эти желания, состоящие из 613 маленьких желаний, были включены друг в друга. И это дает мне ощущение, что есть «Я», а вне меня, на разных уровнях отдаления, существует множество различаемых особенностей. Это результат разбиения келим и это относится к исправлению келим.

Что касается восприятия действительности, то оно обусловлено Вторым сокращением. В нас есть неразбитые келим, наше строение определено Вторым сокращением. То есть существует разделение на внутреннее и внешнее: корень, душа, тело, одеяние и чертоги, а затем моха («мозг»), ацамот («кости»), гидин («сухожилия»), басар («мясо») и ор («кожа»). Все это не разбивалось и не изменялось, разбился экран, склеивающий все желания в одно. Само кли не разбивалось на осколки, ты не должен составлять сфирот. Когда ты приобретаешь экран, в соответствии с ним у тебя образуются 10 сфирот. Ты не должен склеивать часть сфиры «хесед» с частью «гвура» и строить десять первых сфирот, ты должен заботиться только о том, чтобы твое общее желание было компенсировано экраном.

Поэтому, с одной стороны, существует строение, соответствующее 10 исправленным сфирот, которые не разбились, а с другой стороны, есть разбиение внутри келим, давайте скажем, внутри экранов, чтобы не перепутать келим с экранами, ведь экран и отраженный свет мы называем кли.

Мы должны понять, что нам нужно исправлять не желания, а экраны, намерения.

Вопрос: Мы говорим, что человек должен достичь состояния, в котором он разочаровался в собственных силах и кричит, обращаясь к Творцу. Как это сочетается с таким восприятием действительности?

Когда человек ищет в себе, с помощью чего он может исправиться и прилагает усилия, по окончании усилия, он должен достичь осознания, что он сам, весь состоит из своих разбитых, неисправленных, эгоистических келим и нет в нем ничего, что могло бы стать началом, основой исправления. Во мне нет ничего, на основании чего я могу начать что-то, или внутри чего я мог бы спрятаться.

Человек видит, что он весь находится под влиянием эгоистических желаний, которые управляют им. Это не я, мной управляют, и я ничего не могу сделать. Это чудовище, которое властвует надо мной. Допустим, сейчас я вижу, что нахожусь под его влиянием. Но через минуту я даже не смогу отделить, я и оно настолько соединятся вместе, что оно поглотит меня и я, внутри него, уже не буду ощущать, что это внешняя сила, чужая власть. И это происходит с каждым. Человек не ощущает, что это не его эгоистические желания, он не отличает их.

Выяснение начинается с осознания зла, понимания того, что есть плохая власть, появился «плохой царь в Египте», который не знал Йосефа, и что это чужая власть. А евреи, то есть свойство в человеке, которое желает соединиться с Творцом, не соглашаются с этим и тогда человек ищет, что делать. И так до тех пор, пока не «застонали сыны Израиля от этой работы и не возопили» к Творцу и так далее.

Ты спрашиваешь, к кому обращен их вопль, если все находится внутри человека? У нас есть точка в сердце, внутреннее ощущение в нас – искра от разбиения, в которой мы раскрываем некое понимание, осознание того, что называется отдачей. К этому свойству мы обращаемся и хотим, чтобы оно руководило нами вместо эгоистических свойств, это называется, что мы обращаемся к Творцу. Это форма Творца в нас. Все внутри человека.

Как вообще можно представить себе, что я могу ощутить что-то извне? Что значит извне? Я вынимаю глаз, чтобы посмотреть, что происходит снаружи? Я всегда вижу внутри глаза. Мой глаз даже воспринимает перевернутую картину, которая затем снова переворачивается. Все это происходит как поглощение внутри келим.

Мы созданы как «нечто из ничего», как желание, поскольку Творец – это желание насладить, свойство отдачи, находящееся вне нас. Мы говорим, что у нас есть корень, который называется Ацмуто. Он создал нас и мы ощущаем его внутри нашего желания. Если мы говорим с точки зрения творения, мы ощущаем Его только внутри желания. Нельзя даже пытаться представить себе что-то вне кли, ты немедленно превращаешься в философа.

Прочтите снова «Вступление к книге Зоар», насколько Бааль Сулам противится такому восприятию. В этом заключается основная проблема философии. Был период, когда пророки поддерживали связь с философами и думали, что с помощью философии им удастся исправить восприятие человеком действительности и благодаря этому немного приблизить человечество к пониманию самого себя, чтобы люди думали правильно и не воображали себе происходящее вне своих келим.

Дело не в том, как ты себе это представляешь, проблема в том, что это отрывает тебя от потребности исправления. Если все зависит от моих келим, давай немедленно исправим их и ощутим иной мир, ведь мир – это то, что раскрывается в келим. Но если ты говоришь, что существует что-то снаружи, то ты ждешь, что вскоре что-то произойдет, а может быть ты должен поехать туда или полететь, или сделать что-то еще. Это отвлекает тебя от внутренней работы, потому это так важно.

Вот почему восприятие действительности, о котором Бааль Сулам говорит во многих статьях, это выяснение, что из этого следует. То есть это не просто теоретическое восприятие действительности, оно обязывает тебя позаботиться только о внутреннем исправлении, поскольку все раскрывается внутри кли.

Вопрос: Понятие «свет, возвращающий к источнику» тоже исходит из самого творения?

Свет, возвращающий к источнику, появляется по мере возникновения требования, чтобы пришло свойство отдачи и стало управлять нами. Ты можешь сказать, что мы изучаем миры, состояния, 125 ступеней до состояния Бесконечности… Все это находится внутри нашего кли.

Если я начну копаться в себе, я раскрою внутри себя все большее количество желаний, более дифференцированных, более грубых, более доскональных. Я буду раскрывать более исправленную связь и соотношение между ними, и эти ступени, картины, которые я раскрою, будут называться мирами.

А где Бесконечность? Моя самая внутренняя точка, будет точкой Бесконечности. Поэтому сама наука Каббала называется внутренней наукой, внутренней частью Торы. Человек учит, углубляясь внутрь, и внутри себя раскрывает все. А снаружи ничего нет.

Мы начинает раскрывать, что иллюзия, вследствие которой нам кажется, будто что-то существует снаружи – это весь этот мир, который именно поэтому называется воображаемым миром. За исключением этой картины, все миры, раскрываемые человеком, находятся внутри его кли и ему совершенно ясно, что все они существуют внутри этого кли, которое называется душой.

А то, что представляется нам существующим вне кли нашей души, эта воображаемая картина называется этим миром, пятью органами чувств, которые мы называем физическими. И это тоже иллюзия, ведь что такое физическое тело? То же духовное желание, достигшее самого низкого уровня, на котором оно оторвано от духовного до такой степени, что не подлежит исправлению. Его невозможно исправить.

Это последнее ощущение, из пяти наших ощущений, называется пятью органами чувств, внутри которых мы ощущаем себя, мир, окружение, человечество, космос, вселенную и так далее. Все заключено в пяти органах чувств. Эти пять органов чувств – это пять авханот, сфирот, которые достигли самого низкого, последнего, неживого уровня. А когда мы раскрываем чуть больше этого, это уже духовное.

Поэтому мы можем ощущать всевозможные духовные состояния одновременно с этими низменными ощущениями. Все, что мы раскрываем в этих низменных ощущениях, называется «этот мир». В нем ты чувствуешь себя живым, мертвым, все, что ты ощущаешь, ты ощущаешь внутри этих пяти органов восприятия. И то, что ты в них ощущаешь, тебе раскрывается будто снаружи от тебя. А все остальное, находящееся выше тебя, ты ощущаешь внутри себя.

Перейти от ощущения этих последних, неживых пяти органов восприятия к пяти органам восприятия, ближайшим к ним, но находящимся над ними, уже называется быть в духовном ощущении. Они находятся уже в пределах духовного ощущения, духовного кли. Ты сразу осознаешь, что ты ощущаешь, оцениваешь и существуешь внутри кли, а вне кли нет ничего. Посмотрите предисловие РАБАШа к книге «Плоды мудрости», статьи, которые говорят о понятиях «мир», «год», «душа», о пяти мирах, о восприятии действительности из «Вступления к книге Зоар» и другие.

Поэтому, когда ты обращаешься к АБА вэ-Има, к Арих Анпину, чтобы исправить себя, ты обращаешься внутрь себя, к свойствам, которые ты раскрываешь в себе. Как ты можешь раскрыть Аба вэ-Има? Только на основании этого представления, которое раскрывается в тебе как более высокий уровень относительно твоего низкого уровня. Ты поднимаешься на этот высокий уровень, низший поднимается к высшему и уподобляется ему. Что это значит? Ты или он? Ты не различаешь, что их двое.

Ощущение что существую я и Творец, и между нами есть связь, исходит из еще неисправленных келим. Но когда заканчивают исправление и достигают Бесконечности, достигают истинного состояния. А истинное состояние – это единственное состояние, а не тысяча и не 125. Истинное состояние только одно, это Бесконечность, а там нет различия между творением и Творцом. Мы не знаем, как это представить себе, но различия нет.

Свет и кли находятся одно внутри другого, как одно целое. Кли проявляет абсолютное свойство отдачи. Ты можешь спросить: «Но свойство отдачи, которое постигает кли, приходит извне, или это свойство кли?» Кли постигает, что это его свойство отдачи, но оно не принадлежит ему в соответствии с желанием «нечто из ничего». И ощущение единения между светом и кли возникает потому, что есть ощущение «нечто из ничего», ощущение, что я сотворен, что это желание возникло с нуля и есть Кто-то, кто его сотворил.

Вопрос: Если человека привести к восприятию действительности, при котором все воспринимается внутри него, это не приведет его автоматически к состоянию, в котором он понимает, что все зависит от его усилий…

Мы говорили только об одном аспекте. Если ты думаешь, что все зависит от Творца, а не от тебя, как это говорится на словах, ты можешь сидеть спокойно. Если ты знаешь, что все зависит от тебя, а Творец это постоянное, относительно тебя, свойство отдачи, у тебя нет выхода, и ты перейдешь к исправлениям. Я говорил только об этом. Нельзя сидеть сложа руки и ждать, что Творец придет и исправит тебя. Все остальное принимай, как хочешь. Меня интересует только это, потому что правильное восприятие действительности вы все равно не поймете, пока не начнете ощущать. Это приходит на основе ощущения, это не теория.

Вопрос: Что означает любить ближнего исходя из такого восприятия действительности?

Любить ближнего, в соответствии с правильным восприятием действительности, означает, что я должен раскрыть, что ближний – это те же мои келим, но вследствие разбиения моего постижения, осознания и понимания, я ощущаю их существующими вне меня. Это сложившаяся в результате разбиения проверка моих взаимоотношений с кем-то, якобы находящимся вне меня и как будто не относящимся ко мне. Так это ощущается во мне. Если я буду так думать, то я соглашусь любить ближнего, несмотря на то, что я его терпеть не могу.

Но если ты учишь, что все существующее – это одно кли, что его истинная форма – это отсутствие разделения между душами, что все представляют собой одну душу, а наша работа заключается в том, чтобы достичь этого постижения, то ты уже понимаешь, что правильное восприятие, это осознание того, что другие – это ты. Так же, как в теле, если это целое тело, нет различия между клетками. Это у нас можно ампутировать какую-то часть тела, и оно продолжает жить, но духовное – это совершенство, его не может быть чуть-чуть.

Перевод: Л. Гойхман