«Шамати». Статья 81

«Подъем МАН»

16 октября 2006 года

Вследствие разбиения желаний (швират келим), упали искры (осколки экрана и отраженного света, называемые "нецуцим") в миры БЕ"А. Но там упавшие искры не в состоянии пройти исправление. Исправление возможно только при условии, если они поднимутся в мир Ацилут.

А когда человек производит добрые деяния с намерением ради Творца (отдача экраном), а не ради себя, тогда поднимаются эти искры в мир Ацилут. Там они включаются в масах дэ-рош (экран головы) высшей ступени, пребывающий в постоянном слиянии (зивуге) со светом. Как только искры включились в экран, он производит зивуг (слияние с высшим светом) на эти искры. И родившийся от этого зивуга свет распространяется вниз, во все миры, в мере, вызванной поднявшимися искрами.

Это подобно процессу осветления экрана (ослаблению экрана, издахехут масах), когда свет исчезает из гуф, вследствие подъема экрана вместе с решимо от табура в пэ дэ-рош. Причина же в том, что когда творение прекращает получать свет, вследствие ослабления экрана, и освобождается от авиюта (силы желания), то масах дэ-гуф поднимается в рош. Ведь он снизошел прежде в гуф только потому, что свет распространился сверху вниз, то есть в получающие желания (келим дэ-кабала). А рош парцуфа всегда считается действующей «снизу-вверх», потому что противится получению, распространению света.

Поэтому, как только гуф перестает получать свет сверху-вниз, вследствие отсутствия экрана, исчезнувшего от столкновения внутреннего и окружающего светов, это означает, что масах дэ-гуф (экран тела) освободился от авиюта (использования желаний, толщины) и поднимается со своими решимо (записями от прошлого состояния).

Также и когда человек занимается Торой и Заповедями ради Творца, а не ради себя, то нецуцим (искры) поднимаются снизу-вверх, со ступени на ступень, в масах дэ-рош мира Ацилут. И когда включаются в этот масах, рождается парцуф по величине экрана, и добавляется свет во всех мирах. И человек, вызвавший свет во всех мирах, также получает свечение.

Бааль Суламу было удобнее объяснить эти процессы на языке Каббалы. Если человек пребывает в ощущении духовных свойств, то ему удобнее воспринимать услышанное и передавать свои впечатления и ощущения на этом языке.

Из Каббалы известно, что для того, чтобы быть творением – творение должно быть отличным от Творца. И если свойство Творца – отдача, то свойством творения обязано быть получение. Но творение, созданное в форме противоположной Творцу - нежизнеспособно, не может существовать. Поскольку форма получения вообще не имеет права на существование в реальности.

Возможность нашего существования и существования клипот объясняется тем, что сила отдачи намеренно так организовала всю систему реальности, чтобы иметь возможность поддерживать получение, давая ему жизненную силу, несмотря на то, что само эгоистическое желание не способно существовать. Но свет, приходящий из свойств отдачи, оживляет желание насладиться и поддерживает его для того, чтобы дать ему возможность исправить себя и тоже достичь свойств отдачи.

Для того, чтобы дать желанию насладиться запастись всеми впечатлениями от света и от самого себя, от своего противостояния святости, дать ему понять, что оно собой представляет и как должно исправить себя – для этого была построена система миров и было сделано разбиение келим, на подготовительном этапе, при формировании келим получения и отдачи. Так что свойства отдачи проникли в свойства получения и дали им почувствовать, что существует нечто более высокое, чем получение – духовные свойства, свойство Творца.

И тогда, из ощущения этого противоположного состояния – разбитого и самого далекого от Творца, творение может начать осознавать свое состояние и желать достичь отдачи.

И конечно, всё это желание и побуждение приходит со стороны света, который воздействует на творение. А также и исправление – тоже приходит за счет света. И всё это духовное противостояние также поддерживается светом. Но из всего бесконечного числа проходимых состояний и выяснений, и всего того, что с ним происходит, у творения есть всего одно единственное собственное действие, которое называется «подъемом МАН».

После того, как ему организуют все условия, все предпосылки, и оно видит перед собой раскрывшуюся картину, творение должно сделать лишь один выбор – между клипой и святостью и достичь такого состояния, когда все использованные им средства и окружение повлияют на него так, чтобы он захотел пребывать в свойствах света.

Мы существуем уже после разбиения, после спуска вниз, и всё, что мы обязаны делать в нашей действительности – искать возможности подъема МАН, который бы выразил наше желание к исправлению. То есть стремиться понять, что означает лишма (ради Творца).

Есть множество трактований этого слова. Существует огромное число методик, обучающих исправлению. Но исправление, о котором рассказывают нам каббалисты и которое мы должны выполнить, имеет одно, очень простое отличие от всех остальных методик. И отличие это заключается в понимании слова «лишма» - какой должна быть просьба человека, чтобы этим он поднял МАН.

Как мы можем это проверить и оценить? Согласно тому, что говорят каббалисты, существует несколько способов проверки. Прежде всего, как говорит Бааль Сулам, необходимо учиться только по истинным книгам, потому что только в них люди, постигшие духовное, описывают нам духовные ступени, подлинные духовные состояния.

Их мы и должны изучать, учась по первоисточникам. А в наше время к таким книгам относятся произведения Бааль Сулама, который приготовил для нас Зоар и произведения Ари так, чтобы мы смогли их воспринять и с их помощью притянуть свет, возвращающий к Источнику.

Прежде всего мы притягиваем окружающий свет, который даст нам осознание нашего зла, и мы действительно почувствуем в каком состоянии ло лишма (в своем эгоизме) находимся. И этого уже достаточно, это очень достойное и высокое состояние.

А затем, уже в силу этого осознания, мы придем к лишма – с помощью группы и работы в ней, как объясняют Бааль Сулам и Рабаш. Ведь только таким образом мы можем выразить свое желание находиться в исправленном состоянии. Путь еще и не в духовном, но в материальном, в своих келим, в отношениях между товарищами, строя группу и все эти системы. Так что от самого начала лестницы ступеней, уже начиная с этого мира, человек строит свое окружение, как объясняет Бааль Сулам в статье «Свобода воли».

Итак, у нас есть уже два условия: группа, построенная по принципам, о которых рассказывают нам каббалисты, и учеба по первоисточникам, которые они для нас приготовили.

Но может быть двух этих условий не достаточно? Рассказывает Бааль Сулам, как приехал в Иерусалим, встретился с живущими там людьми, считавшимися каббалистами, начал с ними разговаривать и понял, что они вообще не собираются исправлять себя и совершенствовать. Они не стремятся достичь духовного постижения, и даже не понимают, что такое существует, а уверены, что есть только простое изучение. А если кому-то и дается постижение, то только само собой, как озарение свыше, и ничего здесь нельзя поделать.

Так получается, что не всегда помогает изучение истинных книг. Ведь эти люди изучали книги Ари - те же книги, по которым учился Бааль Сулам. Мы видим множество подобных групп, которые учатся по подлинным первоисточникам и даже пытаются выполнять какую-то внутреннюю работу, желая объединиться и достичь того, что в их понимании называется духовным.

Достаточно ли этого и достигли ли они какого-то результата или по крайней мере находятся ли в процессе развития? Как проверить, а может быть здесь не хватает еще какого-то условия?

И тут, как пишет Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭС» в параграфе 13, необходимо требовать веры. Во время учебы и до нее обязан изучающий приложить все необходимые усилия, насколько только возможно, к тому, чтобы достичь свойства отдачи.

Известно, что в человеке не может существовать сразу несколько желаний – так мы устроены, что одно самое сильное желание поглощает более мелкие, и тогда человек чувствует только его. Так мы ощущаем себя – то нам хочется одного, то другого, то мы увлекаемся одним занятием, то другим. Почему вдруг наши интересы меняются? Потому что мы ощущаем, как среди всех имеющихся у нас желаний вдруг поднимается одно, определенное желание, и именно оно сейчас определяет для нас нашу действительность.

Поэтому человек должен так организовать себя, чтобы для него всегда было важнее внутреннее: исправление души, достижение свойства отдачи. И чтобы он не представлял отдачу как средство получить от нее какую-то выгоду для себя – а стремился к ней потому, что это даст ему возможность любить творения, а через них прийти к любви к Творцу.

Если он будет концентрироваться на этом внутреннем, которое должен обрести, в противоположность всем внешним целям, всем возможностям, которые ему предоставляются для внешнего действия, тогда он действительно правильно настроит себя на подъем МАН.

Есть несколько условий, которые мы должны все время проверять применительно к себе и смотреть: а выполняем ли мы их? И по этим же критериям можно как-то оценить и проверить также и других людей, если возникает такая необходимость:

- изучение первоисточников, то есть книг Бааль Сулама,

- построение группы ради того, чтобы реализовать свой свободный выбор и обрести такую силу желания, которое позволяет достичь цели,

- предпочтение внутреннего перед внешним и постоянное выяснение: а чего мы собственно хотим достичь своей учебой и что должен принести нам свет, возвращающий к источнику?

Нам необходимо выполнить одновременно все эти условия. Или как это в другой форме описывает Бааль Сулам в своих письмах, нужно все время настраивать себя так, чтобы Исраэль, Тора и Творец соединялись в единое целое. Или, как он пишет в письме во страницы 70, что в результате всех этих внутренних усилий, когда человек концентрирует всё свое сердце и разум на единственном устремлении к цели, и все эти компоненты правильно им организованы, то как говорят каббалисты, он направляет себя прямо на цель, даже несмотря на то, что не видит ее.

Хотя ты и не распознаешь эту цель, но в этом мире тебе дано несколько критериев, при правильном совмещении которых, ты действительно будешь продвигаться в направлении истинной цели. И тогда пробуждающееся в тебе желание приблизиться к этой цели – назовется МАН, молитвой. И на эту молитву ты получишь ответ.

Если же ты делаешь такие попытки, находясь в правильной группе и около правильных книг, и как-то стараешься продвинуться, но не метишься точно в цель, то начинают действовать силы, которые устраивают так, что ты начинаешь распознавать и чувствовать, насколько ты далек от истинной цели. Эти силы – силы исправляющие и направляющие, понемногу корректируют тебе направление за счет страданий, разочарования, отчаяния – всех тех состояний, которые влияют на человека и заставляют его измениться.

Пока он не достигает такого состояния, когда ему становится почти ясно, что означает лишма и он «заболевает любовью». То есть на 99% он желает достичь истинного лишма и остается лишь еще один процент собственного интереса, которым он не способен поступиться и который тем не менее заставляет его думать, что и он сам тоже что-то получит.

Таково состояние перед махсомом, когда человек приложил все зависящие от него самого усилия, чтобы выяснить свое состояние и укрепиться именно в стремлении достичь истинной цели, свойства отдачи, лишма. И тогда всё остальное уже называется «чудом», когда он получает новое свойство на все свои желания, называющееся «лишма» или «вера».

Нам кажется, что тут задействовано очень много частных условий: работать на благо группы, на благо товарищу, учиться по истинным источникам, в правильной группе, при условии объединения в группе, когда человек принижает себя относительно группы и превозносит группу, возвеличивает цель, выясняет принципы «Нет никого, кроме Него» и «Кто поможет мне, если не я сам?», «больна я любовью» и «Исраэль, Тора и Творец – это единое целое». Существует множество таких изречений и будто бы есть множество условий, так как же мне соблюсти одновременно все данные условия и все эти формулы, чтобы направить себя на цель?

Но как бы там ни было, по мере того, как человек продвигается, он видит, что все эти условия в итоге обращаются в одно единственное условие. Они всё сжимаются и сжимаются, пока перед ним не остается только одно условие, которое называется верой.

И на этом спотыкается множество людей, оказываясь не в состоянии правильно определить для себя это понятие и выяснить, что же такое «отдача», отмена себя выше своего разума.

Но если человек сохраняет все эти условия, проверяя правильная ли это группа, правильный ли учитель, правильные ли книги, и правильно ли он сам вовлечен в весь этот процесс, совмещает ли он в одну прямую линию все три составляющие: «Исраэль, Тора и Творец», и несмотря на то, что «Нет никого, кроме Него», действует ли он согласно правилу: «Кто поможет мне, если не я сам?» ради того, чтобы достичь «Нет никого, кроме Него» - если человек старается не сбежать от исполнения всей совокупности этих условий, то в итоге приходит к одной простой формуле, которая называется «единство».

В результате разбиения келим, наше желание насладиться получило внутри себя включение свойств света. Оно лишь ощущает эти свойства в обратной форме – эгоистически. Но когда человек начинает различать, что эти свойства пришли к нему от света и в этих свойствах он ощущает себя противоположным Творцу, тогда он начинает видеть, что познание эгоистического желания, познание клипы, своего эгоизма – это единственное средство, с помощью которого он может достичь подобия Творцу.

Сейчас в нем начинает раскрываться та форма, которую человеческий эгоизм получил после разбиения келим, когда искры света спустились и проникли внутрь желания – и именно на основе этой формы он должен лишь развить желание достичь обратного ей свойства. Увидеть в ней зло и, отталкиваясь от нее, достичь добра. И в результате этого он сможет понять, что же означает лишма, вера, доставление удовольствия Творцу.

Сможет ли он подняться над всеми своими волнениями и страхами, раскрывающимися ему в состояниях, через которые он сейчас проходит, и соединиться с Творцом, осознавая, что все они пришли от Него и лишь ради того, чтобы помочь творению подняться выше ощущений, переживаемых им в своих эгоистических желаниях?

Тогда он начнет понимать, что всё приходит от одной единственной Силы, которая не изменяется и всегда одинаково относится к человеку, в каких бы состояниях он ни находился. И все эти миры: наш мир и миры Брия, Ецира, Асия - объединяются в одно состояние: Бесконечность, Неизменность, Неподвижность. И в результате всех своих стараний он приходит к этому состоянию.

Бааль Сулам представляет нам это состояние в форме духовного парцуфа, когда человек уже получил экран на свое желание и с его помощью достиг некоторой меры слияния с Творцом. А внесение в этот парцуф дополнительного эгоистического желания как бы портит все это состояние – экран теряет силу, поднимается из табура в пэ, и снова опускается обратно, когда происходит новое преодоление и новое слияние.

Это те состояния, которые человек должен пройти, поднимаясь снизу вверх. Он чувствует, что каждый раз, когда ему добавляют новый авиют (силу) желания, он сначала не различает в ней никакой формы. Но продолжая работать над этим желанием и желая соединиться со светом, противопоставляя это желание свету, он начинает различать в этом новом авиюте всевозможные формы – как бы противоположные отдаче, противоположные Творцу.

Получается, что всякий раз этот возрастающий в нем авиют желания приносит ему новые формы святости. И человеку невозможно иначе понять, что собой представляет следующая ступень. Сначала он должен войти в темноту, в АХАП высшего, в котором абсолютно темно. А затем, если прикладывает усилия, то начинает различать в этой темноте противостояние свету, то есть начинает осознавать свое зло – сколько зла заключено в нем в противоположность отдаче высшего.

Разумеется, сначала он просто чувствует, что ему плохо. Потом он начинает ощущать различные виды противостояний между ним и светом, всевозможные формы и образы – будто начинает уже что-то различать в темноте. Пока не достигает такого состояния, когда свет и тьма стоят друг против друга, и он начинает ощущать в своем желании насладиться всевозможные формы, противопоставляющие его свету.

Это называется осознанием зла. Этот ощущаемый им контраст, эта картина – это и есть та форма, которую он и просит исправить, поднимая МАН. И тогда приходит свет, возвращающий к источнику, который собственно и является той самой формой, которая сформировалась внутри эгоистического желания в результате его противостояния свету - та же самая форма сейчас приходит не со стороны желания насладиться, а со стороны света. Ведь если человек объединяет эту форму с Творцом, то та же самая форма оборачивается в отдающую, превращается в его свойства отдачи.

Поскольку нет разницы между формой клипы, возникающей внутри эгоистического желания, которое ощущает себя противоположным свету, и свойством отдачи, заключенным в свете. Как сказано, что разница между словами «изгнание» (галут) и «освобождение» (геула) состоит лишь в одной букве «алеф», и если человек соединяет с Творцом ту самую форму, которая приходит к нему из темноты, из осознания зла, из плохого состояния, то она сейчас же обращается в его исправленное свойство, свойство отдачи. И так он продвигается вперед.

Поэтому экран должен подняться от табура, из состояния, которое, с одной стороны, является самым далеким от Творца, но в котором, с другой стороны, творение делает самые большие усилия, самую большую работу – должен осветлиться и подняться в пэ дэ-рош, к единению с Творцом, чтобы из него снова получить силу, стоя под пэ-де рош, и опуститься обратно в табур. И так он все время выполняет эти действия: опустошения и наполнения, и снова опустошения и наполнения...

За счет чего он опустошается и снова наполняет себя? – За счет форм, которые сначала приходят к нему будто бы со стороны его эгоистического желания. А когда он присоединяет их к Творцу, эти формы превращаются в духовные парцуфим, из которых строится его душа.

О чем же мы тогда просим, поднимая МАН? В итоге мы просим о том, чтобы обратить заключенное в нас свойство получения в свойство отдачи за счет единения с Творцом, когда мы даем Творцу место внутри себя. Такой бывает окончательная форма поднимаемой молитвы, МАН. А все просьбы, с которыми человек обращается до этого, предназначены для того, чтобы построить эту окончательную форму, когда он работает над выяснением всевозможных утверждений и формул: «Кто поможет мне, если не я сам?», «Нет никого, кроме Него», «Исраэль, Тора и Творец – единое целое», вопросов учебы, намерения, группы и т.д.

И нет более счастливого состояния в жизни человека, чем то, которое называется «подъем МАН». Ведь всё, что он был способен построить своими силами: все эти формы, которые возникали в результате его усилий, учебы, работы с книгами, в группе – всё это он сделал. И в итоге ему открылось его состояние во всех его формах, заключенных внутри желания насладиться и противоположных Творцу. И теперь недостает лишь одного – чтобы пришел свет, чтобы появилась эта буква «алеф» в слове изгнание (галут) и принесла ему освобождение (геула).

Это состояние формируется из двух этих составляющих: положения экрана в табуре и в пэ. Когда с одной стороны человек видит себя в конце всех выяснений, определив все составляющие духовного состояния творения – а, с другой стороны, он видит, что больше ничем не способен себе помочь.

Весь этот путь он проделал как бы благодаря своим собственным усилиям – вплоть до этой точки. И здесь уже может помочь только Творец: Он должен раскрыться, и благодаря Его присутствию исполнится исправление, в ответ на МАН, этот крик – просьбу о присутствии Творца. Он просит, чтобы Творец присутствовал здесь как Свидетель, который поддерживает и сохраняет это состояние.

Вопрос: Существует ли МАН группы, и если да, то как отдельный человек, строя свой личный МАН, может помочь построению этого общего МАНа?

Это то, что происходит в пути, и необходимо для формирования окончательного, правильного МАНа, когда человек включается в учебу, в группу, занимается построением своих намерений. Он всё больше концентрируется на внутреннем, все больше и больше углубляясь внутрь себя и там строя это окружение, в котором бы возникло место для начала его души.

И конечно, это невозможно без поддержки со стороны других душ, которые так же желают своего исправления. Однако относительно него, они - исправлены, ведь если он выполняет эту работу, то должен считать всех остальных исправленными и достигшими состояния Конца исправления.

И именно такой он и увидит всю эту картину, если приложит подлинное усилие. Но для того, чтобы достичь этого правильного усилия он должен пробудить их, заставив повлиять на себя, внушить ему величие цели. Он должен заботиться, чтобы они занимались работой и присутствовали на занятиях. Но всё это происходит лишь в процессе, пока он в законченном виде не построит свое требование, свою просьбу.

Но когда он достигает правильной просьбы, тогда он видит лишь себя одного единственной не исправленной частью в системе Адама Ришон. Он понимает, что от него зависит весь мир, и именно он перевешивает мир на чашу вины или чашу заслуг. И тогда он рождает эту истинную просьбу, которая называется подъемом МАН, ведь уверен, что лишь от него одного зависит всё исправление.

Тогда он работает будто бы за всю эту систему – за весь мир. И это означает, что он включается в желания других людей и выполняет это действие – просьбу о своем исправлении, ради того, чтобы достичь любви к ближнему. Ведь он беспокоится о мире и видит, что лишь от него самого зависит перевесит ли чаша заслуг. И от него зависит, достигнут ли остальные творения слияния с Творцом – единственного, в чем заключается их жизнь.

Это подобно тому как Има Илаа поднимает МАН к Аба, к хохма. И хотя она понимает, что сама не нуждается в этом наполнении светом хохма, но находящиеся внизу – ее сыновья, не могут без этого наполнения хохма. Так человек чувствует себя, поднимая МАН и прося исправить себя для того, чтобы этим исправить мир.

И не то, чтобы мир нуждался в исправлении – это его самого необходимо исправить внутри этого мира, этой мировой системы. И эта забота вынуждает его просить Творца о своем исправлении, от которого зависят все остальные души.

А внутри этой просьбы ему раскрывается (именно раскрывается, а не то, что он должен сам это вспомнить и добавить к своей просьбе) – внутри его усилий ему раскрывается более внутренняя потребность – он понимает, что всё это он делает даже не для самих душ, потому что сами они в этом не нуждаются. Но изначально их желание вызвано тем, что это Творец хочет насладить их. И так через любовь к творениям он достигает необходимости в любви к Творцу – то есть стремления доставить Ему удовольствие.

Раскрывается желание внутри желания, а внутри него еще желание, и как только мы достигаем одного, внутри него раскрывается второе, а внутри него третье и т.д. Пока вся эта цепочка не приводит человека к Творцу и тогда он постигает замысел творения «насладить сотворенных» - того самого желания, и он начинает действовать, чтобы его наполнить.

А все остальные желания, все частные МАН лишь строили для него эту цепочку для достижения этой просьбы, главного МАН – сделать приятное Творцу тем, что он чувствует себя способным наполнить Его желание отдавать творениям.

Но сама эта работа всякий раз открывает новое место для работы, которое человек не видел прежде, новые составляющие, новые желания, и так человек постепенно строит свой истинный МАН.

Вопрос: Должен ли человек знать и чувствовать, к кому он поднимает МАН? Или это просто крик в пустоту?

Видимо человек только начинает заниматься и интересоваться Каббалой и не читал статьи Рабаша. Рабаш пишет, что конечно же для того, чтобы человек мог к кому-то обратиться с просьбой, он должен сначала выяснить, к кому он обращается. Я не могу обращаться к человеку с каменным сердцем, который наверняка не ответит на мою просьбу.

Я должен знать: с какой просьбой обратиться, чтобы он захотел мне помочь, и чтобы он был в силах мне помочь, и чтобы у меня было подтверждение, что он уже помог кому-то. То есть мне необходимо полностью с этим определиться. Поэтому совершенно необходимо знание Творца - знание всех частностей и деталей, всех составляющих реальности. Ведь этим человек строит свою душу.

Собственно, нам больше нечем заниматься. В процессе накопления впечатлений от нашего пребывания в этой реальности, от наших представлений о ней, мы начинаем видеть, что всё это – одна душа. Больше ничего не было создано! Кроме этого, ничего больше нет в мироздании. Даже свет, Творец раскрывается только внутри этой души.

И сейчас, всё, что мы видим и как мы чувствуем самих себя и эту жизнь и свое существование – может быть это сон, в котором мы сейчас пребываем? А на самом деле реальность совершенно иная, и еще через мгновение я проснусь? Но что бы там ни было – всё что есть, происходит только внутри души.

Поэтому мы и изучаем лишь ее – мы изучаем самих себя. В сущности, изучение науки Каббала – это процесс самопознания, исследование и изучение самого себя. Без этого знания невозможно произвести исправления – даже самого маленького.

И если человек думает, что и без изучения науки Каббала он способен реализовать задачу, возложенную на него в этой жизни, в этом мире – то пусть знает, что это невозможно. Он обязан работать с двумя системами: сердца и разума и построить систему анализа своих желаний. Для того, чтобы стать самой маленькой клеткой в системе Адама Ришон, в общности душ, он обязан включиться в эту работу с полной ясностью и осознанием, согласно собственному желанию. Он должен знать, к чему он относится и что обязан сделать на духовной ступени – то есть какая задача на него возложена.

И всё это возможно только за счет учебы. Если мы обратим внимание на всевозможные высказывания Бааль Сулама и Рава Кука, и вообще всех каббалистов со времен Ари, потому что Ари был Машиах Бен-Йосеф и именно он дал нам науку об исправлении, методику исправления - то все они говорят о науке Каббала – о том, что человек обязан учиться по книгам.

Не только для того, чтобы обрести какую-то чудесную силу, которая бы его исправила. Но с помощью этих занятий он должен развить в себе всевозможные внутренние системы, чтобы пусть хоть в какой-то, свойственной ему мере, но быть действенной, разумной силой. Ведь всё разъясняется в мысли, и он обязан произвести свое выяснение. А это может сделать только он сам, и никто другой.

Поэтому нам не нужно пугаться того материала, который есть перед нами, а нужно просто учиться. В той мере насколько человек находится в группе, занимается распространением и вовлечен во все эти действия, он в итоге почувствует ту меру, в которой должен учиться – меру необходимого ему знания.

Хотя и написано, что «душа человека научит его», но это подобно тому, будто ты попал в какой-то незнакомый город, и у тебя нет карты и никто не может объяснить тебе, где ты находишься. Ты можешь бродить там и ничего не понять.

Поэтому Рабаш пишет о том, какая огромная польза заключена в учебе у других каббалистов. Даже если человек уже сам находится на духовных ступенях. Но когда он учится по произведениям других каббалистов, хотя уже сам мог бы написать о той ступени, на которой находится, но таким образом у него есть возможность подтвердить свое знание, связаться с большим числом душ, ускорить свое исправление и быстрее выполнить возложенные на него действия.

То есть даже самый последний человек, с самым маленьким желанием (хотя «последний» - он только по величине своего желания, поскольку он необходим точно так же, как все остальные, чтобы полностью восполнить общее кли) – и он будет обязан учиться и понять свое место, функцию, свою духовную «специализацию» в общей системе. В этом нет никакого сомнения.

Перевод: Л. Дондыш.