Бааль Сулам «Дарование Торы»

12 октября 2007 г.

Давайте пройдем по статьям «Дарование Торы» и «Поручительство» в такой свободной форме - не читая эти статьи по книге, а лишь выясняя их основные идеи, поверх текста.

Я пройду по каждому параграфу статьи «Дарование Торы», объясняя его вкратце, чтобы мы проследили за течением материала, который Бааль Сулам дает нам в особой форме – вопросов и ответов, причины и следствия. Постараемся понять, почему он преподносит нам его именно в такой форме, и поплывем вместе с этим материалом в его течении.

Попутно мы будем выяснять возникающие вопросы, но самое важное для нас – увидеть весь процесс, который представляет нам Бааль Сулам. Ведь эти статьи – самые основополагающие, и сколько бы мы ни изучали ТЭС и Зоар, другие большие статьи и «Древо жизни» Ари – это лишь средство, то есть сила, которая нужна для того, чтобы реализовать написанное в этих как бы «второстепенных», и не настолько важных статьях о поручительстве. Но на самом деле, именно они и являются самыми важными.

Словно у меня есть большая, просто огромная машина, в которую я залил целую тонну горючего, и она готова, чтобы ехать – вот чему подобно изучение ТЭС, Зоара или произведений Ари. Но для чего я еду, в какое место, и куда хочу приехать на этой машине, для чего мне вообще эта огромная машина – данная мне Тора со всеми своими светами и келим? Что мы должны с ней делать и в каком направлении двигаться с этой большой машиной, с этим бульдозером – с огромной силой, полученной нами из духовного, которая проходит к нам через все миры?

Все, что должен сделать человек с помощью этой силы – это вырваться из своей текущей природы и достичь второй природы – природы Творца. Именно это хочет объяснить нам Бааль Сулам. Исполнение и реализация возложена на нас, с помощью всей огромной построенной для нас системы, огромных спускающихся к нам сил. И сколько бы в этом ни было заключено страданий, человеческой крови и всего остального – все это предназначено лишь для того, чтобы реализовать написанное в этих статьях.

1

Бааль Сулам начинает свою статью высказыванием Рабби Акива: «Возлюби ближнего своего, как самого себя - это главный (общий) закон Торы». Торой называется высшая сила, данная нам сверху. Ведь в нашем мире, как написано, все мы живем «словно животные», и в нашей природе нет ничего, что бы отличало нас от неживой материи, растений или животных.

Мы тоже относимся к животным, однако в нас может развиться «человек», и мы можем подняться с уровня животного на ступень человека, на «говорящий» уровень, если притянем для этого силу свыше, из духовного мира. И тогда в нас разовьется духовная часть, которая назовется «Человек».

Человек – это не то, что мы привыкли понимать под этим словом в нашем мире. Сейчас мы так называем себя лишь согласно связи ветви и корня. Но на самом деле, человек – это духовная система. Когда мы раскроем в себе эту систему и разовьем ее, тогда мы тоже согласно этой системе будем называться человеком, людьми («бней адам» - сыновья Адама).

А если не разовьемся, то будем продолжать существовать «как животные смертные», и в нас не будет ничего, что бы возвышало нас над животными. Поэтому написано, что Тора дана (о чем говорит название статьи «Дарование Торы») лишь для того, чтобы сделать из животного человека – развить в нас часть, которая будет называться «Человек».

Какое и в чем именно состоит отличие между животным, находящимся внутри нас, и человеком, который в нас разовьется? Как говорит Рабби Акива, если мы остаемся животными, с той природой, в которой родились, то способны любить только себя и не можем думать больше ни о чем, кроме собственной пользы. Человек же отличается от животного тем, что способен любить ближнего. И человек любит ближнего точно так же, как животное любит самого себя.

В этом заключается отличие между двумя этими ступенями, и это различие - по самой сути, решающее и определяющее – даже не различие, а прямая противоположность. Ради этого нам дана Тора, и именно об этом говорит Рабби Акива: «Возлюби ближнего своего, как самого себя - это общий закон Торы».

Нужно объяснить, что имеет в виду Рабби Акива, говоря, что мы должны исправить свой эгоизм, поднявшись до ступени любви к ближнему, как к самому себе – что является общим правилом, законом науки Каббала и всей реальности.

Понятие «общий закон» говорит о том, что он включает в себя все частности – то есть все существующее в природе и в нас, все пути и все состояния, которые мы проходим и еще должны будем пройти, пока не достигнем конца этого процесса, определенного заранее. Все это включается в один единственный закон, в одну формулу, которая должна привести нас к состоянию любви к ближнему, как к самому себе – желаем мы того или нет. Таков процесс, через который обязана пройти вся существующая реальность.

Но здесь у нас возникает проблема. Если речь идет о любви к ближнему, как к самому себе, то является ли ее достижение нашей конечной целью, или сверх этой любви к ближнему мы должны достичь любви к высшей силе, к Творцу? Включается ли Он в то же самое понятие, то есть «ближний», человек, люди, все человечество и Творец – это по сути одно и то же? Или же это разные состояния, когда люди находятся возле меня, и потому по отношению к ним я возможно и смогу развить в себе любовь к ближнему, а Творца я не ощущаю и мне неизвестно, как Его достичь и что с Ним делать.

Поэтому нам говорят, что относительно Творца существует другое условие – не «возлюби ближнего, как самого себя», а «возлюби Творца Своего», то есть достигни слияния с Ним, подобия свойств. Это нечто совершенно другое. Если любви к ближнему я должен достичь за счет того, что перевожу всю свою любовь с самого себя – в направлении других людей, то в отношении Творца действует закон: «Прилепись к Нему и слейся с Ним!» То есть я должен уподобиться Ему по свойствам. Это не так как в любви к ближнему.

Так, одно ли это и то же – любить Творца и слиться с Ним, или нет? Ведь не написано, что я должен достичь такого по отношению к ближнему.

2

Для того, чтобы объяснить нам, насколько важно достичь второй природы – любви к ближнему, во втором параграфе «Дарования Торы» рассказывается история о мудреце Гилеле, которого однажды попросили рассказать, что такое Тора. И он ответил, что вся Тора, в сущности, заключается в одной фразе: «Не делай другому того, что ненавистно тебе самому». То есть всю Тору, всю методику исправления человека, все изменения, которые он должен пройти, можно заключить лишь в одно предложение – не делай другому того, что не желал бы, чтобы сделали тебе.

Почему это так? Потому что человек знает, что он любит, и знает, чего он остерегается, не желая, чтобы это с ним случилось. И точно так же он должен думать о другом человеке – как бы с другим не случилось того, чего он не хочет для самого себя.

Возможно одного этого предложения не достаточно, ведь оно лишь не позволяет причинять другому вред. А любовь – это уже более высокое чувство. Но как мы изучаем в Каббале, сначала, исправляя свои келим, мы должны сделать на них сокращение, чтобы ничего не получать ради самих себя. А затем мы начинаем также отдавать.

И то же самое здесь: сначала «не делай другому того, что ненавистно тебе самому», то есть прежде всего, не вреди ближнему. А затем: «возлюби ближнего, как самого себя» - то есть сверх того, что ты сейчас достиг состояния, в котором не приносишь другому вреда, ты начинаешь также любить его.

Этот путь, цель которого – с уровня животного подняться на уровень человека, от любви к самому себе перейти к любви к ближнему, состоит из нескольких этапов. Прежде всего, не вредить другому, а затем – также и полюбить его.

Но возможно ли возлюбить ближнего, «как самого себя»? Нам кажется, что невозможно. Ведь мне в своей жизни еще ни разу не удалось наполнить себя тем, чего я желал – так как же я могу наполнить других? Как я могу думать о ком-то из них, словно думаю о себе? А здесь говорится, что мне нужно думать даже не об одном, а обо всех! Как же я смогу это сделать?!

3

Поэтому возникает вопрос: это чрезмерное, невыполнимое требование или все же нет? И нам отвечают: нет, это не преувеличение, а духовный закон. И мы изучаем его на взаимодействии келим и светов. Ведь если кли желает получить внутрь себя свет, то за счет того, что кли и свет противоположны друг другу, свет, попадая в кли, в его ненаполненные желания, немедленно гасит их, и получается, что мы не испытываем никакого наслаждения от того наполнения, которое якобы получило кли. То есть эгоистическое кли, желающее насладиться ради самого себя, не способно наполниться в прямой форме.

И мы видим это по своей собственной жизни, о которой написано: «Человек умирает, не достигнув и половины желаемого». Каждый раз, пытаясь получить наполнение, он ощущает себя только все более и более опустошенным – и так заканчивает свою жизнь.

Поэтому методика, позволяющая достичь полного наполнения, состоит в том, чтобы прийти к отдаче ближнему, выйти и из собственных потребностей и войти в потребности ближнего. И если я люблю другого и радуюсь его наполнению, то могу наслаждаться без всякого ограничения тем, что у него есть и чем я его наполняю, и таким образом я пребываю в ощущении вечной, совершенной, наполненной жизни, где наслаждение никогда не погасит желание. Выходит, что я обретаю ощущение вечной жизни.

Здесь все понятно, только не понятна сама методика – как возможно, чтобы я полюбил всех, словно люблю самого себя, и смог перейти от эгоистической любви к любви к ближнему? Это кажется совершенно невозможным.

4

Но нам известно, что это абсолютные законы, и в Торе и в Каббале никогда не говорится о чем-то чрезмерном и невозможном – речь идет о научных фактах, которые должны быть исполнены. И чтобы доказать нам, что здесь действительно нет никакого преувеличения или каких-то красивых аллегорий, в параграфе 4 объясняется, что же означает «возлюбить ближнего, как самого себя»?

То есть, если у тебя есть лишь одна подушка или единственный стул, ты должен отдать их товарищам - ближнему. До такой степени, что у тебя не останется ничего и ты все отдашь другим. Собственно, так же, как раньше ты хотел, чтобы всем, что у них есть, они обеспечивали тебя, и тебя не волновало, что же у них самих останется, так теперь этот закон должен работать в обратную сторону – в противоположность своей естественной форме.

Значит, я должен заботиться о ближнем не просто так же, как о самом себе – но считая все его нужды важнее моих собственных. То есть всеми своими силами и возможностями я наполняю его потребности, совершенно не обращая внимания на свои собственные.

И здесь возникает вопрос – должен ли человек отказаться совершенно от всего и принести себя в жертву ближнему, забыв о себе и вообще как бы не существуя для себя? Как это все реализовать, если вообще такое возможно? Можем ли мы со своим земным разумом и с привычным взглядом на нашу жизнь правильно понять все эти принципы?

Ведь нам рассказывают о законе, который не присутствует в нашей природе, а относится к природе духовного, к совершенно иному, отличному восприятию действительности. И когда я сейчас читаю или слышу, что нужно любить ближнего, да еще больше самого себя, и отдать ему все, не оставив себе вообще ничего, - понимаю ли я эти слова?

Мне сейчас кажется, что это что-то ужасное и нереальное. Но это лишь особое выражение духовного закона.

5

И постепенно Бааль Сулам хочет привести нас к этому пониманию и объяснить нам, о чем же в действительности говорят эти слова. И в 5-м параграфе он говорит, что нужно для того, чтобы понять всю эту формулу «возлюби ближнего как самого себя», которая означает быть человеком и подняться до уровня Творца, быть выше этого бренного бытия и находиться в потоке вечной жизни вместо нашего животного существования, когда я заключен внутри своего тела и вынужден обслуживать его и другие тела.

Прежде всего Бааль Сулам спрашивает: «А почему это исправление было дано лишь одному небольшому народу – то есть народу Израиля, а не всем народам?» Нет ли в этом какой-то национальной избранности, которая вообще против всей природы и не имеет права на существование?

Но почему все же случилось так, что не в прямой форме и не всем народам был передан этот закон и это знание, эта методика и ее реализация, а в каком-то искривленном и непонятном нам виде? Ведь это противно духовному, противно тому, что можно было бы предложить человеку, обучить людей, объяснить им, что это хорошо и так должно быть – и в прямой, простой, всем ясной и прозрачной форме передать это знание.

Почему здесь происходит это искривление, которое делает все настолько неудобным и, как нам кажется, не красивым, передавая Тору лишь небольшой группе людей, лишь одному маленькому народу?

И вдобавок, он из-за этого начинает называться избранным! Мы не знаем, в чем именно заключается его избранность. То, что он получил эту методику исправления? Но мы не видим, чтобы он принял эту методику и реализовывал ее. Так чем же он избранный? И вообще не видно, чтобы в народе Израиля, а так же и в других народах, уж так много говорили о даровании Торы и об этой методике исправления.

Нам нужно будет ответить на все эти вопросы, иначе мы не поймем, почему именно так раскручивается перед нами весь это процесс.

6

Должно быть понятно, что Творец создал человека в этой низменной, животной форме и передал ему методику исправления, чтобы человек собственными силами исправил себя из совершенно испорченного состояния, которое называется «эгоизмом», когда он думает только о себе и о собственной пользе.

Он должен захотеть изменить себя, раскрыв свое зло, то есть понять, что его эго причиняет ему вред. А против этого раскрыть, что отдача и дарение – это хорошо, и пожелать заменить свою злую, эгоистическую природу – на добро, на альтруизм и отдачу. И не потому, что таким образом он выиграет вечность, совершенство и все, что мы только можем себе представить, а потому что начинает ценить это свойство само по себе, и видит насколько ничтожно и поистине мерзко получение – в противоположность высоте и возвышенности отдачи.

Пока он не достигает состояния, в котором становится подобен Творцу. И он делается подобным Творцу не ради того, чтобы ему стало хорошо и он много этим выиграл – а потому что это свойство Творца, абсолютная отдача обретает в его глазах особую привлекательность, что называется «очарованием святости», и он желает только ее!

Мы видим, что здесь возникают дополнительные ценности и изменение восприятия действительности, через которые должен пройти человек и принять их на себя, чтобы согласиться с этими изменениями, обязанными в нем произойти.

7

Почему мы изначально не были созданы так, чтобы находиться в состоянии подобном Творцу? «Человек» (адам) происходит от слова «уподобиться» (эдомэ) Творцу. Так почему же мы не находимся в мире Бесконечности, в состоянии подобном Творцу – а в противоположность Ему пребываем в самом далеком от Бесконечности мире, и даже не можем понять и представить себе какая дистанция отделяет нас от мира Бесконечности и от исправленного состояния?

И зачем нам нужно именно самим познавать свое эгоистическое зло и хотеть обратить его в противоположность? Почему все это мы должны сделать сами? А кроме того, раскрыть, что своими силами мы не способны это сделать, и должны потребовать этого именно от Творца. И тогда Он даст нам силу для исправления, которой мы исправим себя и сделаемся подобными Ему. Зачем нам идти таким петлистым, обходным путем?

- То есть сначала я должен осознать свое зло и понять, что Творец означает добро,

- Захотеть стать таким, как Он, вместо того, чтобы оставаться в своих свойствах,

- Раскрыть, что я не способен это сделать,

- Связаться с Творцом, требуя, чтобы дал мне силу для исправления,

- И тогда исправить себя и достичь слияния с Ним.

Почему здесь должен быть такой сложный путь, где необходимо совпадение нескольких условий да еще и в определенном порядке следующих друг за другом?

Бааль Сулам говорит, что все это лишь для того, чтобы дать нам ощущение самостоятельности – дать нам возможность освободиться от стыда или, так называемого, «дармового хлеба».

Это значит, что если бы человек не делал этого самостоятельно и независимо, он не смог бы почувствовать, в чем состоит программа творения, кто такой Творец, как Он создал эту реальность, как Он проводит все свое руководство и управление. Человек бы не смог подняться на уровень Творца, если бы сначала не ощутил себя противоположным Ему и тогда постепенно не начал бы приводить себя в подобие Ему.

Вся эта разница и отличие, которое человек раскрывает между ним и Творцом, называется стыдом или «дармовым хлебом».

8

Бааль Сулам приводит в пример историю о богаче, который встречает своего бедного товарища, с которым они детьми росли вместе. И видя, насколько беден его товарищ, он берет его к себе домой и дает ему все, чем владеет, желая поделиться с ним всем, что у него есть.

А дав бедняку все, он тем не менее видит, что тот все же чувствует себя не очень хорошо и приятно. И тогда он спрашивает: «В чем же дело?» И бедняк отвечает: «Я чувствую, что ты даришь мне от всего сердца. Но мне этого не достаточно! Я не хочу так думать, но все-таки чувствую, что я не такой как ты! Ты даешь – а я получаю. И невозможно это стереть и через это переступить.»

И богатый тоже соглашается с этим и говорит: «Все верно, но что же я могу сделать? Такова ситуация.» Точно так же, как Творец говорит творению: «Что ты от меня хочешь? Я – Творец, а ты – творение. Как же можно сделать наоборот?».

А за счет этой методики, когда творение начинает исправлять самого себя, выходит, что оно может совершить это исправление и таким образом сделаться совершенно таким же, как Творец, без всякого стыда и чувства, что получает от Творца. Наоборот, оно даже будет ощущать, что дает Творцу, доставляя Ему наслаждение, поскольку Творец раскрывает человеку свою любовь. И так получается, что человек и Творец сливаются в одно целое.

Так человек удостаивается той же самой ступени – того же уровня совершенства, понимания, постижения и управления, становясь во всем равным Творцу. Ради этого мы находимся в этом мире, в противоположной Творцу форме, и должны с помощью высшей силы исправить себя и достичь подобия с Ней.

9

В 9-м параграфе Бааль Сулам спрашивает, откуда же приходит этот стыд? И объясняет, что стыд вызван тем, что существует ветвь и корень, и мы, с одной стороны, удалены от Творца, а с другой стороны, мы вышли из Него. И потому все, что присуще Ему, кажется нам хорошим, а все, что обратно Ему – кажется нам плохим. Этим определяются наши устремления – мы хотим быть сильными, умными и т.д.

Тогда как по своей природе, согласно которой мы все время желаем наполнить себя, мы обратны Творцу, так как это свойство выходит не из корня, а из обратной ему природы.

Получается, что в нас заключено это противоречие: с одной стороны, мы выходим из Него, а с другой стороны, мы Ему противоположны. И эти «ножницы», эта разница между тем, что находится в корне и во мне, в моих свойствах относительно корня, - приносит мне чувство стыда.

Поэтому, с одной стороны, я люблю то, что есть в Творце, и ненавижу то, чего в Нем нет. А с другой стороны, в итоге я очень хочу наполнить себя всем, чем только возможно.

Потому, если бы мы получили от Него что-то в открытой форме, как скажем в примере с богатым и бедняком, мы бы испытали такой стыд, словно всепожирающий огонь – как сущий Ад. И поэтому Творец скрывает себя, и мы раскрываем Его как дающего (а Его невозможно раскрыть никак иначе) только при условии, что готовы отдавать Ему – и тогда Он открывается нам.

То есть, если я обретаю свойство отдачи, ради того, чтобы отдавать Творцу, то в мере того, насколько я готов отдавать Ему и хочу это сделать, Он раскрывает себя, ведь в этой мере я не буду ощущать себя получающим.

На самом деле, я ничего Ему не даю. Но благодаря моему желанию отдавать, я могу раскрыть Его как дающего, ведь тогда во мне не возникает стыд в той мере насколько я раскрыл желание отдавать. И тогда Он раскрывается и при этом мы становимся равными, слитыми, соединенными друг с другом.

11

Что же называется слиянием? Бааль Сулам объясняет, что слияние – это такой контакт с высшей силой, при котором все, находящееся в Ней – в корне, приходит к нам и наполняет нас. И тогда, поскольку я являюсь Его ветвью, я наполняюсь всевозможными приятными ощущениями, которые называются «будущий мир», Рай.

Теперь вопрос: если так хорошо пребывать в слиянии с Творцом и мне стоит его достичь, то как это сделать? И Бааль Сулам говорит: человек полностью эгоистичен и не хочет ничего, кроме как наполнить самого себя, но в нем пробуждается одна маленькая искра, которая побуждает его достичь корня и прилепиться к Творцу, раскрыть Его отношение к себе и стать таким же отдающим, как Он.

И тогда уже, как говорится, есть с кем разговаривать – эта искра и называется началом человека. Словно капля семени, из которой затем развивается человек в утробе матери, так и эта маленькая искра, пробуждающаяся в нас, внутри нашего эгоизма – если мы затем развиваем ее, пока не возникает духовное понятие, которое называется «человек». То есть внутри нас, внутри этой искры появляется свойство отдачи, которое и называется человеком (адам) – подобный (эдамэ) Творцу.

Как же нам развить эту искру? И здесь мы приходим к одному очень необычному условию. Оказывается, что эту искру невозможно развить посредством моих свойств, ведь во мне, в моей природе нет ничего, что бы могло поддержать эту искру. Эта искра – сила свыше, это зачаток свойства отдачи, а во мне все – сплошной эгоизм. Поэтому я совершенно не способен развить эту искру с помощью моей природы. Существует мое животное, внутри которого как бы присутствует эта искра, но это животное ничем не может поддержать эту искру, ни в самой малости.

И ради того, чтобы развить эту искру, Творец создает не одного человека, а миллионы или миллиарды людей, чтобы за счет такого окружения я мог организовать себе и построить вокруг себя все условия, согласно моему желанию достичь слияния с Творцом.

Значит, окружение, которое я могу организовать себе – это выражение моего желания достичь Творца и сделаться таким, как Он. Ведь во мне самом – в моем животном, в моем эго, нет никакой силы, средства или зачатка, за счет которого я бы мог добиться какого-то изменения. Животное останется животным – оно всегда будет эгоистичным и с ним ничего не может случиться. Все изменения могут прийти только извне.

А потому только через мое отношение к окружающему меня обществу, которое я организую так, чтобы между нами царила любовь, выражая свою любовь к ближнему и желая, чтобы они помогли мне достичь любви и отдачи, - только через это отношение к обществу я выражаю свое страстное желание уподобиться Творцу.

У меня нет никакой другой возможности. Ведь если я буду смотреть только на самого себя, я стопроцентный эгоист, животное, и у меня ничего нет. Только если я начинаю действовать по отношению к окружению, согласно тому самому закону: «возлюби ближнего, как самого себя», то этим я могу достичь своей духовной реализации – то есть использовать, развить эту точку в сердце, которая является зачатком духовного семени – началом духовной силы, которая будет существовать во мне – силы отдачи.

И потому написано, что заповеди или отношения между человеком и ближним, его товарищем – более важны, чем отношения и заповеди между человеком и Творцом. Ведь в отношении к товарищам, к группе, которую организовывает человек – здесь и будет его лаборатория, в которой он всегда сможет связаться с любовью и ненавистью, дружить и враждовать, выяснить свои наклонности, выяснить, действительно ли он обладает каким-то стремлением достичь отдачи, желает ли он этого или лишь обманывает самого себя и т.д.

А товарищи в свою очередь тоже должны помочь ему. То есть здесь необходима взаимная работа. И тогда, несмотря на то, что нам не дано это свыше и мы изначально не находимся в таких отношениях, но только если человек сам организует себе такое окружение и таким образом строит эту систему отдачи, систему миров, систему душ и правильно строит свои отношения с этим окружением – это значит, что он сам творит новую реальность.

Этим он выражает свое желание уподобиться Творцу и быть создателем. Так он ищет и выясняет, что же называется отдачей, дарением, духовным развитием, духовным отношением к другим людям. То есть сейчас, он на самом деле удостаивается стать человеком (адам) – подобным (доме) Творцу. Он ищет, как научиться тому, чтобы создать человека. И так он строит самого себя через свое отношение к обществу, к ближнему.

Тем, что Творец создает для нас возможность попасть в правильное окружение, Он позволяет нам вырасти, стать подобными Ему и понять Его действия.

И получается, что это не просто какая-то любовь и красивые отношения между нами. Нет! Мы раскрываем, что не способны создать те отношения, которые стараемся построить. Мы открываем, что не понимаем, что же называется отдачей! Мы обнаруживаем, насколько мы противоположны ей! И нам в итоге нужен Творец! Ведь мы видим, что без Него мы не способны ничего понять! И мы притягиваем Его насильно, чтобы присутствовал между нами, раскрылся внутри нас и построил вместе с нами правильные отношения. Мы даем свое неудовлетворенное желание, а Он дает силу – свет и мудрость, как это сделать.

Выходит, что верное отношение, правильное требование человека в отношении общества, позволяющее построить это общество в правильной, альтруистической форме приводит его к необходимости ввести в это общество – Творца, чтобы Он воцарился внутри отношений между товарищами и научил нас, как создать систему отдачи.

И тогда мы Его силой и Его присутствием, беря от Него способность для разумного понимания и исполнения, выполняем эту задачу.

Все это происходит внутри окружения, которое меняет каждого, и где один требует от другого. И кажется, что творится полная неразбериха, и одно не стыкуется с другим и не протекает так, как должно быть! Но все это делается сверху - это Творец нарочно мешает нам, и наша природа раскрывается как зло - специально, чтобы из этого мы уяснили, как стать такими, как Творец.

Если человек понимает, что все эти проходимые им этапы – ему на благо, и невозможно по-другому, то соглашается с тем, что именно так нужно продвигаться.

15

И так мы приходим к 15-му параграфу, из которого можно понять ответ Гилеля, так ответившего человеку, который желал достичь слияния с Творцом: «Не делай другим того, что ненавистно тебе самому!» или «Возлюбить ближнего как самого себя – вот великое правило Торы». То есть только внутри правильных отношений человека с другими, с обществом, которое он сам построил, он может найти всю систему, которая необходима, чтобы связаться с Творцом.

И хотя ему казалось, что любовь к Творцу, слияние с Ним и достижение мира Бесконечности, вечности и совершенства – это такие высокие и далекие понятия, сейчас он раскрывает их в своих отношениях с товарищами, внутри самой группы, в глубине своей связи с остальными. Именно там, внутри их связи, он и раскрывает новое пространство – которое и называется духовным миром.

Не существует духовного мира вне группы, и нет Творца, который бы находился где-то выше этого кли – все происходит внутри отношений человека со своим товарищем.

И потому прав Гилель, сказав коротко, что называется, «стоя на одной ноге»: «Не делай другим того, что ненавистно тебе самому!» - ведь в этом заключается вся Тора, вся методика исправления, к которому мы должны прийти.

16

И в результате всего сказанного, к нам приходит понимание, что же называется получением Торы. Когда люди готовы соединиться между собой за счет такой связи, которая называется «поручительством», и готовы поступиться своим эгоизмом, но лишь не способны этого сделать! Однако они готовы на это и хотят, чтобы это случилось, когда бы между ними исчезло любое ощущение и стремление любить самого себя.

И если каждый согласен так поступить относительно других, то сверху приходит высшая сила – то есть с более высокого уровня отдачи, ведь не существует «верха» и «низа», а изнутри них раскрывается особая сила, которая дает им способность связаться один с другим и стать поручителями друг для друга. Так, что каждый понимает, что его жизнь зависит от всех, а жизнь всех зависит от него – это и есть закон поручительства.

И тогда вместо множества чужих и разобщенных людей образуется один народ или единая система, которая называется одним человеком – до такой степени они связаны между собой.

Внутри этого кли все объединены вместе, и каждый предан остальным и чувствует их желания, а свои собственные желания пробуждает насильно и лишь для того, чтобы с их помощью служить другим. И ни у кого нет ни одной мысли о самом себе – а лишь о том, как выплеснуть себя в других и находиться внутри них. Если так действует любой человек внутри этой системы, этой связи между людьми, то в них раскрывается большой свет и огромное наполнение, которое называется Торой или Творцом.

Вот о чем рассказывает Бааль Сулам в статье «Дарование Торы».

Вопрос: Когда человек действительно решает взять на себя ответственность за группу – это и есть первый шаг к поручительству?

Бааль Сулам приводит в пример корабль. Если все находятся на одном корабле, и один делает дырку в борту, то все тонут в море.

Поручительство – это словно банковские гарантии. Поручительство – это значит, что я ответственен за всю жизнь остальных. Допустим есть какая-то область, в которой я должен о них заботиться, а если я не забочусь, то привожу их к смерти. Такова мера моей ответственности.

Словно родители ответственны за своих детей – когда я знаю, что от меня зависит жизнь детей и люблю их больше самого себя. То есть я прежде всего чувствую их потребности, а уже потом свои собственные. И потому в первую очередь я должен позаботиться о детях.

Вопрос: возможно ли это по отношению к чужим людям? Конечно же нет! Мы думаем, что от нас требуется стать такими. Но это невозможно. Делайте со мной что угодно, но я не могу изменить свою природу!

Однако с помощью взаимного влияния друг на друга, обучения один другого и взаимосвязи, мы должны прийти к пониманию, что хотим этого достичь, ведь это действительно великая вещь, - и не способны на это, ведь наша природа противоположна!

С одной стороны, мы понимаем, что находимся в противоположной природе – что называется осознанием зла, а с другой стороны, очень хотим стать отдающими и поручителями друг для друга. И все это может случиться, только если мы учимся вместе и выполняем общую работу. Потому что тогда к нам приходит окружающий свет, и именно этот свет изменяет нас. Он дает мне ощутить, насколько я плох, и он дает мне почувствовать, что духовное – это хорошо, что называется «очарованием духовного».

Это не значит, что я сам могу сделать тут какой-то трюк или сам веду игру. Это все было бы обманом. Речь идет о законах, действующих в реальности. И здесь не учитывается то, красиво человек поступает или не красиво, желает ли он любить других или не желает – говорится о реально действующих законах.

И потому человек начинает работать в группе, заниматься распространением, учиться. За счет этого он притягивает свет, возвращающий к своему источнику, и вдруг начинает ощущать свой эгоизм – как зло, а отдачу – как добро. Он чувствует, что погружен в эгоизм, не имея возможности из него вырваться, и не способен достичь отдачи, поскольку это противно нашей природе и далеко от нас.

Все это раскрывает перед нами свет. А не то, что я сам должен что-то сделать с самим собой. Я на это не способен. Наоборот, я должен увидеть здесь свое бессилие. И тогда, поскольку все это понимают, и все раскрывают правду, тогда за счет света (всегда это происходит за счет какой-то внешней для меня силы) я начинаю требовать, чтобы это случилось.

То есть от человека в итоге зависит, как мудро использовать силы природы. Здесь не идет речь о том, чтобы красиво себя вести, когда внутри во мне все некрасиво, и любить ближнего, когда у меня нет к этому никакого желания. Это от меня и не требуется.

От меня сейчас требуется, хоть немного понять, куда я хочу прийти, и приложить усилия в том, на что я способен: работать в группе, идти учиться и постепенно, шаг за шагом раскрыть все этапы, о которых мы сейчас говорим.

От человека никогда не требуют прыгнуть выше своей головы и быть красивым и добрым, если это не соответствует его природе. Речь идет лишь о правильном использовании сил природы. Вот и все.

Вопрос: Вы сказали, что стыд «дармового хлеба» - это ощущение того, что человек не подобен Творцу. Это единственное ощущение или есть что-то еще? Что значит стыдиться дармового хлеба?

Стыд дармового хлеба, хлеба милостыни - это ощущение, которое возникает у человека, которому что-то дают, и он чувствует себя получающим не положенное ему. Каждый в своей жизни несколько раз попадал в такие ситуации, когда ему было очень стыдно получать от других и он бы очень хотел этого избежать.

Стыд – это самое тяжелое для человека ощущение, поскольку наша природа исходит из Творца. Творец – один, единственный и исключительный. Один! И потому каждый человек тоже ощущает себя – одним, единственным и исключительным. И действительно, я – совершенно исключительный, каких больше нет в мире. Нет больше таких, как ты и как он! Так чувствует себя каждый!

Выходит, что получение от кого-то другого настолько меня унижает, что я не могу смотреть ему в глаза. Я готов убить себя и сделать все, что только возможно, лишь бы не чувствовать стыда и самоунижения. Этого человек боится больше всего.

Мы гонимся за деньгами, властью, почетом, знаниями – за чем угодно, только бы избежать стыда. Мне нужно ощущать себя большим и сильным, знать, что я существую, могу обеспечивать свою семью и гордиться этим. Я должен чувствовать, что общество меня ценит. Я все время пытаюсь удержаться в таком достойном для себя положении, поскольку этого требует от меня моя природа.

Все это называется стыдом. Стыд - это не просто одно мелкое свойство, затерянное среди других наших свойств. По сути, стыд – это и есть ощущение собственного существования.

Но в нашем мире мы ощущаем стыд на очень примитивном уровне, лишь очень частично – когда я что-то получаю от кого-то или обо мне становится известно что-то такое, что считается у людей некрасивым и они это не одобряют, и тогда я чувствую себя униженным перед ними. Это в нашем мире называется стыдом.

Но на самом деле в первой части «Талмуда Десяти сфирот», в разделе «Внутреннее созерцание» написано, что стыд – это чувство, свойственное душам, которые уже находятся на ступенях духовного развития. Там они ощущают стыд и этот стыд называется Адом. Именно в духовном раскрывается настоящий стыд, а в нашем мире – это все пустяки.

А кроме того, наш мир сегодня стал настолько противоречивым, что неважно – какая бы информация обо мне ни раскрылась, я всегда смогу сказать: «Да все такие! Не страшно!» Я сумею спрятаться от стыда. Тогда как в духовном – это поистине страшное чувство. Мы еще поговорим о нем, когда его достигнем.

Вопрос: Как мы можем ощутить желание товарища?

Я могу ощутить в ком-то желание только если люблю его. Мать понимает, чего хочет младенец, потому что инстинктивно его чувствует и любит.

А как иначе я почувствую, чего хочет другой? Он скажет мне об этом? Но его слова мне ни о чем не говорят. Что значит «ощутить»? – В той мере, в которой я люблю его, я соединяюсь с его келим, и они становятся моими. Это и означает, что я ощущаю его желания.

Вопрос: Если я люблю товарища и чувствую в нем желания, подобные своим, как мне принять его желания за свои собственные?

Когда ты любишь его, то не чувствуешь никакой разницы между собой и им. Это не просто красивые слова, как в нашем мире. Ты в самом деле ощущаешь, что твои и его желания – это одно и то же. Почему? Потому что ты соединяешься с его желаниями, а твои служат только для того, чтобы ощутить его. И то, чего ему не хватает, - становится твоей потребностью. Ты работаешь над его келим.

Поэтому, когда я соединяюсь со всем человечеством, все оно превращается в мое кли – одно огромное кли. И тогда я могу наполнить его, и в нем мне раскрывается Творец, духовное. Вы понимаете, в какой мере?!

Внутри себя я не способен ничего получить, а вне себя, внутри этих келим, внутри всех душ, - я получаю. И тогда в них я ощущаю мир Бесконечности.

Вопрос: Если я желаю только одного - наполнять потребности других, как они будут относиться ко мне, если я не хочу ничего другого?

Допустим, ты приходишь ко мне: «Я хочу все отдавать другим!». Ты хочешь соединиться со мной, а у меня нет моего собственного желания. Как ты свяжешься со мной? Что ты мне дашь?

Ты раскроешь, что мое желание – наполнять других. Ты присоединяешься к этому желанию, а я соединяюсь с желаниями всех остальных. Выходит, что все мы создаем такой механизм, который живет выше каждого из нас – за счет того, что каждый желает отдавать всем остальным. И каждый обнаруживает, что кроме этого, никому ничего не нужно. Тем самым мы создаем кли над нами, выше нас. Оно и называется верой выше знания, духовным кли.

Я раскрываю, что другому не хватает только одного – отдачи ближнему.

Вопрос: Есть только одна система – одно большое «Я», включающее в себя множество маленьких «Я» - каждого отдельного человека. Почему же это «Я» чувствует себя настолько отделенным от остальных и не способно из себя выйти?

Так действует сила разбиения. Изначально Творец создал единую систему, в которой все было связано светом. Это кли никогда не было разделенным на части. Оно существовало как единое интегральное кли, как одно желание. Не было множества душ.

Но затем в это желание вошла Бина, захотела еще больше соединить все части вместе, - и вместо этого привела к разбиению. Вышло так, что в результате разбиения все эти келим, маленькие части кли начали ненавидеть друг друга. И каждый чувствует только себя.

Все это делает сила Бины. Сила Творца внутри каждого из нас приводит всех нас к ненависти – к своей противоположности.

Вопрос: Как это возможно, что свойство отдачи, которое я изучаю, - нечто совершенно иное, чем отдача в нашем мире?

В нашем мире есть земной, эгоистический отпечаток всех духовных свойств. Мы думаем, что духовные категории подобны земным, и понимаем их, исходя из материального мира. Но в духовном нет ничего похожего на материальное. Когда вы раскроете, что такое духовное, вы обнаружите, что никак этого не ожидали, и поймете, что это нечто совершенно иное.

Вопрос: Вы объясняли, что Адам Ришон представляет собой все человечество. А кто тогда Хава? Ведь говорится, что Творец создал двоих - мужчину и женщину…

Адам Ришон – это духовная система, включающая в себя девять первых сфирот и Малхут. Девять первых сфирот называются «Адам», а Малхут – «Хава». То, что впоследствии произошло разделение, и в нашем мире существуют мужчины и женщины, не имеет отношения к духовной системе.

Желание получить наслаждение, которое пребывало в свойстве отдачи, в намерении отдавать, называется духовным. Когда это желание захотело еще больше отдавать, и ему это не удалось, оно потеряло экран. Огромное множество заключенных в нем желаний работали раньше в одном направлении, стремились к единой цели, словно одно желание. И хотя их было много, все они желали только одного – отдавать Творцу.

Но когда это общее желание потеряло экран, тогда каждая из его частей вдруг начала притягивать все к себе, и образовались миллиарды желаний. Как только эти желания начинают притягивать к себе, в тот же миг они ощущают вместо духовного мира материальный – то, что мы сейчас ощущаем.

Разница между духовным и материальным возникла не потому, что вдруг что-то случилось, и духовный мир оказался наверху, а материальный - внизу. Напротив: желание насладиться, направленное лишь себе во благо, ощущает себя существующим отдельно, подобно нам, а свое окружение воспринимает как мир вокруг себя – материальный мир. Как только мы начинаем исправлять свои желания, ощущаем себя иначе.

Тора рассказывает об Адаме и Хаве как о системе душ – духовной системе. Это не имеет никакого отношения к происходящему в нашем мире.

Желание насладиться, которое проявляется в нашем мире в виде женщины, - это определенный тип желания получать, принимающее такой внешний облик. Оно не должно исправлять себя любовью к ближнему. Это возложено на мужчин.

Поэтому существует разница между мужчинами и женщинами. Она проявляется и в повседневной психологии, и в нашей обычной жизни, но особенно – во внутренней работе мужчин и женщин. Их исправление - разное.

Но не следует путать и говорить, что Адам и Хава – это мужской и женский род в материальном мире.

Вопрос: Вы говорили, что наша цель – привести к Концу Исправления не только все человечество, но и другие уровни природы – неживой, растительный и животный…

Так пишет Бааль Сулам в начале «Введения в науку Каббала» и в других статьях. Ведь испорченность в Адаме Ришон образовалась на уровне человека, поскольку человек включает в себя все творение. Когда авиют на уровне далет (4) начал разбиваться, тогда разбился весь парцуф, включая уровни далет, гимел, бет, алеф и шореш.

В нашем мире уровни шореш, алеф, бет и гимел не должны исправлять себя, поскольку только уровень авиюта далет ощущает Хозяина, чувствует стыд, видит себя неисправленным. И потому только этот уровень может обладать свободой выбора.

Но у предшествующих ему уровней нет выбора. Они существуют за счет инстинктов. Это природа. И потому у них нет никакой свободы. Но они включаются в стадию далет, ведь кли должно быть полным. И когда стадия далет исправляется, они тоже становятся исправленными, поскольку включены в нее.

Поэтому в нашем мире мы видим вроде бы неправильное, некрасивое поведение животных: волк пожирает ягненка. Написано, что в конце поколений волк не будет есть ягненка, они будут жить вместе в любви. Так говорится аллегорически, и подобных примеров есть еще множество.

Бааль Сулам пишет во «Введении в науку Каббала», что с неживого, растительного и животного уровней нечего спрашивать, поскольку у них самих нет никакой свободы выбора, они поднимаются и опускаются вместе с человеком. И когда человек удостаивается Окончательного Исправления, эти уровни тоже включаются в него и достигают Конца Исправления.

Вопрос: Часто во время урока мысли убегают, но убегают не в сторону этого мира, а в группу. Я отключаюсь от урока и начинаю думать, что Ваши слова мне нужно каким-то образом привнести в группу. Но потом я начинаю понимать, что услышанное мной с экрана преломляется моим эгоизмом и становится неправильным. Я уже боюсь донести это до группы. Как быть?

Когда человек что-то слышит от меня во время урока, это кажется ему очень важным. Он хочет тотчас же пробудить этим группу. Он все время думает об этом, но когда наступает время на самом деле поговорить в группе, все это уже не кажется ему столь важным.

Такое происходит с нами постоянно. В тот миг, когда в человеке возникает какое-то желание, мысль или проясняется какое-то внутреннее определение, он думает: «Как это важно! Я обязан это записать! Только бы не забыть! Донести это до всех!».

Что делать? Не делайте ничего. Прежде всего, самое важное в мире случится независимо от того, забудешь ты об этом или нет. С этим нет проблемы. Во-вторых, если это действительно важно и должно произойти, осуществиться в какой-то момент с помощью каких-то действий – твоих или группы, - это случится.

Не беспокойся! Не нужно делать что-то искусственно – записывать, выяснять, передавать это группе и так далее. В конечном счете это раскроется само. Все важное, что приходит поступенчато и должно проявиться – проявится.

Не беспокойтесь вообще о том, что в разуме ничего не остается. Забудь обо всем, что учил. Допустим, ты выходишь после урока: «Я ничего не помню!». Не помнишь – и прекрасно. Это ничего не говорит о продвижении. Как раз наоборот: те, кто все время стараются помнить и не забывать, остаются на неживом уровне. Они не хотят, чтобы это изменилось – только бы уловить и не потерять. Это нехорошее состояние.

Поэтому неважно, какая память есть у человека. У меня вообще нет памяти. Я понимаю только внутреннюю логику. Чтобы сдать экзамены по математике, я обязан был заново вывести формулу от начала и до конца. Я не помню формул. Не помню! Я знаю только логику вещей, и потому вывожу нужную формулу, и с ее помощью уже решаю задачу. До такой степени у меня нет памяти! У меня это просто выражено в такой крайней форме. Я уже не говорю об именах и всем прочем – ничего этого я не помню. Я силен только в связи между явлениями, в системах. Тут я могу держать в голове тысячи вещей – если между ними есть особая, системная логика.

И потому я никогда ничего не запоминал. Никогда! В науке Каббала нет в этом никакой необходимости. Забудьте обо всем – это не страшно. Это не мешает продвижению.

Вопрос: Я заметила по себе, что чем больше изучаешь Каббалу, тем больше ощущаешь ненависть к окружающим людям, нетерпимость, неприязнь - вместо того, чтобы чувствовать к ним большую любовь. Может быть, это противоречит тому, что мы изучаем?

Почему это должно противоречить? Это как раз правильно. Написано, что прежде всего Тора должна раскрыть человеку правду, показать ему, кто он такой. Именно это она раскрывает: «Я – эгоист, всех ненавижу. Мне никто не нужен. У меня нет ни близких, ни товарищей, ничего. Мне наплевать на весь мир! Я готов убить всех. Почему? – Потому! Может быть, хоть на мгновение мне станет хорошо. Я готов на все».

Это правда. Такова наша природа. Вместе с тем человеку раскрывается, что это неправильно, некрасиво, что не в этом состоит цель. Может быть, он обнаружит это не сразу, а немного позже – это неважно. Живите в мире с тем, что раскрывается в вас. Вам будет раскрываться все больше и больше странного, вроде бы плохого, как мы сейчас можем подумать. Это вам еще предстоит.

Все это – наша природа, которая обязана выйти наружу. Болезнь должна проявить себя до конца – так, чтобы человек изумился: «Какой ужас! И это - я?!». Это ты. И чем больше свет воздействует на нас во время учебы и распространения, тем больше мы ощущаем свою природу, свое зло. На женщин свет действует в основном во время распространения и помощи мужской группе, потому что женщина устроена так, чтобы поддерживать мужчин и помогать им.

Необходимо только понять, что все это дается для того, чтобы возненавидеть свою природу и вместе с тем осознать, что ее невозможно исправить, что нужно обратиться к Творцу и попросить силу исправления.

Судя по этому вопросу, ученица идет по правильном пути и находится на продвинутых этапах. Прекрасно!

Вопрос: В статье «Дарование Торы», в 15-м пункте Бааль Сулам пишет, что любовь к товарищам является более близкой целью, чем слияние с Творцом. Должны ли мы во время атаки сосредоточиться на любви к товарищам или же больше сконцентрироваться на средстве достижения слияния с Творцом? Ведь цель – это слияние с Творцом, а не любовь к товарищам…

Необходимо продолжать и то, и другое вместе. Мы не можем говорить только о любви к товарищам, потому что это будет подобно кибуцам и коммунизму. Любовь к товарищам обязана стать трамплином для достижения любви к Творцу. Только таким образом мы достигаем цели и притягиваем Окружающий свет.

Если мы занимаемся любовью к товарищам без всякого дальнейшего результата, то этим притягиваем к себе тьму, а не свет. Ты всегда притягиваешь или тьму, или свет - или идешь по пути «ахишена» (обгоняя время), или по пути «беито» (в свое время). И потому нам запрещено отрывать любовь к товарищам от любви к Творцу, ведь любовь к Творцу – это цель, а любовь к товарищам – средство.

Вопрос: В чем разница между любовью к товарищам и любовью к ближнему?

Сейчас мы не занимаемся любовью к ближнему – только любовью к товарищам. Товарищ называется ближним. Ближний - это тот, кто находится вне моего эго. Я люблю свой эгоизм, я люблю только себя самого. Тот, кто вне меня, называется ближним.

Из всех этих ближних я выбираю маленькую группу, малое количество людей, которые называются для меня товарищами. С ними я собираюсь соединиться, как написано: «Возлюби ближнего своего как самого себя». Они – мои ближние, мои товарищи. Все остальное человечество я сейчас оставляю в покое, я еще не способен работать с ним ни в чем. Оно словно не существует для меня.

Или же за счет того, что я связан с другими людьми определенными отношениями, я соединяюсь со всем человечеством. Это возможно. Но, по сути, мои товарищи – это весь мой мир. Это все кли Адама Ришон.

Потом мы увидим, что это действительно так, и все остальное человечество включено в моих товарищей.

Вопрос: Можно ли сказать, что любовь к ближнему – это распространение, которым наша делегация занимается сейчас в Америке, а любовь к товарищам – это объединение между нами во всех группах, чтобы поддержать вас?

Верно. Я только не думаю, что мы можем определить это как любовь к ближнему. Но, разумеется, мы приближаемся к ней. Будем надеяться, что мы сможем пробудить здесь большие пласты американского народа, на самых разных уровнях, и через них наука каббала с большой скоростью распространится в нем.

В любом случае мы обнаруживаем большую заинтересованность. Почти нет равнодушных. У людей сложилось какое-то мнение. Это очень особое состояние. Разумеется, придут еще лучшие состояния, чем это. Природа предоставит для этого возможности.

Вопрос: Если я должен поставлять товарищам величие цели, то как я обеспечиваю им его, и почему они обращаются ко мне?

Все мы постоянно связаны друг с другом. Я требую от товарищей, а они требуют от меня. Я обязан обеспечить им величие цели, а они обращаются ко мне, чтобы получить его от меня. Как же получается, что все мы ничего не знаем и не понимаем, у нас нет ни величия цели и ничего, и вдруг каждый обеспечивает других всем?

Если каждый из нас хочет обеспечить других всем, что они желают, то становится проводником Высшего света. Этот свет воздействует через меня на остальных и поставляет им все. Мое желание обеспечить остальных всех, что они хотят, называется подъемом МАН от меня – к Творцу. Тогда в ответ на него приходит МАД – свет от Творца, и проходит через меня ко всем остальным.

Все могут быть совершенно пустыми - у них ничего нет, кроме желания объединиться вместе, чтобы спастись от тьмы. И они сделают это прекрасно, потому что Высшая сила будет действовать среди них – как поручитель, как исправитель и как наполнение.

Вопрос: Есть ли такие люди, которым Творец не позволяет сбежать с духовного пути, давая им ощущение особой миссии – посланников Творца?

Это неверно. Если сам человек не заставляет себя продвигаться дальше, то сходит с пути «ахишена» и переходит на путь «беито». И пусть не обманывает себя тем, что он – особенный, что у него есть особая миссия, и Творец в любом случае не даст ему сойти с пути. Творец не удержит его на пути, он даст ему «пинка» и сбросит с пути «ахишена» на путь «беито».

Я видел такие случаи, и никогда в жизни не наблюдал обратного. Но все-таки действует системный расчет, и человека не выбрасывают сразу, а дают ему еще одну возможность, и еще одну, и снова немного тащат вперед, чтобы еще что-то выяснил для себя.

Но вне всякого сомнения, независимо от того, кто он такой и что собой представляет внутри общей системы Адама Ришон, - как только человек отказывается от свободы выбора, не продвигается за счет сил «ахишена» - над силами «беито», не желает своими усилиями притягивать свет, возвращающий к Источнику, - его тотчас же оставляют и все. Ведь нет насилия в духовном, это запрещено делать свыше. Свыше все устроено так, что свобода выбора каждого человека охраняется. И если он не желает ее использовать - свободен. «Свободен» означает, что он идет по пути «беито» - в свое время, подгоняемый страданиями.

И потому запрещено говорить кому бы то ни было, что он – особенный, что поэтому он остается, и с ним ничего не случится. Нет такого! Это противоречит свободе выбора. Как это возможно, чтобы кли увеличилось не за счет свободы выбора? Так что же, он не называется человеком? Он считается неживым, растительным или животным? На тех уровнях это возможно. Ведь ясно, что там нет свободы выбора, и он продвигается за счет природы. От него не требуется никакой реакции, он лишь реализует заложенные в нем решимот – и все.

Так действует и человек, который живет на неживом, растительном или животном уровне. Но если он желает достичь человеческого уровня, он обязан реализовать свою свободу выбора. В противном случае он снова переходит на уровень животного.

Самое главное – это свобода выбора, потому что только с ней мы строим кли. И потому от нее нельзя отказаться. Иначе что же - Творец будет продвигать человека как животное, как марионетку? Это не означает, что человек продвигается, приобретает новые келим.

Новые келим всегда образуются из внутренних постижений человека – там, где он прикладывает усилия. «Приложил усилия и нашел» – верь, а иначе – нет.

Перевод: Лея Дондыш, Ирина Романова.