Из ночного урока от 5-го Октября

"Шамати"

       Завеса между человеком и Солнцем. Что это должна быть за завеса? Что нужно скрыть? Солнце (Свет Творца) от желания получить(рацон лекабель). Если человек скрывает свет Творца от своего желания получить, производя сокращение(цимцум), после которого, возможно, приобретает альтруистические свойства, способность отдавать, то добавляется ему Солнца, чтобы мог уже получить ради отдачи (лекабель аль менат леашпиа), если же не способен сделать хотя бы сокращение, оно приходит свыше, сокращают человеку Свет Солнца и чувствует себя будто во тьме…

       Если человек делает сокращение на Свет Солнца, чувствует ли он себя во тьме? Относительно своего желания получить чувствует тьму, но относительно желания отдавать чувствует Свет.

       Знания, получаемые при учёбе – помогают ли они мне идти против знания, против разума, или же мешают мне? Могу ли я использовать эти знания только для укрепления на Пути, даже если мои ощущения – против разума? Если человек способен на это, способен всегда поставить веру выше разума, получается, что ставит экран, завесу от Солнца, и тогда полученные знания только помогают ему увеличить веру.

       Но если получает знания и пользуется ими, действует исходя только из них одних – то уменьшают ему свыше уровень знаний, помогая уравновесить их с имеющейся верой.

       У каждого человека есть знание и вера, вопрос только в их соотношении. И соотношение их либо регулируется свыше, либо сам человек способен управлять ими, и тогда в зависимости его реакции - добавляют ему свыше.

       Например, решил человек идти путём веры. Его не волнуют собственные ощущения, он идёт верой выше знания, т.е. знает, что должен учиться, строить отношения с товарищами, с окружающим миром – во всем, что бы ни случилось, для него главное, что он находится в процессе духовной работы, и в этом он полностью полагается на указания мудрецов, как сказали они, так и делает. И тогда свыше могут добавить ему множество разных препятствий, затруднений - и всё равно он продолжает идти избранным путём.

       Затруднения могут быть не только внешние, от разума, но и внутренние, ощущаемые как отчаяние, беспросветность, душевная усталость. Но и в этом случае, если идёт верой выше разума, то не обращает внимания на свои ощущения, на жалобы своих келим де-кабала (получающих сосудов), в которых нет сейчас света, а только тьма, и даже наоборот, пытается воспользоваться отсутствием ощущения Высшего и препятствиями разума для увеличения веры, и тогда снова добавляют ему знания, и снова добавляют препятствия, каждому в соответствии со строением его души.

       И так человек увеличивает веру до такой степени, что уже становится неважно ему, какое ещё препятствие, какое сбивающее чувство встанет на пути, и когда в конце концов достигает определённой «черты», только для него отмеченного предела – открывается ему Высшее, и дают ему настоящий экран и света, чтобы таким же образом работал с ними, получал ради отдачи.

       Но если не сумел человек подняться над знанием, поддался сбивающим чувствам, отчаялся, не может и не пытается что-то сделать, и не подготовил себе на этот случай окружение, среду, которая могла бы его поддержать, – тогда падает, т.е. идёт в соответствии со знаниями и ощущениями, которые против продвижения. В таком случае жалеют его свыше и позволяют упасть, и не посылают более затруднений, т.к. нет у него больше сил увеличивать экран, даже с тем, что есть – не справляется, и ставят как бы завесу, экран, чтобы упал человек до состояния, в котором способен более-менее справляться с помехами.

       То есть, всегда свыше есть как бы регулятор – даётся человеку столько, на сколько хватает у него сил, но не оставляют его с этим.

       Поэтому, когда мы находимся в хорошем состоянии (в плохом состоянии нечего требовать с человека, он находится в падении – ни разума, ни светов, ни келим – ничего), в относительно хорошем состоянии, когда можем добавлять (усилия и т.п.), каждый должен позаботиться о том, чтобы окружить себя различными средствами поддержки на случай падения, чтобы даже самое малое ощущение приближающегося падения воспринять как реальную опасность. И если нет сил справиться самому, то с помощью товарищей, группы, каких-либо вспомогательных средств, которыми окружил себя заранее – обязательно справится.

       И также во внутренней работе, если человек вдруг чувствует, что не способен, как прежде, в каком бы состоянии ни был, оправдывать все действия Творца по отношению к нему, если чувствует, что колеблется – должен воспринять это состояние как сигнал тревоги и немедленно что-то предпринять.

       А чтобы было, что предпринимать, должен в состоянии подъема всё время продумывать, взвешивать свои возможные реакции на помехи и проблемы – «Как я поступлю, если случится что-то плохое, может быть – так-то и так-то, или, может лучше вот так и вот так?», и т.п., то есть проводить как бы тренировки, или даже лучше сказать – учения.

       Учения проводят, когда нет войны, когда находятся в полной силе и когда есть время всё продумать и выстроить необходимые системы защиты. Так же и человек – в хороших состояниях должен всё время продумывать, как защититься от плохих состояний, и тогда, если видят свыше, что человек готов к ним, посылают их ему на самом деле, и тогда его тренировки перестают быть просто «упражнениями» и становятся ступенями продвижения.

       Именно когда находится в хорошем состоянии – добавляют ему ещё затруднений, ещё проблем. То есть, что это значит, проблемы и затруднения – это значит, что приоткрывают ему ещё немного его собственное желание получать (рацон лекабель), и таким образом человек увеличивает своё кли (сосуд души) и затем исправляет его.

       Иными словами, всегда свыше регулируют, настраивают духовное состяние человека. Даже если кажется нам, что падаем, и настроение ужасное, если мы чувствуем опустошенность и отчаяние, и множество проблем в повседневной жизни обрушивается на нас – всё это устроено и просчитано свыше для каждого в отдельности, согласно остроте его восприятия, согласно способности противостоять трудностям и т.д.

       То есть, нет никаких неуправляемых состояний - либо тень (завеса, скрытие) приходит свыше, либо со стороны человека, одно из двух, но всегда расчитано свыше так, чтобы человек не прорвался к свету, чтобы всегда оставалась у него возможность подняться и продолжить работу.

       Вопрос: Не мешают ли мысли о падении во время подъёма, не портят ли мне подъём?

       Если я нахожусь на подъёме, в хорошем состоянии, а это значит, что есть у меня силы, желание, стремление, способность оправдать Творца, не прекращать чувствовать Его, думать о Нём – именно это я называю подъемом, не просто хорошее самоощущение, приподнятое настроение или беспричинную радость. Если радость моя в том, что я нахожусь в связи с Высшей Силой, и если нахожусь с ней в связи, то есть у меня одна только одна возможность удержать эту связь – постоянное продвижение, в духовном нет остановок.

       Значит, именно во время подъёма стоит «вызывать» препятствия, таким образом увеличивая подъём.

       Вопрос: Хоть мы и группа, но все мы находимся в разных состояниях, один в подъёме, другой в падении, как нам объединить наши состояния?

       Я не понимаю тебя. Ты что, собираешься контролировать состояния всех и каждого в группе? Твоя задача – создать «рамки», окружение, что это значит? – это значит напоминать друг другу о Цели, разбудить товарища к уроку или на уроке, звонить друг другу - работа в группе – это и есть «рамки». Не подстраиваться под всех и каждого, ни в коем случае!

       Каждый должен проделать свою личную работу сам, и запрещено в это вмешиваться. Каждый должен выстроить системы защиты внутри себя, для себя, делать внутренние упражнения в себе. И когда он действительно будет стараться делать именно так, свыше начнут поднимать его, давая, если готов, уже не упражнения, а настоящие проблемы и трудности, при помощи которых он будет расти.

       Группа относительно человека называется «домем» (неживое), среда. Группа должна независимо от времени, от состояния человека, от места, где он находится воздействовать на него, «встряхивать», напоминать о Цели в самых разных состояниях, поддерживать его, неважно, что сейчас он в состоянии подъёма и не нуждается в поддержке, и всё равно позвонить, напомнить, всё равно что-то делать…

       Если группа может видеть, чувствовать, когда человек особенно нуждается в поддержке, это, конечно, ещё лучше.

       Но мы собираемся в группу не для того, чтобы ощущать наше общее состояние, чтобы вся группа поднималась и опускалась вместе – это ещё не наша работа. Общее кли – это очень высокая ступень. Очень. Вообще-то это возможно, когда каждый в группе достигает «гмар тикун прати» (личного окончательно исправления) и становится как бы сфира в общем кли… Кроме группы рабби Шимона нам неизвестно о другой такой.

       Работа в общем кли – осознанная работа, когда каждый чётко понимает свою часть в ней, понимает, что это наше кли, и мы преданы только ему, и нет ни у кого действий, кроме действий в общем кли, и ни одной мысли врозь, ни одного состояния врозь. Это… после окончательного исправления каждого. Это очень особенные вещи, нам это пока не нужно. Мы, разве что, можем говорить об этом, как об очень далёкой цели.

       Такая группа, если действует, действует как отражение общего окончательного исправления, которое произойдёт в конце для всего мира. Поэтому именно группа рабби Шимона смогла раскрыть книгу «Зоар», которая раскрылась только в последних поколениях, потому что они были примером того, каким будет всё человечество в конце поколений.

       А мы, в свою очередь, должны заботиться о работе каждого в группе в качестве поддержки, «неживой» («домем») опоры, среды вокруг человека. Но хоть мы и не можем осознанно работать в общем кли группы, это кли существует, и мы в нём работаем, хоть и не знаем об этом, не знаем, как каждый из нас участвует в этом. Через это кли мы получаем и сейчас. В этом кли также участвуют еще несколько каббалистов, позже мы их обнаружим…

       Вопрос: Мы говорим о рамках, как строить их, соблюдать… Как не выйти за рамки, которые сам же построил?

       Я уже говорил, что есть только одно решение вопроса, как не выйти из рамок – всё время продолжать строить их и расширять. В духовном нет остановок. Я могу, предположим, на какое-то определённое время отключиться, если должен всего себя посвятить решению проблемы, мешающей моей духовной работе. В таком случае я решаю, что делаю перерыв, забываю о духовном, будто бы забываю, но при этом знаю, что через час – два я должен вернуться и продолжить работу.

       Такое допустимо, но только если точно продуманно и определено заранее. И это хорошо, такие упражнения очень полезны. Даже если я говорю себе: «Сейчас я забуду о Творце, и о творении, и о Каббале, и вообще, нет сейчас ничего, кроме этого мира и этого дождя, и всё!» Но при этом я говорю: «Я выхожу сейчас на час-два и собираюсь думать именно так. И через час-два, мной установленные, я вернусь!» Пожалуйста! Это и есть упражнение, тренировка! И это не называется остановкой на месте.

       Но если кто-то думает, что может ничего не планировать на следующую секунду и остаться в том же состоянии – он ошибается. В духовном человек ни на мгновение не может остаться без мысли о том, что будет со следующей секундой его жизни, к чему он присоединит её – к душе или к телу, иначе говоря, к Цели или к желанию получать. Невозможно быть оторванным от процесса, кто не добавляет, тот немедленно падает.

       Бывает, мы говорим – вот, человек находится в падении, мы, вся группа, должны позаботиться о нём. Предположим, кто-то отключился от работы из-за какой-нибудь проблемы, или запутался в себе, или заболел – не важна причина, и мы берём его часть работы на себя. Но опять же, это должно исходить из того же принципа, что нельзя останавливаться. Если помните, про группу Рамхаля написано, что, к примеру, псалмы читал сначала один, потом другой, третий и т.д., таким образом, чтобы всегда был кто-то, занятый работой.

       Это ощущение, что невозможно остановиться – его нужно просто впустить в себя, вовнутрь, не сделать это навязчивой идеей, но жить этим, чувствовать фоном повседневной жизни.

       Вопрос: Всё время человек «гонится» за чем-то. Есть у него свет солнца - он преодолевает своё желание получить этот свет и строит против него тень. Есть у него тень - хочет свет. За чем он «гонится»?

       Человек «гонится» за экраном, ищет возможности раз за разом увеличивать его, добавляя усилия. Но к чему приложит их, где материал для работы? Для этого дают ему свыше чуть больший свет, в сравнении с которым, в свете которого видит свой рацон лекабель (желание получить) на большую глубину. Т.е., грубо говоря, против добавленных 10 гр. света видит на 10 гр. глубже своё желание получить этот свет для себя, и тогда уже есть у него работа – поставить экран на дополнительный свет.

       Таким образом, «материалом» для работы является раскрытие света, и как следствие – раскрытие желания. Если не прибавят света свыше, не над чем будет работать.

       Мы говорим об упражнениях, когда человек специально возбуждает сам в себе различные сомнения, отвлекающие мысли и т.п. – нужно стараться обязательно заниматься этими упражнениями, т.к. с их помощью человек постоянно пробуждает сам себя, всё время находится в работе.

       Это можно сравнить с приготовлением теста для мацы, когда, хоть и известно заранее, что тесто не поднимется, всё равно ты обязан в течении восемнадцати минут работать с ним, вымешивать его всё это время, не прекращая. Казалось бы – пустое занятие, просто потеря времени – ни творчества, ни результата, зачем мне это?! И всё-таки обязан делать именно так.

       Вопрос: Что значит – умножение усилий?

       Усилие измеряется по количеству и по качеству. Усилием называется то, что человек не способен сделать. То, что я способен сделать, не называется усилием, это называется просто работа. Усилие выше работы.

       Предположим, дали мне сделать некую работу, скажем, стол. Я умею пилить, знаю, как изготовить детали стола. Но вот теперь я должен их собрать, а я не способен это сделать, я не умею! Так вот процесс поисков, попыток всё-таки сделать это и называется усилием. Усилие выше простой работы.

       Так как же мне достичь желаемого? Об этом сказано, что в конце концов усилия заставляют человека вознуждаться в раскрытии Высшего, понять, что без помощи Творца ему не справиться. Поэтому про усилия можно сказать, что они выше разума.

       На пути к Цели усилия могут быть только в тех состояниях, желаниях, намерениях, над которыми я не властен, которыми не способен управлять. Так же, как не способен собрать стол из деталей. Неспособен, но мне это необходимо! И тогда я делаю усилие.

       В конечном счёте моё усилие заключается в попытке что-то сделать, несмотря на отчаяние, ведь отчаиваюсь я в своих силах, а не в самой цели. Я не выбрасываю детали стола, а наоборот, мне необходим этот стол, и я всё время увеличиваю его важность для меня прямо пропорционально отчаянию в собственных силах. А если не буду увеличивать важность цели, что мне так важно собрать стол, против отчаяния, что не могу его собрать, то в момент когда отчаяние перевесит необходимость стола – просто повыбрасываю детали, и всё тут.

       Поэтому чем больше я работаю над сборкой стола, получается ли у меня или нет, я параллельно должен заботиться об увеличении важности поставленной цели, ведь иначе, если сборка не удастся, я могу выбросить цель…

       Но если я увеличиваю оба вместе – отчаяние от попыток, в любом случае растущее с каждой неудачей (и всё-таки продолжаю пытаться!), и Цель, величие Цели, то в конце концов подхожу к состоянию, когда Цель – важнее всего в жизни, а отчаяние…– полнейшее, всеобъемлющее, и из этого рождается во мне новое, огромное желание – требование к Творцу – «Ты должен мне помочь!!!».

       Но для этого нужно вместе, параллельно увеличивать две эти линии. И каждый раз, когда я иду и всё-таки пытаюсь (скажем так, «собрать этот стол»), я иду выше знания, потому что всё моё прежнее знание говорит мне: "Ты не способен, у тебя не получится, ты в этом полный ноль!" – а я всё равно иду и пытаюсь что то сделать.

       Вопрос: Сколько раз следует напоминать о Цели в группе, есть ли какая-нибудь система?

       Этот вопрос группа должна решать сама, не стоит делать это по указке сверху. Даже не знаю, что сказать… Но это должно быть, по крайней мере, 3–4 раза в день. Скажем, один раз есть у нас в час дня, когда обсуждаем статью, так пусть будет ещё в 10-11 утра, просто звонок друг другу, и в 4 часа дня, что-то в этом роде. Попробуйте, не знаю…

       Как-то раз мне стали посылать каждые десять минут сообщения на телефон, так мне пришлось отключиться. Я в это время обдумываю статью, или обдумываю еще что-то... Очень хорошо, что мне напоминают о цели, но если такие частые напоминания прерывает работу и сбивают, то тогда нет в них необходимости.

       Со временем это начинает работать изнутри, как мотор, тяга… Человек начинает чувствовать, что ему не хватает этих мыслей, что он не может без них… И это тоже можно развить тренировками. Наш Ребе уделял этому очень большое внимание. Он требовал от нас уходить домой и возвращаться, уходить домой и возвращаться, и это и было тренировкой.

       Это было так: скажем, в шаббат у нас был урок, затем молитва, затем кидуш, кидуш заканчивался, скажем, в 11:30, а в два часа дня уже урок. Так ты идёшь домой и возвращаешся к уроку. Урок заканчивается в 15:30, идёшь домой, возвращаешся к минхе. Минха, третья трапеза - и снова идешь домой, снова возвращаешся к «мелаве малка». И так – множество раз, много времени мы проводили в ходьбе, и как-то со временем привыкаешь уходить, возвращаться, снова уходить, снова возвращаться.

       - «Какая проблема, придёшь через час!»

       - «Так я лучше здесь посижу…»

       - «Нет! Пойдёшь домой, вернёшься через час. Нечего тут сидеть без дела!»

       Со временем я почувствовал, что всё это не просто так. Как бы это сказать… Мы ведь животные, мы привыкаем к какому либо процессу и он стаёт частью нас, «привычка – вторая натура». И так, подобными упражнениями Ребе многое в нас построил. И я очень рекомендую делать что-то подобное, у нас в группе есть этому примеры, и это работает…

       Вопрос: Как сделать, чтобы каждое мероприятие или праздник в группе волновали, трогали сердце, и не превращались в рутину?

       Даже если не трогает, должно быть ясно и понятно, что хоть и не волнует, не трогает сердце, но мы должны делать то, что делаем, пусть сухо, но должны. Вот например – мы сидим и едим, так? И согласно нашему уставу, как бы уставу, мы сейчас должны петь. Должны, значит начинаем петь! И так далее – что установлено делать, делаем.

       Должны быть какие то рамки, согласно которым ты действуешь как бы как раз потому, что нет у тебя ни малейшего желания и внутренней тяги к этому, и ты это осознаёшь и как бы даже подчёркиваешь, что внутренне не готов, и тогда преодоление – это и есть тренировка.

       Когда приходишь на урок, ты можешь даже спать, но закон таков, что нельзя пропускать время урока. Приходи сюда, открой книгу, около книги кури, пей кофе, спи, наконец, но ты должен быть во время урока перед книгой, здесь, на своём месте.

       Если человек выполняет этот закон, он уже продвигается, группа тянет его, время идёт. Даже если полгода спит и ничего не слышит, нельзя ему пропускать ни урока – спать здесь вместо того, чтобы спать дома.

       У нас были люди, которые спали годами! Приходит, через секунду отключается, за секунду до конца урока просыпается, встаёт со всеми и уходит. И так год за годом. Только представь себе, какое отчаяние должен испытывать человек, когда знает, что всё время спит на уроке, а все кругом обсуждают новый материал, продвигаются в знаниях, а он как будто бы и не присутствовал вовсе, как бы и не приходил, и всё равно приходит и остаётся. Ребе относился к этому очень и очень серьёзно, с уважением.

       Мы не знаем, что продвигает нас. Рано ещё говорить об этом, но в действительности продвигает человека только «загнанное» в рамки, упорядоченное животное начало, и не важно, что невелик человек, и не особенно умён, и не схватывает изучаемое на лету, всё это неважно! Продвигается человек, когда решает – «Что могу делать, сделаю!» и делает, взваливает на себя, как на вьючное животное, и тянет вопреки всему, с поистине ослиным упрямством.

       Таким образом побеждая и принижая себя, получает быстрее всех умных и знающих. И видно потом, что преуспевает не в зависимости от IQ, или каких то ещё особенных качеств, а только благодаря простому прилежанию, примитивному, животному постоянству.