Из ночного урока от 7-го Октября

рабби Барух Ашлаг, из статьи «О важности товарищей»

       Дaвaйте будем восхвалять общество, провозглашать «Лехаим!» за каждого и за само общество. Чем больше мы промоем себе этим мозги, тем сильнее ощутим важность. Некоторые говорили, что не стоит; были различные сомнения: будто бы, этим обнажается их сердце... Так вот, он просто предписывает нам, чтобы каждый по своим способностям говорил о важности общества.

       "Чтобы каждый по своим способностям говорил о важности общества" – что значит «важность»? Польза – "т.е. какую пользу принесёт ему общество. И поскольку надеется, что общество даст ему важные вещи, которые сам он не в состоянии приобрести, постольку в мере своей недостачи ценит общество." В соответствии с желанием получать, с тем, чего я хочу в жизни, я просто хочу убедить себя, что общество поможет мне достичь этого.

       "Так говорили мудрецы, благословенна их память, и таковы их слова. Рабби Шамлай требовал: «Всегда будет человек воздавать славу Творцу, а потом будет молиться». Откуда это известно? От Моше. Смысл того, что прежде надо воздать славу Творцу, в том, что вообще, когда мы просим что-нибудь у кого-нибудь, нужно исполнить два условия. Первое - у того, кого я прошу, должно быть это. Например, я прошу деньги у богатого, влиятельного, известного своим богатством человека. Второе - у того, кого я прошу, должно быть доброе сердце, т.е. у него есть желание давать другим. У такого человека не стыдно попросить об услуге."

       Человек никогда не думает, что ему стоит приобрести такое состояние, или прийти к чему-либо такому, от чего он ощутит недостаток. Не любят – значит, не тянутся к этому. Любовь – это признак соединения, желания прийти к соответствующему состоянию. В зависимости от своей природы я, возможно, могу вообразить себе, что как бы стремлюсь к состоянию недостатка, но в действительности, я на это не способен. Просто не способен. Или я обманываю себя, или делаю расчёт на то, что всё-таки получу что-нибудь от этого состояния. Какая-то польза должна быть. Поэтому чем лучше мы сможем представить себе совершенство в Цели, в обществе, в Творце, в товарищах – тем больше мы будем стремиться к ним.

       Вопрос: Значит, прежде чем воздать славу Творцу, я должен сформировать своё представление о Нём. И он говорит, что форма эта должна состоять из всего того, чего я хочу у Него попросить. Тогда какое мне дело до самой формы, мне важно, что я получу от Него.

       Форма – это твоё представление о том, что Тот, у Кого ты просишь, может дать то, что ты просишь. У Него есть то, что ты просишь, и есть желание ответить тебе, если ты попросишь. И тогда всё действительно зависит от тебя. А Он готов и есть у Него как желание, так и возможность дать тебе то, чего ты захочешь попросить.

       Если я хочу достичь цели и мне говорят, что это возможно посредством общества, то я должен убедить себя в том, что есть такое общество и что оно в состоянии придать мне силы, энергию, стремление и правильное направление, благодаря чему я смогу достичь желаемого. И я должен построить для себя эту форму общества. Недостаточно того, что оно есть – я должен как бы выстроить перед собой этот образ, чтобы он тянул меня, убеждал меня, стал для меня источником сил.

       Вопрос: А не надо ли перед этим сделать выяснение – что есть в этом обществе?..

       Сделай выяснение. Выясняй – это твоё дело, а я говорю, что после всего ты всё равно должен работать над тем, чтобы общество получило в твоих глазах такой образ, который убедит тебя в том, что это то, что тебе нужно. Тогда с помощью общества ты достигнешь успеха.

       Это самое трудное, это занимает очень много времени – пока человек, наконец, не прочищает мозги и не убеждает себя, что всё так и есть, что ему больше не над чем работать, кроме общества. Это очень странно, Творец и общество кажутся нам совершенно несовместимыми. Что же делать? Проблема в том, что у нас нет правильного представления о духовном. Мы представляем себе духовное в совершенно ошибочном свете, а самая верная и близкая аналогия – это образ общества, перед которым я готов самоупраздниться при условии, что у него есть духовная цель.

       Общество, стремящееся к духовному, может уже в этом мире стать по отношению ко мне неким духовным представителем. И поскольку здесь человек уже не может себя обманывать, он более-менее видит, что происходит между ним и обществом, товарищами – постольку это непросто, это тяжело: oтменa себя перед oбществoм и присоединение к нему. И человек всегда избегает слияния с обществом, представляя себе иные духовные образы – как будто речь идёт о чём-то другом. Убедить себя в том, что общество, работа с ним, самоупразднение перед ним – это самый короткий путь к духовному, вот самая тяжёлая работа.

       Вопрос: О каких усилиях он говорит? Усилиях по отношению к обществу, к товарищам?..

       Что значит, приложить усилия по отношению к товарищу, к обществу? Мы видим, что такое усилия в нашей жизни. Возьмём людей, у которых есть дети. Отбери у них ребёнка и передай другой семье. Через несколько лет ты увидишь, что приёмные родители считают ребёнка во всех отношениях своим. Они заботятся о нём и он становится их ребёнком, плотью от плоти, как будто они его родили. И абсолютно неважно, кто его родил. А те, кто передал ребёнка, больше не испытывают родственных чувств. Конечно, можно свериться с документами, но в сердце он исчез.

       Т.е. то, к чему человек прилагает усилия, начинает принадлежать ему. Ведь мы эгоисты: меня интересует то, во что я вложил частицу себя, и кроме себя самого мне ничего не важно. Поэтому когда я начинаю работать над товарищем, прилагать усилия по отношению к нему, заботиться о нём – через силу, не желая того, но не переставая – я в конце концов начинаю принимать его близко к сердцу, потому что вложил в него столько себя самого, что он мне уже небезразличен. Почему?

       Ещё бы, я столько вложил, так что же – теперь я брошу своё вложение? Это называется приложением усилий, трудом для общества, для товарища. Поэтому он и пишет: не делай расчётов, приложи усилия и увидишь потом, насколько это стало тебе ближе. А от того, что близко тебе, ты начинаешь получать впечатление, вдохновение, мысли, желания – всё.

       Он говорит в различных статьях: ты служишь великому Раву и тем, что обслуживаешь его тело, начинаешь постигать его мысли. Казалось бы, кaк oтнoсится oднo к другoму?

       Я говорю не о простом слуге, которому ты платишь деньги. Если ты ему платишь, то он и работает за деньги. Но если он работает для того, чтобы соединиться с тобой, то своей службой он достигает твоих мыслей, желаний, всего того, что есть у тебя. Мы читали об этом в заключительной статье по «Зоару».

       Так в чём же тут дело, кроме осознания важности? Кроме осознания важности ты получаешь так же способность абсорбировать эти вещи – его внутренний мир, несмотря на то, что он на несколько уровней выше тебя. Т.е. усилия дают не просто связь с чем-либо, но настоящую связь в духовном понимании, когда связь превращается в уподобление формы, а уподобление формы, в свою очередь, приносит тебе постижения того, с чем ты сливаешься. Поэтому когда мы говорим о важности общества, это помогает нам вкладывать в него усилия и благодаря совместным усилиям строить сосуд (кли), пить из которого может каждый.

       Может быть, нам ещё не совсем ясно это видно, но даже если новичок придёт и упразднит себя по отношению к обществу (это непросто, но скоро это случится; чем сильнее будет общество, тем быстрее каждый новоприбывший, почувствует возможность сделать это, ему будет легче самоупраздниться, потому что общество будет сильным и сплочённым), то уже через несколько месяцев ты увидишь, что он уловил тот дух, который здесь присутствует, и начинает понимать, ощущать и говорить так, будто находится здесь 5 лет, а не 5 месяцев.

       И действительно, в этом нет никакой проблемы. Усилия – это кли, которое ты строишь. И тогда всё, что делается на уровне Высшего, вливается в тебя. Нет иного способа получить что-либо. В духовном, как мы знаем, всё происходит в соответствии с тем, насколько низший уподобляется Высшему, насколько он сливается с Высшим, насколько он упраздняет себя, свою ступень, чтобы самоустраниться и в какой-то мере принадлежать более высокой ступени.

       Ты никогда не сможешь получить что-то, если останешься самим собой, а изменяясь, ты должен в чём-то подняться и ещё в чём-то подняться – только так происходит изменение. Так что, ничего не выйдет, если не прилагать усилий, не создавать каждый раз новое кли. А создавая новое кли, ты должен получить что-то от Высшего, потому что на каждой ступени ты обладаешь соответствующим ей сосудом. Получить ещё немного – значит подняться ещё немного, взять ещё немного у Него (более высокого, чем ты).

       Мы должны понимать, что эта лестница незыблема и каждое изменение должно производиться приобретением нового кли, т.е. ты должен приобрести его у Высшего и никакой иной возможности у тебя нет. Если ты не упразднишь себя – неважно, на сколько грамм – то в тебе не произойдёт изменений.

       В нашем мире, где «нет» Творца, «нет» творения – только общество может служить инструментом для существенного изменения по отношению к духовному. Ведь мы не знаем, что такое «духовное», и только обманываем себя, каждый раз придумывая всякие ошибочные образы в соответствии со своим желанием получать. А общество может более-менее правильно закрепить, установить нас.

       Это неудобно, это неприятно, это сопряжено с большим усилием окончательно убедить себя, но если мы начинаем убеждаться в том, что общество – это самая близкая аналогия духовному, то хотя бы в чём-то совершаем настоящую работу.

       Вопрос: Если это важнее всего для продвижения, почему всё зависит от моего желания? Завтра я могу забыть об этом и не делать ничего.

       В статье он объясняет, почему Творец создал этот мир не с одним человеком, а сo множеством людей, глядя на которых, ты можешь видеть форму своего самоупразднения. Это как бы единственный пример того, что есть в духовном, когда ты действительно можешь видеть, где находишься, когда ты не один из ангелов, а погружён в своё эго и не в состоянии отказать ему в чём-либо. Поэтому Творец создал общество. Все наши внутренние определения относительно Творца ежедневно меняются и не приводят к пониманию, относительно же общества картина яснее, правдивее. Так о чём же ты спрашиваешь?

       Вопрос: Как поставить общество во главу угла, не забывать о нём?

       Так вот, он отвечает, что нужно больше говорить о важности общества. В мере этой важности ты сможешь приложить усилия. С этого он начинает. «В моих глазах нет ничего важнее общества». Если это важно, то я всё время буду думать об этом, стремиться к этому. Это зависит от того, куда я попал, о чём там говорят.

       Есть общества, где говорят о деньгах; есть общества, где говорят о власти, контроле; а есть такие, где говорят о том, что сделать ради общества, какова его цель. В соответствии с этим ты и решаешь, в правильное ли общество попал. Об этом он говорит в «Свободном выборе»: у человека нет иного выбора, кроме выбора общества.

       Например, я выбираю общество, занимающееся вегетарианством. Я прихожу туда, а они только об этом и говорят. Знаешь, сколько есть книг, сколько разговоров на эту тему, что творится там с утра до вечера. И вот ты приходишь туда и выходишь оттуда, твёрдо зная: для человека нет ничего важнее вегетарианской пищи.

       Итак, ты выбрал общество. До того, как ты это сделал, выбор был за тобой. И он пишет, что предыдущий вопрос заключался в том, согласно чему я проверяю и выбираю важные вещи в жизни. Я вижу, что есть люди, отдавшие предпочтение вегетарианству или йоге и т.д. Мы попадали в разнообразные общества, желая того или нет, выбирая их или нет. Т.е. мы попадали в разнообразные состояния, когда слышали о важных для нас вещах – каждый о своих. И это зaдaвaлo нaм oпределеннoе нaпрaвление в жизни – к возвеличиванию этих вещей. Так как же нам самим сделать выбор?

       Тут он говорит, что человек никогда не выбирает сам, ему подстраивают это свыше. Он пишет вo введении к ТЭ"С, что Творец возлагает руку человека на хорошую вещь, хороший путь и говорит: «Возьми это». И выбор человека заключается в том, чтобы укрепиться на пути, предложенном ему Творцом. Т.е. предпочтение различных обществ в нашей жизни – это не выбор.

       Но после того, как Творец дал тебе направление и привёл в какое-либо общество, где говорят о Цели творения, цели жизни, твой выбор общества означает: укрепиться, остаться в нём, приобрести у него осознание важности Цели. Это не выбор, если тебя после десятилетних поисков принесло сюда и ты предпочёл нас – группу Бней Барух.

       Теперь, когда ты уже здесь, перед тобой открывается выбор, который остаётся и по сей день. Ты видишь: и через 5 лет ещё есть люди, которые думают, что нужно уйти куда-нибудь, т.е. лечь дома на диване перед телевизором. Тогда надо выбрать другое общество, общество, где говорят об удобстве, тишине, пoкoе – это, в принципе, тоже общество. Но это единственное, в чём у тебя есть выбор.

       Нет ничего кроме постоянного, ежесекундного выбора важности общества, что и является выбором самого общества. А мера вложенных усилий соответствует мере важности, осознания которой ты достиг. Получается, что постоянное, ежесекундное укрепление на этом пути, включая данный момент – это твой выбор и сейчас ты тоже выбираешь.

       Выбор заканчивается, только когда ты проходишь махсом. Поэтому он говорит, что в двойном и простом сокрытии время очень дорого, ведь там человек совершает свой главный выбор – укрепиться. Потом этого выбора уже нет, потом начинается работа иного рода, но сейчас – в двойном и простом сокрытии – ты выбираешь, ты укрепляешь себя, ты находишься в сомнениях, ты находишься в поиске, ты сейчас должен во тьме, не постигая этой важности, не зная её, различными средствами увеличивать осознание важности общества. Кроме этого выбора ничего нет.

       Может случиться так, что буквально за мгновение до махсома тебе не хватит осознания важности общества, чтобы дотянуться до него – и ты так и не дотянешься. Выбор сохраняется на протяжении всего пути до махсома в двойном и простом сокрытии. Если ты очутился здесь, это ещё не значит, что тебе всё обеспечено, нет никаких гарантий. Ты же видишь: через 5 лет человек уходит. Гарантий нет.

       Единственный выбор – это укрепление на пути, а укрепление – это осознание важности общества. Насколько оно для меня важно, сколько усилий я в него вкладываю – и надо поскорее прикладывать все возможные усилия. Это привяжет меня. Если суммировать все статьи из «Дарования Торы», получается очень простая, но жёсткая картина: некуда бежать.

       Вопрос: Какой путь вернее: когда человек входит в общество, вкладывает в него усилия и увеличивает важность, рассчитывая использовать его в своих эгоистических целях – пройти махсом...

       Да, конечно, мы должны использовать общество в эгоистических целях. Он пишет и здесь: в первую очередь "обязательно должен быть распорядок дня. Например, каждый из членов группы, согласно своим возможностям, должен говорить о важности группы, т.е. какую пользу приносит ему группа" – а как же иначе?

       Мне нужно нечто конкретное для своего желания получать. Я хочу наслаждаться, получать, достигать. Я должен сейчас сказать самому себе, что здесь, в обществе его силы, его цели, его идеалы, его требования важнее, чем в любом другом обществе в мире. Я должен сказать это моему желанию получать. Об этом он и пишет: "...какую пользу приносит ему группа. И поскольку надеется, что общество даст ему важные вещи, которые сам он не в состоянии приобрести, постольку в мере своей недостачи ценит общество." Он говорит просто и логично, не углубляясь в дебри. Ты должен убедить себя, что здесь ты получишь самое важное, чего больше нигде нет, точка. О чём можно спрашивать после этого?

       Вопрос: Значит, я ставлю себя выше общества, как будто общество должно служить мне...

       Разумеется. А зачем же ты пришёл? Ты хочешь сказать, что пришёл для того, чтобы служить нам?

       Вопрос: Но как я могу вкладывать усилия в общество, если считаю, что оно...

       Чтобы получать от общества, ты должен вкладывать усилия. Что делать? А в другом обществе разве не так? Я не понимаю, с каким намерением ты приходишь в другое общество? Ты что, льстишь себе, что пришёл жертвовать? Не понимаю, разве мы собрались здесь для того, чтобы играть в прекраснодушие? Каждый, якобы, хочет дать... А что значит, «дать» – дать с целью получить, сделать себе лучше.

       Творец создал тебя, чтобы ты получал или отдавал? Чтобы получал. Он хочет облагодетельствовать Свои творения, Он хочет дать тебе. Но при условии, что ты избавишься от своего желания получать, таково условие для достижения вечного получения. Но это получение, не подумай, что это что-то другое. Неужели ты хочешь пребывать в таком самообмане?

       Вопрос: Какова связь между образом Творца и образом общества?

       Как было сказано нa прoшлoм урoке, образ Творца и образ общества – это одно и то же. Проблема в том, что если мы попытаемся нарисовать себе образ Творца, то вообразим такие вещи, свойства и образы, что это будет ложью. К примеру, как он сейчас говорил: «отдавать» и т.д.

       Почему общество является средством достижения Творца? Потому что на его примере ты можешь наиболее верно представить себе Его. Как он пишет, вне «тела» (гуф – желания для себя) человека ничего нет. Один Творец. А если я начинаю тренироваться на обществе, т.е. на желаниях вне меня, то я действительно нахожусь здесь в связи с Творцом.

       Но поскольку общество находится в этом мире, в материи, в веществе, постольку здесь у меня не очень-то получится обманывать себя, поддерживая те неверные образы и ложь, которые люди обычно себе воображают. И снова я цитирую: «Поэтому Творец создал общество, окружающее человека, чтобы человек не был одинок в мире, но чтобы вокруг него было множество людей, именно благодаря соединению с которыми он и строит своё кли».

       Мы учим это и в самой науке Каббала: кли растёт не потому, что растёт само, а потому, что присоединяет к себе другие келим. У самого человека есть только точка. Чем больше душ он к себе присоединяет, тем больше он растёт.

       Вопрос: Как осуществлять на деле этот принцип – поддерживать отношения с каждым, вкладывать усилия в каждого – в такой большой группе? Сегодня здесь 60 человек, завтра, может быть, 120. Практически это очень трудно.

       Пусть хоть 7 миллиардов, чем мне это мешает? Ведь по его словам, именно в такое количество людей я должен включиться. Он очень ясно пишет об этом в «Даровании Торы». Так что же, количество людей должно стать помехой? В чём? Если мы разговариваем и соединяемся иногда на основе какого-либо суждения, стремления, разве ты чувствуешь, что здесь слишком много людей, которые тебе мешают? Ты ощущаешь близость со всеми и количество превращается в свою противоположность, оно совершенно не чувствуется.

       Вопрос: Но как я могу вложить усилия в каждого из товарищей в большой группе?

       Понимаю, в маленькой группе ты можешь уделить внимание каждому в отдельности. Прежде всего он пишет, что в большой группе каждый, если ему трудно, должен выбрать себе несколько человек, чтобы ему, так сказать, было легче выполнять с ними эти упражнения. Но это только в начале. Со временем все товарищи становятся для тебя, как один. До такой степени, что тебе безразлично, как они внешне ведут себя, как они выглядят, ты начинаешь ощущать внутреннее содержание каждого и вообще не в состоянии различать их.

       Не знаю, как сказать, но вопрос о личной работе с каждым снимается. Например, у нас такой-то или такой-то очень сердечные люди и я иду к ним и работаю с ними, чтобы получить большую реакцию, чем от такого-то. Посмотри на того и на этого. С кем легче работать? Один выглядит как компьютер, а другой – как чуткий человек. Но когда мы начинаем и притягиваемся друг к другу, это исчезает.

       Я помню, раньше здесь было больше «подгрупп», каждый соединялся с несколькими, духовно наиболее близкими ему людьми, что, конечно зависело и от возложенных на вас заданий, но это уже исчезает, это должно исчезнуть. Все должны быть одним и тем же, не ощущать в этом изменений. Ты увидишь – пусть человек находится в падении или подъёме, пусть он ещё молод – это тоже исчезнет, даже разница во времени, в состояниях, в том, насколько он уже внутри нас или наоборот – даже это. Даже новичок сразу будет как один из нас. Ощущаться в первую очередь будет душа человека.

       Вопрос: Откуда общество знает, что оно идёт в правильном направлении?

       Общество не знает, идёт ли оно в правильном направлении. Рассуждайте логично: мы не знаем, идём ли мы в правильном направлении. Кто сказал тебе, что это так, и кто сказал тебе, что это не так? Откуда тебе взять это внутреннее убеждение? Не знаю. Общество само должно проверять себя в поисках какого-то ясного ответа на вопрос, действительно ли оно идёт в правильном направлении. Оно не должно убеждать себя, что это так, и успокаиваться. Это проблема. Я так сказал, но с чего вдруг ты мне веришь? Жизнь ста человек зависит от того, что кто-то что-то сказал?

       Вопрос: Какую проверку может осуществить общество?

       Не знаю, я тебя об этом спрашиваю.

       Творец создал кли, называющееся Адам а-Ришон, и это кли цельное, единое, единственное, неповторимое, как Сам Творец. А то, что мы ощущаем себя разбросанными, разделёнными, есть следствие желания получать, сидящего в нас. Если ты удалишь желание получать, чтобы оно не мешало тебе воспринимать реальность, то снова ощутишь реальность, с единым, единственным и неповторимым кли. Ты ощутишь одно кли, в которое одевается один свет.

       То, что предстаёт пред нашими глазами, как отдельные, разобщённые вещи, души, люди, только кажется нам таким, это просто ложь. Когда мы хотим приблизиться к духовному, к святости (Кдуша), к истине, мы должны представить себе, что же такое истинная картина. И тогда мы узнаём, что истинная картина – это все души вместе, которые на определённой духовной ступени находятся в постоянной, тотальной, абсолютной связи. И если мы будем стремиться к такой реальности, то вложим соответствующие усилия и достигнем её. Свыше нам дадут силы для того, чтобы достичь её.

       Так вот, мы хотим видеть это в обществе и здесь, в этом мире, мы должны играть – я прямо так и говорю: «играть», как в театре – и не скрывать этого, не обманывать себя, как будто мы уже в духовном, но силoй убеждать себя и не забывать, что мы хотим убедить себя, а сами мы ещё не такие. Нужно объединить две эти вещи, не лгать. Мы хотим убедить себя, что такая форма хороша для нас, что мы должны прийти к ней, что мы в ней ещё не находимся – и этим ты подталкиваешь себя к духовному.

       Желая построить как бы здесь, на земле, такое общество, ты строишь нечто духовное. Понимаешь? Ты хочешь собственными руками возвести духовный уровень, и это называется стремлением к духовному. Что такое «стремление»? – «Ах, ох, как я хочу духовного!..»? Нет. Сами усилия и есть стремление к духовному.

       Надо больше иллюстрировать это на обществе, что и является практически духовной работой, которую ты хочешь здесь совершить. Не на небесах, а прямо здесь на земле. Нам это видится, как некое условие: «я поработаю над любовью к товарищу, а мне за это дадут что-то духовное». Но кроме этого ничего нет, это и есть то самое. Если шхина, Творец раскроется, то Он раскроется вот так среди нас, благодаря связям, которые мы здесь друг с другом налаживаем, когда каждый упраздняет себя и этим превращается в духовного. И тогда в этих келим, в связях между нами произойдёт раскрытие Высшего. Не может быть иначе. У нас нет других келим.

       Может быть, я не могу объяснить больше. Духовное кли – это моя связка с другим. Несмотря на своё желание получать, я строю свою связь с ним. Это моё духовное кли, другого нет. И после того, как я упразднил себя по отношению к товарищу, мне не надо приходить к самоупразднению по отношению к Творцу, это то же самое. Вне «тела» человека нет ничего, кроме Творца, т.е. самоупразднение по отношению к товарищу и самоупразднение по отношению к Творцу – это одно и то же. И в этом кли произойдёт раскрытие Высшего.

       Вопрос: Что такое самоупразднение по отношению к товарищу?

       Самоупразднение по отношению к товарищу означает, что я живу не по своим, а по его желаниям и мыслям. Что такое «я»? Это то, что я хочу, и то, что я думаю. Мои моха ве-либа (мозг и сердце, рассудок и душа) – вот, что такое «я». А самоупразднение означает, что я принимаю в расчёт не то, что я хочу, и то, что я думаю – т.е. мои "моха ве-либа" – а то, что хочет и что думает товарищ. Это всё.

       Далее он говорит: для этого вроде бы необходимо обязать товарища раскрыться перед тобой, покопаться в нём – но нет. Не делай этого. Зачем тебе нужно узнать его желания и мысли? Чтобы наполнить их, как тебе хотелось бы наполнить свои мысли и желания. Тогда пойми заранее, что то, что от тебя требуется, это радовать товарища. И вместо того, чтобы входить своим желанием получать в его желание получать – не дёргая его, начни придавать обществу возвышение к духовному, к Творцу, радость, воодушевление.

       Вопрос: Радовать товарища духовно, путём возвышения к Творцу или...

       Заботиться, чтобы у него было хорошее настроение. Не «запретными» способами, а с помощью связи с Целью.

       Вопрос: Например, помочь ему в поисках работы и этим порадовать его?

       Несомненно. Это лежит, так сказать, в той же плоскости. Но ты, конечно, не потащишь его сейчас в годовое кругосветное путешествие.

       Вопрос: Что такое личное продвижение человека вне общества?

       Каждого, перед тем, как он попадает в общество, свыше приводят туда, где он может продвигаться. Как заряд в электрическом поле стремится к точке равновесия, так же и человека, душa кoтoрoгo рaстет, приводят туда, где он может наполнить свою душу. Каждый раз человек находится в месте своего равновесия, в соответствии с развитием его души. Таков общий закон действительности: для каждого сохранять уподобление формы.

       Сooтветствие формы – это главнейший, основополагающий закон, из которого вытекают все остальные. Человек, когда он один и ещё не нашёл общества, просто не окончательно созрел для того, чтобы нуждаться в обществе с целью дальнейшего продвижения, и находится на предшествующих этапах.

       С другой стороны, есть особые души, которые развивают свыше, чтобы они стали скрытыми кaббaлистaми и т.п. Эта особая функция, не относящаяся к общему управлению. Об этом я не говорю, я даже не очень знаю, как это делается, потому что со мной этого не делали. Чего не постигаем, того не знаем. Есть люди и в наши дни, большие кaббaлисты, которые спокойно сидят где-нибудь: работает в муниципалитете или на центральной автобусной станции; не знаю, где. Неважно, где и кем. Скажем, на почте. Я чувствую, что знаком с несколькими. Как они пришли к этому? Пoмoщью свыше.

       Вопрос: Почему семья не может занять место общества?

       Потому что семья – это гуф («тело») человека. Это не посторонняя для него вещь и она становится как гуф человека. Человек заботится о семье, как о себе, и даже более того. Это естественно, а общество – это неестественно и ты должен работать над этим, чтобы выйти из своего «я». Поэтому семья в расчёт не идёт. Во всём, что естественным образом притягивает тебя, не может быть никакой работы на Творца. Есть люди, которые вроде бы стремятся к обществу, но не из правильных побуждений, таких, как самоупразднение по отношению к Цели и т.д.

       Вопрос: Как добиться того, чтобы связь между нами была целенаправленной, чтобы забота одного о другом вытекала из заботы о Цели?

       Мы не должны бояться того, что наше общество станет просто доброй, славной компанией, в которой один помогает другому, поскольку нам от этого хорошо; как будто мы создали клуб, где славно друг к другу относимся, все друг другу помогают и такой группой нам легче идти по жизни: здесь присутствуют люди различных профессий и т.п. и я ощущаю больше уверенности, радости, у меня есть, где провести время...

       Мы не должны беспокоиться, что придём к таким отношениям, к такому состоянию, потому что, прежде всего, мы связаны с книгами, которые привносят сюда левую линию в соответствии с нашим развитием, с нашими возможностями. Во-вторых, хотя на самом деле это первое - есть Высшее управление. И согласно этому управлению, ты придёшь к тому, к чему должен прийти. Можешь волноваться о том или о другом – неважно. Они приведут тебя к тому, к чему нужно. Каждый может задать такой же вопрос не только в отношении общества, но и в отношении самого себя. А не станет ли он вдруг просто хасидом?

       Поэтому снова: человек не может быть уверенным, не может определиться ни в одном шаге в жизни, если не заботится исключительно о текущем состоянии. То, что случится с ним в следующем состоянии, решает Творец в каждом конкретном случае, в каждое конкретное мгновение. Человек должен совершенно удалить из своей реальности и прошлое, и будущее, жить мгновением, в котором он должен сейчас находиться в слиянии. Если он этого не делает, то не оправдывает управление, живёт без связи с Высшим. В духовном нет более, чем настоящее.

       Вопрос: Мы говорим, что прикладываем усилия по возможности. А он пишет здесь, что это вообще окончательное состояние, к которому мы должны стремиться. Молиться о силах, которые мы смогли бы вложить в общество. Как это согласуется?

       Если, с одной стороны, мне что-то становится важно, а с другой стороны, я вижу, что не в состоянии... Скажем, я прихожу в общество брокеров на бирже, а они хотят с утра до ночи одно продавать, другое покупать и так всё время без передышки. И я становлюсь, как они. Они действуют в соответствии с желанием получать, поэтому им ничего не нужно, кроме: поесть-попить и работа, поесть-попить и работа.

       Но мне мало поесть-попить, чтобы работать над самоупразднением по отношению к обществу, для этого я должен сделать что-то против желания получать. Ведь я выстраиваю для себя важность общества и вдруг начинаю чувствовать: да, это правильно, но я не в состоянии. Мне уже мало поесть-попить, чтобы я был в состоянии самоупраздниться, мне не хватает энергии. Я начинаю чувствовать, что нахожусь в тупике и тогда у меня проблема: что делать? И здесь может помочь только молитва.

       Вопрос: Если всё зависит от Творца, почему Он не объединяет нас в народ, в единое общество, почему мы страдаем?

       Не знаю. Почему ты не спросил об этом раньше? Тебе уже, слава Б-гу, 51 год – так почему ты не спрашивал себя до того?

       Вопрос: - Я спрашиваю всё время, только не получаю ответа...

       И всё ещё носишь с кипу? Ладно. Это не вопрос – «почему Он так не делает»? Он так не делает, потому что мы должны прийти к этому сами, своими силами. Человек должен сам строить состояние, которое он себе выбирает. Молись, Он даст тебе силы, но ты должен сам молиться, т.е. прийти к недостатку ("хисарон") и из этого недостатка выстраивать будущее.

       Вопрос: По поводу того, о чём мы говорили вчера. Связь с Творцом. Все мои мысли сейчас должны быть только об обществе?

       Нет, если я буду думать только об обществе, значит я хочу просто открыть клуб. Но общество, как инструмент духовного постижения – это кли, которое нам нужно, в котором раскрывается Высший, раскрывается Творец. В любом случае мы должны стремиться к раскрытию Творца Своим творениям в этом мире. Что такое Каббала? Раскрытие Творца Своим творениям в этом мире. В этом должна заключаться моя конечная цель, этого, в сущности, жаждет моя душа: наполниться Им. А общество выступает в роли инструмента для построения этого кли. Т.о. есть сосуд и есть наполнение.

       Вопрос: Должно ли отношение человека к обществу быть таким же, как отношение общества ко всему человечеству?

       Забота о человечестве – это уже проблема. То, что вне общества, это уже иная проблема, которую надо изучать отдельно. Разумеется, по большому счёту он пишет, что, по мере своего исправления, человек сначала заботится о товарищах, потом – о стране, потом – обо всём мире. Так пишет он в книге «Матан Тора» («Дарование Торы»). Но форма заботы человека, его работы в этих случаях должна разниться. Цель общества – привести к раскрытию Творца всему миру, потому что именно в этом Его желание. И общество становится исполнителем воли Творца.

       Как каждый человек строит свои отношения с обществом, так же общество строит свои отношения с Творцом. Общество превращается в средство, в инструмент. А работа человека по отношению к обществу заключается во включении в него, в получении от него сил: общество есть нечто большее, чем я, и я обязан влиться в него, возвысить его в своих глазах и, войдя в него, возвысить себя. В отличие от этого, человечество не есть нечто большее, чем мы, и, наоборот, мы должны возвысить человечество.

       Ещё раз: общество есть нечто большее, чем я. Я должен пробудить, возвысить его в своих глазах, больше дорожить им, чтобы самоупраздниться по отношению к нему, к его цели, к процессу, в кoтoрый меня этo oбществo вoвлекaет. Но общество не должно вести себя так же по отношению к человечеству, потому что человечество не есть нечто большее, чем общество. Скажем, разве наше общество должно самоупраздняться по отношению к мыслям человечества?

       Общее желание всего человечества – это желание наслаждаться жизнью и мы должны поднять это желание, возвысить его до определённого уровня, чтобы они захотели чего-то более важного, чтобы им раскрылось истинное желание. Мы хотим ускорить их развитие, чтобы не блуждали ещё несколько веков во тьме, чтобы им быстрее всё разъяснилось – не через десятки мучительных перевоплощений, а в течение одного-двух лет учёбы с помощью познания, понимания, которые мы им принесём.

       Вопрос: Но общество не зависит от их продвижения?

       Наше общество? Конечно, нет. Чем большее влияние мы будем оказывать на человечество с целью его продвижения, тем выше мы поднимем себя; но это не значит, что мы зависим от них, от их уровня.

       Вопрос: Но это то же самое: чем больше я вкладываю в общество, тем дальше продвигаюсь.

       Нет, ты продвигаешься вместе с обществом, ты не можешь продвигаться над ним. Ты строишь кли (общество), в которое получишь раскрытие Высшего. Человечество же это не кли для раскрытия Высшего. Человечество ниже тебя; общество выше тебя. Поэтому соотношения форм работы в сочетаниях: я-общество, я-человечество, общество-человечество – неодинаковы.

       Вопрос: Что должно произойти в будущем со всем человечеством – оно должно стать одним гигантским обществом или...

       Я не знаю точно, это раскроется Машиахом.

       Вопрос: Каков будет уровень раскрытия Творца по отношению к ним?

       Не знаю. Знаю только, что написано в «Зоар», в «Нави» – насколько это можно понять. Сначала это раскроется так, что каждый, кто сможет посредством Каббалы присоединиться к «месимат Исраэль» («задаче Исраэля») – сделает это. Остальное (лев а-эвен) будет исправлено и присоединено только Машиахом, т.е. после духовных войн; а что будет в материальном мире – не так важно. Это выяснение будет сделано через "а-зивуг а-гадоль".

       Исраэль содержит в себе Гальгальта ве-Эйнаим и АХА"П. Есть гои, которые содержат в себе Гальгальта ве-Эйнаим и АХА"П. Исраэль – это верхняя часть, АХА"П де-Исраэль находится в Г”Э де-гоим, а АХА"П де-гоим – снаружи.

       Исраэль прежде всего занимается собой в своих Г”Э и в Г”Э де-гоим. АХА"П де-Исраэль тянется вверх посредством Гальгальта ве-Эйнаим Исраэля и толчков снизу от Г”Э де-гоим. Все включённые в Исраэль поднимаются посредством двух сил: силы Гальгальта ве-Эйнаим, которая тянет их, и силы Г”Э де-гоим, которая толкает их снизу. Вот, что значит: «гои на плечах своих возносят Исраэль в Храм».

       Кроме АХА"П де-гоим, кoтoрый выбирaется и выясняется уже в сaмoм Конце Исправления. И мы должны по возможности раскрыть мудрость Каббалы и знание о Высшем перед всем миром. Тот, кто присоединится к этому, будет принадлежать или к Исраэлю (особенно к Гальгальта ве-Эйнаим де-Исраэль), или к Гальгальта ве-Эйнаим де-гоим, по сути, являющимся теми же душами Исраэля, которые вошли в желание получать, упaли тудa кaк искры. Таков процесс.

       А наш процесс – распространение мудрости Каббалы во всём мире, насколько это возможно. На 15-ти языках, с которыми мы уже работаем, любыми возможными средствами – мы должны это делать.

       Вопрос: Когда человек вкладывает усилия в общество, он чувствует, как вы сказали, что общество отвечает ему тем же. Как он превращает это в самоупразднение перед обществом, не впадая в ощущение принадлежности общества себе? В чём стимул?

       Это просто приходит. Я не могу объяснить тебе все подробности, но человек – это в конечном счёте материал. Когда в обществе он испытывает влияние извне от своего окружения, то понемногу меняется. Разве ты не видишь этого? И тогда к нему приходят мысли о том, как упразднить себя, ему говорят, что оно того стоит, что в этом есть своё очарование, как он пишет: «хен де-Кдуша» («очарование Святости»). Это приходит. Тут дело не в разуме и предлогах. Ты можешь вспомнить про окружающий свет ("ор макиф") и т.п., но в конечном счёте это просто приходит. Разумеется, здесь участвуют окружающие света, которые притягивает общество в целом.

       Проблема в следующем: если я самоупразднился на 1 грамм по отношению к обществу, то вроде бы на этот грамм я могу получить от общества мысли, желания, цели – но этим я пробуждаю большой окружающий свет, льющийся от общества на меня, не равный тому самому грамму кли де-ор пними, («сосуда с внутренним светом»), но намного больший. И в этом происходит исправление. Потому он и пишет, что наибольшее исправление производится окружающим светом. После махсома начинается исправление посредством А"Б СА"Г, внутреннего света, посредством АХА"П де-Элийон, НЭX"И де-Элийон; но перед этим – главным образом, посредством окружающих светов.

       Я очень рад, что мы уже можем говорить об обществе на таком уровне, что мы слегка ухватили конец нити. Если человек начинает понимать это, значит, ему предлагается действовать.

       Вопрос: Как человек может воспользоваться обществом, чтобы выйти из левой линии, особенно при ситуации, когда общество само находится в левой линии?

       Само общество не может находиться в левой линии. Если речь идёт об уже выстроенном обществе, то его состояние всегда должно быть выше. Всегда выше. Всегда в подъёме. Иначе это не общество. А человек, находящийся в левой линии, может включиться в общество посредством действий. Когда он духовно мёртв и у него нет никаких чувств, никакого настроения – даже обычного человеческого настроения – надо начать просто работать в обществе: мыть, убирать, чистить картошку на кухне и т.п. Благодаря этому он воспримет от общества энергию и настроение.

       Просто приложить усилия к обществу, даже не поговорив ни с кем – иногда невозможно ни с кем говорить. Ведь общество – это инструмент духовного постижения, оно созидает всё. И нет ни одного, пусть даже самого плохого состояния в человеке (неважно, какого: или он не может, или он не в состоянии, или он не хочет, или ему надоело и т.д.), при котором он не может найти в себе силы выйти из этого с помощью общества. Я бы даже сказал, что у него нет никакой иной возможности. Он может сидеть дома, но если через несколько недель или месяцев ему свыше дадут возможность для постепенного выхода, то он выйдет; а если не дадут – то нет. А в обществе он может сделать это за несколько минут, говорю по опыту.

       У меня были периоды по 6-7 месяцев, когда я ничего не мог сделать – и это тоже учёба, посылаемая свыше. Здесь этого не случается, здесь другой уровень, другое общество, другое время. Но я уже знаком с этими ступенями, с этими состояниями: 6-7 месяцев, вместо которых я мог бы за четверть часа выйти из этого состояния и возобновить продвижение. Представь себе, какая трата времени, сколько нервов и вообще сколько «мёртвого» времени, в течение которого ты только и делаешь, что грызёшь самого себя. Так было в моё время, сегодня время уже иное, но пример хороший. Я знаю это по себе.

       Вопрос: Общество разделяется по линиям: правой, левой и средней...

       Общество не делится по линиям, общество всё время должно быть в подъёме, в слиянии с Целью. Твой вопрос должен звучать так: похоже ли строение общества на строение души, у которой есть 3 линии и 10 сфирот? Мы пока что не говорим об этом, мы ещё не дошли до этого. Для этого каждый должен пройти махсом, стать сосудом, который он контролирует и тогда мы начинаем соединять сосуды. Это уже очень высокие вещи, это не просто. Мы же говорим об обществе так, как говорили до сих пор; добавлять что-то и запутывать вас я не хочу. Дай Б-г, чтобы мы пришли к этому. Нам ещё хватает, что делать, в том числе, и после махсома – там вообще настоящее творчество...

       Вопрос: Вкладывать усилия вообще в общество, скажем, в уборку, в строительство, и вкладывать усилия в конкретные ценности – это одно и то же?

       Я не знаю, что значит «вкладывать усилия в строительство», в камни или в людей, я этого не понимаю. Мы говорим о внутренних усилиях, а не о таскании камней. Что значит «вкладывать усилия в строительство»? Если я чищу картошку, значит я вкладываю усилия в неё? До меня это не доходит. Разве важно то, что я делаю руками?

       Приложение усилий – это моё внутреннее, духовное усилие присоединиться, получить впечатление. А если я буду работать не на строительстве, не с камнями, а с чем-нибудь другим? Напишу что-нибудь, переведу что-нибудь или помогу как-нибудь иначе, чтобы подключиться, ведь в конечном итоге я ищу для себя возможность подключиться. Может быть, я не понимаю вопроса.

       Вопрос: Если я мою посуду один, то думаю о других...

       Какая разница, один ли я или возле меня есть ещё 10 человек? Если они есть, то, может быть, мне легче находиться в какой-то связи с ними и это помогает мне начать работу; но если я приду и никого не будет, и никто не узнает, и никто не услышит, а я сделаю эту работу – разве от этого хуже? После всех ситуаций, которые ты можешь себе построить, ты должен прийти к состоянию, когда приложение усилий – это внутренняя работа, внутреннее усилие человека, направленное на некое знание, некую идею, на то, что он хочет сделать своим, чему он хочет принадлежать.

       Скажем, ктo-тo уехaл пo нaшему зaдaнию в другoй гoрoд, и мы ничего о нём не знаем. Это приводит к разрыву соединения? Или кто-то работает на строительстве, а кто-то сидит дома и мы не знаем, что он там переводит, делает что-то, в чём мы нуждаемся. А вот если работать вдесятером, так это настоящая работа, настоящее соединение? Верно, что ситуации различны, новичкам лучше, легче; но критерий оценки один: внутреннее усилие к включению во внутреннее кли.

       Вопрос: Почему он пишет, что, помолившись, человек должен думать, будто бы молитва его принята?

       Обратившись с просьбой к Творцу, человек должен считать то, что он получил после этого, ответом, соответствующим тому, что он просил. Возможно, я не знаю, чего в точности я прошу, поскольку уста и сердце неравноценны. Но обращаясь с просьбой, человек должен просить в точности то, что заслужил по своему состоянию в сравнении с предыдущим состоянием. Каждое из наших состояний всегда наилучшее для того, чтобы направить нас к исправлению, к цели.

       Находясь в каком-либо состоянии, я в определённой мере помню о цели и в определённой мере не помню о ней, по этой части во мне сложились внутренние условия, это и называется молитвой, а то, что я получаю в итоге, есть результат моей молитвы. Это человек должен знать. Ничто и никогда не сваливается на нас случайно, всё решено и рассчитано заранее в соответствии со всеми моими состояниями. И это верно, что в своём предыдущем состоянии я определил состояние текущее.

       В текущем состоянии я могу находиться в хорошем или плохом ощущении, в таком-то раскрытии или в таком-то сокрытии. Как он говорит: если я затеняю себя, своё желание получать, то Творец может раскрыться мне на этой ступеньке; если на этой ступеньке я проявляю своё желание получать, то Творец затеняет Себя. Т.о. в сущности, я сам определяю форму своего сотрудничества. Но каждое состояние, завершённое или нет, является оптимальным для того, чтобы я сделал следующий шаг в правильном направлении кратчайшего пути к Цели.

       Вопрос: Что значит «будто бы»? Если есть молитва, то она принимается.

       Что такое молитва?

       - Недостаток, ненaпoлненнoе желaние, которoe есть у человека.

       И ты знаешь o кaкoм недoстaтке нaпoлнения ты молишься?

       - Но если есть недостаток, то есть и его наполнение?

       Допустим, я прошу слияния, а сам хочу почестей и денег.

       - Это не называется молитвой.

       Значит, я молюсь о почестях и деньгах, правильно? И в соответствии с этим я получаю своё следующее состояние. И задаю вопрос: я молился о слиянии, откуда же это фиаско? Потому что не чувствую, о чём молюсь? Поэтому я должен верить, даже когда получаю нечто плохое, что это результат моей молитвы.

       Общество должно заботиться только о возвышении и не делать никаких иных расчётов. И, по правде говоря, человек тоже должен заботиться только о возвышении, а левая линия, отрицание, критический подход раскроются в нём в нужное время.

       Вопрос: Каков критерий этого возвышения? Общество продолжает развиваться и через какое-то время я должен проверить, продвинулся ли я или, наоборот, всё общество...

       И в чём ты ощутишь, что продвинулся или нет? Как ты это проверишь? Мой критерий прост: был ли я на протяжении всего дня, в каждое своё мгновение связан с Целью творения, с принципом «Нет никого кроме Него» («Эйн од мильвадо») и приводил ли я все свои действия и мысли в соответствие с этим. Это всё. А левая линия должна раскрыться сама. Так что, есть, с чего жить, как продвигаться и, по крайней мере, ты связан с Высшей силой.

       Ты можешь сказать, что здесь вероятен самообман, но что тогда не самообман – пребывание в собственном желании получать и постоянные терзания на почве того, чего тебе не хватает? Что не самообман? Когда ты стремишься к Творцу, то стремишься, хочешь Его. В правой линии тоже есть желание получать, оно ни на чём не основано. Мы не строим себя, как домем де-Кдуша, («неживой уровень Святости»), который просто слит без всяких линий. А правая линия также построена на желании получать.

       Каждый вносит часть себя в общее кли, которое называется «общество». В соответствии с мерой вложенных усилий каждый ежесекундно получает согласно своей предыдущей молитве в предыдущем состоянии. Придёт время, когда люди начнут чуть более ясно представлять, где они находятся, какова истинная реальность, в которой мы пребываем, но которая всё ещё закрыта, заблокирована, скрыта от нас. Это сокрытие начнёт рассеиваться для каждого в соответствии с мерой его подготовки.

       То, что он достигает раскрытия посредством группы, это несомненно. То, что он достигнет раскрытия посредством того, что построил кли, объединённое с силами других членов группы, это несомненно. Но если это раскроется ему, а другим, возможно, нет – то потому, что он вложил себя, действительно сделал самоупразднение, цимцум алеф (первое сокращение) и не важно, что ему помогли. Сначала он был в состоянии: «болен я любовью», потом ему помогли сделать цимцум алеф, помогли приобрести экран («масах») с малой степенью авиют де-шореш, скажем, авиют алеф и т.д. Это будет происходить не по списку членов группы, но в соответствии с тем, сколько каждый человек вкладывает усилий. Человек не сможет получить раскрытие Высшего, если у него не будет для этого кли. Кли – это мера усилий, вложенных в самоупразднение.

       Получается, что ты спрашиваешь: «Я работаю над самоупразднением по отношению к другим, к товарищам, я забочусь о них, я нахожусь здесь, а где здесь Творец?» Если Творец не пребывает в каждой мысли, в каждом упразднении, во всей работе, во всём труде, то опять же наше общество становится клубом. Т.е. верно, раскрытие Высшего зависит от усилий, вложенных в общество, но что значит, «усилия»: ты упразднил себя. Всё, что вне «тела» человека, это Творец, а общество нужно, чтобы ты не впадал в иллюзию, чтобы производил правильную проверку; потом тебе станет ясно, что общество – это то же кли Шхины (Б-жественного присутствия).

       Вопрос: Трудно понять, как упразднить себя. Я могу приложить усилия, труд...

       Для чего ты хочешь упразднить себя? Просто чтобы быть связанным с ещё несколькими хорошими, замечательными людьми? Я спрашиваю, не как, а для чего? Присутствует в твоих мыслях Творец или нет? Если нет, то и говорить не о чем, ты ищешь другое общество. Должна сохраняться Цель – раскрытие Высшего. Инструмент для этого – общество, а затем – ты. Посредством общества ты хочешь раскрыть Творца. Усилия, вкладываемые в общество – это кли, посредством которого Творец раскрывается тебе.

       Почему общество? Потому что в нём ты не можешь обмануть себя при построении кли. А если ты начнёшь делать расчёты по отношению к Творцу, то забредёшь, неизвестно, куда. Ко мне приходят и говорят: «Я уже в мире Бесконечности». Некоторые воображают, что они уже витают в Ацилут. А приведи их в общество, и увидишь, они сами увидят через некоторое время... A внaчaле тоже скажут, что они уже самоупразднены.

       Вопрос: Так зачем они приходят?

       Просто так, чтобы сказать мне это. Я им уже не нужен.

       Вопрос: Если общество – это образ Творца и Творец раскрывается в связях внутри общества, то как я могу думать и об обществе, и о Творце, а не только о Творце, ведь это, вроде бы, одно и то же?

       Ты стрoишь лoгическую цепoчку: «Если это так, а это так – то почему это так?» Очень хорошо, такой подход я тоже уважаю. Но в чём проблема? В том, что посередине не всё в порядке. Ты сказал, что общество – это образ Творца, а я не знаю, что это значит. Если ты представляешь себе общество, как силу отдачи, то возможно, это образ Творца, хотя я не знаю, что ты считаешь отдачей (ашпаа). Отдача – это то, что просто выливается на меня.

       Вопрос: Вы сказали, что общество – это аналогия Творца и если ты представляешь Творца, то общество является правильным образом. Если я думаю только об обществе, то строю клуб, а если думаю о Творце, то верно продвигаюсь посредством общества. Но если общество и есть Творец, т.е. Его образ, то где эта граница?..

       Я не говорил, что общество – это Творец. Я сказал так: вне тела человека, за его кожей, всё, что ни на есть – общество, товарищи, человечество, Творец – это одно и то же, поскольку по закону естества для любого создания, всё, находящееся вне рамок его собственного тела, пусто и совершенно нереально. Поэтому мне всё равно, по отношению к кому упразднять себя: по отношению к товарищу или по отношению к Творцу.

       Но только, если я стану упразднять себя по отношению к Творцу, то скажу: «Минуточку, я самоупразднился, точно, ничего не осталось!» Правильно? А если ты упраздняешь себя по отношению к товарищу, то имеешь возможность проверить, сделал ты это в действительности, или нет. И если ты сделал это по отношению к обществу, то всё равно что сделал это по отношению к Творцу – безусловно так. И поэтому Творец создал общество вокруг человека и выбор общества есть единственный выбор, когда даже в условиях этого мира, ложности, сокрытия у тебя есть средство по-настоящему упражняться в настоящей вещи – самоупразднении.

       В этом Творец и общество едины: в вопросе самоупразднения. Но общество – это не Творец. В обществе ты не получишь раскрытия Высшего – от кого? От тех, кто сидит здесь, ты этого не получишь, поверь мне. С их помощью ты можешь только упразднить себя. Всё, что ты получишь, ты получишь от Него, но тогда, когда сможешь самоупраздниться и сделать из себя что-то. А сделать из себя что-то ты сможешь только с помощью этих «бездарей». Так Он сделал, поэтому они мне нужны. И это не тренинг, этим ты строишь настоящее кли, это не тренинг. Об этом мы говорили вчера вечером, это не тренинг. Кли, которое ты строишь с обществом, это то самое кли, в которое ты получишь раскрытие Высшего, это не какое-то другое кли.

       Не думай, что сейчас ты поупражняешься на них, а потом начнёшь строить то же самое для Творца. Тебе не надо делать это дважды, у тебя только одно кли, одно желание получать. Если ты упраздняешь его посредством работы в обществе, то вот оно, исправленное кли, в которое ты получаешь раскрытие Высшего. Не считая того, что в обществе ты можешь удвоить это кли и ещё множества разных вещей. Ведь ты раскрываешь строение Адам а-Ришон.

       Вопрос: Если я пришёл в общество, работаю, все мои мысли о том, как это сделать, как упразднить себя по отношению к обществу, то где...

       Где Творец? Для чего ты пришёл в общество – чтобы работать? Мы не платим тебе денег. Для чего ты пришёл? Ну, я тебя спрашиваю. Для чего ты пришёл? Для чего ты прилагаешь каждое усилие?

       - Я пришёл, чтобы раскрыть Творца, хотя я не знаю, что это.

       Неважно, что ты не знаешь. Он не говорит тебе, что ты должен знать. Ты не узнаешь, пока Он не раскроется. Но ты знаешь или ты должен верить, что ты правильно раскрываешь своё кли в обществе. Он дал тебе возможность правильно раскрыть кли. В тот момент, когда ты раскроешь это кли, Он раскроется. Он дал тебе сделать только один шаг, одну половину – кли. Если бы не общество, ты никогда бы не смог правильно раскрыть кли.

       Перед кем ты самоупразднишься? Допустим, ты один в мире, сейчас мы посадим тебя где-нибудь, снабдим тебя едой, снаряжением и ты будешь один. Как ты самоупразднишься, как упразднишь себя? Я спрашиваю тебя. Тебе нужен кто-то. Тут спрашивали о семье – какая семья, о семье ты заботишься естественным образом, ты и так самоупраздняешься по отношению к ней, заботишься о жене, детях, это и называется самоупразднением. Да и от товарища ты не должен зависеть

       Вопрос: Но если Творец раскрывается, разве я не самоупраздняюсь по отношению к Нему естественным образом?

       Если бы Творец раскрылся, я бы самоупразднялся по отношению к Нему, чтобы получать от Него ещё и ещё: «Только раскройся!» Правильно. Крикни Ему, почему Он не раскрывается. Весь мир так кричит. А Он говорит: «Я не раскроюсь, пока вы не будете этого достойны». Что значит «достойны», мы же хотим, чтобы Ты раскрылся. «Вы должны быть достойны этого». Как это, «достойны»? «Получить Моё раскрытие ради отдачи». Ради какой отдачи? Ты же хочешь дать нам всё самое лучшее. Такие вопросы ты задаёшь?

       - Нет, просто мы всё время говорим, что если Творец раскрывается, то человек естественным образом самоупраздняется...

       Очень правильно. "Нужно знать, что единственная причина тяжести, ощущаемой человеком, когда он хочет работать над самоупразднением по отношению к Творцу и не беспокоиться о собственной пользе – это то, что человек попадает в состояние, когда весь мир как бы остаётся на своём месте и только он как будто выпадает из этого мира..." (Из статьи: «Причина тяжести в работе на Творца»).

       Так в чём причина тяжести? "Простая причина, которая называется «недостаток веры» (хисарон а-эмуна) – когда человек не видит, перед кем он самоупраздняется. Т.е. не ощущает реальность Творца. С другой стороны, когда он начинает ощущать реальность Творца, душа его сразу открывается самоупразднению и присоединению к корню (шореш), чтобы включиться в Него – как свечка перед факелом, без всяких мыслей и сомнений..." Всё устроено, так почему же Творец не раскрывается? Вот, что ты спрашиваешь, да? А почему ты хочешь, чтобы Он раскрылся?

       - Наверное, это хорошо. Не знаю, хочу...

       А-а, «наверное, это хорошо». Он не раскроется, просто чтобы тебе было хорошо по твоему сегодняшнему животному разумению. Ты должен стремиться к Его раскрытию, чтобы действительно аннулировать своё желание получать и приобрести желание отдавать. В ответ на такую молитву, такое состояние Он раскрывается. Правда заключается в том, что ты не в состоянии совершить исправление без раскрытия Высшего. Мы изучали в предисловии к ТЭ"С, что по мере раскрытия Высшего ты лишь улучшаешь себя и превращаешься из совершенного нечестивца в совершенного праведника.

       Творец раскрывается, это называется «свидетельство» ("эдут") и тогда ты можешь быть праведником в той мере, в какой Он предстаёт перед тобой. Но ещё раньше ты должен захотеть, чтобы это случилось. Захотеть, т.е. прийти к состоянию, когда я не хочу ничего кроме Твоего раскрытия с целью моего исправления. Но именно с целью моего исправления, а не моего наполнения.

       Вопрос: И если я пытаюсь самоупраздниться по отношению к товарищу, то это то самое исправление?

       Да, товарищ, группа, общество приводят тебя к требованию исправления.

       Вопрос: После раскрытия уже нет надобности в обществе?

       После раскрытия Высшего и прохождения махсома есть ещё большая необходимость в обществе, потому что там видно, как можно построить настоящий сосуд для света. Там как в «Хевра Кадиша» Рабби Шимона, где каждый – это сфира, каждый раскрывает в соответствии со своим характером... Там уже иная совместная работа. Я не знаю в точности, как это так, но... это другая работа... Каждая последующая духовная ступень включает в себя предыдущие и никогда не отменяет их. Они продолжают включаться в неё, как будто, поднимаясь, ты сворачиваешь за собой ковёр.

       Вопрос: Как можно увидеть, самоупразднился ли я по отношению к товарищу?

       Это хороший вопрос: как можно видеть, нахожусь ли я в упразднении по отношению к товарищу или к группе? Только по тому, продолжают ли создавать для меня трудности. Если мне сейчас посылают ещё затруднение и ещё затруднение в работе по самоупразднению, это признак того, что я преуспел в предыдущем состоянии. Эта проверка более подлинная, более правильная, чем ощущение удовлетворения в какой-либо форме или настоящего соединения с другими, что может оказаться иллюзией. Если добавляют работу, это всегда очень хорошая индикация того, что до сих пор у тебя всё получалось.

       Вопрос: Человек может видеть других людей, находящихся на более высоком уровне, мудрецы поколения... он должен самоупраздниться...

       Другими словами, продолжая предшествующий вопрос, может ли человек сказать, что самоупразднился по отношению к товарищу, когда видит в товарище мудреца поколения? Что значит «мудрец поколения» – самый важный для него человек из всего, что он видит вокруг себя в мире. Если это так, то он действительно самоупразднился. Ребе приводит пример отношения к важному тебе человеку: когда приехал Любавический Ребе, его хасид начал кружить вокруг него, помогать ему с чемоданом и т.д. Это называется: важный для тебя человек. Если ты достигаешь такого самоупразднения по отношению к товарищу, такого ощущения, то, может быть, это можно назвать проверкой.

       Вопрос: Не является ли самоупразднение по отношению к товарищу, по сути, 613 заповедями из Торы?

       Возможно то самоупразднение, о котором мы здесь говорим, это просто: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Это правило Торы, т.е. все остальные ступени, которые мы покоряем, являются детализацией этой заповеди. Это значит, что ты не можешь достичь ни одной ступени, не достигнув в какой-то мере самоупразднения и «любви к ближнему своему, как к самому себе», а после всех заповедей-ступеней ты достигаешь всеобщего правила (ведь Тора – это всеобщность, общее правило), которое проясняют для тебя все эти заповеди-ступени – «Возлюби ближнего своего, как самого себя». И в начале, и в конце – это просто закон сосуда и больше здесь ничего нет. Закон духовного кли.

       Я очень рад, что свыше нам дают говорить об этом. Это признак того, что мы каким-то образом соприкасаемся с этими вещами на деле, в действии. Это очень хороший знак.

       Вопрос: Вы сказали, что по мере моего самоупразднения по отношению к обществу я могу удостовериться в этом в соответствии с посылаемыми мне трудностями. Вы считаете, что, получив эту трудность, я ещё больше самоупразднюсь по отношению к обществу?

       Когда человек, находящийся в пути, завершает определённую работу, которая былa нa негo вoзлoженa, тoгдa в нём, в его желании получать – в нём раскрывается ещё большее желание получать. А потом ещё большее и ещё большее, потому что в конечном счёте мы находимся в стадии после разбиения сосудов (швират а-келим). И начиная с маленького решимо и до самого большого (далет де-далет) каждый из нас обязан пройти все решимот, чтобы прийти к Окончательному Исправлению (Гмар а-Тикун).

       И когда я могу быть уверенным, что правильно поработал с предыдущим решимо? Когда получаю следующее решимо для исправления. Следующее по списку, следующую трудность. Т.о. человек, в сущности, должен радоваться чему-то новому, новой возможности. Как тяжеловес, выжавший 50 раз по 100 кг и получивший указание от тренера выжать 60 раз по 110 кг. Пусть это тяжелее, но чего ты хотел? Хотел продвигаться?

       Вопрос: Я совершаю это продвижение посредством большего самоупразднения по отношению к обществу?

       Да, каждый раз самоупразднением, конечно; отменой того решимо, того желания, которое раскрылось. Конечно. И на чём ты основываешься? На обществе, потому что это лучший индикатор и кроме того, ты безусловно соединяешься тогда с остальными душами, это действительно твоё общее кли.

       Это не приспособление, на котором ты тренируешься, а потом идёшь заниматься чем-то другим, здесь настоящая практическая работа. У нас нет большего, мы должны видеть, что мы души. И несмотря на то, что это скрыто от нас, это самоупразднение, эта работа являются духовным соединением с остальными духовными сосудами, причём Творец раскрывается в соответствии с мерой соединения.

       Нужно слегка приподняться над видением общества, как простого собрания людей. И тогда ты увидишь, что даже к тем, которые почти ничего не делают, просто сидят, надо относиться иначе. Это души, которые требуют от нас такого соединения. Я принадлежу им, что поделать. С одним я бы ни за что не соединился, я не знаю кто, что он и зачем, но если сейчас он находится в этом обществе, идущем к Высшему, значит его душа принадлежит моей, а вместе мы принадлежим какой-то части Адам а-Ришон. Стоит только задуматься над этим, и мы начинаем ощущать неизбежную близость. Очень важно приподняться и поразмышлять на уровне душ, а не тел.

       Вопрос: Если человек чувствует, что учится, вкладывает усилия в общество и всё в порядке – о чём это говорит?

       Мы не должны искать проблем. Если я нахожусь в обществе, прилагаю все возможные усилия, чтобы самоупраздниться по отношению к нему, учусь, делаю всё, что оно мне поручает – то не надо искать в этом проблем. Существует Высшее управление, спускающее решимот для каждого в том темпе, на который он способен, согласно плану, согласующемуся наверху, и я не должен искать, как породить для себя следующее решимо.

       Разве я понимаю, кем должен стать на следующем уровне, какие желания вo мне возникнут, в какой ситуации, как это раскроется в нашем мире? Это духовное решимо, оно одевается в тысячу одеяний и когда я ощущаю его – откуда мне знать, какое духовное решимо раскрылось во мне? Как можно рассчитывать будущее? Вообще, могу ли я знать что пойдёт мне на пользу завтра? Для этого нужно наблюдать за развитием не снизу, а сверху.

       Поэтому человек должен заботиться только о сегодняшнем дне и не искать проблем. Допустим, ты давно не ощущал трудностей в работе – ну так что ты сделаешь? Повышай настроение товарищу, в это ты всегда можешь вкладывать усилия. Он как бы говорит тебе, где можно приналечь. И снова: мы должны верить, что когда завершаем какую-то текущую задачу, сразу раскрывается следующее состояние согласно цепочке решимот.

       Вопрос: Если общество – это основное средство достижения Творца, то почему мне дают на него только несколько часов, а большую часть времени зaнимaет работа, прoблемы, семья... Как можно использовать и их?

       Мы не в состоянии понять, насколько мы должны быть связаны с уровнями домем-цомеах-хай-медабер (неживой, растительный, животный, человек) всей нашей реальности. Я должен есть, пить, заниматься собой, одеваться, мыться, даже для телесных нужд мне требуется весь мир – чтобы для меня шили одежду, строили мне дом, школы и т.д. Одному человеку, в сущности, требуется весь мир. Этим мы включаемся в весь мир и производим так же настоящую работу на Творца (аводат а-Шем) – просто на данном уровне.

       Всё человечество производит духовную работу, только не сознавая того, на уровне обмена продукцией друг с другом. И отсюда я могу понять: иду ли я на работу на 10 часов, занимаюсь ли семьёй, хотя зачем мне нужна семья, дети, жена, зачем вообще мы находимся в этом мире – всё это для того, чтобы в конечном итоге привести к Окончательному Исправлению по всей «толщине» малхут де-Эйн Соф (малхут мирa Бесконечности), до самого последнего её уровня: домем де-домем.

       А сон? – Tреть своей жизни я сплю! Мы-то меньше, но всё равно. Четверть. Скажем, 6 часов в день, хотя у нас и этого не выходит. Четверть жизни! Какое транжирство! И ещё 2 часа в день я ем, засовываю что-то в какую-то дырку в течение 2-х часов. И это ещё не всё... И что остаётся для духовной работы?

       Ты должен понять: человек так устроен, что все эти вещи заложены в нас в правильной пропорции, в таком соотношении мы должны быть связаны с домем-цомеах-хай-медабер окружающей нас реальности и этим мы исправляем мир и находимся с ним в верных отношениях. Такова моя форма, когда я, скажем, устанавливаю связь с домем – иду спать, или с цомеах... Нельзя смотреть на нашу жизнь, не оправдывая Высшего управления: «Что это Он такое сделал?»

       Вопрос: Значит, нельзя говорить: «суета сует»?

       Возьми «Зоар» и посмотри, что такое «суета сует». Суета – это то, что выходит из "пе" (уст) – отражённый свет ("ор хозер"). Не истолковывай это так, что всё ничего не стоит. Получается, что ты говоришь Творцу, что Он ничего не стоит, если создал такое.

       Вопрос: Почему вы всё время говорите: «Нам дают свыше», а не «Он даёт»?

       Потому что я хочу сказать, что дают в разных формах.

       Вопрос: Если человек думает, что общество требует от него чего-то такого, что не в его силах, ощущает, что не может самоупраздниться в этом по отношению к обществу – что ему тогда делать, чтобы всё-таки упразднить себя?

       Ты спрашиваешь, как на деле самоупраздниться по отношению к обществу, какие упражнения проделать? У нас есть устав. Общество – это устав. Это суть общества. Надо взять устав и изучить его: чего на самом деле общество требует от меня. Если я самоупразднюсь по отношению к желанию общества, изложенному в уставе, то, по всей видимости, это и будет настоящим самоупразднением. Конечно, в устав невозможно вписать всё, чего-то там не хватает, но практически, с этого надо начинать.

       Каждый, кто хочет включиться в наше общество, обязан изучить устав и решить, подходит ли это ему. Если не подходит сейчас, то он хочет, чтобы подошло потом. Начать с этого. В уставе есть вещи, с которыми ты не просто частично не в ладах, но не подходишь для этого на 99,99%. Это ни о чём не говорит. Вопрос: хочешь ли ты стать таким, как написано там, в возможном будущем? В «возможном», потому что сейчас ты не можешь утверждать, что хочешь того, что там написано. Если ты хочешь, то ты уже там, ведь желание определяет; у нас не бывает сначала желания, а потом действия. Если ты хочешь, то всё, ты уже внутри общества, ты уже как бы принадлежишь им, так это происходит в духовном. Но начать надо с устава.

       Как общество принимает людей? Согласно тому, принимают ли они устав к исполнению. И может быть, нашему обществу не хватает проверки человека в соответствии с уставом после полугода или года. Можно сказать ему: «Пока что выйди из общества».

       Вопрос: И всё-таки, сейчас от меня требуется что-то, что не в моих силах, но я могу сделать что-то, чтобы достичь этого. Что, как?

       Как ты можешь совершить вещи, которые ты не в состоянии совершить, или захотеть их, если ты их не хочешь? Написано: «Всё, что можешь сделать, делай». Рецепта тут нет. Есть товарищи, есть учёба, убеждай себя с помощью статей об обществе, с помощью самого общества, требуй от него дать тебе силы, приложи усилия там, где возможно, конец нити у тебя в руках. Надо начать делать, а потом раскроется, что делать.

       "...Поскольку прежде чем преуспел в этом, каждое действие для другого – будь то для Творца или для людей – ощущается в нём, как пустое и бессмысленное. Но посредством тяжёлого труда обнаруживает, что постепенно поднимается, возвышается к своей второй природе и тогда сразу удостаивается конечной Цели – слияния с Творцом."

       (Из статьи «Дарование Торы»)

       Мы занимались два с половиной часа? Я считаю, что это не случайно, что нам дают до такой степени ухватиться, выяснить – это очень хороший знак. Мы нужны для серьёзного дела...