Из ночного урока от 11-го Октября

       Каково должно быть собрание товарищей, "ешиват хаверим"?

       Прежде всего не затрагивать личные темы. Для этого можно поговорить с товарищем отдельно. Нельзя возбуждать левую линию на "ешиват хаверим" и вообще в группе. Человек это делает сам в течение 30 минут в день и не больше. Это должно быть под абсолютным контролем на короткое время - только чтобы помочь себе подняться выше своего текущего состояния, и ни для чего другого.

       Даже если кто-то чувствует, что товарищ ненавидит его и делает нехорошие вещи, запрещено реагировать на это. И даже наоборот - необходимо относиться к нему с любовью и не делать расчётов на то, что делает другой, а следить за тем, как я должен относится с любовью в ответ. Ведь это Творец мне бросает этот "вызов" в виде ненависти товарища, и я должен справиться с этим. Я должен увидеть в этом помеху от Творца и ответить с помощью любви к товарищам. Так это должно быть на личном уровне относительно товарища и группы.

       Но после того, как он выработал в себе такое отношение - обязана группа (или даже он сам) позаботиться о том, чтобы прекратить плохое отношение со стороны товарища. Но это две абсолютно независимые системы: кто-то меня ненавидит, но я все-равно люблю его - это моя помеха и я сам её должен преодолеть и за счёт этого увеличить свою любовь к товарищам; и с другой стороны, нужно позаботиться о том, чтобы чьё-то отношение ко мне или к группе изменилось.

       Есть у группы, если она в хорошем состоянии, очень сильный окружающий свет, и с помощью этой чудодейственной общей силы можно "вылечить" много проблем. Да, в сущности, все! И все те проблемы, которые возникнут в процессе продвижения группы, должны быть приняты с радостью - ведь можно ещё что-то сделать и ещё что-то добавить! Поэтому нужно думать только о том, как активно приближаться к цели в правой линии.

       А левая линия может даже и не ощущаться.

       Вопрос: РАБАШ говорит, что нет правой линии без левой. Так как нам построить правую линию до "махсома"?

       Мы находимся в состоянии особой работы. Читаем книги, в которых присутствует левая линия. Учимся в направлении левой линии, со стороны сосудов, желаний. В течение дня у каждого из нас есть всевозможные помехи, когда каждый "заражается" всевозможными мыслями из этого мира и приносит сюда с собой "духовную инфекцию" этого мира. И поэтому нам не нужно бояться того, что не будет у нас левой линии, и мы не должны её специально возбуждать - она и так в нас "проснется".

       Мы видим, что не успел пройти праздник, а мы уже почувствовали, как все это на нас влияет: как каждый в течение дня забывается, и до какой степени он находится под давлением общества. Так что не надо заботиться о левой линии, а наоборот, необходимо все время заботиться о правой. А если и проверять и возбуждать левую линию, то только каждому отдельно, лично и очень осторожно. В группе это делать запрещено, группа должна быть всегда на подъеме.

       Вопрос: Если каждый в группе принизит себя, то как такая группа может расти, брать на себя различные задачи, быть уверена, что она прийдёт к цели?

       Как, если каждый в группе "маленький", можно считать, что группа "большая"?

       Величие группы - это, в сущности, необходимое условие, через которое мы получим от неё силы. Преуменьшение себя относительно группы и товарищей, это моё отношение к ним, это то, как я оцениваю каждого в группе и группу в целом.

       Я оцениваю их как самую великую группу, самых великих товарищей. Я сам - это "малхут", желания. Когда я строю группу в высоту, то этим я строю "кетер" этого "парцуфа". А разница между ними определяет емкость моего сосуда, его способность получать помощь свыше и от группы.

       Каким я должен видеть себя относительно группы, и как я должен видеть группу по отношению ко мне? Это две абсолютно противоположные точки. Чем выше человек поднимается по "ступеням духовной лестницы", тем более низменным он чувствует себя, и тем более великими он ощущает Творца, группу и товарищей.

       Поэтому написано "в том месте, в которое приходит человек чтобы увидеть величие Творца, он видит свою ничтожность". Потому что это только потом, после исправления, эти две точки сравниваются, соединяются вместе, а у нас они, "кетер" и "малхут", разделены. И только с помощью "ор хозер", отраженного света, ты можешь поднять своё низменное состояние к величию.

       С помощью чего? С помощью того, что ты "машпиа", отдаешь. "Малхут" снова становится "кетер" с помощью отраженного света. Поэтому, не следует путать то, как я должен относится к группе, и как я должен видеть группу по отношению ко мне.

       Вопрос: Как любить Творца "в своем добром и злом начале"?

       Написано "люби Творца своего обоими своими началами". Как любить Его двумя своими началами?

       Если ты чувствуешь, что эти два твоих начала - не твои, что тебе их дали, а ты между ними посредине, и они тянут тебя то в хорошее, то в плохое, то ты начинаешь признавать в этом работу Творца - как он над тобой работает, чтобы привести тебя к цели. Написано: "придите с миром ангелы мира", когда человек говорит "придите" двум ангелам: "йецер тов" и "йецер ра" - а это два ангела, два посланца Творца. Если он хочет достичь состояния "шаббат" (а эту песню поют, встречая Шаббат) то они могут привести его к состоянию конца исправления - состоянию "шабат".

       Потом, в конце песни, он поет: "идите ("выйдите") с миром", это значит, что они уже выполнили свою работу, привели его к шаббату, к "гмар тикун", концу исправления - и теперь он уже не нуждается в них. Что означает, не нуждается в них?

       Значит, он пользуется теперь и добрым, и злым началом, он исправил злое начало с помощью доброго начала. Они оба находятся в нем: одно как "авиют", сила желания, другое как экран над ним. И мне не нужно, чтобы они работали во мне раздельно, они уже находятся во мне под моим контролем. Поэтому говорят "выйдите" и так приходят к шабату, концу исправления.

       Таким образом, я должен видеть себя отключенным от всех мыслей и желаний - от всего. Нужно почувствовать или представить, что все мои мысли, все мои желания, побуждения и замешательства - это все не моё. Как хорошие, так и плохие - все приходят ко мне извне и действуют на меня. Всё приходит от Творца.

       А кто я? "Я" - то, что чувствует это, принимает это воздействие в соответствии со своим намерением, что все, что приходит ко мне через 5 моих органов чувств, а затем через разум, понимание и решение - это для того, чтобы помочь мне прийти к цели. И так, ты, как будто, нажимаешь на тормоз, становишься "малхут", получающей от "кетер" через все стадии. А затем я проверяю и решаю, что я со всем этим делаю, и как я задействую все свои желания для того, чтобы "малхут" стала "кетер".

       Когда я представляю себе всё это таким образом, то это, прежде всего, помогает отключится от повседневного течения жизни, когда правильное понимание постоянно стирается. А это - Я, Творец и 613 светов Торы посередине. То есть Творец - "кетер", я - "малхут", и все, что происходит, это между нами - все помехи, решения и так далее.

       Что бы ни случилось на работе, дома, в любом месте, человек должен внутри ставить себя в такое положение: принимать все, что он чувствует как посланное ему извне, из определенного источника с определенной целью, и необходимо отреагировать на это в соответствии с целю, в соответствии с тем, что было решено раньше.

       И тогда ты действительно увидишь, как "возлюбить Творца двумя своими началами" - ведь это Творец дает тебе эти два начала, доброе и злое, чтобы ты воспользовался ими для достижения ступени под названием "аhава", любовь. Мы учили в ТЭС, что это самая высокая ступень, которой человек может достичь - вечная любовь.

       "Два начала" - также комментируют как "келим де-кабала", получающие сосуды (злое начало) и "келим де-hашпаа", отдающие сосуды (доброе начало). То есть, и "леhашпиа аль менат леhашпиа", и "лекабель аль менат леhашпиа" - все собирается в одно усилие, и тогда можно сказать, что 100% сосуда "нешама" работают на отдачу.

       Вопрос: Важно ли для группы, чтобы все работали по принципу "всегда оправдывать товарища", увеличивать правую линию, возвеличивать цель? Или важно только, что я работаю по этим принципам?

       Я прихожу в группу и вижу, что она не работает в этом направлении; быть может, что-то произошло, какое-то потрясение... Прежде всего я должен правильно задействовать себя. Но то, что я действую правильно, ещё не значит, что я сделал своё дело, а остальное меня не касается: "Может мне просто кажется, может быть они все уже находятся в состоянии окончательного исправления..."

       Я должен видеть, что я могу сделать для группы, своим отношением к ней, а с другой стороны, что я должен требовать от группы для её совершенствования. Сначала я исправляю своё отношение к группе, а затем я должен посмотреть, действительно ли группа находится в хорошем состоянии. И если нет, то я должен прежде всего возвысить её. Ведь о чем все эти статьи? Все они не о моем личном ощущении, не о моей личной работе. Группа это сумма всех в неё входящих, и я должен заботиться об этом.

       Что значит радовать товарища? Цель в том, чтобы я работал над тем, чтобы радовать его или все-таки цель в том, чтобы он в конце концов был рад? Или же: "Я своё сделал, а рад он или нет мне не важно..."

       Мы должны заботиться о том, чтобы группа функционировала и была на максимальной высоте, и все время необходимо думать об этом. Возвеличивание группы, цели, Творца - все это должно быть на одной высоте.

       Теперь, кoгдa мы подняли знaчение всегo этoгo: группы, цели, Творца на некоторую высоту, тo теперь надо следить за тем, чтобы наше отношение не упало с этого уровня, рaбoтaть нaд тем, чтoбы сoхрaнить знaчимoсть всегo этoгo для себя.

       Все время следить за этим и думать об этом, и тогда ты будешь "привязан" в своем сердце к этому, и тогда ты будешь постоянно подниматься. И потому, конечно же, после того, как я исправил своё личное отношение, необходимо подумать о самой группе.

       Вопрос: Что есть в группе сверх того, что это общая сумма всех её членов? Есть что-то кроме этого?

       В группе есть больше, чем сумма всех в неё входяших. Когда люди отказываются от своего эгоизма, чтобы соединиться вместе ради духовной цели, ради Творца, то этим они создают духовный сосуд. И этот сосуд - не просто сумма всех частных сосудов, а он в несколько раз больше этой суммы, так как все "включены" друг в друга.

       Если есть у нас, скажем, 50 человек, и каждый состоит из 50-ти, то 50х50 - это уже 2,500. И это наш общий сосуд, а если я состою из 2,500, то это уже 6,250,000 и т. д. Но как такое может быть, что все это ещё и ещё раз включается друг в друга? Мы будем изучать это в ТЭ"С, это называется "ахораим", затем "ахораим де-ахораим", "ахораим де-ахораим де-ахораим"... Это изучается в разделе о гематриях.

       Итак, дело в том, что я должен постоянно включаться в более высокий сосуд, и это очень большая работа, но с помощью этого приобретают бесконечный сосуд. Это исходит из разбиения сосудов "Адам а-Ришон", и все исправление заключается в соединении разбитых сосудов.

       Экран разбился между ними, а не на каждом сосуде. "Рацон лекабель", желание получать само по себе не плохое - это природа. Нам нужно лишь присоединить к нему намерение "аль менат леhашпиа", отдавать, а это уже вне желания получать. С самим же желанием получать нечего делать.

       Намерение "леhашпиа" - это средство для того, чтобы я с помощью желания получать мог работать с чем-то, что вне его самого. Поэтому, никогда нет исправления в желании получать, а исправление - в его связи с тем, что вовне. В этой связи с остальными душами и заключается исправление.

       Это очень трудная вещь. Но только это нужно внедрить в сердце и разум. Человек внутри себя не должен исправлять ни одного свойства. Даже самые черные мысли. Над ними самими не нужно работать. Конечно, если я погружусь в них, то просто окажусь в помойке желания получать, которое мне дал Творец, и оно никогда не изменится. Я должен думать, как на его фоне мне нужно правильно относиться к цели, товарищам, Творцу.

       Вопрос: Так как я должен в течение дня работать с правой и левой линиями? Нужно ли думать полчаса о левой линии?...

       Ты не должен в течение дня вообще думать о левой линии. Речь идет о людях, которые в состоянии держать себя и в правой, и в левой линии в соответствии с приобретенными опытом и силой. Говорится о людях, у которых есть уже внутренний метод; они обучены на любой случай, как получать помощь от различных систем, чтобы левая линия не вытянула их наружу, а иначе "прибыль его превращается в убыток". А начинающим не стоит вообще заниматься левой линией самостоятельно. Она сама приходит раз за разом, об этом не следует заботиться.

       Но тогда возникает вопрос: если мы все время связаны только с правой линией, то не превращаемся ли мы в oбычных хaсидoв? И какая разница между нами и ими?

       Дело в том, что сам метод, материалы, которые мы читаем, и построенная группа, и отношение к нам свыше - все это целенаправлено. У всего этого изначально есть цель. И поэтому не может так случиться, что мы будем как "ангелы на облачке", и ничего нам не будет нужно, а только продолжать так дальше, и все. Не может быть, что каждое мгновение не будет в нас просыпаться наш "йецер ра", наше злое начало. А значит не нужно заботиться об этом получасе в день, а наоборот, нужно заботиться о том, чтобы не было этих минут. А они каждый раз будут приходить, и когда ты будешь в состоянии, то почувствуешь эти помехи.

       Вопрос: Что такое "естественная любовь"?

       РАБАШ пишет на стр. 303:

       В любви есть два вида. Первый - это естественная любовь, для которой человек не должен прилагать усилия, а должен только заботиться о том, чтобы не испортить природу.

       Второй - возникает, когда один делает добро другому; это тоже естественно, ведь когда один делает другому подарок, то это влечет за собой возникновение у получающего любви к дающему. Поэтому, когда собирается вместе группа товарищей, и хотят они вместе работать над "аhават хаверим", любовью к товарищам, каждый в этой группе должен помогать другому, насколько это возможно.

       Oн не пишет, чтo нaм oт прирoды дaется естественнaя любoвь к тoвaрищaм, тaкaя, кaкaя есть у нaс к нaшим детям, нaпример. В соответствии с моим природным желанием получать я люблю вещи, дающие мне наслаждения. Любовь, о которой говорит Бааль Сулам, это непростое понятие. Внутри "рацон лекабель", желания получать, невозможно дать этому правильное определение, так как в таком состоянии чувство любви это примерно, как "любить рыбу".

       Я по своей природе не могу чувствовать никакого особенного отношения к рыбе, помимо оценки, насколько она может быть мне полезна. Я не могу играть с ней, симпатизировать ей, привязаться к ней, как к другим домашним животным. Это существо, жувущее в определенной среде, к которой я абсолютно не отношусь, и нет у меня ничего общего с ней. Таким образом, понятие "любить рыб" показывает нам, до какой степени мы любим вещи, наполняющие наше желание получать, и только.

       Это - любовь в нашем мире, до "махсома". Мы же хотим с помощью работы в группе связать эту любовь, которая до "махсома", с целью - чтобы я видел в цели, в Творце, источник самого большого наслаждения. И это действительно так, ведь все наслаждения от Него, ведь Он источник света, в Нем все наслаждения. И я хочу привести себя в такое состояния, когда моя природа, мои желание будут сфокусированы на Нем, и ни на чем другом. Ничто другое в моей жизни не должно меня притягивать, кроме этого.

       Написано, что когда человек полюбит Творца, то не будет ему покоя ни днём, ни ночью; и "вспоминая Его не сможет заснуть", "будет болен любовью". И ни рыбы, и ни мяса, ни женщин, и ни отдыха - я не захочу ничего, кроме Творца.

       Каким образом я желаю Его? Абсолютно эгоистически! Но это означает, что человек развил в себе правильный сосуд для связи с Творцом. Чего теперь нам не хватает? Исправления. Но только с этого момента мы можем говорить об исправлениях.

       Но пока еще нет такого большого желания, и человек все ещё мечется: он хочет футбол, театр, книги, развлечения и тому подобное... Пока он мечется от одного к другому: к уважению, деньгам, знаниям и другим страстям - это означает, что его желание ещё не совершенно, и необходимо продолжать. В конце пути, перед "махсомом", он должен страстно желать Творца, и это называется совершенной, полной эгоистической любовью. А перед "гмар тикун", концом исправления - у него будет полная, абсолютно альтруистическая любовь. До "махсома" - она без экрана, а после "махсома", но до "гмар тикун" - без "лев а-эвен".

       Вопрос: Почему мы должны работать над этими двумя вещами по-отдельности: над преуменьшением себя относительно товарищей, и их возвеличиванием относительно себя - "малхут" и "кетер". Почему не достаточно одного из них? Если я принижаю себя перед товарищами, разве этого не достаточно, чтобы они возвышались?

       Если я принижен относительно товарищей, то я могу получить от них, но я никогда не захочу быть таким, как они. Мне нужны две силы. Одна - толкающая, другая - тянущая. И если я чувствую себя "маленьким" относительно группы, это хорошо. Я принижаю себя перед группой и получаю от неё. Но я никогда не захочу быть "большим".

       Величие группы должно тянуть меня вверх, заставлять меня быть как они. Не то что их возвышенное состояние связывает, останавливает меня. Есть здесь несколько вещей... Мы будем это изучать...