Из ночного урока от 15-го Октября

       Как различать желания? Понимать, что в одном желании я могу оставаться мыслями с Творцом, с продвижением к духовному; добавив к нему другое – отклонюсь в сторону; а третьего мне с самого начала нельзя было касаться или же, зная это, я и не трогал его, оставаясь в предыдущих желаниях...

       Т.е. или я останусь в Гальгальта ве-Эйнаим, где сейчас и нахожусь; или я могу присоединить к своему желанию ещё одно, как бы тоже из Гальгальта ве-Эйнаим – желание возвышения, ощущение трепетa и восторга, получаемое мною от общества или от книг, авторов, и тогда я добавляю какое-нибудь собственное желание, являющееся также желанием oщутить вoстoрг, вoсхищение; или я могу присоединить желание, не принадлежащее к духовному, и на его фоне всё-таки остаться, как раньше, мыслями с духовным – а это значит, что я как бы присоединяю к себе АХa"П де-Алия.

       Можно ли мне это делать? Не потерплю ли я в будущем неудачу с этим желанием? Или же я вообще должен держаться подальше от просыпающегося во мне желания и не трогать его? Это нужно знать заранее. Но можно ли заранее знать результат подобного выяснения? Как я могу это знать?

       Человек постепенно – это занимает много времени – старается разделить каждое приходящее к нему желание на части, на «гроши» и тогда – даже если к нему приходит какое-либо желание – потихоньку перетаскивает эти части из клипы в Кдуша (как бы, из нечистого в святое). Действительно, по очень мелким кусочкам.

       Мы учили, как царь, который хотел передать своему сыну всё богатство страны, разделил это богатство по монетам среди граждан. И каждый по приказу царя вернул свой грош, поскольку ему не стоило красть – ведь принадлежность к царству была для него предпочтительнее кражи. И здесь так же. Если принадлежность к «царству», небесам, Творцу важнее «гроша», то человек, несмотря на этот грош, остаётся в ещё большем слиянии, чем раньше. Но для этого необходимо каждый раз рaзбирaть пo чaстям приходящее к нам большое желание, не принимать его целиком: мол, не страшно, такой герой, как я, справится с ним – но разглядеть его по «грошикам», нaскoлькo я мoгу испoльзoвaть кaждую чaсть и вoзмoжнo ли этo вooбще.

       В действительности, человек никогда не в состоянии устоять перед каким бы то ни было дополнительным желанием, приходящим к нему из левой линии. Не в состоянии. Поэтому, когда слияние с Творцом, возвышение к Цели отягощаются чем-либо, он прежде всего обязан просто искать силы для того, чтобы остаться в правой линии, удержать пришедшее к нему сейчас желание на определённом расстоянии. Т.е. не входить в это желание, не жить этим желанием, «заморозить», насколько возможно, сиюминутные мысли, не дать им овладеть собой и, пользуясь пребыванием в предыдущем состоянии, произвольным разграничением между предыдущим и нынешним желаниями, начать постепенно перетаскивать желания в Кдуша.

       Как это сделать? Если человек в состоянии обратиться к Творцу с просьбой о помощи для каждого из тех желаний, которые он сейчас перетаскивает в Кдуша, поскольку сам не может – значит он контролирует приходящие к нему сейчас желания. А если он в себе самом ищет силы для того, чтобы сопротивляться новым желаниям, преодолевать их, как-либо использовать их ради отдачи, т.е. контролировать эти новые желания – то он ещё не произвёл достаточного выяснения и всё ещё не понимает, что не может сделать этого.

       Тогда нужно ещё поработать, ещё порыться в нынешнем состоянии, пока не раскроет свою неспособность и не обратится к Творцу. В конечном итоге, ни из одного нового желания, ни из одного нового состояния, если новое состояние хуже предыдущего, человек не может вернуться в прежнее состояние, на уровень прежнего состояния – что само по себе станет подъёмом – без помощи cвышe.

       И проблема здесь в том, что обращение к Творцу – это тяжёлая работа, требующая подчинения. Человек должен подчинить себя, своё желание получать, своё эго; и сделать это искусственным образом невозможно. Это вытекает из осознания величия Цели, осознания величия Творца, осознания отчаяния от свoегo сoбственнoгo бессилия и в то же время необходимости достижения Кдуша – из различных факторов. Никогда не может быть исправления, если оно не вызвано силой свыше. И если человек приходит к такому состоянию, когда обращается с просьбой, то значит, прояснил для себя ситуацию, отягощённую новыми силами, и достиг выяснения («бирур»).

       Человек находит себя в слиянии с духовным. Духовное – значит Высшее. Высшее означает контроль желания Высшего, когда нет ничего кроме этого контроля. Что называется: «Нет никого кроме Него» («Эйн од мильвадо»). Т.е. все желания, все мысли, все действия приходят из одного этого желания, которое называется Творец – включая меня, включая всех, кто меня окружает, и вообще всю реальность, которую я ощущаю. И даже если я буду ощущать это по-другому – или сейчас, через мгновение, или через тысячи лет, или неизвестно, когда – это всё та же самая сила, которая постоянно действует на меня и на всю реальность. «Нет никого кроме Него».

       Когда человек начинает объединять все свои мысли, желания и силы с принципом «Нет никого кроме Него», он как бы теряет свою личность, свою сущность. И тогда он приходит к состоянию, когда начинает искать себя. Если все мои желания на самом деле не мои, все мои мысли на самом деле не мои, всё, что происходит вне меня, посылается мне свыше – как люди вокруг меня, так и действия – то где я сам?

       И здесь Бааль а-Сулам говорит, что «ты» – это тот, кто может преодолеть Путь, и не более того. Каждый раз выбирать окружение, которое даст тебе больше сил держать правильное направление, т.е. направление на «Нет никого кроме Него», ведь всё приходит от Творца.

       Как это делать? Если я правильно уравновесил себя в текущем состоянии по принципу «Нет никого кроме Него» и сейчас ко мне приходят какие-либо помехи, я обязан присоединить их к тому же направлению: «Нет никого кроме Него». Как говорит нам Бааль а-Сулам не только в первой статье «Нет никого кроме Него» из «Шамати», но и в письме: есть творение и Творец и есть 613 заповедей, т.е. различные средства связи между ними, с помощью которых творение достигает ступени Творца.

       Что это за различные средства связи, с помощью которых творение достигает ступени Творца? Сначала они приходят в виде помех – левая линия, эго, всевозможные посторонние мысли с различными помыслами о получении – и человек ищет возможность исправить их. Он поднимает МА"Н, т.е. молитву с просьбой о получении силы свыше. Силы для чего? Для того, чтобы объединять все мысли и желания, которые приходят к нему сейчас в виде помех, с принципом продвижения к Творцу, когда все мысли и желания являются только средствами.

       Можно сказать и иначе, как пишет он в другом письме на 70-й странице в книге «При хахам» («Плоды мудрости»): человек всё время должен видеть себя, Творца и происходящее между ними, как одну точку. Это называется: объединить мир души. И оставаться в этой точке, в этом соединении всё время. Если у него это получается, то он каждый раз находится в правильной точке, в правильном соединении, и из этих точек, следующих одна за другой, создаётся его линия к Цели творения.

       В чём разница между моим нынешним состоянием, когда я, допустим, уже смoг сoединить 3 этих фактора мира души: себя, Творцa и 613 заповедей – и состоянием, когда я oбъединю их в последней точке этой линии? Разница в помехах. Каждый раз, когда я приобщаю помехи к очередной точке единства мира души, я продвигаюсь по этой линии точка за точкой, точка за точкой.

       А работа ведётся – с помехами. Что мне делать с ними? Только что пришла мысль – что я могу сделать? С мыслью, которая сейчас к тебе приходит, ты должен сделать только одно: на её фоне вернуть себя к «Нет никого кроме Него», когда «я», Цель, Творец, человек, всё, что меня окружает, все мысли во мне, порывы, и желания – всё это находится под Его началом.

       И кто «я»? Я тот, кто хочет сейчас как бы вернуть это под Его начало – Единому, вмещающему в Себя всё это. Когда человек пытается это сделать и ему кажется, что он может – пусть делает. Но постепенно ему открывается, что он не в состоянии сделать это сам, и ему необходимо, чтобы Творец раскрыл Себя в конце концов и совершил это объединение.

       Творец может раскрыться поначалу, как более сильная мысль, более сильное желание, но постепенно человек приходит к состоянию, когда видит, что при поступающих к нему помехах ему необходимо открытие Высшего, что всё остальное напрасно, что Творец должен присутствовать здесь лично. И тогда Творец раскрывается и человек проходит махсом.

       Вопрос: Что это значит, когда человек берёт верх над мыслью – что он присоединяет к этому дополнительную мысль, пришедшую от Творца?

       Когда приходят мысли и желания, человек прежде всего обязан не выходить из предыдущего состояния «Нет никого кроме Него» и постепенно вбирать в себя новые помехи так, чтобы они не меняли его первоначального постулата «Нет никого кроме Него». Тогда он преодолеет новую помеху и присоединит её к предыдущей мысли «Нет никого кроме Него», которая от этого увеличится в соответствии с размером этой новой помехи, а значит, человек поднимется на более высокую ступеньку. Каждый раз он должен объединять себя со всеми этими средствами, т.е. помехами...

       Что означают 613 действий, ступеней, ожидающих его? Как бы, 613 заповедей «де-Орайта» (Тoры), приходящих к нему сначала не в святости, а из левой линии – это называется помехами. И в этих помехах он каждый раз должен видеть средство для увеличения степени его слияния («двекут»). Больше мне нечего сказать; в соответствии с проделанной работой вам станет ясно, что скрывается за словами.

       Для того, чтобы начать с этим работать, человеку прежде всего не надо влезaть ни в кaкие премудрoсти, он просто должен постоянно, всё время, как можно больше думать об этом, говорить об этом, читать об этом, одновременно работая внутри общества с тем, чтобы ему послали помехи – и тогда он быстрее придёт к практической работе, настоящему делу, практике. Одной теории недостаточно. Всё вытекает из того, в какой мере человек может присоединить свои занятия к делу. А дело – это просто работа в группе и не более.

       Если человек действительно работает над этим, не убегает и не облегчает себе жизнь, тогда, конечно, он очень быстро почувствует, насколько полезно немедленно раскрыть своё бессилие, отсутствие желания, понять, куда должны быть нацелены его намерения и кто он есть в действительности... Только работой «на местности», как говорится. Работать всем вместе.

       К примеру, сейчас люди работают в новом центре и мы должны помнить о них, о том, как непросто каждое утро перед работой ещё 3-4 часа этим заниматься. Или человек прилагает усилия здесь – в различных сферах деятельности общества – и к нему тут же приходит мысль: зачем я это делаю? Почему она приходит? Потому что в конечном итоге он делает это не для себя, а если группа идёт к правильной цели, то сразу же начинает ощущать помехи.

       Или, по крайней мере, человек хочет, чтобы его уважали за то, что он делает, хорошо к нему относились. И хорошо, когда производятся подобные выяснения. Без этого ничего не сдвинется. Можно читать 10 лет и это, разумеется, как-то повлияет, но без практической работы в определённых рамках почти нет шансов сделать что-нибудь. Всё остальное – это подготовка. Я, не дай Б-г, не отвергаю тех, кто смотрит или слушает нас по Интернету или по телефону, я, не дай Б-г, не отвергаю их усилий. Что дают им свыше, в том они и находятся, к тому и стремятся – и того, что они делают, действительно достаточно, потому что большего им не дают. Но при возможности можно организовывать группы, можно работать в них, и это практическая работа.

       Об этом он и пишет: человек должен сам каждый раз выбирать лучшее общество, устремления которого будут ближе к истинной Цели – слиянию с Творцом – и тогда выстроить это общество, а после того, как выстроит, поместить себя в него, т.е. получить от этого общества его желания и влечения. Ведь сам он всё время будет претерпевать подъёмы и падения, смену различных состояний, а включившись в общество, будет знать, что в каждом состоянии он всё-таки идёт навстречу Цели. Таким образом, это единственный выбор человека.

       Включение человека в общество не обязательно означает, что он работает, скажем, у нас на кухне. Он может находиться где-нибудь в Канаде и переводить статьи, распространять науку Каббала – даже в одиночку, но благодаря этому он объединяется с нами, включается в нас, он – наш посланник там. Т.е. физическое присутствие здесь необязательно, он всё-таки начинает получать помехи, внутренний неисправленный материал, желания, с помощью которых может продвигаться.

       И я вижу это в письмах, в обращениях ко мне со стороны таких людей, издалека связанных с нами, они тоже продвигаются и постепенно получают те же «авханот» (внутренние определения), что и мы. За год-два человек, по-настоящему настойчивый, далёкий от нас, но со страстью, ещё большей, чем у тех, кто находится здесь, пускай даже он ещё не уверен, что он с нами, что он на правильном пути – испытывает значительное изменение к лучшему. Т.е. работа всё равно должна производиться «на местности».

       Вопрос: Могу ли я найти признаки, знаки того, что нахожусь в Гальгальта ве-Эйнаим и АХa"П?..

       Сейчас ты ещё не можешь делать никаких расчётов на Гальгальта ве-Эйнаим и АХa"П, на свои помехи или свойства, которые можешь усовершенствовать – это невозможно, пока ты не начнёшь с каждой помехой, которая приходит к тебе, подсоединяться к намерению «Нет никого кроме Него»; и ты увидишь, в какой мере можно использовать эти помехи и в какой мере ты не в состоянии их использовать, а можешь лишь отложить в сторону и не трогать. Этo требует бoльшoй рaбoты, нaкoпления мнoжествa oпределений («авханот»).

       Вопрос: Что значит: работать с желанием? Работать над его увеличением? Наполнить его, удовлетворить – или не удовлетворять?

       Мне не вполне хватает слов для ответа на твой вопрос. Я нахожусь в определённом духовном состоянии, живу в нём, нахожу себя в нём; т.е. себя, Творца и всю реальность, кроме себя и Творца, я присоединяю к некоему состоянию – такова картина ситуации. Если в ней происходят какие-либо изменения, разделяющие меня, состояние и Творца, когда я уже начинаю подумывать, что состояние это не пришло от Творца, обуславливать происходящее какими-то другими силами: желаниями людей и т.д. – то я должен снова «отрегулировать» себя и вернуться к состоянию, когда кроме меня, самого состояния и Творца ничего нет и правит всем этим Творец, всё идёт от Него.

       Не подумайте только, что это даёт мне право не обращать внимания на нашу обыденную жизнь, на ежедневные рамки. Я обязан ко всей нашей жизни относиться так же, как любой другой – работать, учиться, решать проблемы. Но внутри я обязан каждый раз находиться в состоянии, при котором Творец устраивает всё это и правит всем этим. Если я это делаю и вместе с тем стараюсь согласовывать физические действия с тем, как они выглядят на материальный взгляд – значит, я соединяю два мира. Можно, как он говорит, утром сказать: «Если не я себе, то кто пoмoжет мне?», а вечером: «Нет никого кроме Него».

       Но что значит «утром» и «вечером»?.. В статье «Нет никого кроме Него» он говорит иначе: никогда не выходить из под власти "Системы чистых сил" («рашут а-кдуша»), утверждая, что может править кто-то кроме Него. Так должен я с утра говорить: «Если не я себе, то кто пoмoжет мне?», заявлять, что я управляю ситуацией, что от меня что-то зависит – или я должен сказать, что правит Творец?

       Так вот, «утро» и «вечер» – это две точки зрения, из которых я смотрю на своё состояние. Материальная точка и духовная. Т.е. посредством своего тела я устанавливаю отношения со всеми телами и со всем, происходящим в этой жизни – в материальной форме, принятой в рамках этого мира; я должен справляться с проблемами, работать, ходить на лечение к врачам, ходить к хозяину, чтобы дал деньги за мою работу, а иначе я умру с голоду – и не Творец тому причиной, а мы с хозяином; и всё это в рамках материальной системы.

       В рамках же моей внутренней духовной системы я всё время должен быть слит с «Нет никого кроме Него». Такая двойственность, рaзделеннoсть создаёт множество проблем и для объединения этих вещей требуется действительно большая работа, но только так и может человек подхлестнуть себя, объединиться с Его Управлением. Я не люблю теоретические вопросы. Постепенно это прояснится.

       Вопрос: Каковы приоритетные направления работы: занятия, распространение?.. Если, допустим, я буду сидеть дома и заниматься только распространением, продвинусь ли я от этого?

       Нет. Нельзя продвигаться только от распространения, только от занятий, только от группы. Продвигаться можно в равной степени с помощью тех возможностей, которые посылаются тебе свыше. Если человек не учится, он не может привлечь к себе окружающий свет. Главная цель нашей учёбы – это привлечь на себя окружающий свет, а не понять. Привлечь окружающий свет можно в соответствии с желанием человека достичь цели.

       Откуда он берёт это желание? От работы в группе, от подчинения себя группе. Поэтому прежде чем я начинаю учиться, мне нужен Рав, правильная книга, правильное общество, работа внутри всего этого. И после того, как я положил на это немало сил, я сажусь за книгу, будучи в состоянии приложить правильное намерение, вызвать на себя окружающий свет и тогда – продвинуться.

       Вся подготовка – работа по распространению, работа в группе, работа с товарищами, работа с Равом, выбор книги – должна быть проделана до того, как я сяду за эту книгу. Тот, кто садится за книгу просто так, без этой подготовки, не извлечёт из неё много пользы. Поэтому и тем ученикам, которые находятся за рубежом, далеко от нас, я говорю: «Занимайтесь распространением, давайте статьи в местную прессу, начинайте как-то организовываться, рекламируйте нас в Интернете, в котором вы уже сидите, ведь если вы слышите и видите нас, значит, вы уже находитесь в Сети. Делайте что-то вместе с нами. Это просто обязательно для продвижения каждого из вас».

       Кто слышит – тот слышит, кто нет – нет. И я уже в течение года вижу тех, кто действительно что-то делает и одновременно участвует в уроках, в продвижении, действительно вижу, насколько они продвигаются. А другие – так себе. Каждый продвигается, вопрос – в каком темпе? У тех, кто находится за границей, не так много возможностей для работы, предшествующей учёбе, кроме совместных с нами действий по распространению и редких (может быть, раз в год) визитов к нам на одну неделю – это очень помогает.

       Вопрос: Рамки – это рутина, а рутина иногда сбивает человека с мысли о важности того, что он делает. Как всё-таки не забывать о важности, о том, что всё ради Цели?

       Я говорю, что рамки – это как раз не рутина. Рамки группы каждый раз должны приносить человеку изменения. Это не рутина. Вот если ты останешься один, без рамок – тогда ты тут же попадёшь в рутину. А здесь, в группе это не может быть рутиной. Группа постоянно должна оставаться способной вернуть человека в правильное состояние, если конечно он подчиняется её рамкам. Но это не значит, что общество находится в постоянном состоянии – оно всё время претерпевает изменения. Поэтому тот, кто входит в него, делает в нём различную работу, вносит свою лепту – тот меняется. Если я oщущaю "рaмки" кaк рутину - то этo неправильное понимание рамок.

       Вопрос: Как найти силы на поддержание рамок?

       Силы на поддержание рамок можно найти посредством многих факторов. Прежде всего, осознание необходимости, того, что нет иного выхода, что от этого всё зависит. Как пишет Бааль а-Сулам: «Наше доброе будущее». Он пишет: «А как же любовь к товарищам, от которой только и зависит наше доброе будущее». Если мы это понимаем, то продвигаемся. Это первое.

       Второе. Когда видим, что находимся в плохом состоянии, когда даже всё общество как-то опускается, теряет свою искру, то нужно начать копаться в этом состоянии, чтобы раскрыть зло, которое в нём. Но чтобы зло раскрылось не благодаря тому, что мы опустились ещё ниже, а благодаря тому, что мы начали постигать, что в нас сейчас не в порядке. Это как с больным. Можно ждать и тогда болезнь проявится и состояние ухудшится, а можно уже сейчас пойти на различные проверки, поставить диагноз и излечить бoлезнь пoкa oнa в зародыше.

       Но и сейчас, и потом ты всё равно должен выяснить, что это за болезнь. Т.о. ты экономишь время и ловишь болезнь на начальной, не такой тяжёлой стадии. Поэтому общество, которое чувствует, что скатывается, должно немедленно взять себя в руки, провести заседание, начать говорить, выяснять. Крики, скандалы – всё что угодно, но сейчас. Не откладывать на потом, потому что сейчас у нас ещё есть прошлые силы. Не то дождёмся того, что скатимся, заболеем по-настоящему и это само выйдет наружу.

       Лучше самим вытащить на свет все наши изъяны и пороки. Когда мы это сделаем, то увидим, насколько мы опустились, насколько нам необходимо продвинуться, и отсюда придёт продвижение. Говорить, выяснять каждое состояние открыто и быстро – это просто наш долг. А не скрывать проблемы так, чтобы никто не видел и не знал.

       Например, я слышал, что в новом центре, который сейчас строят, возникают различные помехи во время работы. Там проблемы, а мне о них не рассказывали. И тот, кто не рассказал, просто согрешил перед группой. Это настоящий грех и я очень рaссержен этим. «Нет, мы сами, потихоньку...» Нет такого: «сами». Вы обязаны принести проблему сюда и выложить на стол перед всей группой. Как мог человек решить, что это не страшно, что это ничего, если раскрыл нечто плохое, чего не должно быть в группе. Это против устава, против всего того, что заведено.

       Он хочет, чтобы со стороны всё выглядело хорошо. Что же, мы продвигаемся, работая над внешним видом? Когда я это услышал, я просто... Не понимаю, как вы это себе представляете? Мол, шу-шу-шу, никто не узнает и всё будет в порядке? Этим ты можешь заниматься дома или на работе, уж не знаю, что ты там делаешь. У нас так нельзя. Всё нужно выяснять и быстро исправлять. А если ты скрываешь это, то вызываешь изъян. Исправление – это прежде всего выяснение. Должно быть ясно, что всё выйдет на свет – и плохое, и хорошее. Короче говоря, это большая проблема.

       К тому же, после того, как попали в состояние, мы уже не знаем, что с ним делать. Это дошло до того, что стало обычным. «А-а, не страшно, можно и так». И это ужасно. Они слышат нас там, в новом центре? Если слышат, пусть знают, что для меня, если это так, лучше немедленно прекратить работу. Немедленно прекратить работу. Не впускать плохой дух в новое место. Если что-либо осуществляется не путём продвижения к Цели, не делайте этого. Просто не делай. Превращать общество в компанию нечестивцев – тогда уж лучше разойдёмся по домам и до свидания.

       Как это возможно, чтобы возникали ситуации, когда внезапно выясняется, что 2-3 человека из группы находятся в ссоре? А остальные молчат. Тогда общество – это уже не то общество, каким оно должно быть. Его отбрасывает в совершенно противоположном направлении, если оно не заботится о подобных вещах, а предпочитает молчать. Это говорит об общем изъяне. Есть различные подобные вещи и это просто «катнут» («малое состояние») – когда не хочется выяснять, то хуже не бывает.

       Не должно быть так: я нахожусь в связи с Творцом, затем разделяю имеющиеся во мне помехи на части и начинаю из каждой новой мысли, каждого нового желания присоединять эти части к предыдущему состоянию слияния с Творцом. Наоборот, не выходя из слияния с Творцом, как бы «Бо эль Паро» (кoгдa Твoрец гoвoрит «Пoйдем к Фараону» вместе), вместе с Творцом я начинаю подключать новые мысли.

       Так с помощью чего я выясняю каждую мысль, каждое пробуждающееся во мне желание? В зависимости о того, может ли оно быть вместе со мной в слиянии с Творцом – я выясняю это с самим Творцом. Мне нужны как бы Его силы, силы, пришедшие от Него, чтобы разглядеть каждую отдельную помеху. Я вовсе не один. Если я в одиночку выйду против помехи, а Творец будет в стороне или позади меня, то выходит так, что я уже отключился от «Нет никого кроме Него». Я должен идти вместе с Ним, «Пoйдем к Фараону». Отношение к каждой помехе должно формироваться посредством силы Творца, чтобы Он делал это. А я, как меньший возле Него, буду только всё время сохранять связь с Ним. Никогда не думать, что мы сами можем пойти и всё устроить, разглядеть происходящее собственным взглядом – а тем более, что-то новое.

       Вообще, это ещё вопрос: как я могу разглядеть что-то новое? Кажется, меня сегодня спрашивали об этом на форуме: откуда я с самого начала могу знать, как относиться к помехе, желанию, порыву? К чему это относится – к Г"Э (о чём вы сегодня спрашивали), или к АХа"П, или к чему-то ещё? Может ли это «завалить» меня? Может ли это возвысить меня? Или же я останусь в том же состоянии – и что тогда? Насколько уверенно я продвигаюсь – как Адам а-Ришон? Как я могу быть уверенным, что не упаду, что это на благо? Только исходя из «Пoйдем к Фараону» – ведь когда раскрывается «Фараон», нужно идти вместе – т.е. я пользуюсь силой слияния с Творцом, чтобы приложить силу Творца к «Фараону».

       Я никогда не забегаю вперёд – кто я такой? – но остаюсь как бы в Творце и тогда продвигаюсь и прихожу к посторонней мысли, к постороннему желанию, которые, в свою очередь, всегда раскрываются мне по крайней мере так, что я не понимаю их, а обычно раскрываются в отрицательной форме.

       Вопрос: Скажем, я думаю о Творце и вдруг ко мне приходит новая мысль. Как только она приходит, я переключаюсь на неё и забываю о Творце. Как же я могу прийти к новой мысли вместе с Творцом?

       Не понимаю тебя.

       - Я был слит с Творцом, думал о Нём...

       Ты не можешь думать о Нём и одновременно думать о крекере?

       - В тот момент, когда появляется мысль о крекере, я уже не думаю о Нём. Возможно, потом я смогу соединить это, но в тот самый момент, в ту секунду, когда появляется мысль о крекере, я забываю о предыдущей мысли, разве нет?

       Что же, когда ты ешь у меня, ты не думаешь обо мне? Только о еде? А о хозяине совсем нет? Если нет, то и говорить не о чем.

       - В тот момент, когда я откусываю и ощущаю вкус, я думаю о вкусе. В этот момент я не думаю о хозяине...

       А кто находится внутри этого вкуса? Если ты не можешь присоединить одно к другому, то пока что не о чем говорить.

       <В конечном итоге, для чего все эти игры? Если человек занимается этим, как я рассказывал, то все эти игры – не более, чем психологическая игра. Это как игра. Думай о белом слоне. Все мысли которые ты можешь присоединить к мысли о белом слоне – святость («Кдуша»). Всё противоположное – «клипа». Но что называется святостью и что называется «клипа» на самом деле? Присоединение их к Творцу. Не то, чтобы они мешали тебе, пока ты думаешь о Нём и в этих мыслях ты связан с Ним, т.е. с самого начала к критике, к анализу этих мыслей – что с ними делать, как это делать – ты приходишь вместе с Ним. «Пoйдем к Фараону». Ты всё время присоединяешь Его.

       Ты хочешь провести какую-либо работу с какой-либо мыслью – ты хочешь идти вместе с Ним. Ты хочешь устранить что-либо, удалить мысль, добавить мысль, желание – ты всё время стараешься ощущать в этом Творца или действовать с Его помощью. Тогда считается, что ты совершаешь действия «Израиля», а не народов мира. И этим мы можем исправить так же и то искривлённое, что есть в нас. Это не значит, что ты собственными силами начинаешь всё устраивать, нужно, чтобы во всей этой работе была «работа Творца» («Аводат а-Шем»), а не «работа человека».>

       Что значит «работа Творца», а не «работа человека»? Ты идёшь с Ним и посредством того, что идёшь с Ним, ты выясняешь все вопросы, не делаешь это сам. Ты выясняешь через Него.

       Вопрос: Но если ты находишься в таком состоянии, когда «упал» на какую-нибудь мысль, и ты сейчас отключён от Творца и даже не знаешь, что отключён от Творца...

       Тогда ты, что называется, начинаешь работу заново.

       Вопрос: Хорошо, но, скажем, сейчас ты занят этим, а через некоторое время к тебе всё-таки приходит мысль о Творце и ты вспоминаешь, что забыл о Нём, и тогда – когда Он присоединяется – ты вдруг чувствуешь, что это выясняется. Об этом идёт речь?

       И об этом тоже. Если сверху у тебя забрали осознание ситуации, то от тебя ничего не требуется – что можно требовать от животного? Животное – это животное. У него нет цели в жизни. Разве корова задаётся вопросом, в чём смысл нашей жизни? Былa бы трава...

       Вопрос: Чего можно просить, чтобы больше находиться в постоянной связи?

       Ничего нельзя просить искусственным образом, но если мы удержим единение, то отсюда к нам придут вопросы: чего просить? как просить? чего нам не хватает? В соответствии с этим ты будешь знать, чего просить. А если нет недостатка, то как ты попросишь? Пусть раскроется недостаток («хисарон»). В этом вся проблема – почему я сержусь на тех, кто скрывает недостаток: раскрываются плохие вещи, нам свыше показывают, где у нас непорядок, когда, например, ссорятся два товарища или случается что-нибудь другое – и эту ситуацию скрывают. Т.е. вместо того, чтобы воспользоваться тем, что нам раскрывают, мы кидаем это обратно. К тем точкам, где нужно исправить и продвинуться, мы вообще не хотим прикасаться – что может быть хуже? Какая глупость. Разве так поступают взрослые люди? Прячут голову в песок, чтобы не видеть проблем?

       Вопрос: ...Когда есть такие проблемы, всё может рассыпаться...

       Что ты оберегаешь тем, что не поднимаешь эти проблемы? То, что останешься больным до тех пор, пока тебя уже нельзя будет вылечить, и умрёшь. Так вот твой путь, путь взрослого человека? Я тебя спрашиваю. Если это то, чего ты хочешь, то иди домой и помирай дома, отключи себя от общества – и ты уже в духовной смерти. Но если ты здесь, то устав, общество, важность Цели обязывают тебя поступать иначе. И если мы не поступаем так, то я не понимаю, что мы делаем здесь, в обществе? Как говорит Бааль а-Сулам: я рад раскрывающимся нечестивцам. Потому что те, кто не раскрывается, те, кого я не ощущаю, те, кто сидит под каким-то там прикрытием, но они есть – такие безнадежны. А здесь их, знаешь ли, ещё покрывают. Посмотри, какой получается изъян.

       Вопрос: У нас нет никакого механизма для решения таких проблем.

       Какой механизм тебе нужен? Ещё одна комиссия? Ты знаешь, что такое комиссия: когда у меня проблема с кем-то, я создаю комиссию, чтобы она об этом позаботилась – я просто сваливаю это с себя и всё. Это называется: создать комиссию – и в политике, и у нас. Везде так делают. «Мы назначили ответственного, он этим займётся». И все спокойны, хотя знают, что ничего не решится. «Поставили галочку». Этим ты не продвинешься. Механизмом должна быть вся группа.

       Вопрос: По правде говоря, не ясно, когда можно об этом говорить. На уроке мы учимся, на «ешиват хаверим» (общем собрании) говорим о любви к товарищам – так когда говорить об этом?

       Надо говорить на «ешиват хаверим». На собрании группы, разумеется. Но это обязанность. Я не понимаю: если я болен, зачем мне говорить, что я здоров? Как можно говорить о любви к товарищам, опуская проблемы, имеющиеся в обществе? Проблемы на пути, встающие против нас. Что же мне – врать себе, что я здоров, а не болен? Мы учим, что «акарат а-ра» (познание зла в себе) предшествует исправлению. А вы как будто уже после исправления: «Мы в любви к товарищам, мы в полном порядке». И все предыдущие этапы отбрасываются. Прекрасно. Что угодно можно замотать в красивую обёртку и продолжать в том же духе.

       Это очень хрупкая вещь, как раз её-то мы и рассматриваем. Т.е. мне всё равно, с положительной или отрицательной мыслью я работаю – она тянет меня к той или иной точке – мне важно, нахожусь ли я в этой мысли с Ним вместе. Т.е. когда это Он помогает мне, Он выясняет для меня, Он тот, кто в сущности это делает. Слияние с Ним означает, что я слит с Ним с начала мысли и до конца. Когда я заканчиваю с ней, Он выясняет её. Этим я выясняю каждую отдельную вещь. Т.е. у меня есть желание, я могу использовать его и думать о Творце, или не могу думать о Творце и использовать это желание.

       И не только это. Я обязан приступать к использованию желания с самого начала вместе с Ним. Иначе я не нахожусь в слиянии. Слияние означает, что на протяжении всего пути я иду с Ним вместе и Он как бы впереди всего этого движения. И если с каким-нибудь желанием не получается думать и о Творце, и об этом желании, то поверь мне, клипа желает Творца сильнее, чем Кдуша, и поэтому мешает в той же степени. Что говорит клипа: я хочу Его, насладиться от Него, поглотить Его, впустить Его внутрь – вот, чего клипа хочет от Творца. Она желает Его всего. Клипа желает всех наслаждений, которые Творец может ей дать. Она не хочет находиться в отдалении, она хочет, чтобы Он был внутри и наполнил её, и удовлетворил её, и дал ей всё, что только можно.

       Здесь я хочу сказать в сущности простыми словами: сила наслаждения, желания Творца в клипе – это сила «лев а-эвен» («каменного сердца»). В Кдуше такого нет. Поэтому клипа – это действительно большая, могучая сила с очень сильным притяжением. В Кдуше у нас этого нет.

       Вопрос: Мы можем погрузиться в какое-нибудь наслаждение и оставаться там до бесконечности, а от неприятного ощущения всё время убегаем. И если мы всё время будем чувствовать Творца, как какое-то неприятное ощущение...

       Мы должны искать наслаждение не в самом наслаждении, а в Дающем это наслаждение. Творец создал желание получать, чтобы оно совершало работу и было привязано не к самонаслаждению, к собственной природе, а к намерению ради отдачи, когда это намерение вырастает над желанием получать и не принадлежит ему. И если человек ищет, как постоянно находиться в наслаждении, то это его природа. Он обязан начать присоединять к этому намерения.

       Ты говоришь: если я присоединяю к этому намерение ради отдачи или мысль о Творце, то наслаждение пропадает, я перестаю его ощущать и тогда я теряю. Что делать, если тело с этим не согласно? На это есть ответ: ты обязан просто больше учиться, больше привязываться к обществу, чтобы оно промыло тебе мозги, и тогда благодаря этому ты всё больше, и больше, и больше будешь думать о Цели. В этом, говорит он, у тебя есть выбор. Он не говорит, что ты в состоянии сделать всё сам. Ты прав: когда ты стремишься к наслаждениям, а мысль о Творце приходит в противоречие с наслаждениями, то ты не хочешь Его.

       Как продвигают человека к Творцу? Ему посылают с одной стороны, страдания, а с другой – мысль о том, что с Творцом ты можешь избавиться от страданий. «А-а, с Его помощью я могу избавиться от страданий – тогда я побегу к Нему», как ребёнок бежит к матери, чтобы спрятаться за ней. И таким образом приближают человека к Творцу – в эгоистической форме. Значит ли это, что он действительно приближается к Творцу? К чему он приближается – к желанию отдавать? Просто, так его приближают в состоянии «ло ли-шма».

       Если же мы хотим ещё немного приблизиться, то должны всё-таки присоединить к себе важность Творца. В действительности, даже если бы мы вырастили в себе понимание важности Творца так, будто это пришло к нам, не дай Б-г, в некоей наибольшей форме, это было бы хорошо. Это было бы хорошо. Предупреди свои страдания. Представь себе, как бы ты к Нему стремился, если бы Он избавил тебя от многочисленных проблем, которые есть в твоей жизни. И в такой форме начинай стремиться. По крайней мере, этим ты увеличишь «ло ли-шма».

       Правда, это не совсем «ло ли-шма». К «ло ли-шма» ты присоединяешь так же и намерение ради отдачи. А если ты думаешь только об этом, то это не «ло ли-шма». Но начни хотя бы с этого. А ты говоришь: «Я избегаю мыслей о Нём, поскольку Он портит мне все наслаждения. Я хочу есть, так неужели я должен помнить о Нём, во время еды? Если я думаю о Нём, то порчу вкус пищи. Ещё одна мысль мне мешает, я хочу просто отведать, если я думаю о вкусе, то думаю о вкусе, о чём ещё я должен думать? Кто ещё должен быть в моём поле зрения? Если я не испытываю полноценного ощущения вкуса, захватывающего всего меня, значит, я не наслаждаюсь». Так это получается естественным образом.

       Что же можно сделать? Как присоединить Творца? Если человек не работает над важностью Высшего с тем, чтобы присоединить Творца, как фактор, дополняющий вкус, то, конечно же, не сможет присоединить Его никогда, потому что начинают с «ло ли-шма». Что значит, «присоединить Творца, как фактор, дополняющий вкус»? Получать удовольствие не только от чашки чая, но и от Того, Кто дал мне эту чашку чая. Тогда я могу наслаждаться в сто раз больше, а если я в сто раз больше наслаждаюсь... Ты можешь кушать у себя дома на кухне; можешь дома, но в салоне; а можешь съесть то же самое в ресторане.

       Меня однажды пригласили в Турции во дворец этого самого паши на особую трапезу. Там был зал, огромный, как футбольное поле, и такой маленький стол посередине. Нас сидело 15 человек, позади каждого – официант, вообще, повсюду официанты, вокруг – столы с едой, с которых они резво подавали... И ту же самую еду, поверь мне, я бы получил и здесь. Правда, я почти ничего не ел, там не было ничего кошерного, кроме нескольких специально заказанных вещей – там было несколько израильтян. Та же еда – не проблема, но важность... Ты знаешь, сколько это стоило? Не помню, но по-моему, 600-700 долларов на человека. Однако это было нечто особенное, значительное. Ты видишь, насколько это ценнее, чем если бы ты дома сделал себе то же самое за 10 шекелей. Всё зависит от того, как ты относишься к тому, что добавляешь Творца к своему состоянию: или как к помехе, или, наоборот, как к хорошему фактору.

       Вопрос: Я хотел бы вернуться назад. Допустим, в группе пока что нет никакой проблемы ни в сфере функционирования, ни в сфере взаимоотношений между людьми. Как я могу тогда высказаться перед всеми? А вдруг я ошибаюсь? Получается, я лью на кого-то грязь, порождаю плохое отношение... Так что делать в таком случае?

       Я скажу тебе только одно. Невозможно разбирать сейчас каждую ситуацию в отдельности, потому что все мы разные. Но нельзя покрывать что-либо, не исправляя этого или не вызывая исправление – в более или менее приятной форме, общество может это вытерпеть, не страшно; оно не может стерпеть только одного: чтобы это осталось неисправленным. Если ты видишь какой-то дефект и не принимаешься за исправление, значит, ты запускаешь болезнь в её развитии.

       Если я вижу что-то болезненное, разве я не расскажу об этом другу? Возможно, мне это только кажется – тогда сделать это в деликатной форме, пойти к нескольким людям, поднять вопрос на собрании общества – но в обязательном порядке. Как можно оставлять это в таком виде... Выходит, мы говорим только о хорошем.

       Правильно, надо говорить о важности общества, потому что иначе ты и не поднимешь этот вопрос перед обществом с тем, чтобы оно его исправило. Об этих двух вещах нужно заботиться одновременно: о важности, величине, возвышении общества – с одной стороны, и с другой стороны, о том, что реально происходит у нас, когда мы еще не достигли этого желаемого состояния. Вы же находитесь в иллюзии, как маленькие дети. Скрыли множество проблем и пребываете в красивой розовой мечте.

       Вопрос: Но бывает страшно обидеть людей...

       Если ты боишься, сиди дома. Тебе представляется, что снаружи медведь – оставайся дома. Так пишет Бааль а-Сулам. Герои добираются до цели, если могут идти несмотря на все помехи, и чем дальше продвигаются, тем сильнее эти помехи. Как в примере с царским дворцом, о котором пишет Бааль а-Сулам в предисловии к ТЭ"С. А тот, кто не хочет видеть помех – как бы прогуливается в отдалении и не приходит к помехам, и ему кажется, что он продвигается. Всё прекрасно, нам здесь неплохо, чудесная травка, пусть где там дaлекo царский дворец – этo не страшно. Глaвнoе мы здесь спокойно прогуливаемся, никто нас не трогает и чегo еще нaм не хвaтaет...

       Вот, что ты делаешь, ты не приближаешься к царскому дворцу, ты не идёшь против помех. Ты не понимаешь, что эти помехи открываются тебе свыше, они не в ком-то, их открывают свыше и за них необходимо взяться. Творец делает это намеренно, чтобы показать тебе, где находятся точки, исправив которые, ты приблизишься к Нему. А ты не хочешь смотреть на эти точки и приближаться к Нему. Ты говоришь: «Зачем, мне и так хорошо». Такое вот младенчество, ребячество. Так оставайся дома и все дела.

       Но привносить такой дух в общество: «Нет-нет, ребята, не выносите сор из избы» - это против заветов Бааль а-Сулама. Он говорит, что рад раскрывающимся нечестивцам, что это надо раскрывать, а кто не раскрывает, тот безнадёжен... Тогда нечего вообще об этом говорить. Если вы не отнесётесь к этому серьёзно и зрело, то оставайтесь, как есть. Только не говорите мне через год: где мы были, где мы сейчас и всё такое. Вот так, такими были, такими и остались. Прогуливаетесь по травке на том же расстоянии от царского дворца.

       Вопрос: В чём проявляется зрелость?

       Зрелость проявляется именно в том, что человек готов сталкиваться с жизненными проблемами и решать их. И хотя это правда, что он не в состоянии делать это в одиночку, ему нечего бояться, потому что есть общество, а если и общество, и он не в состоянии – то он видит и они видят, что им нужен Творец, Который и есть самое лучшее средство. Когда кончаются силы, необходимо лечиться – иначе мы не продвинемся – тогда-то, наконец, и вспоминают: «А-а, Творец может нам помочь. Иди скорей сюда, пойдём вместе». Тогда в Нём нуждаются.

       Но если покрывать, утаивать все возникающие проблемы, то Он не нужен – ты не пользуешься силой Святости («коах а-Кдуша»), не занимаешься исправлениями. Мы не замечаем целенаправленности в том, что нам раскрывается, не верим, что это приходит от Творца, не верим, что именно с помощью исправлений проблемных ситуаций мы можем продвигаться, что общество предназначено для этого, и это главное, что оно должно делать: открыть зло в себе и, позаботившись о его исправлении, стать обществом правильным и хорошим.