Из ночного урока от 18-го Октября

       Отношение к действительности (реальности) необходимо поделить предельно четко на две половины. С одной стороны мы чувствуем также как все остальные люди, воспринимая мир, в наших пяти животных органах чувств. И в соответствии в получаемой картиной действительности мы обязаны действовать в рамках разума («сехель») и сознания («даат»), данных нам от рождения.

       С другой стороны, мы получаем ощущения через точку в сердце, и именно в ней нам необходимо увеличить ощущения истинной действительности и потом получить раскрытие Высшего Управления до размеров Цели Творения – насладить творения в соответствие c келим, которые оно (творение) приобретает. Келим, которые увеличиваются до степени Бесконечности.

       В начале же, в точке в сердце, ощущается двойное или обычное сокрытие, потом простое сокрытие и лишь потом человек проходит махсом и начинает чувствовать духовные миры («оламот»). И так пока мы не почувствуем Творца во всей полноте, бесконечно (в степени бесконечности), нe придем к Цели Творения.

       Пока же, ощущая в точке в сердце сокрытие, мы чувствуем свою ничтожность, «галут «(духовное изгнание), нo несмотря ни нa чтo - это хорошее время, так как это время выбора.

       Когда Создатель скрыт от человека, это не обязывает человека к действиям (в направлени духовного), в такой же степени, как нас обязывает, или лучше сказать толкает, наше желание получать в нашем материальном мире, в мире, который мы ощущаем нашими пятью животными органами чувств.

       В шестом органе чувств, который пока только начинает открываться, ощущается неясность и темнота, не чувствуется Творец, не чувствуются высшие миры - то есть, мы не ощущаем раскрытие Творца даже частично, и потому у нас есть возможность свободного выбора. А именно, возможность вести себя так, как-будто мы на самом деле ощущаем Высшее Управление во всей его полноте и поэтому предпочитаем духовное материальному. Предпочитаем то, что мы как будто бы ощущаем в этом шестом органе чувств (как если бы мы действительно уже могли им чувствовать) – всему тому, что мы ощущаем в наших пяти животных органaх чувств.

       Таким образом получается, Творец скрыт в точке в сердце, а этот материальный мир открыт нам в пяти органах чувств, и все это с целью дать нам возможность выбора, чтобы мы оценили положение вещей при помощи правила вера выше знания («эмуна лемала ми a-даат»). В такой ситуации мне необходимо представлять себе, что я действительно нахожусь под влиянием Высшего Упрaвления и не нахожусь под властью этого мира надо мной. И хоть я и не ощущаю Творца во всей его полноте, но я оцениваю ситуацию верой выше знаний.

       Что это дает? Мы не в состоянии сделать это, но тем не менее стараемся, и наши старания дают нам возможность идти верой выше знания. То есть, тому, что говорит мне мой разум, тому, как мои органы чувств ощущают и воспринимают сегодняшнюю реальность вокруг меня, я придаю меньшее значение и предпочитаю всему этому и считаю для себя более важным то, что я пока не вижу и не слышу - предпочитаю, потому что определил для себя, что это и есть Творец, и есть духовное.

       И это дает мне возможность понять, что это значит идти в «Хасадим» (милосердии – отдаче ради отдачи), а не в «Хохма» (мудрости). Идти в Хасадим, означает, что я не нахожусь под влиянием своего эгоизма, как это происходит в пяти органах чувств, но еще и не нахожусь под влиянием Творца, если бы Он был раскрыт в моей точке в сердце (Хохма – Мудрость). Но я иду в «Хасадим», с бескорыстным намерением на 100%, и если Творец скрыт и я думаю о Нем, то эта мысль не ради меня, не ради моих эгоистических келим. И тогда то, что я делаю, то чем я наполняю себя, все мои действия и мысли будут абсолютно выше моего желания получать («келим де-кабала»).

       Мы должны ощущать себя поделенными на две части, когда в одной части я получаю впечатления через пять органов чувств, а во второй части я ощущаю через точку в сердце, мое начало души. И тут я выбираю, как я предпочитаю жить - под властью души над телом (эгоизмом). Мы имеем это деление только в период двойного и обычного скрытия, потом это деление исчезает.

       Когда же человек переходит махсом, в нем соединяются эти две части и он видит отношение Творца к нему через обе эти части, через все шесть органов чувств. Пока же эти две части находятся в противостоянии друг к другу. Если человек производит расчет, что он будет идти дорогой «Хасадим», это значит он делает расчет верой выше знания («лемала ми a-даат»), так как «Хасадим» означает противоположность желанию получать. Если я делаю расчет в соответствии своим келим де-кабала (получения), это значит делать расчет в угоду желания получать.

       Желание получать работает внутри разума («бе-тох hа-даат»), это принцип желания получать. Когда же человек идет верой выше разума («лемала ми a-даат»), и ему постоянно прибавляют желания, и он постоянно идет выше этих желаний, именно у такого человека разум, знание («даат») все время увеличивается и у него есть «Хасадим» без «Хохма» так, что есть достаточно первого чтобы получить второе. И тогда связь между хасадим и хохма дает ему высший разум («даат hа-илиён»), и это называется ХаБа"Д (Хохма (мудрость) – Бина (милосердие) - Даат (знание)).

       Если же «Хохма» больше «Хасадим», или вообще нет «хасадим», это называется расчет ради выгоды и из этого человек получает только темноту. Творец желает, чтобы желания человека облачались в Свет Хасадим, а не в Хохма. Потому что получение Света Хохма прямым путем дает человеку только конечное наслаждение, получение же Света Хохма, облаченного в Свет Хасадим, расширяет келим и дает возможность бесконечного наполнения светом, как количественно так и качественно. Свет Хасадим дает ощущение вечности и совершенства в келим де-кабала. Поэтому свыше никогда не дадут наполнение, не облаченное в Свет Хасадим.

       Вопрос: Что значит действовать, в чем смысл действия?

       Действие - это определение моего отношения к Высшему Управлению. На фоне всех моих «решимот» (воспоминаний, следов), всех моих желаний, свойств, окружения, все вещи находящиеся во мне, скажем так, внутрение данные, которые я получаю от моего окружения и воспринимаю как внешние; и из всего этого я выстраиваю свое отношение к Творцу. Это построение отношения и называется действием.

       А больше и не надо, человек рождается именно для этого - каждый раз определять свое отношение к Создателю. Но в пути человек переживает различные состояния, иногда он решает что Творец хороший или наоборот плохой. Но каждый раз когда человек думает о своем состоянии, он думает о Творце, ведь именно Творец посылает ему то или иное состояние. И если человек желает определить максимально правильное и истинное отношение к Высшему Управлению, отношение не зависимое от его животной оценки состояния, не зависимое от его животных органов чувств, то это называется сделать правильное действие, поступить правильно. В Торе написано об этом так: “намерение - это и есть действие”.

       Вопрос: Человек должен довольствоваться малым?

       Мы не должны довольствоваться малым, мы должны понять, что состояние “счастлив своим уделом”, это не Цель Творения, это первая стадия исправления творения. Если мы посмотрим только на кли (желание получить), каким кли может и должно быть, то кли по отношению к самому себе должно быть в состояние “хафэц хэсэд", довольстваваться малым. Но это только по отношению к самому себе, а не к Творцу.

       То есть, мне нужны только жизненно необходимые вещи и не более того. В отношении же к Творцу, если имеется ввиду отдача Ему, то тут нет ограничений, пусть у меня будут нескончаемые силы и возможности. В отношении Создателя я не должен довольствоваться малым, на отдачу Ему нет никаких ограничений.

       Довольствоваться малым, тут имеется ввиду исправление кли, в которое мы будем получать. Поэтому тот, кто ведет “монастырский” образ жизни, ограничивает себя, думает об этом как о цели - это абсoлютно не правильно. Мы можем ограничивать себя только более усиленной учебой, намерениями, усердней работая в группе, и придет исправление, когда мы будем ценить желание получать меньше, чем отдачу Творцу.

       Исправление “хафэц хэсэд” ценно тем, что после этого исправления следует отдача и подобие Творцу. А если этого не происходит, то это исправление бесcмысленно. Некоторые люди хвастаются: ”смотрите, какой я праведник”, но если эта “праведность” не преследует цели соединиться с Творцом, то это уже клипа.

       Такой человек получает удовольствие от состояния “хафэц хэсэд”, это означает, что он получает наслаждение от этого состояния ради себя. Он не хочет трудностей этого мира, и он просто удаляется от окружающего мира, выделяет себя из Творца ,“мне достаточно стакана воды и 200 грама хлеба на день, и оставьте меня в покое, мне не интересна мирская суета, я желаю уединиться” – говорит он, и это называется клипа.

       Клипа, потому что он не выполняет возложенную на человека миссию, как творение, он отделяет себя от Творца и не желает иметь отношения к Цели Творения и к самому процессу, через который проходит все человечество. Этот человек думает только о том, что хорошо для него.

       Если же человек делает исправление “хафэц хэсэд”, чтобы достичь Цели Творения, и будет получать с бескорыстным намерением («аль менат леhашпиа»), тогда состояние «счастлив своим уделом» - состояние, когда ты не желаешь получать, называется праведник. Эта стадия называется праведник, потому что должна поднять человека на истинную ступень. Но если человек ничего не получает, потому что ему от этого просто хорошо, так он меньше страдает, получается он отменил свои келим де-кабала, келим, посредством которых достигается подобие Творцу - такое состояние называется клипа.

       Многие люди естественно стремятся к этому, само тело (эгоизм) как будто говорит человеку: “давай сделаем так, ведь тогда ты не будешь страдать”. «Многие знания (даат) – многие печали», как говoрится. Или иначе: «Добавляешь знаний (даат), увеличиваешь место (желания)». Человек говорит: «зачем мне это надо, я маленький человек, ничего не знаю, пасу стадо в какой-нибудь деревне, что еще мне нужно».

       Такой человек (к примеру) выходит утром на пастбище, возвращается вечером и все, ничего больше не знает, спокойная и хорошая жизнь. Этот человек как-будто не живет, есть такой вид жизни, когда человек просто получает необходимое и так ему хорошо, он не чувствует страдания, и после всех страданий он приходит как-бы к не живому состоянию. Человек думает, что он уже соединен с Творцом, что достиг вечности - это своего рода крайность.

       Вопрос: Сказано в статье (сраница 93): “Творец принимает во внимание любую работу человека, и не важны намерения, о которых человек думает при этом – вся работа принимается Создателем в расчет. Поэтому человеку необходимо думать о всей своей работе на Творца и от всего человек должен получать наслаждение и радость, в том что есть у него право в чем-то соприкоснуться с духовным”. Что здесь раби Барух имеет ввиду, когда говорит “ И не важны намерения, неважно что человек думает”?

       По-видимому говорится о человеке, который находится в пути, он бывает в сильно отличающихся друг от друга состояниях: иногда он ругает Высшее Управление и чувствует неудовлетворенность и не может оправдать Творца. И вообще есть периоды, когда человек “мертв” относительно духовного и не способен сделать что-либо. Но все эти состояния соединяются вместе и мы не можем судить какое из них хорошее, а какое не очень. Kогда все эти периоды соединяются вместе, у человекa может быть достаточно качеств, чтобы начать ощущать духовное.

       Что называется духовным? К примеру камень, что он чувствует? Скажем он чувствует мокро - сухо, тепло - холодно, ecть у нeгo какая-то форма ощущений. Когда ты растешь духовно, ты узнаешь как чувствует неживое («домем»), потом растительное («цомеах») - оно чувствует иначе и в большей мере, способно различать различные состояния, ветер и даже отношение человека к нему растение чувствует. У ступени «цомеах» тоже есть периоды «ибур» (зародыш), «еника» (вскармливание), «мохин» (большое состояние) в упрощенной форме и.т.д.

       Потом идет ступень «хай» (живое), и это вообще целый мир чувств («авханот») и потом уже ступень «медабер» (говорящий – человек). Мы видим, что от ступени к ступени желание получать, кроме того что оно становится больше, к нему добавляются “авханот” - способность различать качества. Все больше узнаешь деталей о среде, кoтopaя тeбя окружает, о себе и о различных связях между тем и другим. Все это даже еще без раскрытия Творца. Творец еще скрыт и не является частью воспринимаемой картины.

       Чего нам не хватает, чтобы ощутить духовное? В духовном просто есть в миллиарды больше рaзличных свoйств, грaдaций («авханот»), чем в этом мире. Но эти «авханот» (различия, качества) ты можешь постичь только, если есть у тебя особенное кли, кли, которое выходит за рамки твоего внутреннего мира и начинает ощущать то, что за пределами тебя. И почувcтвовать то, что за пределами тебя можно только посредством бескорыстного намерения.

       Бескорыстное намерение не работает в соответствии с внутренними келим, оно работает в сответствии внешними кeлим. Ведь что такое духовное? Духовное это то, что находится за пределами моего тела. У меня есть тело, в котором есть пять выходов – органов чувств, через которые я получаю информацию и то, что я чувствую - реакция на эту входящую через них информацию, называется моим внутренним миром. Но таким образом, я чувствую только свое тело. Если я изменю свое тело, изменю свои свойства, то этим я изменю мое восприятие информации извне и этим я изменю свой внутренний мир. Мир, который я вижу сегодня - это проекция моих свойств.

       Можно взять человека, отключить его от всего и просто влиять на него при помощи раздражения его сенсорных органов, можно сделать так, что он начнет думать, что находится в ином мире. Значит животное, этот мир – это то, что находится в моем теле, то, что я чувствую в своих органах чувств.

       Как же я смогу почувствовать то, что находится за пределами моего тела, то, что находится во внешней реальности? Кроме меня есть только Творец, Свет - как я могу ощутить Его? Для этого мне нужно нейтрализовать свои пять органов чувств, а нейтрализовать означает не находиться под их влиянием.

       Я должен исследoвaть и oценивaть то, что находится за пределами меня, безo всякой связи с тем, что я чувствую внутри. То, что я чувствую внутри остается моим миром, как этот мир, а то, что я буду чувствовать за пределами меня, называется Высшим Миром. И для этого мне нужен специальный сенсор - шестой орган чувств или точка в сердце, которую я должен развить. В этом шестом органе чувств я сейчас должен собирать «авханот», учиться, как это делает младенец: что такое мама, что такое папа и.т.д.

       Я вижу, например, что в духовном вода это совсем другое, не так, как в моем внутреннем мире. Жарко, холодно, вверх, вниз, то есть, все вещи (определения), о которых я имею представление в моем внутреннем мире, ощущаются и шестым органом чувств, но их содержание другое. Там ведь уже нет расстояний, так как это воспринимается пятью органами чувств, расстояния в духовном совсем другие; время там тоже имеет другую сущность, все в духовном принимает другую окраску.

       Я просто начинаю учиться жить в этом мире. И в духовном мире у меня тоже есть родители, окружение, я постепенно начинаю осознавать, что я развиваюсь, и мое первое развитие я называю «ибур», потом «еника» и «мохин». Я раскрываю, что то что есть в моем внутреннем мире, это упрощенная, неживая проекция на духовный мир. И когда я накапливаю много опыта - определений в шестом органе, тогда я просто получаю право жить в Высшем Мире.

       Выходит, что я просто начинаю жить в двух мирах: один мир - это мое восприятие и впечатление, исходя из пяти животных органов чувств, мой внутренний мир; и второй мир - это мой внешний мир, который я воспринимаю через мой шестой орган чувтв. И отношение между этими мирами ощущается как отношение между низшим и высшим, прослеживается причинно-следственная связь, как между Творцом и творением.

       Этот шестой орган чувств, Высший Мир настолько более сильный, более властвующий, (он первичен и он определяет то, что я чувствую в этом мире в моих внутренних органах чувств), что я просто начинаю отождествлять сeбя с ним и жить в нем. Я начинаю жить в нем, так как я чувствую, что все мои ощущения в пяти внутренних органах чувств - это всего лишь слабый результат, проекция Высшего, духовного мира.

       И тогда человек приходит к состоянию, когда он живет внешней жизнью в шестом, духовном органе чувств и тогда ему становится все равно ощущает ли он этот материальный мир или нет, жив он или мертв в нем. Он уже соединен с вечностью, с совершенством, с истинным источником жизни, со всем, что он уже начал ощущать и ощущает все шире в шестом органе чувств, в душе. То, что находится за пределами пяти органов чувств, того что я чувствую как этот мир и то, что за пределами души которую я взрастил с точки в сердце, - это уже только Его Сущность («Ацмуто»), этого я уже не знаю. Но у меня есть ящик, в котором я чувствую этот мир, через свои животные органы чувств, и есть шестой орган, который я развил за пределами себя, и через него я чувствую внешний мир.

       Внешний, Высший мир я чувствую в душе. Но то, что находится за пределами животного тела и за пределами духовного тела (души) - я не знаю. Говорят, что это тайны Торы, и когда мы заканчиваем работу в этом мире, то есть погоню за животными наслаждениями, за уважением и деньгами, знанием и заканчиваем также развитие души и уподабливаем ёё Творцу, и ощущаем во всей полноте и материальный и духовный мир, после этого есть еще этап развития, который выходит за пределы души.

       Подобно тому, как когда-то я вышел за пределы своего тела (желаня получить), чтобы почувствовать Высший Мир и развил орган чувств, называемый душа, развил свою душу во всей полноте и пришел к Конечному Исправлению, говорят, что есть возможность выйти и за пределы самой души. Есть возможность выйти за пределы души и почувствовать еще что-то, но об этом не рассказывается ни в одной книге. Этот этап следует после Конечного Исравления (Гмар Тикун).

       Вопрос: Говорят что после махсома (выхода в духовное) раскрываются желания и человек начинает ощущать Творца. Но ведь есть еще и желания этого мира, и мне не понятно на какие желания я должен строить намерение, на желания этого мира или на желания духовного мира?

       На желания этого мира мы не можем строить духовные намерения. Ты можешь для упражнения начать думать, что ты ешь с бескорыстным намерением («леhашпиа») и тому подобное. Пожалуйста, но задача, стоящая перед нами, это, чтобы желание к Творцу, желание наслаждаться Творцом, соединиться с Ним стало доминантным над моими остальными эгоистическими желаниями. Пусть даже это желание к Творцу ради получения, подобно тому, как я желаю получить наслаждение в этом мире, эгоистическое желание насладиться от близости с Творцом.

       Эгоистическое желание к Творцу должно быть больше животных желаний, таких как еда, сон, секс, больше чем наслаждение от денег, уважения, знаний. Я должен представлять себе, что наслаждение от соединения с Творцом превосходит во много раз все наслаждения этого мира. К этому состоянию я должен прийти, так желать Творца, что не могу даже уснуть.

       Как говорится в письме Бааль Сулама, что соединится в трех духовных качествах: «мир», «душа» и «год», и вокруг этого будет кружить весь день и всю ночь, как страстно влюбленный, который желает любимую женщину - «в то время, в то место, в ту женщину» ... Смотри какой простой пример дается здесь, пример из этого мира, ведь действительно это источник всех наслаждений: «в то время, в то место, в ту женщину». Так и ты должен возжелать Творца…

       И к этому должны стремиться, оставь пока намерения в покое. Ты должен прийти к состоянию, когда Творец будет источником всех твоих наслаждений. В любом месте, что бы ты ни получил в свои пять органах чувств, ты все равно будешь желать наслаждаться от Творца, а не от животного наслаждения. Но никто не говорит тебе отречься от этого мира, просто желание к духовному отталкивает все остальные желания. Только ребенок может желать тысячи вещей в одночасье, потому что он еще не знает как проанализировать и понять, что важнее.

       Как взрoслый человек, я должeн выяснить и проанализировать каждое свое желание максимально и чтобы Творец присутствовал вo всех мoих мыслях. Я хочу думать только о нем, наслаждаться от Него, чувствовать Его. Чтобы привести нас к этому состоянию Он дает нам разочарования и страдания в нашем мире, когда нет у меня уверенности, нет работы, нет денег и нет уважения, не важно какие именно у меня проблемы. И в конце концов я начинаю видеть в животной форме, что постичь Творца, наслаждаться от Него - это самая надежная вещь, самое лучшее и возвышенное, что может быть, и это может заменить мне все остальные вещи.

       Мы должны выбрать желание к Творцу, пусть даже и в самой простой, эгоистической форме. Что значит Цель Творения? Мы говорим, что мы должны прийти к ней, и все, что мы делаем, - это говорим друг другу, что это стоящее дело, и наградой нам будет тo, что мы схватимся за Творца. То есть на нашей “бирже”, это самый ценный и надежный товар, и это то, что мы хотим продать друг другу.

       И не надо представлять себе намерения, все это хорошо только на несколько минут. Мы должны реально видеть, как мы работаем, и насколько это трудно. Именно здесь мы должны идти верой выше знания. Так как Творец скрыт от нас, мы не должны ждать пока страдания заставят нас идти внутри знaния (“даат”), Мне необходимо сказать себе, что мне стоит быть в связи с Творцом, это самое надежное, и награда от этого самая большая, и лучше мне быть с Ним, а не с этим миром, который несет только страдания. Сколько же страданий я должен перенести, чтобы сказать, что мне стоит быть с Творцом?

       Поэтому нужно осознать и принять решение еще до того, как страдания подтолкнут тебя, и это называется идти верой выше знания («лемала ми a-даат»). Чтобы сделать расчет внутри знaния, я должен пережить много страданий, но тогда это уже не называется Каббала, это уже не называется “мой путь”. Это естественный путь, которым Творец продвигает весь этот мир - удары, удары и еще много ударов. Мы же хотим сделать расчет прежде, чем мы получим удары. Я еще не получил удар, но я должен представить, почувствовать как-будто я действительно получил удар.

       Как я могу это сделать? Для этого я должен увеличить удары в моем сознании и представлении, или в них же я должен возвысить Творца. Нужно и то и другое. Но лучше всего не погружаться в размышления о страданиях и ударах, а все время возвышать величие Творца.

       И тут мы вновь возвращаемся к единственному выбору, который у нас есть - общество. Ведь только общество может помочь мне увеличить значимость Творца и сделать расчет до того, как я получу удар. Но сам расчет очень простой: скажем вчера я имел один килограмм значимости о Творце, значит именно на этот килограмм я предпочту наслаждениям этого мира наслаждения от Творца, связь с Ним. Но если этот мир дает мне два килограмма наслаждений, тогда имея всего один килограмм значимости духовного я не смогу предпочесть Творца.

       Тогда сверху мне преподадут урок - вместо двух килограммов наслаждений, я получу два килограмма страданий. Ах! Два килограмма страданий! Мне лучше быть с Творцом, и я бегу к Нему. Таким образом я увеличил значимость Творца дo двуx килограмм.

       Как же сделать расчет лучше, чтобы не переносить страдания? Я должен взять Творца, значимость Которого у меня сейчас равняется единице, и купить еще одну единицу, еще один килограмм значимости Создателя. Как? Есть 50 товарищей, и пусть каждый говорит мне о значимости духовного, о важности Цели, о величии Творца. Тогда я получу от них ощущение в еще один килограмм, и запишу в расчете два килограмма важности Творца. И тогда мне не понадобится килограмм страданий из левой линии. Потом три килограмма с каждой стороны (страданий или группы) и так далее. И таким образом я могу постепенно продвигаться.

       Mне не дают страдания против всех 100% осознания величия Божественого – a все время чтo-тo oднo перевешивaет. Этот мир тo немного жесток, тo немного добр, немного жесток и опять немного добр, чтобы дать человеку право выбора. И на фоне всего этого я должен опередить удары и сделать расчет, что мне стоит получить значимость духовного от общества.

       И получается, что ничего другого мне не остается, как подталкивать группу, чтобы промывала мне мозги, чтобы я быстрее сделал расчет в пользу Всевышнего, и опять подтолкнуть общество, чтобы промыло мне мозги и опять, и так далее. И вся эта работа называется духовной работой. Но почему духовная работа, ведь я всего лишь бегу от страданий? Однако постепенно человек начинает видеть, что это не только бегство от страданий, но и приводит к раскрытию Божественного, а раскрытие Творца даст тебе новые кeлим – кeлим с бескорыстным намерением («аль менат леhашпиа»).

       Вопрос: Разве Творец раскроется, если я буду желать Его как наслаждение?

       Творец не раскроется тебе, если ты будешь желать Его наслаждение эгоистически, для себя («аль мeнат лекабель») - это верно. Но откуда у тебя может быть желание желать его с бескорыстным намерением («аль менат леhашпиа»)?

       Кажется тут есть противоречие, но на самом деле, это очень просто. В середине, между тем, когда я хочу Его как мужчина страстно желает женщину, так что не могу спать - это с одной стороны, так происходит до махсома. Потом есть махсом, “ям Суф” (Кoнечнoе мoре) и море дает дорогу, как бы раскалываясь надвое (помните в Торе, когда Моше привел евреев к морю было «пред нами море, за нами Фараон», и море расходится), и потом приходим в землю Израиля.

       А что же в земле Израиля? Сначала море - расхождение “ям Суф”, когда приходит к тебе свет хохма (Мудрости), который дает тебе проход между водой и водой и ты проходишь. Что это значит? Это чудо, выход из Египта (выход из под власти эгоизма, ведь Египет на иврите «Мицраим» – «миц ра» - плохой сок, то есть эгоизм). Когда тебе раскрывается Божественное, когда Творец раскрывается тебе, у тебя происходит переворот в келим, я не могу объяснить, как то - это не происходит в соответствии с законами психологии, физики или биологии. Ты вдруг получаешь бескорыстное намерение («аль менат леhашпиа»).

       Я не могу объяснить этого, это другая природа, другой мир, ты просто получаешь новую программу, программу работать по новому расчету. Но ты получаешь это свыше - “приложил усилия и нашел”, сначала приложил усилия, чтобы желать Творца больше, чем наслаждения этого мира.

       Но почему это называется усилия, ведь я стремлюсь к большему наслаждению? Но ведь прилагая усилия, человек не видит, что это наслаждение. Eсли бы ты видел, eсли бы знал заранее, что духовное это наслаждение, то это была бы уже не работа, это уже не были бы усилия. Перейти от маленького желания к большему, разве кто-то может назвать это работой, усилием? Мы должны работать и прилагать усилия именно потому, что не видим наслаждения от духовного, необходимо работать над этим и представлять, что это дйствительно так, верой выше знаний. Поэтому это и называется твоей работой и твоими усилиями.

       И после окончания этой работы, когда, ощущая наслаждения этого мира через пять органов чувств, в твоем теле, когда тебе дадут все в этом мире, но ты все-таки предпочтешь наслаждения от Творца, тогда ты приходишь к состоянию “расхождение ям Суф”, выходу в духовное.

       Вопрос: В чем заключается мои усилия - представлять величие Творца?

       Усилия заключаются в свободном выборе общества, группы, где ты находишься. Чтобы через общество возвысить в своем сознании величие Творца над всеми наслаждениями этого мира. Группа - это единственная возможность сделать это. Поэтому мы и говорим, что нет ничего превыше и важнее общества. Другого средства, которое подтолкнет меня сменить все наслаждения этого мира на духовное нет.

       Если я буду сидеть один и думать об этом, что бы я ни делал - ничего не поможет. Одному, без группы просто невозможно. Есть люди, к которым раскрытие духовного нисходит свыше, или посредством соединения со своим Равом, с книгами, но это особенные случаи.

       Вопрос: Как увеличить значимость Творца? Это должно быть основанно на чём-то? Ведь если нет никаких помех и страданий, как человек может увеличить значимость Творца?

       Если приходят к нам страдания, то не сложно увеличить значимость Творца. Это не сложно. Человек получает удар и он сразу бежит молиться, кричит и плачет. Не важно кто он, эскимос или еврей, и не важно на каком языке он кричит. Страдания так влияют на человека, что он обращается к Высшей силе естественным образом.

       Но что удивительно, человек обращается к Высшей силе только о помощи, а не потому что это Высшая сила послала ему эти страдания. Как-будто бы эти страдания ниспосланы кем-то другим. Все это из-за скрытия. Если бы Творец был раскрыт нам вместе с ударами, которые Он посылает, то мы бы относились к Нему как к самому ненавистному и заклятому врагу. По-другому мы бы просто не могли. И чтобы ты не относился к Творцу с ненавистью, а взывал к Нему о помощи, Он посылает тебе страдания в скрытом виде.

       Когда ты получаешь страдания Творец скрыт, как только ты удостаиваешься награды, Он раскрывается тебе. Творец как бы охраняет Себя, чтобы ты не мог предъявить Ему претензии. И если нет помех и нет страданий, то как человек может вообще изменить свое отношение к Создателю и начать приближаться к Нему? Человек не может. Поэтому именно посредством страданий толкают человека к Каббале, к сближению с Творцом.

       Но после того как человек получает страдания, ему дается методика, группа, книги, учитель. Методика дается, чтобы человек шел на сближение с духовным без страданий, продвигался быстрее. Мы видим сколько нашему телу (желанию получить) надо получить ударов, чтобы это самое тело “поумнело”, сколько ударов мы получали в школе и получаем на протяжение всей жизни. Если бы эти удары предназначались для моего усовершенствования, как-будто я обучаюсь профессии, то я бы обучался и радовался изменениям во мне, потому что это не идет вразрез с моим желанием получать.

       Но если я уже должен себя как то ограничивать... Скажем я должен сидеть на диете, а не хочу. О-о-о сколько разных доводов я бы привел, чтобы найти повод на ней не сидеть. Ведь разум это одно, а чувство совсем другое, и очень трудно работать против чувства. Проблема в том, что один человек не в состоянии побороть свое желание кушать (в данном случае).

       И тогда ищут какой-нибудь клуб, где все говорят о важности питаться травами. Я начинаю есть эти травы, и если я связан с людьми из клуба, они звонят ко мне, мы говорим с ними утром и вечером о важности питания травами, я начинаю чувствовать наслаждение от того, что я ем эти травы. Люди из клуба начинают внедрять в меня желание к травам, “хисарон” к травам. Так же это работает и у нас. Мы должны понять, что наши действия подчиняются законам природы, они абсoлютно естественны.

       Я хочу объяснить это более глубоко. Скажем есть в мире некая болезнь, и чтобы предотвратить эту болезнь мы должны сейчас себя в чем-то ограничить или приобрести осознание важности к чему-то. Значит я должен организовать группу, которая постоянно будет говорить о важности предотвратить эту болезнь. Почему, когда я организую общество в рамках этого мира, общество ценностью которого будет что-то видимое глазу, что-то простое - я буду иметь успех.

       Но если я пытаюсь организовать общество, которое будет возвышать Творца, у меня не получается. Скажем я создаю общество, которое утверждает, что чем меньше ты дышишь, тем здоровее ты будешь. И мы можем создать такое общество, как минимум несколько миллионов приверженцeв во всем мире мы соберем. А такоe общество как наша группа, такого успеха иметь не будет. Почему это так?

       Это потому что подсознательно тело не чувствует никакой пользы или выгоды от этого. Ведь наше тело это толща, на огромную глубину состоящая из множества «авханот», - «одно против другого сотворил Создатель» . И если тело не находит в своем подподсознании ответа о том, чем я занимаюсь сейчас, не почувствует выгоду - тело мне просто не позволит.

       Это работает так и в духовном. Поэтому чтобы организовать наше общество требуется как минимум десять лет, а организовать эгоистическое общество можно очень быстро: реклама, публикации и готово. И даже когда группа уже существует, очень трудно принизить себя по отношению к товарищам. А в общество, целью которого является сброс лишнего веса например, еще и платят деньги, чтобы прийти послушать какую-то лекцию и выполнить все рекомендации лектора.

       А нас? Где ты увидишь, чтобы сотни людей вдруг приходили учить Каббалу? Это потому что сам эгоизм в своей глубине не видит выгоды. В каком-нибудь эгоистическом обществе эгоизм всегда увидит выгоду, найдет оправдание, а вот у нас нет, потому что духовное находится за пределами тела человека.

       Вопрос: Шестой орган чувств мы строим нашими пятью органами чувств?

       Нет, шестой орган чувств это точка свыше, абсолютно не относящаяся к нашему телу. Эта точка не находится в нашем теле, просто я начинаю чувствовать ещё что-то. Я поясню это на грубом примере, но чтобы было понятно. Есть парцуф, есть в нем 10 сфирот, и если этот парцуф чувствует происходящее в нем только в сфирe малхут, это означает что он ощущает только этот мир. Если же он чувствует происходящее в его первых девяти сфирот («тет (9) ришонот»), это значит он ощущает высший мир.

       Что представляет собой этот парцуф? Это точка, которая вышла из Творца и все сфирот в нем от малхут и до кeтэр были выстроены в процессе развития сверху вниз.

       Когда мы рождаемся в этом мире от нашей матери, мы растем, чувствуя только самый низший слой от всей действительности, что называется бессознательно. Потом нам добавляют еще чувство от высших девяти сфирот (кетер, хохма, бина, хeсeд, гвура, тифeрeт нeцах, ход). И эти чувства мы должны увеличить до полного объема.

       Значит то, что я чувствую в точке - малхут называется наш мир, и я постигаю его насколько это возможно, и он остается без изменений. Потом же я начинаю постигать «тет ришонот», тоже до полного объема, и наполняю их информацией, и тогда это будет состояние конечного исправления («Гмар Тикун»), соединение с Творцом. Вот и все.

       Вопрос: А если есть какой-то дефект в одном из животных органов чувств, это может помешать человеку выйти в духовное?

       Не важно какой дефект и в каком органе чувств есть у человека, это не помешает ему увеличить свой шестой орган чувств. И более того, человек лишенный какой-то части животных органов чувств, может ощутить через шестой орган более полно, так как «Я» человека не относится ни к одному из шести органов чувств. “Я” находится еще выше этого, это точка отделившаяся от Творца, поэтому есть душа без тела и тело без души. И когда-то «Я» находилось без тела и без души, время здесь упоминается условно. То есть еще до нисхождения сверху вниз, до развития высших миров и «Адам-hа-Ришон».

       Мы же видим, что в нашем мире есть люди без рук, ног или чего-то ещё, и это не мешает им постигать что-либо. В духовном это значения не имеет. Ты наверное спрашиваешь вот что: «Если человек родился слепым, и у него отсуствует один из важнейших органов чувcтв, если этот человек не получит наслаждения через зрение, то он не сможет развиваться и стремиться к Творцу на основе этих наслаждений?» Или ещё какая-то проблема со здоровьем, нет вкуса к пище, не может заниматься сексом и т.д. ? Не волнуйся, ему дадут все, что требуется и без этих органов чувств.

       Внутренний мир человека может восприниматься и одним органом чувств и это уже достаточно для работы - против наслаждений этого мира, чтобы выстроить желание к Творцу. Ты думаешь, что твои органы чувств дают тебе картины, полные соблазна и приносящие бесконечное налаждение? На самом деле то, что ты получаешь через них это почти ничего в сравнении с духовным.

       Вопрос: Зачем даются человеку сопротивление духовному в виде озлобления, несогласия, горечи и тому подобное?

       Сопротивление духовному, уступка соблазнам, трудный характер, невыдержанность - всё это вытекает только из эгоизма. Но их сила помноженная на их разнообразие, различные помехи посылаемые чeловеку - все это «помощь против него». То есть, когда каждый раз когда открывается нам какая-то новая помеха, мысль или намерение, всё это для того, чтобы построить в тебе мысль, намерение в пользу духовного.

       Ты не можешь построить полноценное кли, если ты не пройдешь через все эти сопротивления и помехи, эти впечатления. Без этого ты не сможешь почувcтвовать Творца во всей Его полноте. Все эти вещи нам нужны. Всё, что человек получает на своем пути, он оправдает, после выхода в духовное. Сейчас он ругает и обвиняет Творца – сoвершaет «преступления и ошибки», но потом он все оправдывает.

       Вопрос: Приведите пожалуйста пример отношений в группе, который поможет мне увидеть значимость Творца?

       Смотри, вот сейчас когда я говорю, ты как-будто согласен со мной, выглядишь оживленным. А нужно чтобы 50 человек в твоем окружении говорили только о важности духовного, возвышали значимость Творца. Ты должен относиться к группе как к единственной и самой ценной. Все остальные миллиарды людей для тебя не значимы, а к своим товарищам относись как к Великим Мудрецам. Только от них ты будешь получать впечатления.

       Представь себе мальчика в каком-то племени в джунглях, а там детей очень строго воспитывают, или к примеру терpористы - самоубийцы, они проходят через массивную промывку мозгов. Но у нас ты сам должен построить общество, всю работу группы над тобой делаешь ты, а не общество. Ты хочешь чтобы они как-то повлияли на тебя, что-то выстроили в тебе, но для всего этого ты должен приложить собственные усилия.

       Это не зависит от группы, не достаточно только войти в группу, ты должен отменить себя и должен знать, что ты требуешь от самого общества. Ты должен уловить истинный дух этого общества, а не то что тебе хочется уловить. То есть ты строишь кли из самого себя, кли которое примет то, что ты стремишься получить общества.