Из ночного урока от 22-го Октября

РАБА"Ш, "Шлавей а-Сулам", том 5 - "Талмуд", стр. 113, "О вере выше знания"

       Что такое "вера выше знания"? Если я хочу взойти на более высокую ступень, я должен идти выше знания – "лемала ми-а-даат". Иначе я остаюсь в своём знании, на своей ступени, до тех пор пока страдания не заставят меня каким-то образом искать выход. И так, пока я не выйду. Но и тогда, когда страдания наконец заставят меня выйти из путаницы, из мучений, они всё-таки заставят меня в конце концов принять это "выше знания". Нельзя выйти из нынешней ступени и подняться на высшую, иначе чем приняв разум высшей ступени, вместо своего разума.

       В нашем мире мы не поднимаемся по ступеням. Весь наш мир это одна духовная ступень. Духовная, если можно так сказать. В духовном каждая ступень – это другой мир, другой разум. Это не то, как в нашем мире. Я нахожусь в каком-то знании, в мысли, в осознании, - и поэтому я приобретаю знание, мысль, осознание. Анализирую и исследую, - и в соответствии с этим моё знание расширяется, и я как-будто "расту". В духовном это не называется расти, в духовном это называется, что ты расширяешь своё сознание. В том же месте, но воспринимаешь более расширенно.

       Чтобы перейти на совершенно другую ступень, ты должен полностью стереть своё знание (мнение), и принять вместо этого более высокое знание. И это не то, что одно приходит взамен другого путём расчёта или ума, как будто ты просто подменяешь малое знание большим знанием. Ты сейчас находишься в своём зании, и при переходе на следущую ступень существует полный разрыв между ступенями. Разрыв как импульс. Как будто нет связи одного с другим. Бесконечный разрыв. Своеобразный срез, скачок.

       Так вот, чтобы перейти с одной ступени на другую, чтобы кетер низшего сделался малхут высшего, должен быть полный разрыв ступеней. То есть, я должен полностью оставить всё, что есть во мне. Во мне, имеется в виду как в кли, так и в свете. Остаётся только "Я". Какое "Я"? Такое "Я", которое готово получить абсолютно новую форму. Какую - не важно. Заранее мне это не известно. И принятие такой новой формы называется рождением заново. Это как умерший и заново родившийся.

       Поэтому как выходит парцуф из парцуфа? Происходит распространение света внутрь парцуфа - это называется, что парцуф живой. Затем исход света - это называется "мёртвый парцуф". Исход света из парцуфа - это исход души-нешама, внутреннего света, это называется душа. И затем рождение заново нового парцуфа. Если я хочу родиться на новой ступени, то я полностью покидаю предыдущее состояние. И это называется, что я иду выше своего предыдущего состояния. Это означает, что я готов его покинуть, совершенно не придерживаться того знания, не основываться на нём.

       Поэтому мы постоянно читаем во всех книгах о "вере выше знания", о "преодолении верой выше знания", потому как нет другого средства перейти со ступени на ступень. Даже не то что средства, - нет другого метода для перехода со ступени на ступень. Посредством чего - это уже другое дело.

       Когда мы поднимаемся на более высокую ступень и получаем высшее знание, то конечно, становимся более умными, более учеными. Всё становится более открыто, более ясно. Но это в случае, если отрекаешься от своего предыдущего знания. И не одно взамен другого! Ты не можешь даже немного "разнюхать", что такое знание более высшей ступени. Ты идёшь с полностью закрытыми глазами. Ты полностью отменяешь нижнюю ступень.

       Это как Гальгальта - полностью истончается, от неё ничего не остаётся и затем из неё исходит А"Б. Скажем, это подобно тому как от человека, от его тела ничего не остаётся, для нас он мёртв. Тело разлагается в земле, не остаётся ничего! Рождается новое тело, крошечный младенец, и тогда у него появляется новая душа. Как будто нет никакой связи между предыдущим и настоящим перевоплощениями. И такова разница между ступенями, которые человек проходит.

       Поэтому принцип "идти выше знания" это просто сама природа ступеней, которая нам из этого мира не понятна, потому как этот мир есть одна ступень. А у нас, мы всегда понимаем, что одно лучше другого, ещё лучше, ещё более мудрое и тому подобное, потому как я не прохожу ступени, я только расширяю свою ступень, так как весь этот мир есть всего одна ступень. Невозможен для меня переход в другой мир, никак.

       Вопрос: Так как же можно практиковаться в намерении выше знания?

       Практиковаться в намерении "идти выше знания" можно, если ты берёшь чьё-то другое знание, вместо своего. То есть, я не согласен с тем, что думает мой друг, с тем что говорит моё окружение, но я принимаю всё это несмотря на то, что не понимаю для чего это им нужно. И вообще - против ума, против знания, против чувства. У нас есть "рош" (голова) и "гуф" (тело) парцуфа де-каббала, называемые "рош"- знание, а "гуф"- получение. А у парцуфа "де кдуша" (святости), парцуфа де-ашпаа, "рош" - это вера выше знания, а "гуф" называется "ашпаа" (альтруистическое намерение). Это есть то, что называется разум и сердце.

       Вопрос: Ребе пишет, что если есть вера внутри знания, то запрещено основываться на этом, а надо понимать это как свидетельство своего предыдущего состояния. Это называется свидетельство? Как превратить веру внутри знания в веру выше знания?

       Чтобы быстро перейти со ступени на ступень, стоит взять прошлое только как доказательство того, что стоит идти верой выше знания.

       Вопрос: Так получается что нужно знать причину и следствие, то что привело к такой ситуации?

       Да. Как я дошёл до этой ступени - благодаря тому, что шёл выше знания, и поэтому я сейчас тоже должен идти выше знания. Да, твоё знание сейчас ясно, и оно даёт тебе карт-бланш идти выше знания.

       Вопрос: Здесь он пишет о подсветке дающейся нам сверху...

       Конечно перейти со ступени на ступень можно только при условии, что есть сила сверху, тянущая нас, ставящая нас на более высокую ступень. Но переход со ступени на ступень возможен только в случае, если человек связывается с высшей силой. А связаться можно только в случае, если человек готов получить высшую ступень без всяких подсчётов, без всякой связи с ней. А иначе не подействует. Как это может подействовать, если ты не находишься в сравнении свойств с этой силой? Духовностью называется то, что выше знания. Выше расчёта в келим де-кабала. Только высшей силе под силу это сделать.

       Вопрос: Как ты действительно можешь знать, что ты идёшь выше знания по отношению к высшей ступени?

       Если я получаю высшую ступень, действительно высшую, то это признак того, что я шёл верой выше знания. Первый раз возможность идти выше знания получаем сверху, это называется проводят через махсом. То есть, получаем сверху без предварительной просьбы человека идти выше знания. Но после этого есть просьба, называемая "алият МА"Н" (поднятие молитвы). Поднятие МА"Н является "идти выше знания"!

       Это то же, что просить экран на моё знание, чтобы идти выше него. Моё знание, мои решимот говорят, что надо завладеть всем для моего удовольствия, в соответствии с умом, знанием, пониманием. А я несмотря на это решимо, поднимаю МА"Н и прошу дать мне силу использовать эти желания и силы, имеющиеся сейчас, выше знания. Это называется поднятие МА"Н.

       Вопрос: Написано, что отношение к товарищу внутри знания лучшее, почему?

       В этом мире нам дали группу и товарищей, чтобы мы могли посредством упражнений идти верой выше знания. Настоящей веры выше знания нет в этом мире!. При помощи каких упражнений, внутри знания я могу идти так, чтобы это выглядело, как "выше знания", - при помощи отношения к товарищам. Если по отношению к товарищам я иду внутри знания, пытаюсь отдавать им - это как будто я иду выше знания. Поскольку этим я подавляю своё знание и принимаю их знание вместо своего. Получается, что я иду, как будто выше своего знания, но с решениями в соответствии с мерой своего знания.

       Если в духовном высшая ступень не открыта, и я должен идти там с полностью закрытыми глазами - "будут у них глаза, да не увидят, будут у них уши, да не услышат" – так как можно идти только таким образом, то в нашем мире, в тех упражнениях, данных нам для исполнения на время подготовки, я беру знание товарища вместо своего, и это как-будто я иду выше своего знания. Это и есть упражнение... Нет у тебя в этом мире возможности идти выше знания, только если ты идёшь выше своего знания - в соответствии со знанием товарища. Ты меняешь одно знание на другое, и это называется выше твоего знания.

       Вопрос: Вопрос в другом - почему знание товарища которые "внутри знания" нужно видеть как выше знания?

       Потому как "выше знания" ты в любом случае не видишь. Ты должен исследовать его, прийти к пониманию, что ты идёшь на самом деле в соответствии с его знанием. А затем заменить своё знание его знанием. Потому как этим ты идёшь выше своего знания. Тебе ясно, что ты делаешь.

       Вопрос: Если кли наполнено и если есть удовлетворение и удовольствие от состояния - зачем искать выше знания? Зачем искать что-то более?

       Если кли наполнено и у него есть удовлетворение - не надо искать "выше знания". Так человек не может ничего искать. Мы не говорим о человеке у которого есть удовлетворение. Если кошка греется на солнышке и ей хорошо - нечего у неё требовать, она не начнёт развиваться. Развитие только от чувства отсутствия наполнения. Если у тебя нет "хисарона" (отсутствия наполнения), то ты не можешь и сдвинуться с места. Тебе это незачем...