Из ночного урока от 28-го Октября

       Написано “Зависть, животная страсть и честолюбие - вытаскивают человека из этого мира”.

       ...Мы учим в предисловии к "Паним меирот у-масбирот", что есть у нас желание к животным наслаждениям, к деньгам, почету, знаниям. Зависть, животные страсти, честолюбие. Сказано “зависть ученых умножает знания”. С помощью этой зависти мы переходим от желания почета к желанию знаний. С помощью животных страстей мы переходим от животных желаний к желанию денег. С помощью честолюбия - переходим от желания денег к желанию власти.

       Это называется, что с помощью этих трех склонностей: “зависти, животной страсти и честолюбия" мы выходим из этого мира - “олам hа-зе” в мир будущий - “олам hа-ба”, духовный мир. Постепенно расширяем наши знания и наши келим “бе моха ве-либа” (разумом и сердцем), расширяем их до такой степени, что удостаиваемся страстного желания к Творцу, когда хотим всей душой почувствовать и постичь Творца и тогда получаем выход из этого мира и вход в духовный мир. Сказано “зависть, животные страсти, честолюбие расширяют знание человека”, он удостаивается знания Торы вместо животного знания. Животное знание действует только посредством пяти органов чувств. Знание Торы - это когда “идет вместе со светом” .

       (Читает статью 1 из "Шамати": “Нет никого, кроме Него”: http://www.kabbalah-web.org/ruskab/einodrus.htm#1)

       Мы учим, что есть Творец и творение. И кроме этого не существует ничего. А что такое Творец, творение и Шхина? Исраэль, Тора, Творец? Есть разные, как бы “треугольники”.

       Шхиной называется раскрытие Творца творением. Творец - это Творец, творение - это творение, а связь между ними, когда Творец раскрывается творению, называется Шхина, то есть, каким образом Творец представляется творениям. Как и хозяин относительно гостя, Творец показывает творениям, как он страдает, радуется, будто есть у Него такие же чувства и состояния, как и у нас. Это для того, чтобы мы смогли понять Его и каким-то образом связаться с Ним. Поэтому, форма, в которой Он себя представляет нам, называется Шхина.

       Когда мы не можем принять от Него все доброе, все Его блага, которые Он нам приготовил, ведь мы ещё этого не понимаем, мы с этим не согласны и как маленькие дети думаем, что есть ещё что-то, если мы ещё не пришли к осознанию, что же такое “добро”, то Творец показывает нам своё страдание. Как хозяин показывает гостю. И тогда то, что мы чувствуем называется “цаар Шхина”, страдание Шхины. И наоборот, если человек удостаивается радовать Творца, то есть, он стал чем-то подобен Творцу, то Он показывает человеку как Он доволен и рад.

       Человек так это чувствует, и это ощущение внутри человека называется “симхат Шхина”, радость Шхины. Кто это Шхина? Шхина - это кли, которое находится внутри человека, в котором раскрывается или скрывается Творец, в котором человек чувствует какая связь есть у него с Творцом. Или если точнее, не связь, а настроение, какую радость или, не дай Б-г, грусть он доставляет Творцу. Таким образом тот сосуд, в котором я чувствую Творца называется “моя Шхина”. Это не означает, что есть нечто вне меня, называемое Шхина, а раскрытие Творца относительно творения, внутри творения - это Шхина.

       Трудность в этом понятии существует потому, что до тех пор пока не будет в человеке этого сосуда, пока он не почувствует что означает “раскрытие ему Творца”, то кажется ему, что есть Творец, есть творение и есть нечто, называемое Шхина. Что это Шхина, кто это Шхина? Есть такая вещь, которую я не знаю к чему привязать, куда это приклеить и где это можно найти. Пусть ищет это внутри, это то, что действительно находится в нас. Точно как ты чувствуешь своего товарища, где-то внутри тебя есть место с его образом, так образ Творца внутри творения называется Шхина. Раскрытие Шхины, скрытие Шхины, исчезновение Шхины, это означает то же, что и раскрытие Творца, скрытие Творца и так далее.

       Вопрос: Что такое “сожалеть о страдании Шхины”?

       Сожалеть о страдании Шхины или радоваться радости Шхины - это относительно Творца, ведь Шхина - это моё ощущение Творца, и когда я чувствую, что Ему хорошо, то я радуюсь, это моя радость, не от того, что происходит со мной, а от того, что от моих действий происходит с Ним. От этого зависит моё состояние. Может случиться, что я лично нахожусь в тяжелом положении, но если вместе с этим я чувствую, что я радую Творца, я чувствую “радость Шхины”, то этим, в сущности, определяется все моё существование. Это называется “радоваться радости Шхины”, или сожалеть...

       То, что я причиняю Творцу, это будет моя радость, это будет моё горе. Я стану подобным Ему в этих ощущениях и то, что в Его понимании “хорошо” будет и в моем понимании “хорошо”, а то, что “плохо” у Него, будет “плохо” и у меня. Чтобы сравняться с ним “бе-моха ве бе-либа” - разумом и сердцем. Есть ли у Творца разум и сердце? У Шхины - есть. В Его раскрытии мне, так как я Его понимаю, как я это расшифровываю, есть у него и разум, и сердце, и способность говорить, так как относительно меня Он раскрывается так, как я устроен, Он раскрывается в моем кли.

       Вопрос: Так Творец раскрывается как имеющий “хисарон” (недостаток, желание)?

       Да, Творец раскрывается творениям, как обладающий недостатком. Хозяин умоляет: “возьми, поешь, ради меня”, он конечно имеет “хисарон”. А когда Творец создал нас, он не имел “хисарон”? Говорят, что это недостаток, без недостатка. Это не тот недостаток, как мы его понимаем, “хисарон” получающего, это “хисарон шель hа-машпиа” - недостаток отдающего, происходящий от желания дать добро творениям.

       Если у тебя есть свойство отдачи, то у тебя есть “хисарон” (недостаток) - желание отдавать. Это называется “недостаток, без недостатка”. Но это, в сущности, ещё больший “хисарон”; корова сильнее хочет дать молоко, чем теленок хочет сосать. И поэтому “хисарон” Творца бесконечно больше нашего. Когда творение приходит к приобретению “хисарон де-леhашпиа”, желания отдавать, его очень маленький сосуд становится бесконечно большим. Ведь какой емкости кли есть в желании получить ради себя? Ради себя (“аль менат лекабель”) можно получить только то, что есть в этом мире, то, что называется животные наслаждения, деньги, уважение и знания или наслаждения “клипот”.

       Наслаждения “клипот” не могут быть больше того, что было ими отнято от святости, не больше этой маленькой кражи. Желание получать не может, по своей природе, получить больше. Предположим, что “клипот” могли бы получать столько, сколько захотят, то есть дай им все. Они не в состоянии. Если ты дашь им все, то они вообще не смогут ничего получить. Когда у них нет, то они могут немного украсть через “кдуша”, святость. Но если бы не было святости, а только желание получать, то оно было бы пустое, мертвое, и как только ты заполняешь его, то наслаждение исчезает. Нет “хисарон” - нет наслаждения.

       Тем, что “кдуша” не дает наполнение “клипот”, этим она создает подсветку снаружи, и “клипа” как-бы наслаждается этим, что есть с чем жить, что-то украсть. Но как только можно будет украсть, не сможет этого сделать, не сможет себя заполнить.

       Мы видим это в жизни. Например, дай вору денег, так нет, “ворованая вода слаще”. Он не захочет, ему надо это только через кражу, он не сможет жить иначе, это не даст ему наслаждения. И мы видим это во многих случаях. Человек любит получать выгоду из двух вещей одновременно ("совмещать приятное с полезным"). Дома ему лень взять нашу книгу - он лежит на диване с газетой. А на работе он читает нашу книгу. Почему? Во время работы он, как бы, немного крадет, у него есть ощущение, что он ещё что-то выгадывает. Я эти все вещи знаю по себе.

       Это значит, что нет у “рацон лекабель” возможности наполниться прямым способом. Тогда получается, что весь “рацон лекабель”, который приходит не из этого мира, приходит только с желанием отдавать. “Рацон леhашпиа”, желание отдавать - бесконечно, а “рацон лекабель” - получает только, чтобы выжить, как стадия “алеф” получила от стадии “шореш”, до того, как стала чувствовать хозяина.

       То есть, есть наслаждения, но только чтобы жить, эти наслаждения каждый раз заканчиваются и ты должен все время обновлять их. Если бы я поел один раз в жизни, и больше бы не чувствовал наслаждение от еды, то - все, оно бы для меня больше не существовало. Если бы я отдохнул, когда был усталый, почувствовал наслаждение от отдыха и оно бы не исчезло, то никогда бы не смог я больше насладиться от отдыха. Наслаждение наполняет желание и пропадает, так я заполнил бы все свои келим и умер.

       Но наслаждения все время обновляются для того, чтобы дать нам возможность жить. И я снова хочу кушать и снова хочу отдыхать, и опять хочу животных наслаждений, ещё чего-то достичь, чем-то наполниться. Это дает мне ощущение жизни. Это единственная форма, которая может дать жизнь желанию получать. Если бы после получения, наслаждение бы не исчезало, то это бы было проклятие, а не благословение.

       Мы думаем, почему мы после еды, отдыха постоянно не находимся в этом состоянии наслаждения. Но это невозможно. Если бы ты продолжил это удовольствие ещё чуть-чуть, то оно бы сразу прекратилось. И тогда никогда бы ты не смог больше почувствовать наслаждение. Поэтому в “рацон лекабель” есть распространение наслаждения и его самостоятельное исчезновение, это нам послано сверху милостью Творца.

       От “махсома” и выше все наши келим в левой линии, которые мы получаем от “клипот”, они от “рацон леhашпиа” а не из “клипа”. Так как желание получить в “клипа” приходит от того, что “кдуша” возбуждает его тем, что есть наслаждения и тогда у “клипа” есть для этого желания, чтобы захватить наслаждения. Какие наслаждения? Наслаждения от отдачи, но “клипа” думает, что она может получить эти наслаждения, украсть их и наслаждаться ими. Но она только думает так, потому что есть скрытие. Если бы не было скрытие и “клипа” могла бы получить весь свет в себя, все бы немедленно исчезло, она бы ничего не чувствовала, умерла. Таким образом, не дают “клипа” наполниться, а дают немного украсть, чтобы у неё было большое желание, а мы должны брать такие большие желания и на них устанавливать экраны.

       “Кдуша” оживляет “клипа”, так как нет другого способа, чтобы были столь большие желания. Любое желание, большее чем “бхинат шореш” (из 4-х стадий прямого света), приходит от ощущения отдачи и у нас нет другого выбора, как идти только путем “hашпаа”, отдачи. Иначе мы навсегда останемся с маленькими келим. Творец, сотворивший творение, мог бы сделать что-то совершенно другое, но у Него, как-бы, не было другого выбора, в нашем понимании, как сотворить нас в форме “hашпаа”, отдачи, так как это единственное кли, которое может быть нескончаемым во времени и неограниченым по количеству и качеству.

       А у получающего в свой “рацон лекабель” ради себя - все пропадает. Если бы какое-нибудь наслаждение задержалось бы в нас на мгновение дольше, чем это действительно нужно, то мы бы умерли. Тогда бы ощущение наслаждения немедленно бы исчезло и мы остались бы в “абсолютной темноте”, поэтому этот метод (с помощью отдачи) - единственный метод безграничного получения. Сам этот метод называется “каббала” от “лекабель”, получать.

       Ну а система “клипа”, “тума”, система нечистых сил, несомненно, должна получать “оживление” от “кдуша”, святости. И “кдуша” оживляет её и производит для неё её килим, все её сумашедшие желания, все это приходит от “кдуша”, а “клипа” - это, как бы, обратная копия с неё. Напротив всего хорошего в “кдуша” есть своё плохое в “клипа”, настояший отпечаток. Почему? Потому что на каждую отдачу должно существовать соответственное желание ее получить. “Кдуша” рождает “клипа”, оживляет её, заботится о ней.

       Все желания, кроме самых маленьких - желания только существовать, относятся к “растительной”, “животной” и “человеческой” (медабер) стадии, к тому, что движется, и что должно попеременно отдавать и получать, и это называется жизнь, кроме желания на стадии “домем”, неживое. Но даже и в “домем” это есть, мы не понимаем до какой степени кли, сотворенное Творцом вне себя, практически нулевое, не существует. А все остальное, кроме этого маленького желания получать - “куцо шель юд” (точка, начинающая букву “юд”), все, что было добавлено к этому желанию получать, пришло от “рацон леhашпиа” Творца.

       Поэтому не могут раскрыться человеку большие желания, постижения, понимание, если он находится только в постижении “кли де-кабала”. Он должен выйти из него и начать приобретать “келим де-hашпаа” и тогда его келим растут. Принимающие сосуды не могут расширятся, мы это видим, а все приходит от “hашпаа”, и весь рост от “кдуша”.