Из ночного урока от 30-го Октября

«Шлавей а-Сулам», том 5, стр. 143, "Что означает в работе, что каждый скорбящий о Иерушалаиме, удостаивается увидеть радость его"

       Сказано мудрецами: "Каждый скорбящий о Иерушалаиме, удостаивается увидеть радость его". И трудно понять это, ведь нет сомнения, что было много праведников, которые скорбели о Иерушалаиме - но до сих пор не отстроен Иерушалаим, и как же тогда удостоились они увидеть его в радости? И понятно, что если рассуждать просто, то возникают тут сомнения. Но надо объяснить это с точки зрения духовной работы.

       Известно, что Малхут называется "Иерушалаим", поэтому, когда мы говорим: "Разрушен Иерушалаим", то подразумевается под этим Храм, который был разрушен. То есть, то, что называется "Шхина во прахе" или "Шхина в Изгнании". И должен человек принять на себя Высшее Управление и верить, что Творец управляет миром, неся ему лишь добро и благо, хоть это и скрыто от человека"...

       Наша работа не должна зависеть от того, какие ощущения мы от неё получаем. Это конечно нелегко сделать. Как такое может быть, что я буду отключен от того, что я чувствую, если всё, что есть у меня - это мои ощущения?

       Творец создал желание получать, желание наслаждаться. Если это так, то как я могу отменить творение? С чем я могу ещё работать? Мы пока говорим о временном исправлении, когда человек для того чтобы не дать своим животным чувствам контролировать его работу, делает “цимцум”, сокрашение. Он не прекращает чувствовать - это мы сделать не в силах, а хочет достичь состояния, когда он выше ощущений, выше творения; выйти с “территории” творения и зайти на “территорию” Творца.

       "Территория творения" - это когда он живет только своими ощущениями, как животное, и в соответствии с этим определяет, что с ним происходит. Выйти из под власти творения и перейти под власть Творца - означает, что я игнорирую свою природу - желание самонасладиться, и начинаю судить, действовать и определять вещи не в соответствии с тем, что чувствует животное во мне, а в соответствии с абстрактным расчётом, оторванным от моего тела.

       Но это не означает, что я вообще прекращаю чувствовать - а что сохраняя все мои ощущения, я даю им свою оценку в соответствии с целью, со связью с духовным, с тем, что я открываю выше своей природы.

       Поэтому не говорят о том, что человек должен разрушить тело, что будет состояние, когда он перестанет ощущать материальные наслаждения, а наоборот, написано "Со времени разрушения Храма вкус соития остался только у работающих на Творца", а также "Чем более велик человек, тем больше его желания". Значит, человек, продвигающийся по духовным ступеням и желающий, как бы, отключиться от тела, не быть под властью чувств; начинает как-раз ещё больше чувствовать вкус животных наслаждений.

       Первая цель - отключиться от ощущения тела, в смысле, не быть рабом телесных ощущений, когда то, что плохо или хорошо для тела является для меня определяющим. Выйти из системы оценки по принципу “сладкое-горькое” и прийти к оценке “правда-ложь”. И это возможно только с помощью сокращения, которое человек делает на себя, и тогда он проходит “махсом” и входит в духовные ступени.

       Вопрос: Как человек достигает оценки по системе “правда-ложь” и уходит от выяснения по принципу “сладкое-горькое”?

       Достичь выяснения по системе “правда-ложь” человек может, только если он видит Творца, чувствует Творца. Даже если он достигает такого состояния, когда понимает, что только в раскрытии Творца - его спасение, но, что он неспособен сам своими силами отключиться от своих чувств - это тоже большое достижение, и проходят годы, пока человек выясняет это.

       Это означает, что уходит много месяцев на попытки выйти из желания получать и не быть под его властью, под его влиянием, чтобы наконец увидеть свою неспособность это сделать. Затем увидеть то, что может меня спасти от моей природы, которая называется Египет, чтобы я вышел под власть Творца. Чтобы определяющей была цель, важность Творца и тогда наконец ты приходишь к решению, что только раскрытие Творца, только ощущение Его важности может подарить тебе силы быть выше своей природы, выше желания самонасладиться.

       Если я вижу величие Творца, и если ощущение Его величия значительнее для меня, чем животные наслаждения, которые я чувствую через свои материальные органы ощущения, то в соответствии с этим я могу работать на Него, а не на получающие сосуды.

       Таким образом, я должен достичь состояния, когда я страстно желаю раскрытия Творца, но не для того, чтобы Он наполнил меня наслаждениями, а только потому, что я хочу выйти из “Египта”, выйти из под власти “Фараона”. Я не хочу быть рабом своего желания самонасладиться, когда оно властвует надо мной и не дает ничего сделать, кроме того что определяется моими ощущениями наслаждения или страдания.

       Когда человек действительно приходит к такому решению, то он удостаивается “выйти из Египта”, он удостаивается перейти “махсом”. Как? Творец раскрывается ему. Это называется, что Творец сам, не с помощью ангела или посланника, а сам, своей милостью, вывел сынов Израиля из Египта, как это написано в Пасхальной Агаде (сказании). Агада рассказывает, что Он показал им чудеса: 50 чудес, 250 чудес...

       Это очень большой свет, Га"Р де Хохма, он раскрывается человеку, чтобы вывести его из “Египта”. Но Творец раскрывается только при условии, что человек этого действительно хочет, но не с целью насладиться, а с целью выйти из под власти “келим де-каббала”, "келим наслаждения", получающих сосудов.

       Вопрос: Как я захочу идти с помощью “келим де-hашпаа” вместо “келим де-каббала”, если я пока еще нахожусь в периоде подготовки и у меня ещё нет “келим де-hашпаа”? Я не знаю, что это и не ощущаю этого?

       Бааль Сулам пишет, что для этого есть “свет возвращающий к Источнику”. Действительно, если я весь принадлежу природе желания самонаслаждаться, а мне говорят, что я должен оставить эту природу и приобрести другую, то как я могу этого хотеть и как я могу это сделать практически? Я всего лишь производная желания наслаждаться. Творец сотворил желание наслаждаться, и “я” и есть это желание. Так как мне сейчас могут сказать: “Приятель, ты желание наслаждаться, но сейчас ты должен быть желанием наслаждать.”? Как это может быть и как я вообще услышу, что такое существует?

       Если бы мы были построены напрямую из “малхут де-малхут” Мира Бесконечности, то действительно были бы чистым желанием наслаждаться. Но так как было разбиение сосудов Адам hа-Ришон, и свойства Творца силой взрыва вошли в природу творения, то во мне есть искры “hашпаа”, отдачи. Они тоже находятся в “изгнании”, в желании наслаждаться, но все-таки у меня есть хотя бы возможность услышать, что есть такие вещи, как отдача.

       Если ты будешь говорить с просто животным, у которого нет "нецуцей hашпаа”, искр отдачи, то ты даже не сможешь ему этого сказать. У него нет этого понимания. В нас это есть, так как мы результат разбиения келим. Что разбилось? Разбился экран Бины и она вошла в Малхут. Поэтому мне говорят, что я должен пытаться достичь исправления.

       Если есть во мне и отдающие и получающие сосуды, то кто из них победит? Это зависит от света, который на меня светит. Если мне светит очень маленький свет, который только поддерживает мое существование, то я использую свои получающие сосуды в соответствии с тем, насколько он мне светит - и это моя “жизнь”, я чувствую, что это моя жизнь.

       Если мне будет светить больший свет, будет светить в мои отдающие сосуды, которых я не чувствую, и я увижу эти искры отдачи в себе, если они получат силу от этого света, вырастут до такой степени, что будут больше, чем получающие сосуды - то отдающие сосуды победят во мне и я буду отождествлять себя с ними. Поэтому я сейчас должен найти средство возбудить на себя окружающий свет, чтобы он светил в мои искры отдачи, которые в плену у желания получать и ещё со времени разбиения Адам а-Ришон находятся во мне.

       Этот “ор макиф”, окружающий свет можно возбудить посредством учёбы в группе с правильным отношением, правильным намерением, с помощью Рава и так далее. Вся эта подготовка есть во мне со времени разбиения Адам hа-Ришон. Ты можешь сказать, что да, действительно все это есть, но откуда я знаю, что делать и как делать. И решение действительно очень простое, Бааль Сулам дает его в “Предисловии к ТЭС”. Он пишет, что Творец в каждое мгновение кладет руку человека на хороший выбор и говорит: “Возьми себе это” - "Выбери жизнь", а человек должен только укрепляться в том, что Творец для него выбирает.

       Наш выбор в том, нажать ли на педаль газа или нет, как в автомобиле. А руль не в наших руках. Мы можем только двигаться в том направлении, которое Он нам показывает. Поэтому если человек каждое мгновение возвращается к мысли “нет никого кроме Него”, и даже пытается не только всеми силами удержать эту мысль в голове, но и пробудиться к ней своими чувствами, прочувствовать ее в своих ощущающих келим,- то это в принципе все усилие, которое он должен сделать и больше не надо ничего искать.

       Мы не должны искать направление, не должны искать средства для того, чтобы как-то продвинуться, по какому пути пойти, о чем думать - это все лишнее. Нам нужно только укрепиться в мысли “нет никого кроме Него” в раскрытии духовного, которое может произойти в каждое мгновение в моих ощущениях, во всём моем существе и в каждый момент Он обновит мне поле деятельности, Он даст мне помехи, разные средства, с помощью которых я должен каждый раз укреплять и обновлять связь с Ним.

       Если человек хорошо понимает свои ограничения и, перебрав все имеющиеся у него возможности, постепенно сокращает их и исключает одну за другой, то в итоге он понимает, что на самом деле у него есть единственная возможность - установление связи с Творцом. Это означает, что он сразу подходит к “двейкут”, слиянию. А кроме этого - нет ничего.

       Бааль Сулам говорит нам в письме "Творец - тень твоя", что мы должны соединить три точки и всё это сконцентрировать на одной цели: "в то время, в том месте, в ту женщину". Или как он пишет в другом письме, что "Израиль, свет Торы и Творец - это одно единое целое". В конечном счёте нужно работать над связью с Творцом в любом состоянии, которое тебе дается в качестве помехи. Выбор только в том, укрепить ли эту точку или нет, а не выбор состояний, в которых я буду и не просьба поменять состояния, а каждое из них надо принимать как данность свыше и в каждом упирать на эту точку связи.

       Получается, что все довольно просто и не зависит от разума, умственных и душевных способностей человека, от его уровня интеллекта, всевозможной специальной подготовки, от предварительного образования,- а эта точка равна у всех, и каждый способен её укрепить. Ты не можешь сказать, что у тебя не было подготовки, ты не родился способным, сильным - найди во всей своей жизни эту точку и только на неё нажимай. И тогда ты увидишь, что для неё нам не нужно ничего, кроме только внимания к ней. А если человек слишком умный и начинает путаться и искать всякие философские теории, то его барахтанье просто сводит его с дороги и он в конце концов запутывается.

       Вопрос: А во время урока как это проявляется?

       И во время урока, во время учёбы... Бааль Сулам говорит это в “Предисловии к ТЭС”, что есть усилие количественное и качественное. Количественное усилие - это, скажем, по времени. А качественное - это в какой степени в состояниях, когда человеку труднее всего сконцентрироваться на этой точке, он в силах найти для себя всякие, как-бы, вспомогательные системы, которые будут напоминать ему об этом, об этой точке. Это как мы посылаем сообщения на телефон “Не забывать о цели” и прочие вещи. Это очень внешне и грубо, но пока ты дойдешь действительно до внутренней точки, это - усилие.

       Вопрос: Раскрытие ступени “вознаграждения и наказания” это ещё система различий “сладкое-горькое”, или уже “правда-ложь”?

       Если ты хочешь быть связан с Творцом с помощью тех ощущений, которые Он тебе дает, с помощью помех, это уже относится к выяснению по принципу “правда-ложь”, а не к оценке “сладкое-горькое”. Хотя это все ещё в наших келим, до “махсома”, но вместе с тем ты начинаешь различать по принципу “правда-ложь”. А управление “вознаграждением и наказанием” - это упрощенные слова, это не относится к “сладкое-горькое” или “правда-ложь”. “Вознаграждение и наказание” означает ради чего я работаю и это называется "наградой", "вознаграждением"; а то , что я не хочу получить в результате моего усилия - это называется "наказанием".

       Бывает “награда и наказание” когда я выиграю в лотерею, и может быть когда я заработаю слияние с Творцом или чувство того, что я Ему что-то даю. У награды и наказания нет хорошей или плохой оценки, ты определяешь, что для тебя вознаграждение, а что наказание в соответствии со своей ступенью. Это может меняться по шкале с минуса на ноль, а затем и на плюс. Намерение, ради чего ты работаешь называется для тебя наградой.

       Вопрос: Я не понял что изменяется после раскрытия Творца, я понимаю, что есть два этапа...

       Если сейчас, например, когда я начинаю работу, начинаю продвижение к духовному, для меня награда - это, скажем, то, что я буду знать лист из ТЭ"С, что я запомню содержание какой-нибудь статьи, и это тоже хорошо. Я не говорю, что это плохо - это хорошо, если у нас будет для начала такая награда, это уже кое-что. Затем для меня будет наградой то, что я буду думать о духовном, скажем, 2 часа в день. Затем - 24 часа в день. И это все пока "аль менат лекабель”, до состояния, пока “не дает мне это уснуть”, самого большого состояния “ло ли-шма”.

       А наказание - это наоборот, когда я даже на одно мгновение прерываю мысль о духовном, цели творения, моей жизни - это для меня наказание. Когда человек кого-то любит, то он думает только об этом, он зациклен на этом. Это то, что называется самое большое состояние “ло ли-шма” - и это награда. Это называется "страданиями любви", хотя это ещё животное, а не духовное, ведь я хочу насладиться, у меня к этому страстное желание.

       Что может быть сверх этого - я даже не могу предположить. Сверх этого, при раскрытии Творца мои келим проходят исправление и тогда я получаю определение награды и наказания совсем по-другому - есть ещё награда быть совсем отключенным от себя самого и только отдавать, но это уже келим Бины.

       Вопрос: Так значит первый этап после “махсома” это ещё “ло ли-шма”...?

       Нет, после махсома нет. Творец сотворил желание получать, желание наслаждаться, затем пришёл свет, заполнил это желание и дал ему желание наслаждать, давать, “леhашпиа”. Стадия алеф (1) стала стадией бет (2) (4 стадии прямого света). Так и я, работая над собой и достигнув последней стадии “ло ли-шма”, я страстно хочу только Его. И если я в таком состоянии сделал то, что в состоянии сделать, дошёл до очень сильного желания насладиться Творцом и Он раскрывается мне, то это раскрытие действует во мне подобно тому как стадия алеф (1) превратилась в стадию бет (2). И тогда я получаю от раскрытия Творца отдающие келим.

       Ведь какое отличие стадии бет (2) от стадии алеф (1)? Стадия бет ощущает Творца, ощущает Хозяина и поэтому хочет быть как Он, дать Ему, подняться на Его ступень и так далее. То же самое происходит и со мной, в тот момент, когда я получаю раскрытие Творца.

       Что такое раскрытие Творца? Стадия алеф получила наполнение и наслаждается, затем внутри наполнения она чувствует ещё и Дающего, кроме самого наполнения. Она начинает чувствовать стадию Кетер (0), “шореш”.

       Стадия алеф чувствует себя, чувствует, что наслаждается и внутри этого начинает ощущать Кто находится над ней, от кого она получает наслаждение. Она получает наслаждение от стадии “шореш”. Кто это стадия “шореш”? Это “машпиа”, дающий. Он дает, он выше меня, значит я хочу быть подобным ему, давать ему. Так стадия алеф превращается в стадию бет.

       То же самое происходит и со мной. Я сейчас, например, как стадия алеф, прийдёт свет, наслаждение; почувствую, что это приходит от Дающего Источника. Из-за этого я даже захочу быть похожим на этот источник, на дающего. Это превращение, происходяшее с человеком называется “прохождение махсома”, или "выход из Египта”.

       Вопрос: Что человек может дать, “леhашпиа”?

       До “махсома” он не может отдавать вообще. После “махсома” мы учим, что может. Он может дать Творцу своё наслаждение, которое получает. Это “лекабель аль менат леhашпиа”. Есть "леhашпиа аль менат леhашпиа”, есть разные возможности. То есть, он может развиваться посредством келим, которые выше желания получать.

       Вопрос: В нескольких местах в статье написано, что человек должен “молиться за весь мир”...

       То, что написано в статье, что человек должен молиться за остальных, это не значит, что можно обязать его делать это. В Торе вообще в каждом месте написано “Должен, должен, нельзя..." и различные указания, повеления (“пкудот”). Указания можно давать человеку если он в состоянии их, по крайней мере, выполнить. Он может выполнить это как раб. Или можно объяснить ему это как высший закон, духовный закон, чтобы он дошёл до понимания этого указания, так что даже если никто бы ему не указывал, то он сам бы написал бы это указание и выполнил бы его.

       Что такое “человек выполняет заповедь, указание”? Когда он в процессе постепенного развития от глубин “клипот”, где он понимает только наслаждение, до понимания того, что такое отдавать, кто это Творец, и в соответствии с тем, насколько он постигает Творца, хочет быть подобным Ему; то та мера подобия человека Творцу называется “мицва”, заповедь, определенный закон, который человек выполняет.

       Творец - это общий закон, желание насладить. Это желание насладить раскрывается нам как 620 видов, способов дать наслаждение. Так, что каждый раз, когда я понимаю, что такое наслаждать и хочу быть, как Наслаждающий, которого я раскрываю, то это называется, что я понимаю заповедь - слышу её и затем выполняю её.

       Сначала необходимо выслушать её всю, чтобы выполнить. Что значит “выслушать”? Это быть в подготовке Бины, быть в такой степени исправления, чтобы понимать какова степень отдачи, называемая выполнением какой-либо заповеди, одной из 620. Значит я должен дойти до исправления Бины и тогда я “слышу”, слух это ступень Бины. Я понимаю какой-нибудь духовный закон, раскрываю степень отдачи Творца и в соответствии с этой степенью - хочу отдавать, это называется, что я сам выполняю этот закон, сам выполняю заповедь.

       Можно выразить это по-другому. Человек в своем желании получать построен как желание отдавать Творца. Творец, желание насладить, разделяется на 620 законов. Почему? Он создал меня в желании получать, которое разделено на 620 частей. Если я в каждой из своих частей раскрываю свойство отдачи Творца этой части, насколько он Добр и Творит Добро и хочу с помощью исправления Бины, когда я слышу все Его слова, также быть дающим в этой части своего желания получать, состоящего из 620 частей, то это называется, что я выполняю сейчас заповедь. Это значит, что я подобен Творцу в одной из 620 частей своего желания получать.

       Когда я во всем своем желании получать становлюсь подобен Творцу, это означает, что я исправил всю свою душу, ведь моё желание получать - это душа; выполнил все заповеди, поднялся на все ступени, что одно и то же. Если я всеми своими частями могу отдавать Творцу - то это мой “гмар тикун”, Конечное исправление.

       Ты спрашиваешь, как во время учёбы можно думать о других людях, ведь написано, что человек должен думать об обществе. Тут есть несколько вещей. Это правильно меня настраивает относительно желания отдавать. Ты можешь сказать: “Как же я во время изучения ТЭ"С или во время мыслей о работе на Творца, о том, как я с Ним связан, как я к Нему отношусь, начну думать о товарище, то это собьет меня с мысли и я совсем перестану думать о чем бы то ни было. Я и на себе-то не в состоянии сконцентрироваться, на своей связи с Творцом, а тут ещё надо думать о товарище”.

       Почему же от нас это требуется? Как я уже говорил, это не требуют от нас, невозможно требовать от человека, чтобы он думал о ком-то другом. А говорят нам, что если ты приблизишься к Творцу, то ты придешь к состоянию, когда ты сам, исходя из своего внутреннего состояния, начнешь думать о других.

       Это как с заповедями, тебе говорят, что ты должен накладывать тфилин. Что значит я должен? В процессе своей работы, раскрытия тебе духовного, ты придешь к состоянию, когда увидишь, что накладывая тфилин, ты производишь большую отдачу и тогда это называется, что ты достоин накладывать тфилин, конечно в духовном, а не в материальном смысле.

       То же самое тут, тебе говорят:“Возлюби ближнего своего, как самого себя”. Но разве я могу его любить? РАБА"Ш нам объясняет, что такое “любить”, какая это высокая ступень. Ты должен после всех усилий прийти к этому, ты должен почувствовать, что это желание исходит из тебя и ты сам это делаешь. До такой степени, что если бы даже не было Творца и не было бы Его влияния на нас, не было бы Его желания наслаждать, и ты вообще бы не знал, что ты должен отдавать Ему, и ты бы раскрыл эти законы, то ты производил бы отдачу. И это называется выполнение заповеди.

       Если сказать яснее, то, выполнением заповеди называется действие, когда я не знаю выполняю я или нет, я не знаю для кого я это делаю, и у меня нет никакого контакта со следствием моего выполнения. Когда у меня нет никакой обратной связи, которая может быть истолкована как наслаждение или какая-нибудь выгода для меня.

       Я раскрываю в заповеди её высшее свойство - то, что мне необходимо выполнить её, и выполнить не для себя самого, а без всякой связи с самим собой. Поэтому сказано : “Возлюби ближнего своего как самого себя”. Как себя! Вся твоя отдача будет как когда-то было твоё намерение самонасладиться.