Из ночного урока от 31-го Октября

       Существует радость, называемая радостью от сознания того, что совершил хорошие действия, а есть то, что называется радостью "по легкомыслию", когда человек радуется не обдуманно, не анализируя, не от своей работы, не от того, что смог выполнить Заповедь. А просто ощущает радость в соответствии со своими животными чувствами - от того горько ему или сладко. Сладко ему, хорошо - он в радости, как это делают маленькие дети, а горько ему - он плачет.

       Но есть радость, которая возникает не в связи с ощущением "сладко-горько", а от ощущения "правда-ложь", от разумной, деловой оценки, оценки относительно цели. И тогда он может чувствовать себя горько, например, ему говорят, что нужно сделать операцию; но он при этом радуется, так как видит, что в конце концов нашли проблему и он возможно от неё избавится и будет здоров.

       И это называется "симха шель мицва" - радость заповеди при работе на Творца, когда человек тяжело работает в поте лица, прикладывает усилия, но находится в радости, в эйфории, ведь он чувствует наслаждение от самого действия, а не от того, что получает плату за работу. Само действие это плата для него, то что ему дали сделать, он получил сверху исправление, экран и может совершить действие отдачи - это для него плата и он находится в радости.

       Это называется радость от хороших действий, радость заповеди. Когда он исправляет себя всего, приобретает общий "масах", экран и может совершить общее действие "кабала аль менат леhашпиа" в его общем кли, это называется "симхат Тора", радостью Торы. Когда раскрывается весь свет заповедей в общем кли и это называется "свет заповеди проявляется в человеке". Душа становится вместилищем Торы. Вобщем, все зависит от того, чему ты радуешься.

       Вопрос: Так радость - это получение экрана?

       Если твоя цель - работать с экраном, то получение экрана, получение исправления - это радость для тебя.

       Вопрос: Почему написано, что человек должен использовать свои келим из левой линии? Разве человек не должен стараться удерживаться в правой линии и только немного, насколько это возможно, в левой линии?

       Несомненно, человек должен остерегаться входить в левую линию. Это можно делать только, если он в состоянии выдержать это и держать левую линию под контролем. Иначе это будет "хет hа-мераглим", грех разведчиков [посланных Моше в Эрец Исраэль], когда ты заходишь в такую область, на которую нет у тебя достаточного экрана и тогда у тебя просто нет выбора и ты подчиняешься получающим сосудам.

       Чтобы зайти в левую линию нужно, прежде всего, быть в состоянии "хафец хесед" относительно неё, в состоянии Бины, то есть, когда я абсолютно ничего не хочу получать из левой линии и поэтому она на меня не действует. Ведь я захожу в левую линию только для того, чтобы добавить к правой столько, сколько я смогу. Я "хафец хесед", я захожу в левую линию, я смотрю сколько могу приобрести келим, чтобы на них поднять Ма"Н, просить их исправления, их подслащения и в соответствии с этим я действую. Все эти вещи происходят "лемала ми hа-даат", выше знания - это трудно описать.

       Вопрос: Как делают этот расчёт? Как человек может знать сколько из левой линии он может взять?

       Это все приходит из предыдущего состояния. Как человек может знать в каком состоянии он находится и не будет ли осложнений? Природа духовных ступеней такова, что АХА"П высшего находится в Г"Э нижнего, и поэтому когда ты работаешь над своими Г"Э, то ты также работаешь над АХА"П высшего. А АХА"П высшего - это твоя будущая ступень.

       Ты не можешь быть "хафец хесед", приобрести свои Г"Э, если ты не "противишься" сосудам на более высшей ступени. Ты становишься "хафец хесед" не на своей ступени при приобретении своих Г"Э, а ты приобретаешь "хафец хесед" уже на АХА"П высшего, поэтому ты можешь потом подняться на высшую ступень и быть уверенным, что тебе это удастся. "Цимцум бет", второе сокращение, в результате которого появилась такая организация килим, это просто спасение для нижнего, когда он может с помощью работы с получающими сосудами приобрести отдающие келим. Мы еще не понимаем какая в этом глубина.

       Вопрос: Почему нужно сопротивляться АХА"П-у вышего?

       Я сказал «сопротивляться АХА"П-у высшего» потому, что если я приобретаю Г"Э на своей ступени, то я должен противиться использованию «келим де- кабала», получающих сосудов. И моих «келим де кабала» и «келим де кабала» АХА"П высшего, которые упали внутрь моих Г"Э. Таким образом я относительно высшего нахожусь в обороне.

       Я ещё не приобрел Г"Э высшего, а я уже «хафец хесед» относительно его АХА"П. Поэтому, когда я приобретаю Г"Э высшего, когда я уже нахожусь в нем, на его ступени, я тогда смогу присоединить его АХА"П на сколько это возможно и перенести его в правую линию. Есть здесь ещё очень много типов связей между нижним и высшим: НеХ"И высшего, НеХ"И де-ИМА, ЦеЛе"М - пример, который высший дает низшему, как он должен поступать.

       От низшего ничего больше не требуется, как только пожелать добавить еще немного исправлений, еще более укрепиться в том примере, что ему показывают сверху, прилепиться к «эйн од мильвадо», «нет никого кроме Него». И тогда раз за разом высший добавляет низшему еще задание, указывает, что еще сделать. Он получает от Высшего разум, пример - получает действительно все, что нужно. Он должен только быть связан с одной точкой - связь с Творцом, с высшим... Хороший был вопрос.

       Вопрос: Что такое «мицвот маасийот», практические заповеди? РАБА"Ш пишет, что у «мицвот маасийот» есть чудесная сила привести человека к Творцу.

       Практические заповеди... В духовном нет слов, и каббалисты придумывают их, исходя из ветвей этого мира и с помощью имен ветвей называют корни в духовном мире. Заповедью в духовном называется действие с экраном и это называется «практическим действием».

       Есть «маасе бе-коах» - «действие в силе» (то есть, еще не произведенное действие, а его замысел) и есть «маасе бе-поэль» - «практическое действие», то есть реально произведенное действие. Действие в силе - это действие в «рош», голове парцуфа, а практическое действие - в «гуф», теле парцуфа. И не более того, не стоит вдаваться в различные представления. Ты учишь Науку Каббала, и единственное действие, которое может быть - экран, высший свет и все.

       Но когда мы говорим об этих статьях, которые написаны в большинстве своем для людей, находяшихся до махсома, у которых ещё нет экрана, и их нужно учить как продвигаться и как преодолеть махсом. После махсома «душа человека учит его» и человек уже понимает, как двигаться, он приобретает опыт и уже идет при свете, а не в темноте - как при двойном и простом скрытии до махсома.

       У всей нашей работы до махсома и соответствующей ей работы после махсома есть, как бы, одни и те же имена, но не следует путаться в этом. Практические заповеди до махсома - это когда ты делаешь все действия, которые в твоих силах, чтобы получить первый экран. Это распространение, учёба, любовь к товарищам и так далее, но если эти действия идут вместе с твоим желанием, то это не называется практические заповеди.

       Заповедь - это действие против желания. Но против нашего желания мы неспособны ничего сделать, если что-то действительно против моего «я», то я не могу двинуть даже пальцем. Если это против «меня», но я все же должен это сделать, я знаю, что должен совершить эти действия ведь это приближают меня к цели – для этого я должен изменить в себе оценку действия, сделать его важным в своих глазах, сделать его в какой-то форме, возможной для выполнения.

       И тогда я должен слушать, что говорят товарищи, слушать нашу музыку, уроки, кассеты, читать, вообщем, каким-то образом впечатлиться, восхититься чем-то, чтобы то, что было против моего желания, стало мне важно и важность цели дала бы мне горючее, энергию для продвижения. И тогда важность цели засветит мне и я буду в состоянии это сделать. Ну а когда я в состоянии совершить духовное действие и выполнить заповедь, то я сразу это делаю. Почему же это называется заповедью уже сегодня - то, что я делаю? Потому что, чтобы выполнить духовную Заповедь, я совершил все эти действия. С самого начала это было выше моих возможностей, а теперь я могу. Так я выполняю заповедь.

       Говорят, что если ты дошёл до состояния, когда есть у тебя горючее и ты можешь сделать духовное действие... В материальном ты выполняешь какие то действия: надо встать, пойти куда-то, заняться распространением или проснуться рано на урок, а в духовном нет телесных, механических сосудов, как в этом мире.

       В духовном только решение, решающий перевес, когда ты пересиливаешь себя, свои посторонные мысли, ты занимаешься ими и переводишь обязанность в право, это называется «действием». А после этого не нужно уже делать ничего. Ты использовал свой «рацон лекабель», против него же и теперь с ним ты можешь произвести действие. А «действием» в духовном называется намерение. Если ты пришёл к правильному намерению «аль менат леhашпиа», когда ты можешь это выполнить, то это все, и нет ничего кроме этого. Уже с помощью этого намерения, когда тебе удалось поднять важность цели выше своего эгоизма, то этим ты раскрываешь кли, в котором затем раскрывается Творец.

       До махсома, если ты не совершаешь само действие, а только принимаешь решение - это означает, что это решение ложное. Это знак того, что ты обманываешь себя, что ты «можешь, ты в состоянии, готов», а на самом деле это остается только красивыми словами. Много людей так говорят, но не делают и там же и остаются. Это просто самообман, что ты сделал выяснение и исправление мысли. В духовном мысль - это действие, а в материальном - все ещё нет. Только само действие указывает на то, что человек действительно произвел анализ своих мыслей. Так написано, что «кли маасе гомрим».

       Вопрос: Но ведь есть выражение «Там где мысли человека, там и он сам»?

       Это выражение верно и для духовного и для материального мира. Но в материальном ты знаешь, что ты находишься в каком-то месте, только по действию. Ты можешь сидеть на рынке и думать, что ты находишься на уроке, в возвышенном состоянии. Но если ты в состоянии сидеть на рынке, если не созрела в тебе необходимость находиться сейчас на уроке и нигде больше – это и означает, что ты на уроке не находишься, а пока еще просто сидишь на рынке...

       Вопрос: Во всех статьях написано, что необходимо свести в одну точку своё «я», Творца и своё состояние. А состояние - это уровень связи между мной и Творцом. Как в этом может помочь группа? Или это личная работа каждого?

       »Я» и «Творец» - это единственные две вещи, существующие реально. Кроме этого нет ничего! «Состояние» - это раскрытие во мне желаний с помощью особенных ощущений. Мои сегодняшние ощущения, в том состоянии, в котором они находятся, открываются в соответствии с решимот. С помощью этих моих чувств, по тому как они раскрылись в соответствии с очередным решимо, я получаю определенное состояние, называемое «мой мир».

       Творец хочет открыться мне через это состояние. Он хочет, чтобы в этом состоянии я увидел Его, увидел, что это Он. Значит, если я посмотрю на «себя», своё «состояние» и «Творца», то увижу, что «состояние» и «Творец» - это одно и то же. Но почему я воспринимаю «себя», мое «состояние» и «Творца» как три разные составляющие, а не как две, или как одну? Потому что я не в состоянии совместить это, сфокусировать. Ты знаешь как целятся, совмещают 3 вещи - глаз, прицел и цель. Так вот ты не можешь свести эти 3 вещи вместе и, таким образом, Творец открывается тебе в твоих чувствах, в том, что называется твоё состояние.

       Если ты можешь идентифицировать себя на 100% с этим состоянием, принять его совершенно, без какого бы то ни было расчета для себя, то ты будешь называться «хафец хесед» и тогда ты включаешься в Творца в той же картинке, в том же состоянии, которое ты чувствуешь. До такой степени, что ты чувствуешь, что ты, твоё состояние и Творец это одно. Если ты не можешь это сделать, то ты видишь эти три вещи отделенными друг от друга. Я думаю это понятно.

       То, что я сказал - это как должно быть. Есть здесь всякие средства, чтобы я и состояние, которое я ощущаю, оно кстати может быть, не дай Б-г, самым плохим, когда я, моё состояние и Творец разнесены на большое «расстояние», я не могу соединить вместе эти вещи, мне кажется, что это вообще невозможно, есть помехи, люди, опасность, стыд, всевозможные помехи в мыслях, путаница, где Творец, где цель...

       Так вот есть много средств, как мне начать уменьшать этот беспорядок, который у меня внутри, беспорядок в понимании этих 3-х вешей – себя, Творца и состояния, и соединить их вместе. Здесь уже нужны опыт и техника, которые человек постепенно приобретает сам, и уже знает, как навести в себе внутренний порядок в таких состояниях.

       Товарищи очень помогают в этом. Я, например, получаю сообщение по телефону, и если я в это время пишу, то есть нахожусь в каком-то определенном внутреннем состоянии, но я все же вижу как это сильно влияет на меня, я этим соединяюсь с группой. Есть большая сила в группе, от которой может быть добавлено каждому.

       Кроме группы, мы уже говорили, это могут быть рутинные вещи, которые напоминают человеку, что он должен, то что называется, «лахзор бе-тшува» - вернуться, приблизиться в мыслях к Творцу. Должны быть различные вспомогательные действия или вещи, которые напоминают об этом, но главное - группа. Почему группа? Так как все остальные вещи, кроме группы - неживые; это работает, ну скажем, как будильник, от этого ты не можешь особенно восхититься, ведь это, в конце концов, ты сделал.

       То, что ты пробуждаешь своё желание «проснуться» через товарищей, ты этим приобретаешь также и их желания, их силы и это продвигает тебя. Но если ты сам себе напоминаешь через какой-то будильник, через какое-то неживое действие, а не через кого-то, то ты этим не добавляешь себе желаний. С группой, ты включаешься в желание других с их оценкой величия цели и это немедленно добавляет в келим.