Телевизионная программа «Недельная глава Торы»

Беседа ученого, каббалиста Михаэля Лайтмана с телеведущим, Гилем Копачем

27 августа 2008 г.

Передача 23

Глава Ваикра

Г. Копач: Добрый день! Сегодня мы открываем новую книгу Торы – книгу «Ваикра». Давайте поднимем бокал в честь этого события: «Лехаим – за жизнь!» Наша сегодняшняя тема: вино и опьянение. Почему? - Главу «Ваикра» обычно читают незадолго до праздника Пурим, во время которого принято пить, пока не «перестанешь отличать злодея Амана от праведника Мордехая». Но прежде я хочу спросить относительно книги «Ваикра». Эту книгу называют также книгой колена Леви. Есть мнение, что каждым коленом или силой в иудаизме написана своя книга, и колено Леви написало книгу «Ваикра». Уважаемый д-р Лайтман, что вы об этом думаете? Вы не согласны с этой теорией?

М. Лайтман: Теорий, которые люди в течение тысячелетий пытались выстроить вокруг Торы, множество. Но почему «Тора Творца называется беспорочной»? - Потому что невозможно коснуться ее: это нечто, находящееся в мире Бесконечности. Кто приходит к ней – тот приходит, кто не приходит – тот не приходит, хотя и может толковать ее в нашем мире, как ему вздумается. На самом деле, он даже не способен приблизиться к ней, чтобы что-то объяснить. Поэтому одни думают одно, а другие - другое.

И ПРИЗВАЛ (ВАИКРА) МОШЕ БОГ (Книга Ваикра, глава 1:1).

Г. Копач: В слове «ваикра» буква «алеф» меньшего размера, чем остальные. Почему в Торе вдруг появляются буквы разных размеров? Что они означают?

М. Лайтман: Буква меньшего размера означает малое состояние (катнут). Есть буквы малые, средние и большие, пишущиеся выше или ниже. Некоторые буквы в своем написании опускаются ниже общей линии и символизируют вход в мир клипот (нечистоты).

Г. Копач: Например, ножка буквы «куф» находится в нижнем мире - в мире клипот?

М. Лайтман: Правильно. К клипот относятся четыре последние буквы алфавита: куф, рейш, шин, тав. Буква куф символизирует начало клипот. Предшествующие ей буквы находятся выше, в чистом духовном мире. А буква куф связывает между собой два мира – высший и нижний, поэтому ее ножка опущена вниз. Эту букву также называют коф (обезьяна), и отсюда проистекает дуализм «человек – обезьяна».

Г. Копач: Но ведь буквы рейш, шин, тав не опускаются ниже общей линии?

М. Лайтман: Но они находятся уже после буквы куф, и она придает им силу клипот.

Г. Копач: Так почему маленькая буква «алеф» символизирует малое состояние?

М. Лайтман: Вся книга «Ваикра» и в особенности ее первая глава говорит о том, что у нас якобы есть три власти: «разрешено», «запрещено» и нечто, находящееся посредине. Эту середину, которая называется клипат нога, необходимо выяснить. Маленькая буква означает, что мы пребываем в малом состоянии и пока не можем совершить выяснение.

Г. Копач: На юридическом языке это означает нечто, требующее дополнительного внимания и изучения?

М. Лайтман: Совершенно верно!

ЕСТЬ У ПРАЗДНИКА ПУРИМ ОГРОМНОЕ ПРЕИМУЩЕСТВО ПЕРЕД ВСЕМИ ОСТАЛЬНЫМИ ДНЯМИ И ДАЖЕ ПЕРЕД СУББОТАМИ. (Бааль Сулам, «Учение десяти сфирот», часть 16, параграф 220).

Г. Копач: Мы сказали, что главу «Ваикра» читают незадолго до Пурима. В праздник Пурим все переворачивается…

М. Лайтман: Переворот – это основа мира: мы превращаем злое начало - эгоизм - в доброе начало.

Г. Копач: Поэтому каббалисты выделяют Пурим как самый важный праздник?

М. Лайтман: Пурим символизирует Окончательное исправление (гмар тикун). Когда-нибудь мы придем к такому состоянию, и это будет называться Пурим. Есть также Судный день (Йом Кипурим - как Пурим), который противоположен ему.

Г. Копач: Святой Ари говорит, что Пурим - вершина света: в этот день приходит самый большой свет, и это больший праздник, чем Йом Кипурим.

В противоположность Пуриму в Йом Кипурим мы раскрываем наши испорченные, еще не исправленные желания, которые подлежат исправлению. Под воздействием поступающего свыше огромного света нам становится ясно, что именно нужно исправить. Поэтому в этот праздник действуют 5 запретов: на еду, умывание, умащение благовониями, супружескую близость и ношение кожаной обуви. Почему? – Потому что раскрываются желания, которые запрещено наполнять светом.

Мы уже говорили, что наша душа включает в себя 613 желаний, которые мы должны наполнить 613-ю светами. В состоянии, называемом Йом Кипурим, мы раскрываем эти желания в неисправленной форме. Но это радость для нас, ведь пришел свет, и эти желания нам проясняются. С этого мгновения и далее мы можем приступить к их исправлению и наполнению.

До праздника Ханука мы наполняем желания, раскрывшиеся в Йом Кипурим, светом хасадим. После Хануки мы производим дополнительные исправления и, приходя к Пуриму, наполняем их светом Хохма. Тогда мы не чувствуем никакого различия между малыми и большими желаниями, между теми, что были не исправлены в большей или меньшей степени. Поэтому в Пурим действует обычай не отличать злодея Амана от праведника Мордехая.

Г. Копач: В Пурим принято надевать маскарадные костюмы. Вы считаете это детством?

М. Лайтман: Нет-нет, это обычай очень высокого уровня, ведь одеяния олицетворяют намерения. Поэтому переодевание символизирует изменение намерения: вместо намерения использовать желание ради собственного наслаждения мы хотим использовать его с намерением отдачи и любви к ближнему. Это называется одеянием.

Г. Копач: Смена одежды также намекает на изменение мироощущения: не быть в одном видении окружающей реальности, попытаться ощутить ее иначе. В «Мэгилат Эстер» – книге, которую мы читаем в Пурим, все время случаются метаморфозы. С евреями происходит большое чудо: злодейство, задуманное врагами, падает на их же голову. Я хотел спросить, в чем суть «Мэгилат Эстер»? Мудрецы соотносят с ней большие силы, несмотря на то, что имя Творца в ней не упоминается. Но говорят, что в ней скрыты большие тайны, и праведники могут увидеть в ней будущее.

М. Лайтман: Верно. Само название книги - «Мегилат Эстер» - переводится как раскрытие (от гилуй) сокрытия (от астара): прежде мы находились в скрытии, в изгнании, а затем пришли к раскрытию. Поэтому этот рассказ называется «раскрытием скрытия». И действительно, из истории мы видим, что после описанных в книге событий евреи, вышедшие из Вавилона, возвращаются в Израиль и строят Второй Храм.

Г. Копач: С исторической точки зрения период, описанный в «Мегилат Эстер», был периодом большого раскола в народе и опасности уничтожения, превратившейся в избавление.

М. Лайтман: Так вышло потому, что они знали, как использовать эту ситуацию правильно. В 20-м веке этого знания уже не было, и ты видишь, что произошло. А тогда евреи притянули свет Хасадим, что называется «поститься», в котором раскрылся свет Хохма, и все эгоистические желания – Аман с десятью сыновьями, женой Зэрэш и министрами - превратились благодаря Мордехаю и Эстер в добрые.

Г. Копач: Эстер представляет собой Малхут?

М. Лайтман: Малхут, находящуюся в скрытии – небесную Малхут!

Г. Копач: По сути, это Шхина, которая находится в изгнании и должна соединиться с Царем царей. А кто такой Мордехай в этой истории? Он кажется единственным, кто понимает происходящее и управляет им.

М. Лайтман: Мордехай – это особая сила, о которой в «Песне Песней» (5:5) сказано: «МИРРА, СТЕКАЮЩАЯ НА СКОБЫ ЗАМКА». Это особое свечение приносит исправление келим.

Г. Копач: Говорят, что в каждом поколении только один человек подобно Мордехаю действительно понимает происходящее. Такой человек называется праведником поколения.

М. Лайтман: И вместе с тем он скрыт: сидит тихо у царских врат и сам ничего сделать не может. По сути, он плачет, понимая, что существует опасность, но сам устранить ее не может. Т.е. в нас существуют особые силы, но мы ими не пользуемся, хотя они находятся на пороге в хорошую жизнь.

Г. Копач: Если есть праведник поколения, и он скрыт, то это не я, потому что я популярен. Вы тоже достаточно известны. Кто же это такой, и как мы можем его узнать?

М. Лайтман: Ты думаешь, что это некто скрытый, но ты видишь, что он скрыт? (Смеется.) Нет, это не так. В каждом из нас есть свой Мордехай, который ждет, когда человек «проснется», чтобы связать его с Творцом. И как только мы его обнаруживаем, уделяем ему внимание и пробуждаемся, то действительно с его помощью можем связаться с истиной. Иначе говоря, если человек ищет не славу, знание или богатство, а истину, то находит в себе свойство, называемое Мордехай, и с ним раскрывает все двери.

И ЭТИ ДНИ ПУРИМА НЕ БУДУТ ОТМЕНЕНЫ СРЕДИ ЕВРЕЕВ («Мэгилат Эстер», 9:28).

Г. Копач: Следовательно, «Мегилат Эстер» тоже нужно проецировать внутрь: во мне есть Мордехай, Эстер, Ахашверош, Аман?

М. Лайтман: Конечно, все находится внутри человека, и он должен упорядочить все эти составляющие. Это следует сделать правильно – так, как говорится в рассказе: Творец, он же Ахашверош, затем Аман с десятью сыновьями и женой Зэрэш...

Г. Копач: Я знаю, что Аман – это Амалек.

М. Лайтман: Правильно. Если ты его отстраняешь, т.е. не пользуешься им, как сказано: «Повесь его на древе познания», а также уничтожаешь десять его сыновей, то этого достаточно - всеми остальными желаниями можно пользоваться. Поэтому город Шушан, который вначале пребывает в смятении, приходит к большому веселью.

Г. Копач: Сказано: «Город Шушан возликовал и возрадовался», а прежде он спал, находясь в глубокой дреме.

М. Лайтман: Это происходит благодаря раскрытию единства, которое есть среди евреев. Написано: «есть один народ», одна сила, которая не дает эгоистическому желанию подчинить себе весь мир.

Г. Копач: Но мы раньше говорили, что у евреев желание насладиться не так велико, как в других народах.

М. Лайтман: Это верно в конце исправления, а в начале оно очень велико. Сегодня, и это всем понятно, мы гораздо эгоистичнее других. Кто хочет властвовать в мире, гонится за деньгами, почетом, могуществом, если не евреи?

Г. Копач: Почему именно евреи? Евреи никогда не были империалистами, не стремились завоевать колонии, как англичане или испанцы. Еврей всего лишь хочет еще 100 шекелей…

М. Лайтман: И все-таки они устроены так, что, приехав в любое место, ты попадаешь к еврею.

Г. Копач: Это характерно для наших дней, однако еще 100 лет назад евреи были очень бедны.

М. Лайтман: Верно, но я говорю о том, что если бы мы смогли реализовать весь потенциал имеющегося в нас эгоизма, то властвовали бы в мире. Сегодня наш эгоизм самый большой. Почему? – Потому что развивается эгоизм, возникший после разбиения - разрушения Храма. До этого мы жили в братской любви, а затем упали в беспричинную ненависть и с тех пор пребываем в самом большом эгоизме. Но когда мы начнем исправлять себя – а я надеюсь, что мы, в конце концов, приступим к этому, - то сможем приблизиться к Творцу с помощью жертвоприношений (слово курбан - жертва имеет тот же корень, что и слово каров – близкий). То есть жертвой называется действие, приближающее нас к Творцу

Г. Копач: Книга «Ваикра» как раз посвящена жертвоприношениям.

М. Лайтман: Совершенно верно. Говорится о том, как на каждом этапе ты должен себя исправлять. Достигнув исправления, мы наполняемся светом и можем обратиться к народам мира. Вот тогда мы увидим, что настоящее большое эгоистическое желание находится именно в них - просто прежде это было скрыто и от них, и от нас. Написано, что Творец хотел дать Тору народам мира, потому что именно в них находится эгоизм, который необходимо исправить. Но они не согласились, так как не могли получить Тору и пользоваться ей напрямую, а только через нас.

Г. Копач: Вы часто пользуетесь словом «эго». Приведите, пожалуйста, его синоним.

М. Лайтман: Желание получать ради себя.

Г. Копач: Но выражение «желание получать» не встречается в Торе. Используются выражения «злое начало» и «доброе начало».

М. Лайтман: Во всех местах, где в Торе сказано «грех, преступление», начиная с Адама Ришон и кончая самым последним человеком, подразумевается эгоизм.

Г. Копач: Несмотря на то, что открыто об эгоизме не говорится?

М. Лайтман: В иврите это слово иностранное.

Г. Копач: Разве нет слова, заменяющего его?

М. Лайтман: И не нужно. Когда в наше время говорят о преступлениях, то не понятно, о чем именно идет речь: нарушениях на дороге, использовании наркотиков и т.д.

Г. Копач: Вы не думаете, что стоит заменить слово «эгоизм» словом «наклонность»?

М. Лайтман: В мире принято пользоваться словом «эгоизм». Я являюсь членом нескольких форумов, где обсуждается будущее человечества, таких, как, например, Совет мудрецов мира. И хотя я не придаю им особой важности, все же в них заседают люди, определяющие также и словарь употребительных слов. Они пользуются именно словом «эгоизм». Разумеется, все следует из прегрешения Адама Ришон, так что можно пользоваться словом «грех».

Г. Копач: Но ведь есть хороший эгоизм, помогающий человеку развиваться?

М. Лайтман: Эгоизм всегда хорош, потому что это «помощь против него» - никто не говорит, что он плох. Но впоследствии, познавая Творца, я также познаю и свой эгоизм. Оценивая одно против другого, я понимаю, что мой эгоизм мешает мне прийти к абсолютному состоянию, и определяю, что он - зло, мой враг, ненавистник, Амалек, Аман, самое ужасное свойство. Тогда я отстраняюсь и отрезаю его от себя.

Г. Копач: Возможно, поэтому в Пурим человек должен пить ДО ТЕХ ПОР, ПОКА НЕ ОТЛИЧАЕТ ЗЛОДЕЯ АМАНА ОТ ПРАВЕДНИКА МОРДЕХАЯ? (Вавилонский талмуд, Мэгила 7:72) Он должен выпить столько, чтобы закружилась голова, и было невозможно отделить плохое от хорошего?

М. Лайтман: Вино – это свет Хохма, наслаждение, которое ты должен облачить в свет Хасадим. Если ты не облачаешь его в Хасадим, то оно опьяняет тебя.

Г. Копач: Я не уверен, что понял это. Я знаю, что выражения «благословен Мордехай» и «проклят Аман» имеют одинаковое числовое значение - 502! Это значит, что в мозгу есть особое место, где плохое и хорошее – одно и то же?

М. Лайтман: Приходя к окончательному исправлению, ты видишь, что нет добра и зла - все прекрасно!

Г. Копач: Выяснение окончено, все исправлено, и нет деления на добро и зло? Мы на самом деле можем прийти к такому состоянию?

М. Лайтман: Мы обязаны к нему прийти!

ПРИХОДИТ АДАР – УВЕЛИЧИВАЕМ ВЕСЕЛЬЕ. (Вавилонский талмуд, Таанит 29:71)

Г. Копач: Что такое веселье, и как его умножить?

М. Лайтман: Мы приближаемся к исправлению с желаниями, келим, подготовленными в Йом Кипур. Тогда действовали пять запретов, и наши келим были пусты - требовали исправления. Затем в праздник Симхат Тора (веселье Торы) мы получили свет. Безусловно, все эти даты являются символами - ничего не происходит автоматически в нашем мире согласно календарю. Но если человек проходит определенный духовный процесс, то это с ним происходит, причем в любое время года. В праздник Симхат Тора человек раскрывает силу, с которой начинает работать. Затем он приходит к Хануке – празднику света, когда наполняется светом Хасадим. Поэтому ханукальными свечами запрещено пользоваться как источником света. Можно лишь смотреть на них: свет Хасадим – только отдача.

Г. Копач: Но когда мы видим свет, разве мы его не получаем?

М. Лайтман: Нет-нет, это лишь отдача - ты отгораживаешься от своих получающих келим. И только после того, как достигаешь келим отдачи, начинаешь пользоваться своими желаниями, чтобы получать ради отдачи. То есть ты используешь и получение, и отдачу вместе, и тогда приходишь к полному исправлению, называемому Пурим.

Г. Копач: Вы так же, как Ари и Рамбам думаете, что Пурим – самый важный из праздников? Рамбам говорит, что в будущем все праздники будут отменены, кроме Пурима.

М. Лайтман: Верно, потому что этот праздник символизирует все исправления. А после всех исправлений нам уже нечего делать – мы находимся в состоянии Бесконечности и не изменяемся.

Г. Копач: Пурим показывает, что добро и зло в Высшем мире - одно и то же?

М. Лайтман: Безусловно!

Г. Копач: И если нечто кажется нам сегодня злом, катастрофой, которая может с нами произойти...

М. Лайтман: … то только потому, что мы не можем взять две вожжи - добро и зло - и упорядочить их настолько правильно, чтобы они продвигали нас к добру.

Г. Копач: В предыдущих беседах мы говорили, что наша жизнь в этом мире представляет собой постоянное выяснение добра и зла. А в Пурим уже не нужно этого делать? Только напиться и все?

М. Лайтман: В Пурим, как в субботу, нет работы, нет выяснений. Ты находишься в состоянии, которое уже исправил, и оно окончательное. Закончили работу – выходим на пенсию! И это навсегда: уже нет зла - все зло превратилось в добро, и потому прекращается всякая работа. После этого, между прочим, есть продолжение - подъем на более высокую ступень. Ведь, как говорит наука каббала, в течение всех этих лет исправления в этом мире мы лишь подготавливали себя к подъему в мир Бесконечности. Мы выполнили исправление келим, а что будет дальше?

Г. Копач: Есть еще этап, о котором мы не знаем? Он наступит через 230 лет?

М. Лайтман: Нет, он вообще не относится к нашему миру. Это состояние относится к миру Бесконечности и далее!

Г. Копач: Но я, как обычно, говорю, что я простой еврей, и меня интересует то, что происходит здесь и сейчас. Сказано: «Умножить веселье!» А я и большинство моих товарищей находимся в глубокой депрессии. Как мы можем умножить радость и быть веселыми?

М. Лайтман: Почему ты – молодой, здоровый, красивый парень, знающий и интересующийся многими вещами, - находишься в депрессии? Что произошло?

Г. Копач: Я говорю от своего имени, но все наше поколение убегает в наркотики, алкоголь, ищет…

М. Лайтман: …нечто наполняющее или хотя бы отключающее от проблем? Как ты думаешь, почему это происходит? Ваши желания пусты, и вы не можете их наполнить обычным способом - так, как привыкли. Но есть методика, позволяющая это сделать! Наука каббала учит тебя, как получить бесконечное, неограниченное наполнение! Получай! У нас нет выбора: в конечном счете, депрессия приведет человека к исправлению - это состояние дано нам не случайно. Вопрос в том, сколько человек готов страдать, пока, в конце концов, не поймет, что эти страдания целенаправленны.

Г. Копач: Вы, как и брацлавский хасид, говорите, что пребывать в радости - большая заповедь?

М. Лайтман: Нет! Сначала надо исправиться, а потом быть в радости.

Г. Копач: Исправиться, чтобы суметь находиться в радости?

М. Лайтман: Все в наших руках! Я не хочу просто так вдруг начать танцевать на улице. Хорошо, что люди веселы и стараются быть в радости. Но так как все имеет свою противоположность - именно такова тема этой недельной главы, - то не отрывается ли при этом человек от исправления, которое обязан выполнить? Если он исправляется и вместе с тем находится в радости, потому что ему есть чем заняться и с помощью чего приблизиться к Творцу – это одно. Если же веселье приходит для того, чтобы скрыть недостатки и отдалить себя от истинного исправления – это ложная радость.

Г. Копач: Как я понимаю, само по себе веселье является энергией, помогающей человеку выполнить эти исправления?

М. Лайтман: Да, это огромная сила. Но не случайно написано, что должна быть не просто радость, а радость заповеди - заповедью называется исправление. В результате исправления эгоистического желания, которое ты сделал годным к использованию, в нем раскрывается высший свет. Наполняя желание, свет приносит ему ощущение, называемое радостью!

Г. Копач: Пусть с помощью Творца это произойдет в наше время!

М. Лайтман: Мы придем к этому!

Г. Копач: Встретимся на следующей неделе, читая новую недельную главу!

Перевод: Э.Винер