Телевизионная
передача
"Недельная
глава Торы"
Беседа
ученого, каббалиста, д-ра Михаэля Лайтмана с телеведущим Гилем Копачем
18
сентября 2008 г.
Передача
31
Глава Бахар
Г.
Копач:
Здравствуйте,
уважаемые
телезрители.
Я рад снова
встретиться
с вами для
обсуждения
очередной
недельной
главы Торы. Со
мной в студии
находится д-р
Лайтман.
Здравствуйте.
М.
Лайтман: Как обычно.
Здравствуй,
Гиль.
Г. Копач: Как Вы
поживаете?
М.
Лайтман: Потихоньку.
Г. Копач: Соскучились
по мне за эту
неделю?
М.
Лайтман: Я все время
надеюсь уже
от тебя
услышать эти
объяснения,
по крайней
мере, на том
уровне, на
котором мы
ведем наши
беседы.
Г. Копач: Я
думаю, это
еще займет
время.
М.
Лайтман: Ну, по
крайней мере,
ты составил
вопросы.
Г. Копач: Рабби
Акива только
начал
учиться
читать, когда
ему было 40 лет.
М.
Лайтман: А тебе
сколько лет?
Г. Копач: Через
год будет 40. У
меня еще есть
время ☺
М.
Лайтман: Да, это
хороший
возраст.
И
ГОВОРИЛ БОГ,
ОБРАЩАЯСЬ К
МОШЕ НА ГОРЕ
СИНАЙ, ТАК: (Книга
Левит, 25:1)
Г. Копач: Какое
отношение
имеет "седьмой
год"(шмита)[1] к горе
Синай? Мы
знаем, что
глава "Бахар"
начинается с
законов,
касающихся
седьмого
года.
М.
Лайтман: Это очень
важная вещь.
Дело в том,
что внутри
души есть
такая часть,
с которой
запрещено
работать. Она
относится к
малхут и
касается
выплаты
маасера.
Поскольку
эту часть
исправить
невозможно,
мы обязаны
передавать
ее в такой
форме – в виде
денег.
Это
такие наши
желания, с
которыми мы
самостоятельно
справиться
не можем.
Ведь душа – это
набор
желаний. Все
вместе 613
наших
желаний
составляют
тело души.
Г. Копач: Значит,
тело души –
это 613 желаний?
М.
Лайтман: Да. Именно
так. Среди
этих 613
желаний, есть
такие, над
которыми сам
я не в
состоянии
работать,
чтобы
исправить их
на отдачу. Я
не способен в
них любить,
отдавать
ближнему, то
есть
соответственно
относиться к
Творцу, к
народу. Эти
желания такие
большие,
такие
жесткие, что
мне заранее сказано:
"Не трогай их.
Ты не можешь
их исправить.
Их
исправление
в том, что ты
их не касаешься".
Г. Копач: И какие
же желания я
не могу
исправить?
М.
Лайтман: Это можно
выяснить
только
внутри души.
Есть такие 32 (ламед
бет) особых
желания.
Г. Копач: И что
бы ты ни
делал, по
крайне мере,
осознанно, -
тебе ничего
не поможет...
М.
Лайтман: Не поможет. А
символизируют
это все те ограничения,
о которых
говорит Тора.
В сущности,
все они
проистекают
из запретов
касаться тех
или иных
желаний.
Возьмем к
примеру, "обрезание"
– брит мила.
Тебе
запрещено
касаться
определенных
желаний
внутри души, -
части из этих
613 желаний, составляющих
душу. Отсеки
их, не
используй, и
даже на те
желания, что
у тебя
останутся,
сделай
дополнительные
исправления: прия
(подворачивание
кожи после
обрезания) и атифат
дама
(выдавливание
капли крови),
чтобы
отдалиться
от тех
желаний, которые
тебе
использовать
нельзя.
А
остальные
желания
используй. Во
всех
остальных
желаниях ты
можешь достичь
объединения
с Творцом.
Поэтому, тот,
кто
совершает
это
исправление,
называется
евреем – ехуди
– от слова
"ихуд" –
объединение.
И вот почему это
исправление называется
"брит мила" –
"союз
обрезания": во
всех своих
остальных
желаниях я
заключаю
союз (брит),
связь с
Творцом. А
если бы я
присоединил
те желания,
которые,
скажем, не
отсек, то не
смог бы
заключить
этот союз.
Г. Копач: Я не
уверен, что
понял, сказанное.
Ведь
все-таки,
союз ("брит") –
это нечто, что
ты делаешь, а
не то, что не
делаешь.
М.
Лайтман: Нет, в
духовном
"брит" (союз) –
это когда я
анализирую
все свои 613
желаний,
находящиеся
внутри моей
души,
сортирую их,
проверяю
Высшим
светом и
часть из них
как бы
отсекаю –
делаю
обрезание, брит
мила. То есть
я не работаю
с этими
желаниями,
потому что не
могу
использовать
их с намерением
ради отдачи.
Я не способен
в них любить
ближнего,
соединиться
с Творцом,
стать Ему подобным.
Но во всех
остальных
желаниях я
это сделать
могу.
Г. Копач: Значит,
делая
"обрезание"
мы отсекаем у
себя
несколько
желаний и
говорим, что
этими специфическими
вещами,
которые,
кстати, в нашей
обычной
жизни
связаны с
сексом…
М.
Лайтман: Секс
означает
соитие (зивуг),
связь. Соитие
называется
связью.
Г. Копач:
Соитие между
мужем и
женой?
М.
Лайтман: Между
человеком и
Творцом.
Г. Копач:
Значит, это
вещи,
которыми мы
заниматься
не можем. Мы
не в
состоянии на
них повлиять,
поэтому
отсекаем их,
говоря: "Это
Его работа, а
нас это не
касается".
М.
Лайтман: Да.
Г. Копач: Тогда,
если я
правильно
понимаю то,
чему Вы меня
учите, - такие
сельскохозяйственные
работы, как:
сеяние и
жатва, - это в
сущности, работы
по
исправлению
души?
М.
Лайтман: Душа тоже
как бы
рождает
урожай, и
поэтому мы не
должны
работать над
ней в седьмой
год. Но это при
том, что в
нашем мире
выполняется
условие
святости
земли
Израиля.
Слово
"земля" (эрэц)
- это
однокоренное
слово со
словом рацон
(желание).
Г. Копач:
"Земля"
олицетворяет
наше главное
желание.
М.
Лайтман: Да. И если мы
пребываем в
святости, то
есть в отдаче,
то выполняем
все эти
законы в
своих желаниях.
А этот обычай
– не
обрабатывать
землю в
седьмой год -
существовал
на земле
Израиля в
прежние
времена, еще
до
разрушения
Храма, когда
основная
масса народа
пребывала в
святости, в
отдаче – до
того, как
после разрушения
Храма,
"упала" в
беспричинную
ненависть.
Так вот,
когда мы
своими
желаниями
пребывали в
святости, то
соответственно
и соблюдали
"седьмой
год" в
земледелии.
А
В СЕДЬМОЙ ГОД
СУББОТА
ПОКОЯ БУДЕТ
ДЛЯ ЗЕМЛИ (Книга
Левит, 25:4)
Г. Копач: Значит,
раз в семь
лет все
крестьяне...
М.
Лайтман: Оставляют
поле
необработанным.
Г. Копач:
Выходит, что
все те, кто
сознательно
пытается
изменить
свой
жизненный
путь, сейчас
должны, в
сущности,
ничего не
делать?
М.
Лайтман: Иными
словами,
когда мы
завершаем
исправление
шести сфирот:
хэсед, гвура,
тифэрет,
нецах,
ход, есод, -
седьмой
сфиры,
малхут, нам
запрещено
касаться. Это
подобно
соблюдению Субботы
(Шаббат). В
воскресенье,
понедельник,
вторник,
среду,
четверг и
пятницу ты
работаешь, а
в субботу
тебе
запрещено выполнять
какие-либо
работы.
Г. Копач: И
действительно,
в этой главе
есть некая связь
с
соблюдением
законов
Субботы.
М.
Лайтман: Да.
Г. Копач: В ней
говорится о
заповеди,
связанной с
пятидесятым
годом (Йовель
- Юбилей).
М.
Лайтман: Да, и об этом
тоже. Семь
раз по семи
лет – это сорок
девять лет, и,
соответственно,
в пятидесятом
году
происходит
обновление.
Г. Копач: Для
тех, кто не
знает, - раз в
пятьдесят
лет аннулируются
всевозможные
долги,
связанные с
недвижимостью.
Недвижимость
возвращают...
М.
Лайтман: Хозяевам.
Г. Копач: Ее
подлинным
хозяевам. И
опять-таки
все это
касается
внешней
стороны
нашей жизни,
а Вы утверждаете,
что все это
внутри
человека.
М.
Лайтман: Если
человек
рассматривает
все это как
свои внутренние
свойства, то
и вести себя
он будет
увереннее.
Когда мы
поднимемся в
духовное, и
все будем
пребывать в
духовном
мире, то
духовные
законы также
низойдут в
этот мир. И
тогда этот
мир и
духовный мир
будут
существовать
не как два
отдельных
мира, а
станут единым
миром.
Г. Копач:
Значит, когда
мы
поднимемся в
духовное, все
эти законы на
самом деле
будут здесь
выполняться,
будет
соблюдаться
пятидесятый
год...
М.
Лайтман: Да-да.
С этим нет
никакой
проблемы.
Г. Копач: И на
самом деле
недвижимость
будет возвращена
ее истинным
хозяевам? То
есть я смогу
прийти к
Гайдамаку[2] и
потребовать
его дома?
М.
Лайтман: Дело вовсе
не в том, что
ты к нему
придешь. Просто
согласно тем
законам,
которые мы
увидим, мы,
разумеется,
соответственно
и будем
поступать,
потому что от
этого
выиграют все:
и те, кто дают,
и те, кто
получают. Мы
поднимемся
еще на более
высокую
ступень
единения с
Высшей силой.
И это будет
во благо всем
нам.
Ведь
это сейчас ты
думаешь о
том, кто
получает, кто
дает, как
возвращают.
Но ты
увидишь,
насколько
все это для
твоего блага:
ты за это
поднимаешься
еще на ступень,
получаешь
еще большее
вознаграждение,
еще более
особенное
наполнение
Высшим светом.
Г. Копач: Итак,
в этой главе
речь идет и о
соблюдении законов
"седьмого
года", и о
законах
Субботы,
которые нам
всем хорошо
известны, а
также о
законе
"пятидесятого
года". И,
кроме того,
мы все еще
находимся в периоде
отсчета
Омера (50 дней
между
Песахом и
Шавуотом).
М.
Лайтман: Да, и это
тоже.
Г. Копач: И вот
что я хотел
бы понять.
Отсчитывая
дни Омера, я
каждый день
говорю:
"Сегодня
сфират нецах,
в который..."
М.
Лайтман: Что значит
"каждый
день"? Речь
ведь идет о
человеке,
который
может различить
в своей душе 49
желаний: 7
умноженное
на 7.
Г. Копач: Что
означает
"различить в
ней
желания"?
М.
Лайтман: Он может
различить в
ней основные
желания. В
сущности это
613 желаний, но
он может их
распознать. А
в обычной
жизни мы не в
состоянии различить
то или иное
желание,
распознать
свое
намерение,
мысли. Потому
что все это к
нам приходит
и пробуждается
в нас
спонтанно.
Г. Копач: То
есть не
всегда я
осознаю все
свои желания.
Я понимаю,
что хочу
кушать, пить
или спать...
М.
Лайтман: Но человек,
который
начинает открывать
свою душу
благодаря
науке каббала,
- раскрывает
ее как некий
прибор,
посредством
которого он
осуществляет
связь с Творцом.
И тогда, с
помощью
этого
"прибора" он устанавливает,
что через
свои
способности,
свои
свойства,
свои силы,
свои
намерения он
может
направить
себя к
Творцу.
Г. Копач: Это
как
регулятор
настройки
радиоприемника?
М.
Лайтман: Это больше,
чем регулятор
настройки, -
это целая
система. Живая
система,
которую ты,
действительно,
настраиваешь.
Г. Копач: Это
своего рода
спутниковая
тарелка, в
которой ты
настраиваешь
каждую ее
маленькую
деталь...
М.
Лайтман: Я бы сказал,
что это
подобно
сфере, шару. И
если ты
правильно
формируешь
этот шар, то
внутри него
раскрываешь духовное.
И тогда ты
определяешь,
что у тебя
есть 49 желаний:
7 основных,
каждое из
которых
состоит так
же из семи.
Каждое
включает в
себя всех.
Г. Копач: А что
такое эти
семь
основных
желаний? Мы называли:
хэсед, гвура,
тиферэт...
М.
Лайтман: Нет-нет! Что
ты делаешь?
Зачем ты
показываешь
их на своем
теле? Ни в
коем случае нельзя
показывать
сфирот на
своем теле.
Г. Копач: И даже
если это
помогает мне
их запомнить?
М.
Лайтман: Нет-нет. Речь
идет о
совершенно
абстрактных
вещах. В
нашем
физическом
теле нет
никаких
сфирот и
никаких
духовных сил.
Это просто
животное. И
нет никакой
связи между
ним и
духовным.
Теперь,
в своей душе
ты можешь
различить 7x7 = 49
желаний, и
тебе нужно их
исправить.
Исправление
идет от
самого
"легкого"
желания: хэсед
сфиры хэсед –
от того
уровня
отдачи, который
наиболее
близок тому,
что должно
быть. Именно
это желание
ты начинаешь
исправлять.
И
когда же ты
его исправляешь?
– Ты
постигаешь
свет, который
светит в это
желание, -
свет,
возвращающий
к источнику.
И он
исправляет
тебе это
желание, изменяя
его
намерение с
эгоистического
получения -
на отдачу.
Это то, что ты
делаешь. И это
действие
называется
"исправлением
первого дня
Омера".
Г. Копач: Так, это
понятно.
М.
Лайтман: Ты
исправляешь
это светом, и
потому это
называется
первым днем. А
во второй
день ты
исправляешь...
Г. Копач: Гвура
сфиры хэсед
М.
Лайтман: Следующую
сфиру: гвура сфиры
хэсед.
Г. Копач: Что
означает
"гвура сфиры
хэсед"?
М.
Лайтман: Следующая
сфира – это
гвура.
Включаясь в
сфиру хэсед,
она дает нам
свойство "гвура
сфиры хэсед".
И так
происходит
это включение
сфирот: семь,
умноженное
на семь...
Г. Копач: Но
какое
отношение
это имеет к
моему желанию?
Мне говорят:
гвура,
тифэрет,
нецах, ход.
Что это за
шифры такие?
Что такое
"нецах"? Что
такое "ход"?
Как это
выражается в
моем желании?
М.
Лайтман: Сложно
объяснить,
что означают
эти желания.
Ведь все они
стремятся
получить
наслаждение
от Высшего
света, от
своего
восхищения
Творцом, духовным
миром.
Г. Копач:
Значит, мы
уподобили
это
спутниковой
тарелке,
которою
пытаемся
настроить на
свет Творца.
М.
Лайтман: Но когда я в
этой тарелке
улавливаю высший
свет, то
начинаю его
анализировать,
видеть и
ощущать во
всевозможных
его
проявлениях.
Раскрывая
его, я
начинаю
распознавать
в себе различные
возможности
и ощущения.
Г. Копач:: Так
что же:
выходит, я
могу
определить,
что мне нужно
исправить
свою сфиру
нецах? Но я ведь
не знаю, что
такое нецах.
М.
Лайтман: Да, так ты
раскрываешь
формы
восприятия духовного
мира.
Г. Копач: Но я
не знаю, что
такое нецах!
М.
Лайтман: Свет,
сам по себе,
является
абстрактным.
Сам свет,
Творец,
который
представляется
человеку, -
это
абстрактная
вещь. Мы Его
не ощущаем.
Он
раскрывается
только
внутри наших
желаний.
Так
вот, прежде
всего
раскрываются
мои желания,
и в них я
начинаю
ощущать
некое явление,
которое
называется
"Творец". На
иврите Творец
– Борэ.
Почему Он так
называется?
Слово "Борэ"
включает в
себя два
слова: "бо" –
приди и "рэ" –
увидь. Ты
придешь, то
есть когда у
тебя появятся
эти желания, -
ты их
почувствуешь
и увидишь в
них свет,
который их
наполняет. Все
вместе, эти
света и будут
являться духовным
- Творцом.
Г. Копач: Вы
произнесли
слово
"желания" и
сделали такой
жест руками
внутрь себя,
как бы
подразумевая
то, что
происходит
внутри тела...
М.
Лайтман: Нет-нет!
Не внутри
тела, а как бы
внутри той самой
тарелки,
внутри этих
желаний ты
раскрываешь
Творца.
Г. Копач: Но
все-таки...
М.
Лайтман: В
ту самую
секунду, когда
ты хоть
чуточку
начнешь
ощущать
духовное, ты
почувствуешь,
насколько
оно не связано
с твоим
физическим
телом. Тело
совершенно
не реагирует
на это, наша
плоть не
способна...
Г. Копач: Но оно
все еще
является
"прибором"
для этого.
М.
Лайтман: Оно
– не прибор.
Г. Копач: Но
если у
человека не
будет тела,
то ему нечем
будет
работать.
М.
Лайтман: Правильно,
но это то, что
существует
вне этой
системы, вне
души. Души ты
касаешься
только в
своей "точке
в сердце",
которая
заложена в
тебе
изначально.
Она
называется
зачатком
души. И когда
же она
пробуждается?
Как
и сейчас у
многих людей,
это
происходит,
когда они
приходят в
отчаяние от
этого мира,
когда им
становится
так тяжело,
что даже не
хочется жить,
они
погружаются
в наркотики,
и т.п. И вот
тогда-то из
души пробуждается
эта точка и
влечет
человека куда-то
вдаль, за
пределы его
тела.
Ведь
почему тело
человека
переживает
все отвратительные
явления
этого мира и
даже вообще
не желает в
нем жить? -
Все это
нужно для
того, чтобы
душа
вытащила "Я"
человека
наружу.
Г. Копач:
Значит, это
необходимо
для того,
чтобы вытащить
тело?
М.
Лайтман: Чтобы
человек
начал
заботиться о
своей душе.
Но его
физическое
тело тут
совершенно ни
при чем. Тело –
это животное,
это все
равно, что
осел. Ему не
нужно...
Г. Копач: Мы все
время возвращаемся
к тому же
спору. С
одной стороны,
Вы говорите о
теле и о душе,
о том, что нет
ничего в
отдельности,
а с другой
стороны, Вы утверждаете,
что точка в
сердце...
М.
Лайтман: А что
называется
"сердцем"?
Г. Копач: И что
же такое
сердце?
М.
Лайтман: Средоточие
всех желаний
человека. Ты
веришь в то,
что сердце
можно
заменить?
Г. Копач: Сердце
можно
заменить,
причем даже
на сердце
свиньи, -
да убережет
меня Бог.
М.
Лайтман: Разумеется.
Но почему "да
убережет
меня Бог"?
Если сердце
свиньи подходит
мне больше,
чем, скажем,
(не приведи
Бог) мое
плохо работающее
сердце, так
пусть мне его
заменят.
Разве от
этого я стану
свиньей?
Г. Копач: Нет,
Ваша душа
останется
той же душой,
но Ваше тело
опять-таки...
М.
Лайтман: Значит,
изменения в
теле не
влияют на
душу. Верно
или нет?
Г. Копач: Не
влияют.
М.
Лайтман: Пусть это
будет сердце
свиньи, или
сердце
убийцы,
преступника,
– неважно чье.
После этого я
останусь
прежним
человеком
или нет?
Г. Копач: Но Вы
можете
сказать...
М.
Лайтман: Я хочу вспомнить,
в каком году
была
произведена
впервые
пересадка
сердца.
Кажется в
шестидесятые
годы в Южной
Африке...
Г. Копач: Да,
эту операцию
провел
профессор
Бернард.
М.
Лайтман: Да, верно,
Бернард. Это
произошло,
примерно, в 1965
году. Я думаю,
что уже был
тогда
студентом.
Г. Копач: Но
ведь это
может
повлиять на
личность человека.
Скажем, если
мужчине
пересаживают
сердце
женщины.
М.
Лайтман: Да, так вот я
вспоминаю,
как мы ждали,
чтобы этот
человек
проснулся,
отошел от
наркоза, хотели
увидеть в нем
что-то особенное.
Ничего не
было,
абсолютно
ничего.
Г. Копач: И
все-таки. Вы
напомнили
мне сейчас
одну известную
историю о
крестьянине,
который каждый
день
наполовину
уменьшал
корм своей лошади.
Лошадь не
умирала, но
день ото дня
становилась
все более
тощей, пока
однажды не ...
М.
Лайтман: Сдохла.
Г. Копач:
Лошадь
сдохла.
М.
Лайтман: Ну и что из
того?
Г. Копач: О
животном не
заботились.
Но в прошлой
главе мы
учили, что
человек
должен
заботиться о животном,
которое в нем
сидит. Вы
ведь говорите,
что наше тело
– это животное.
М.
Лайтман: Ты обязан о
нем
заботиться!
Именно
потому и существуют
эти законы.
Г. Копач: Но
если оно не
имеет
значения,
зачем же о нем
заботиться?!
М.
Лайтман: Потому что
ты не сможешь
развить свою
душу без
тела! Но
здесь нет
никакой
связи. Ведь
когда я ухаживаю
за своей
машиной, -
разве это
означает, что
она
находится
внутри моего
тела?
Г. Копач: У Вас
все
находится
внутри. ☺ Все,
что мы видим
отражается
внутри.
М.
Лайтман: (Смеется). Я
согласен с
тобой, что
все это
сложно для
восприятия.
Но через меня
прошли уже
тысячи
учеников. И
вот что я
тебе скажу:
человек
постепенно
начинает
чувствовать,
что,
действительно,
душа и тело
существуют
отдельно. Душа
уже и сейчас
находится
вне всех этих
проявлений
материального
мира. Но о
теле
необходимо
заботиться,
потому что,
пока ты не
исправишь
душу, ты
обязан существовать
в физическом
теле – до
Окончательного
Исправления.
Ты
можешь быть
великим
каббалистом
и все-таки
будешь
обязан жить в
своем теле и
заботиться о
нем. Потому
что не
сможешь
подниматься
по духовным
ступеням
здесь, рядом
с собой, если
не
существуешь
в физическом
теле. Потому
что ты обязан
оставаться в
теле,
существуя
как
исправленное
животное.
А
ЗЕМЛЯ НЕ
МОЖЕТ БЫТЬ
ПРОДАНА
НАВЕКИ, ИБО
МОЯ ЗЕМЛЯ; ВЫ
ЖЕ ПРИШЕЛЬЦЫ
И ПОСЕЛЕНЦЫ У
МЕНЯ. (Книга
Левит, 25:23)
Г. Копач: Мы
только что
узнали, что
"земля" – на иврите
"эрец" –
означает
общее
желание (рацон).
Так чье же
это желание?
Творца? Что
означает
сказанное:
"земля не
может быть
продана
навеки"?
М.
Лайтман: "Земля
не может быть
продана
навеки" –
означает, что
тебе необходимо
позаботиться
о том, чтобы
все твои
желания были
направлены
на отдачу. Ты
должен все
время
двигаться,
получать от
них "урожай",
то есть
продвижение:
пищу для человека
и пищу для
животных.
"Земля"
(эрец) – это
основное
желание.
Существует
неживой,
растительный,
животный и
говорящий
уровни
природы, и
все они
выходят из
земли. Написано,
что все вышло
из земли. И
потому мы
должны
извлечь из
"земли", из
этих
основных желаний,
весь
"урожай"
плодов: и для
животных, и
для человека.
Г. Копач: Значит,
весь этот
урожай, все
продукты,
которые мы
производим,
обрабатывая
землю, все
это в
переносном
смысле...
М.
Лайтман: наши
основные
желания,
которые
называются
"землей".
Г. Копач: То есть,
в сущности,
"урожай"
олицетворяет
наше
духовное
продвижение?
М.
Лайтман: Да-да, именно
так.
Г. Копач: И об
этом сказано:
"И
ДАМ Я ТРАВУ
НА ПОЛЕ ТВОЕМ
ДЛЯ СКОТА
ТВОЕГО, И
БУДЕШЬ ЕСТЬ И
НАСЫЩАТЬСЯ."(Дварим,
11:15)
М.
Лайтман: Да-да, речь
идет о нашем
основном
желании, которое
называется
"землей". Но
потом уже мы
должны заниматься
выращиванием
плодовых
деревьев, затем
разведением
скота и потом
– выращиванием
человека.
Г. Копач: Значит,
на языке
каббалы, все
эти физические
работы,
которые мы
выполняем,
называются
"пробуждением
снизу"?
М.
Лайтман: Именно так.
Речь идет об
уровнях
наших желаний:
неживом,
растительном,
животном и
говорящем.
Желания
неживого
уровня – это
обработка
земли.
Желания
растительного
уровня - это
выращивание
плодовых
деревьев, да
и вообще
всего того,
что родит земля.
Все эти
продукты,
выращенные
на земле, используются
для корма
скота, а
также являются
пищей
человека.
Только
разница
между человеком
и животным,
скажем,
состоит в
том, что
животные
употребляют
в пищу зерна,
а человек –
муку.
Сказано:
"Если нет
муки, - нет
Торы".
Г. Копач: Выходит,
что в период
отсчета
Омера мы переходим
от животного
состояния к
состоянию "человек"?
М.
Лайтман: К состоянию
"человек",
разумеется.
Г. Копач:
Праздник
Шавуот – это
дарование
Торы. Иными
словами, мы
готовим свое
тело... Извините,
свою душу, - Вы
ведь не
любите слово
"тело".
М.
Лайтман: Нет, это
нормально.
Ведь для меня
тело – это кли
души, это
желания.
Поэтому меня
ты не запутаешь.
Г. Копач: Таким
образом, мы
подготавливаем
свои души...
М.
Лайтман: К новому
свету,
который уже нисходит
с уровня
"человек".
Г. Копач: И
когда придем
к Шавуоту,
сможем
назвать себя
"человеком"?
М.
Лайтман: Да.
Г. Копач: А до
этого мы -
животные?
М.
Лайтман: Животные.
Г. Копач: Животные,
к сожалению.
М.
Лайтман: Да, но
"животным"
называется
желание животного
уровня,
исправленное
на отдачу. Ведь
мы уже
исправили
желания
неживого, растительного
и животного уровня. А
исправить
желание животного
уровня – это
большое дело!
Г. Копач:
Давайте
поговорим об
особом дне
Омера
- Лаг ба
Омер (33
день отсчета
Омера). Это
часть "ход"
сфиры "ход",
день смерти
РАШБИ – рабби
Шимона Бар Йохая.
Что такое часть
"ход" сфиры
"ход"? Что
означает Лаг
ба
Омер? Кто
такой РАШБИ?
М.
Лайтман: "Ход"
сфиры "ход" –
это начало
получающих келим.
У нас есть
сфирот:
хэсед, гвура, тифэрет,
нецах, ход
есод, малхут.
Так вот, сфирот
"хэсед ",
"гвура",
"тифэрет"
соответствуют
сфирот:
"кетер",
"хохма",
"бина".
Сфира "нецах"
- это все еще
свойство
отдачи. А со
сфиры "ход"
начинаются
уже
получающие
келим.
Г. Копач: И
что это
значит?
М.
Лайтман: "Ход"
сфиры "ход" –
это начало
вбирания светов
внутрь души.
До "ход"
сфиры "ход",
до 33 дня, - все 32
света,
которые
нисходят в
душу, - стоят
внутри души,
но еще не
вбираются в
нее. И только,
начиная с 33
дня и далее...
Г. Копач:
Когда
происходит
некое
раскрытие...
М.
Лайтман: Происходит
раскрытие. И
потому мы
празднуем
этот день. И
что же мы, в
сущности,
отмечаем? - То,
что все эти
света уже точно вошли
внутрь души,
и теперь мы
только должны
их получить.
То
есть, начиная
с 33 дня, от Лаг ба
Омер и
далее, мы уже
совершенно
точно
сделаем все
исправления
до
наступления
Шавуот. Мы уже
не ошибемся и
придем к
Дарованию
Торы, к получению
того
огромного
света,
который заполнит
все 49 сфирот
нашей души.
Вот почему мы
отмечаем
этот день как
"праздник
света".
Г. Копач: А
почему
именно рабби
Шимон
является
символом
этого дня?
М.
Лайтман: Потому что
он дал нам
это учение о
свете, методику
исправления
до 33 дня. И если
мы, правильно
используя
каббалистическую
методику,
достигаем "33
дня", - то уже
точно
исправим
свою душу.
И
потому он
умер именно в
этот день. Он
завершил
свое
предназначение.
Это
называется "очистился"
(издахех). А
мы
продолжаем
дальше сами и
уже совершенно
точно не
совершим
ошибки.
Г. Копач:
Надеюсь, что
нам это
удастся.
М.
Лайтман: Мы
достигнем
состояния,
когда свет,
возвращающий
к источнику,
войдет
внутрь нашей
души. И мы
обретем весь
этот
огромный
свет.
Г. Копач:
До
свидания. До
встречи на
следующей
неделе, когда
мы будем
обсуждать
новую главу.
Не такую уж
новую, ей уже 3000
лет, но мы с
ней справимся.
☺
Перевод:
Л. Высоцкая
___________________________________________________________________________________________________________
[1] –
по закону
иудаизма в
седьмой год
не обрабатываются
поля
[2] - Аркадий
Александрович
Гайдамак - израильско-французский
предприниматель.