Телевизионная передача "Недельная глава Торы"

Беседа ученого, каббалиста Михаэля Лайтмана с телеведущим, Гилем Копачем

25 сентября 2008 г.

Передача 33

Глава Насо

Г. Копач: Мы рады встретиться с вами в рамках очередной беседы «Недельная глава Торы». Здравствуйте, д-р Лайтман!

М. Лайтман: Здравствуйте!

Г. Копач: Как прошла неделя? Как вы оцениваете наше продвижение к исправлению?

М. Лайтман: Ничего, продвигаемся! Пока что мы еще в пустыне. Но уже видно, что мир, наконец-то, хватается за голову и осознает свое положение. На нас непрерывно давят со всех сторон: экономика, экология, частная жизнь... Человек ощущает "жажду", отсутствие жизненных сил. Он окружен проблемами, "скорпионами" и "змеями", которые норовят его укусить. Он не видит ничего перед собой - одну лишь сухую пустыню, и тогда задается вопросом: а ради чего жить, если эта жизнь такая безотрадная?

Сегодня не позавидуешь человеку, лишенному связи с духовным - с чем-то таким, что освещало бы ему дорогу. Такой человек действительно жалок и несчастен. Я вижу людей, которые страдают, но все еще не готовы прислушаться - с такими людьми бесполезно говорить. Только к тому, у кого есть желание выше этого мира, можно обратиться. А если желание человека относится исключительно к материальным потребностям, с ним не о чем говорить, потому что проблемам этого мира нет решения. Человек приводит в действие отрицательные силы, которые толкают его подняться. А если он пытается "устроиться" внизу, то у него ничего не получается.

Г. Копач: Многие люди наслышаны о духовном развитии. Съездив в Индию, они считают себя духовными.

М. Лайтман: Их можно понять: немного отдыха и никакой рутины… Человеку свойственно убегать от проблем. Дальний Восток пока еще подходит для этого, хотя Индия в последнее время стремительно модернизируется. Через несколько лет мы увидим ее совсем иной, нежели сейчас.

Г. Копач: Восток возобладает над Западом?

М. Лайтман: Первое и второе место займут Китай и Индия, затем Америка и Европа. Не знаю, что будет с Арабскими странами. Между ними идет борьба, каким путем подчинить себе мир: через террор или нефть. Впрочем, нефть тоже заканчивается.

Г. Копач: Перед тем как начать обсуждение недельной главы, взглянем на мир. Почему говорится, что ислам представляет правую линию?

М. Лайтман: Во-первых, речь вовсе не о том исламе, который мы видим сегодня. Во-вторых, ислам символизирует не правую линию, а нечистые силы (клипот) правой линии, к которым относится первый сын Авраама - Ишмаэль.

Г. Копач: А христианство?

М. Лайтман: Христианство относится к нечистым силам левой линии. Силе Авраама противостоит Ишмаэль, а силе Ицхака - Эсав.

Г. Копач: А к чему относятся Китай и Индия?

М. Лайтман: Они пока еще находятся уровнем ниже, и не относятся ни к святости, ни к нечистым силам. Под нечистыми силами находимся мы. То есть если в нас, в евреях, проявляется желание достичь Творца, то оно "прорастает" из эгоистических желаний этого мира. Это пробудившееся желание к духовному является начальной стадией клипы. Система эгоистических желаний, как и святость (кдуша), относится к духовному миру.

Г. Копач: Вы можете дать определение, что такое клипа?

М. Лайтман: Клипа – это противоположность Творцу, обратная Его копия, оттиск. Желание получать вместо присущего Творцу желания отдавать есть клипа. Мы находимся между двумя системами: с одной стороны - система Творца, святость, с другой - система, якобы противоположная святости, клипа. На самом деле она тоже запускается и управляется Творцом. Находясь посередине, мы должны сделать между ними выбор. Этот выбор находится на т.н. «стрелке святости» - средней линии. Наука Каббала учит, как действовать, находясь между правой и левой линиями, чтобы продвигаться к Творцу.

Г. Копач: Итак, мы читаем главу "Насо" (Книга Бемидбар, глава 5).

ЕСЛИ ЧЬЯ-ЛИБО ЖЕНА СОВРАТИТСЯ, И ПОСТУПИТ С НИМ НЕЧЕСТНО (5:12). Далее говорится о случае, когда муж подозревает жену в том, что она осквернилась, и описывается процедура, в ходе которой священнослужитель (коэн) обязывает женщину выпить горькую воду. И ВОЗЬМЕТ КОhЕН СВЯЩЕННОЙ ВОДЫ В ГЛИНЯНЫЙ СОСУД, И ЗЕМЛИ, КОТОРАЯ БУДЕТ НА ПОЛУ ШАТРА ОТКРОВЕНИЯ, ВОЗЬМЕТ КОhЕН И ПОЛОЖИТ В ЭТУ ВОДУ (5:17). Что все это означает?

М. Лайтман: Речь идет об особенной воде, святой. Также и землю коэн берет не простую, а из шатра откровения, и их смешивает. Подразумеваются духовные силы: желание получать (земля) и желание отдавать (вода), которые уже исправлены. Эту смесь коэн дает женщине – не наполненному желанию, Малхут.

Г. Копач: Все это происходит в одном человеке?

М. Лайтман: Разумеется. Мы говорим только о том, что происходит внутри человека, и ни о чем другом. Действия над телом не имеют никакого значения - мы проверяем желания.

Г. Копач: Допустим, я подозреваю, что женщина, которая во мне, осквернилась. Что это значит?

М. Лайтман: Не нужно пытаться представить женщину в себе. Мы берем желание и проверяем, можно ли его исправить, предназначено ли оно для работы ради отдачи или нет. Если с этим желанием можно продвинуться, то я соединяюсь с ним как мужчина с женщиной - сила отдачи с желанием получать. Тогда это желание называется "моя жена", и я проверяю, верна ли она мне, будет ли принадлежать только мне.

Г. Копач: Следовательно, здесь описывается процесс проверки желания: могу ли я его использовать?

М. Лайтман: Верно. Каким образом я это делаю? Я беру исправленное желание, которое называется "святой землей", беру "святую воду" (желание отдачи) и смешиваю их. Смесью двух исправленных желаний - получать и отдавать - я как мужчина (гевер), способный воздержаться от желания получать, и как коэн (отдающий), проверяю данное желание: можно ему получить то, что я хочу ему дать, или нет. Если в нем есть испорченность - знак, что нельзя. Если желание исправлено – знак, что можно. Так мы проверяем, пригодно ли желание наслаждаться, называемое "женщина", служить духовному продвижению.

Г. Копач: Насколько буквально нужно исполнять эти указания? Я действительно должен найти святую воду и святую землю?

М. Лайтман: В духовном у тебя нет другой возможности. Никаким иным способом ты не сможешь проверить, какой свет, какое состояние, какую глубину желания ты можешь использовать.

Г. Копач: Но как это реализовать на деле?

М. Лайтман: Когда в процессе изучения науки каббала ты начинаешь раскрывать душу, перед тобой расстилается карта твоих внутренних сил. Ты различаешь среди них коэна, левита, Исраэль, себя, народ Израиля, народы мира. Мужчины и женщины, животные и скот, земля, равнина, растения – все перед тобой, и ты видишь в себе весь мир в виде сил. И тогда ты их группируешь и начинаешь с ними работать. Каждый человек обязан сказать: "Все создано для меня", и использовать все имеющиеся в нем силы.

Г. Копач: Приведите пример "осквернившейся женщины": в чем это выражается?

М. Лайтман: Я проверяю свои желания! На уровне "человек" у меня есть мужское желание (мужчина на иврите - гевер, от слова итгабрут – преодоление) и женское. "Женщина" – это пассивное желание. Она достигает исправления, только если принадлежит мужчине. Вместе с тем она должна быть готова к исправлению, желать его и быть верной – вот что требуется от женщины. Поэтому проверяют, соответствует ли она указанным требованиям, способна ли пойти с другим мужчиной, т.е. в сторону получения? Или же она предана пути ради отдачи? Чтобы это выяснить, я привожу ее к Коэну, и он с помощью земли из шатра откровения и святой воды ее проверяет. Коэном называется мое желание отдачи в целом. Если его проверка показывает, что данное желание находится в правильном контакте со святостью, не испорчено, то я могу его использовать и за его счет продвинуться.

Г. Копач: Я понял, что ничего не говорится буквально, и мне не надо физически мешать воду с землей…

М. Лайтман: Разумеется, нет! Какая может быть святость в земле или воде? А ведь есть люди, которые продают "святую воду". Тебя это не привлекает? (Смеется).

Г. Копач: Нет, я занимаюсь внутренней работой. Люди называют это медитацией.

М. Лайтман: Ничего подобного, никакой медитации! Я проверяю себя относительно конкретных и точных параметров. Точность исходит из самой Торы. В предыдущей беседе мы говорили о делении евреев на 12 колен: сколько человек в каждом колене, какой у каждого колена флаг, где они размещаются относительно шатра откровения и т.д. Все описано очень точно. Так и человек должен точно разделить на "карте" свои силы, зная, какие из них исправленные, а какие нет.

Г. Копач: Допустим, я обнаружил в себе какое-то желание и хочу проверить, подходит оно или нет. В чем конкретно заключается моя работа?

М. Лайтман: Используй свое желание ради отдачи! Исправил еще одно желание - поднялся еще на одну ступень!

Г. Копач: Что значит "исправить"? Тора говорит мне: возьми воду и землю, смешай, дай выпить…

М. Лайтман: Ни в коем случае! Не надо выставлять Тору на посмешище. Мы находимся в состоянии изгнания, поэтому и всю службу в Храме представляем себе в такой примитивной форме.

Г. Копач: Что же я должен делать?

М. Лайтман: Храм на иврите называется Бейт а-Микдаш (дом святости). Святостью называется отдача - силы и действия отдачи. Эти силы духовные и находятся выше этого мира. Как только мы начинаем действовать в свойстве отдачи, а не получения, мы видим духовный мир, Творца, силы, стоящие за этим миром. Почему я вижу только это мир? Потому что хочу все вобрать в себя, захватить, получить. Но если мое желание настраивается на отдачу, я вижу силы, приводящие в движение наш материальный мир и меня. Тогда я начинаю проверять.

Г. Копач: Предположим, на карте души, как вы сказали, я увидел некие желания. Следуя предписаниям Торы, я должен совершить какие-то внутренние действия. Надо взять то, что подразумевается под "водой" и провести экзамен своему желанию. И все это – в мысли?

М. Лайтман: Верно, именно это ты делаешь: экзаменуешь свои желания на правильность и преданность твоему пути. А как иначе? В духовном мире тоже действуют законы, и они намного точнее законов нашего мира. Поэтому без проверки ты ничего не можешь сделать. В "Учении десяти сфирот" Бааль Сулам подробно описывает такие понятия, как авиют (глубина желания), экран, сила света. Он объясняет, как картины этого мира рисуются в нас, как мы воспринимаем реальность, как можем ее изменить. Экран находится во мне - подобно монитору компьютера, только внутри меня, в моем мозгу. Я воспринимаю реальность через свой "монитор" согласно тем же законам. Как монитор компьютера собирает изображение из множества векторов, так и в мозгу человеку действуют множество электрических токов – векторов. Они-то и дают мне в результате картину этого мира. Здесь нам объясняют, как путем изменения своих желаний – исправлением этих векторов - ты постигаешь духовный мир, Творца.

Г. Копач: Можно сказать, что я улучшаю монитор, повышаю его резолюцию.

М. Лайтман: И тогда ты видишь другую реальность, ведь более высокая резолюция позволяет тебе проникнуть во внутреннюю часть мира. Именно поэтому наука каббала называется внутренней частью Торы: ты проникаешь внутрь окружающей реальности и обнаруживаешь силы, управляющие материей - буквально как в фантастическом фильме. Тогда ты воспринимаешь мир во всей его полноте. Сквозь узкое отверстие - материю – ты попадаешь в окружающую ее сферу, откуда действуют силы, приводящие нас в движение. Наблюдая снаружи, ты увидишь, насколько мы несамостоятельны и лишены свободы выбора во всем кроме одного: выйти через малюсенькое отверстие в нашей сфере на более высокий уровень и оттуда управлять нашей жизнью.

Г. Копач: ЕСЛИ МУЖЧИНА ИЛИ ЖЕНЩИНА ДАСТ СТРОГИЙ ОБЕТ БЫТЬ НАЗИРОМ, ЧТОБЫ ПОСВЯТИТЬ СЕБЯ БОГУ (6:2). Далее следуют запрет пить вино и хмельное. Что символизирует вино? В чем его важность?

М. Лайтман: Назир (монах, отшельник) – это человек, который в чем-то себя ограничивает.

Г. Копач: Как правило, иудаизм отрицательно относится к монашеству и отшельничеству. Напротив, разрешено и пить, и заниматься любовью – мы не католики.

М. Лайтман: Да, только все должно происходить исправленным образом. Поскольку согласно каббале вся реальность находится в каждом человеке, то и "монах" есть в любом из нас. Иными словам, во мне заложены такие состояния, в которых я должен вести себя как отшельник.

Г. Копач: Что это за состояния?

М. Лайтман: Когда у меня нет сил для работы с такими желаниями, как вино. Вино означает очень большое желание получать - это раскрытие света хохма. Если я получаю это раскрытие неправильно, то пьянею, а если правильно, то оно поднимает меня к раскрытию Творца. Выходит, что отшельник – это я в определенном состоянии на ступенях духовного развития, когда у меня еще нет сил, чтобы использовать свое эгоистическое желание для получения и раскрытия света хохма без того, чтобы опьянеть. Поэтому я не делаю этого. То же самое можно сказать относительно запрета на срезание волос. Все эти ограничения говорят о малом духовном состоянии (катнут), когда человек еще не готов себя исправить. По этой причине состояние назир не пользуется почетом, и с него необходимо подняться на более высокие ступени, где мы исправляем свои желания.

Г. Копач: Это некое промежуточное состояние, когда мы как бы "застреваем" и не можем "пить вино" - не способны получить заключенную в нем силу?

М. Лайтман: Верно, как маленькие дети.

Г. Копач: Всем знакома история богатыря Самсона. Он был назир: не пил вино, не стриг волос, однако, в отношениях с женщинами был на редкость раскрепощен!

М. Лайтман: Мы не до конца понимаем, что это означает. Про царя Давида тоже говорят, что он согрешил с Бат Шевой. Если воспринимать эти рассказы в материальной плоскости, то можно подумать, что в Песне Песней говорится о сексе. Боже упаси! В ней говорится о самом высоком духовном состоянии, которое может быть между душами и Творцом. Разумеется, говоря о слиянии и соединении между мужским и женским началом, мы используем слова этого мира. В духовном состоянии это означает слияние исправленной души, которая называется женщиной, с Творцом, который называется мужчиной. Между ними происходит так называемое ударное соединение (зивуг дэ-акаа).

Зивуг это соединение, а смысл удара (акаа) состоит в том, что согласно изначальной природе Творец - отдающий, а творение - получающее. Поэтому между ними есть противодействие, вызванное различием свойств. Но если творение поднимается выше своего эгоистического желания и хочет быть отдающим подобно Творцу, то называется, что они подобны друг другу. Тогда вместо удара они приходят к слиянию, объединению, взаимному включению друг в друга. Так достигается полное слияние.

Г. Копач: Так что здесь ни слова о сексе?

М. Лайтман: А что о нем говорить? Животная жизнь остается животной жизнью, не более того. Сейчас люди уже понимают, что тема секса себя исчерпала. Что в этом есть, кроме игры гормонов? Если одной инъекцией можно нарушить работу всего организма, то говорить об этом просто несерьезно.

Г. Копач: Однако от животной жизни никуда не денешься…

М. Лайтман: И не нужно! Именно поэтому иудаизм запрещает человеку монашество в нашем мире. Нельзя себя ограничивать. Другое дело, что необходимо во всем держаться русла, в котором ты продвигаешься к цели творения. Все что не мешает тебе в продвижении – кошерно.

Г. Копач: Мы находимся в преддверии праздника Шавуот. Может быть, дадите нам некий свежий взгляд на Книгу Рут, которую принято читать в этот праздник?

М. Лайтман: В Книге Рут действуют Рут, Боаз, затем Овед, Ишай и Давид.

Г. Копач: Получается, что Рут – прабабушка царя Давида?

М. Лайтман: Да.

Г. Копач: Но почему в Шавуот читают именно Книгу Рут?

М. Лайтман: Потому что с Рут - первого желания, исправленного с получения на отдачу - все начинается. Ведь Рут была моавитянка.

Г. Копач: А в Торе сказано: ДА НЕ ВОЙДУТ АМОНИТЯНЕ И МОАВИТЯНЕ В СОБРАНИЕ БОГА (Дварим, 23:4).

М. Лайтман: Тем не менее, на таком далеком и полностью противоположном святости конце появляется желание, готовое всецело, без каких-либо ограничений или условий присоединиться к отдаче.

Г. Копач: Именно в моавитской нечистоте появляется желание, которое в итоге породит царя?

М. Лайтман: Да, а иначе мы не поднялись бы до уровня царя Давида. Малхут (царство) должна опираться на самое большое, широкое и глубокое желание наслаждаться, максимально далекое от святости. По этой причине Малхут, с одной стороны, указывает на отдаление от Творца, а с другой - выражает готовность к соединению с Ним. Поэтому желание, называемое Рут, предназначено такому мужчине (гевер), таким силам преодоления (итгабрут), с которыми оно постепенно порождает Дом Давида (Бейт Давид) - царство Исраэль.

Это желание целиком приходит "прямо к Творцу" (исра-эль) и достигает подобия с Ним. Мы видим здесь два "полюса" реальности. Один из них - огромное желание наслаждаться, к которому относятся народы мира, как наиболее далекие от святости. Оттуда выходит желание, соединяется с силой отдачи и достигает второго полюса – Творца.

Г. Копач: Как уже повелось в наших последних беседах, давайте обратимся к Книге Зоар. В пункте 45 главы «Насо» сказано: «Если грешник захочет узнать тайны Торы, то множество сил, называемых тьма и мрак, змеи и скорпионы, называемые обитателями пустыни, запутают его, чтобы не входил в место для него не предназначенное».

М. Лайтман: Теперь это понятно. Грешником называется человек, желания которого не исправлены. Мы все грешники, потому что изначально испорчены во всех своих желаниях, противоположны Творцу и находимся в самом ничтожном состоянии. Это состояние мы должны раскрыть и осознать – в этом суть слихот (молитв о прощении), которые произносятся в Рош а-Шана. Нужно не просто перечислить, что мы грешили, предавали и преступали, а обнаружить эти свойства в себе.

Г. Копач: Но слихот произносят во множественном числе, а лично я, возможно, не виноват.

М. Лайтман: Тора требует: "От лживого слова отдались". Как же возможно, что я говорю о явлении, которое не раскрыл? Я обязан осознать, что мои желания именно такие, и тогда достигаю Рош а-Шана – начала нового пути. Только после этого я могу получить Тору – не иначе.

Г. Копач: Следовательно, первый шаг – раскрыть, что грешник не только я, а все предавали, преступали, грешили?

М. Лайтман: Нет-нет! Тем, что это касается всех, ты просто успокаиваешь себя, как сказано, что «страдания многих – наполовину утешение»! Ты должен отнести это к себе. Зоар говорит, что если этот грешник вдруг захочет пойти дорогой святости и коснется силы Торы, то причинит себе вред. Ведь поскольку он намерен насладиться святостью и духовными силами, то почувствует лишь тьму. Сначала ты должен себя исправить, чтобы твои намерения наверняка были ради отдачи, и только после этого использовать силу Торы. Поэтому сначала мы находимся в Египетском изгнании, затем переходим Конечное море и после еще нескольких этапов останавливаемся возле горы Синай. Там от тебя требуют клятву в том, что ты готов объединиться с другими людьми в поручительстве «как один человек с одним сердцем», т.е. отменить свой эгоизм. Тогда ты достоин получения Торы.

Г. Копач: Выходит, что "змеи и скорпионы" представляют собой некий механизм, не позволяющий подняться в это место?

М. Лайтман: Конечно! Это твой внутренний механизм: если ты вдруг захочешь перепрыгнуть в святость, он тут же резко среагирует. Как больной сахарным диабетом чувствует себя плохо, если примет большую порцию сахара, так и мы в духовном.

Г. Копач: По сути, этот механизм нас защищает?

М. Лайтман: Прекрасно! В мире нет ничего отрицательного - все предназначено для исправления, только выражается неприятным образом. А почему бы сразу не действовать правильно? Именно к этому нас направляет Тора. В любом случае мы достигнем цели, достигнем слияния с Творцом, будем совершенными, прекрасными и исправленными. Но зачем идти к этому путем страданий и ударов? Мы вполне можем двигаться добрым путем. Все различие только в том, продвигаться добром или злом.

Г. Копач: Даже если мы грешники, которые преступали, предавали и грешили?

М. Лайтман: Если мы это поймем и узнаем, как исправить, то весь путь будет приятным.

Г. Копач: Большое спасибо, д-р Лайтман! Встретимся через неделю! До свидания!

М. Лайтман: Всего доброго!

Перевод: С. Гендель, Л. Клейнер.