Телевизионная передача "Недельная глава Торы"

Беседа ученого, каббалиста, д-ра Михаэля Лайтмана с  телеведущим Гилем Копачем

10 декабря 2008 г.

Передача 34

Глава Беаалотха

Г. Копач: Прежде чем начать изучение недельной главы, я хотел бы спросить Вас о том, как поднять настроение людям. Весь мир страдает от проблем, с каждым днем экономическое состояние все хуже. Мы должны подниматься, а на самом деле опускаемся все ниже. Что происходит с миром?

М. Лайтман: А где народ Израиля поднялся? - В пустыне!

Г. Копач: Пустыня как раз является символом бедности.

М. Лайтман: Это пустота - нет воды и пищи, но именно из таких состояний необходимо подняться.

Г. Копач: Выходит, пустыня – символ анти материальности?

М. Лайтман: Верно. В течение сорока лет Творец приучал народ обходиться только жизненно необходимым: не думать о том, что будет завтра, а довольствоваться тем, что есть сегодня.

Г. Копач: То есть не думать о пенсионных страховках, накопительных программах, банковских акциях?

М. Лайтман: Жизненно необходимое (в пустыне это был МАН) принадлежит тебе, а все излишнее будет только во вред. Животные, например, потребляют только то, что требует организм. Это и называется жизненно необходимым, которое «не порицается и не восхваляется».

Г. Копач: Это некая мера сокращения?

М. Лайтман: Нет, это не сокращение. Ты берешь из этого мира все необходимое: еду, питье, сон, - но не больше, чем требуется организму для существования в этом мире. А все остальное отдаешь обществу. Это то, чему Творец обучал народ Израиля в течение сорока лет. 40 – это уровень ступени Бина. Чтобы подняться с земного уровня на духовный, человеку необходимо пройти это обучение.

Г. Копач: Можно сказать, что кризис является трамплином для подъема на уровень Бины?

М. Лайтман: Да. Нам дают понять, что излишки потребления приносят вред. В конце концов, мы это поймем, но хотелось бы, чтобы это произошло добрым путем. Моше в этой недельной главе тоже хочет научить народ добрым путем.

Г. Копач: Да, Моше пытается научить его добрым путем, но мы видим, что в народе постоянно возникают проблемы, внутренние раздоры и споры.

М. Лайтман: Вся Тора говорит только об исправлении эгоизма: "Я создал эгоизм и дал Тору для его исправления". Это легкий путь.

Г. Копач: Тогда почему народ все время жалуется на Моше - силу, вытаскивающую нас из эгоизма к Творцу? Народ хочет этого?

М. Лайтман: Нет, народ этого не хочет, а потому не понимает Моше, который связан с Творцом. Находящаяся во мне точка связана с Творцом и хочет подняться, а все остальные желания не понимают, чего я хочу. У меня есть желания к еде, сексу, семье, развлечениям, деньгам, почету, власти – к чему угодно. Разве они могут понять, что наполнятся только тогда, когда последуют за Моше? Они пытаются пойти за ним, но видят пустыню. Разве человек, начавший развиваться духовно, сразу же видит высший свет и наполняется изобилием?

Г. Копач: Они сразу начинают сожалеть о мясе с луком и рыбе, что ели даром в Египте.

М. Лайтман: Они услышали от Моше, что все будет хорошо. До этого они работали, и все было прекрасно. И вдруг проявилась какая-то точка, за которой они помимо своей воли вынуждены следовать. Когда мы начинаем развиваться духовно, то нам становится все хуже и хуже.

Г. Копач: Но ведь до этого они были рабами?! Неужели забыли об этом?

М. Лайтман: Нет, но в рабстве им было хорошо. Что из того, что было много проблем? Они были у всех - такова жизнь. А тот, кто задавался вопросом "для чего я живу", погружался в депрессию и забывался в наркотиках.

Г. Копач: Значит, рабство – это своего рода игра внутри системы, внутри ее законов?

М. Лайтман: Да. Мы – рабы в этом мире. Нами правит наше животное начало, ежеминутно диктуя, как поступать. Кроме того, общество навязывает нам разные цели, и мы с утра до вечера должны обслуживать свое тело. С одной стороны, это рабство, с другой – все так живут, а потому я не чувствую себя рабом.

Г. Копач: И только Моше, что в нас, зовет нас выйти из этого рабства.

М. Лайтман: Если в человеке проявляется точка в сердце, он уже не может ничего поделать: он в отчаянии, поскольку не может найти себя в этой жизни.

Г. Копач: Что ж, обратимся к недельной главе (Книга Бэмидбар, глава 8). И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ, ТАК: "ГОВОРИ АhАРОНУ И СКАЖИ ЕМУ: КОГДА БУДЕШЬ ЗАЖИГАТЬ СВЕТИЛЬНИКИ, ТО К ЛИЦЕВОЙ СТОРОНЕ МЕНОРЫ ДА ОБРАТЯТ СВЕТ ЭТИ СЕМЬ СВЕТИЛЬНИКОВ" (8:1,2).

М. Лайтман: Прежде всего, сама по себе менора (семисвечник) должна быть из цельного куска золота. Золото является символом огромного эгоистического желания наслаждаться. Как ее сделать? - Бросить кусок золота в огонь, и она сама собой получится.

Г. Копач: В самом деле? Это некое чудо?

М. Лайтман: Человек не способен из своего желания сделать нечто светящее, подобное свету, отдаче, любви. Это возможно, только если "бросить его в огонь": пропустить через учебу, огонь Торы, исправление.

Г. Копач: Значит, менора должна быть сделана из золота, но почему из цельного куска?

М. Лайтман: Потому что ты не можешь разделить свое желание или собрать его из кусков. Его нужно взять целиком и провести через огонь. Если ты готов это сделать, то все твои желания приобретут новую форму. Тогда тьма превратится в свет: желание уподобится Творцу и станет отдающим, как Творец.

Г. Копач: Я запутался. Мы сказали, что менора – это желание. Но ранее мы изучали, что земля (эрец) – это желание (рацон). Выходит, золото - тоже желание? Как это понять?

М. Лайтман: Вся Тора говорит только о том, как исправить наше желание - кроме этого ничего не существует. "Я создал злое начало" - эгоистические желания, "и создал Тору для исправления": ничего более. Получается, что все истории, приводимые в Торе, и весь процесс говорит только об одном: как исправить сердце человека.

Г. Копач: Теоретически это понятно, но как это реализовать практически?

М. Лайтман: Мы уже находимся в этом процессе. Разве ты не чувствуешь в себе изменения?

Г. Копач: После каждой нашей встречи я некоторое время чувствую спокойствие и удовлетворенность, но затем опять падаю духом.

М. Лайтман: Точно так и народ Израиля то поднимается, то падает! Поэтому продолжим!

Г. Копач: Менора состоит из семи подсвечников и семи свечей...

М. Лайтман: Это семь свойств - хесед, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут – которые мы должны исправить, зажечь, превратить золото, эгоистические желания, в подобие свету.

Г. Копач: Каким свойствам соответствует каждая из сфирот?

М. Лайтман: Это невозможно объяснить.

Г. Копач: Разве нельзя сказать, что хесед – это доброта, милосердие, а гвура...

М. Лайтман: Нет. Поэтому Творец говорит Моше: брось свой кусок золота в огонь, и все получится. Ведь человек не знает, как сделать свои желания подобными свету.

Г. Копач: Но разве человек не должен работать над собой, чтобы определить, какое желание относится к свойству хесед, какое – к свойству гвура и т.д.?

М. Лайтман: Нет. У него пока нет желаний, которые можно ассоциировать с добром. Только благодаря свету, который воздействует на человека во время занятий наукой каббала, когда он изучает более продвинутые состояния, он может понять, каким должен быть, как относиться к окружающим и самому себе, как приподняться над материальным существованием. Если человек изучает, что такое отдача, каковы действия на более высоких уровнях, то из этого получает т.н. свет, возвращающий к Источнику.

Г. Копач: Выходит, нам не стоит говорить о сфирот, а просто бросить этот "кусок золота" – наше желание - в огонь, и надеяться на лучшее?

М. Лайтман: Совершенно верно. Так написано: "Я создал злое начало и создал Тору для его исправления". То есть приходящий свет возвращает к Источнику и ничего более. Никакой разум тут не работает.

Г. Копач: Следовательно, бессмысленно производить анализ с помощью разума...

М. Лайтман: Если бы это зависело от разума, не было бы тех проблем, о которых повествует Тора. Нам необходимо достичь состояния, когда высший свет и ничто другое исправит нас. Хотя это противоречит нашему разуму, кажется иррациональным, глупым и нереальным.

Г. Копач: Возможно, именно разум мешает нам в духовной работе, в исправлении?

М. Лайтман: Необходим очень большой разум, чтобы понять, что никакая сила в нашем мире не может нас исправить. Весь наш мир эгоистичен, работает только на поглощение. А нам необходимо выйти в мир, целиком работающий на отдачу. Это совершенно другая сила. Если мы хотим, чтобы она воздействовала на нас и исправила, это произойдет. Само собой. И тогда к нам придет свет, называемый Тора.

Г. Копач: Можно назвать эту силу высшим желанием, с которым соединяется мое желание?

М. Лайтман: Допустим. На самом деле это очень емкое определение, в котором много внутренних вариаций.

Г. Копач: Значит, к нам приходит свет из высших сфирот и распространяется в этом мире?

М. Лайтман: Мы связаны с этими сфирот, только не чувствуем этого. Через них свет проникает в точку в сердце, и она начинает развиваться под его влиянием. Есть канал, связывающий меня с Творцом, но я этого не чувствую. Этот канал необходимо расширить и начать его ощущать. Тогда мы соединяемся с жизнью вечной и совершенной.

Г. Копач: В иудаизме принято ассоциировать 7 свечей в светильнике с душой. Вы видите эту связь?

М. Лайтман: Да, конечно, ведь свеча – душа, а Тора – свет. Под свечой подразумевается стремление человека светить, и если он это делает, то к нему приходит свыше свет и огонь становится большим.

Г. Копач: Свет расплавляет воск. Тяжелая работа для свечи - освещать!

М. Лайтман: Вещество - воск или масло - символизируют наше желание получать. Кроме этого есть фитиль – символ нашего сопротивления, стремления быть над эгоистическим желанием. Насколько мы способны работать со своим эгоистическим желанием, настолько свеча способна разжечься.

Г. Копач: В сущности, горящая свеча символизирует тяжелую работу, которую должна проделать душа, чтобы прийти к добру.

М. Лайтман: Мы используем весь наш эгоизм, но как бы в перевернутом виде, как снятая вывернутая перчатка.

Г. Копач: Что меня всегда изумляло в этой недельной главе – это облако. А В ДЕНЬ, КОГДА ВОЗДВИГНУТ БЫЛ ШАТЕР ОТКРОВЕНИЯ, ПОКРЫЛО ОБЛАКО ШАТЕР НАД ПОКРЫТИЕМ ЕГО, И С ВЕЧЕРА БЫЛО НАД ШАТРОМ КАК БЫ ОГНЕННОЕ ЯВЛЕНИЕ ДО УТРА. (9:15) Что это за облако и почему оно должно покрыть шатер?

М. Лайтман: Говорится о скрытии и раскрытии – этапах нашего продвижения. Начиная изучать науку каббала, человек не понимает, где находится. Какое скрытие? Кто от меня скрыт? Например, я знаю, что мой приятель скрыт за стеной, но я могу позвать его. Но как я могу знать о Творце, скрыт Он от меня или нет? Когда мы начинаем учиться, на нас действует свет, и только от него мы зависим, как сказано: «В свете Твоём увидим мы свет». Под его воздействием возникает ощущение, что в этом мире кто-то скрыт за всем, что с нами происходит. Исходя из этого ощущения, я чувствую необходимость это раскрыть. Поэтому вся работа происходит в пустыне, т.е. в темноте, когда нечем питать душу. Эта работа идет и днями, и ночами - в таком скрытии, когда чуть подсветит, и вновь скроется. Творец как бы флиртует с нами. Да и невозможно иначе: когда Он проявляется - я устремляюсь к Нему, Он скрывается - я отдаляюсь. Этот процесс повторяется, выстраивая во мне желание.

Г. Копач: Написано: А КОГДА ПОДНИМАЛОСЬ ОБЛАКО ОТ ШАТРА, ДВИГАЛИСЬ ЗА НИМ И СЫНЫ ИЗРАИЛЯ; НА МЕСТЕ ЖЕ, ГДЕ ОПУСКАЛОСЬ ОБЛАКО, ОСТАНАВЛИВАЛИСЬ СТАНОМ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ (9:17). Каким-то образом народ Израиля должен был следить за облаком и следовать за ним.

М. Лайтман: Ты мог бы продвигаться по пустыне, не зная, куда идешь, не имея пищи, не понимая, для чего все это? Пустыня – это пустошь. Ни в разуме, ни в сердце нет никакого ощущения. С тобой когда-нибудь случалось такое?

Г. Копач: Я люблю путешествовать в пустыне. Именно в пустыне, где нет тени, ищешь и находишь какое-то облако, оно дает немного тени и спасает тебя.

М. Лайтман: Продвижение в пустыне должно быть верой выше знания: без разума, без какого-либо материального ощущения - противоположно тому, что сам строишь. Я хочу повстречаться с Творцом! Но кто Он? Творец называется Боре, что означает "приди и увидь". Как я могу прийти к Нему и увидеть Его?

Г. Копач: Как можно Его видеть, если Он – облако?

М. Лайтман: У тебя есть ощущение, что Он скрыт. Если ты принимаешь на себя это скрытие и, несмотря на него, готов работать со своими желаниями, это приводит тебя к Нему.

Г. Копач: Что собой представляет это скрытие?

М. Лайтман: Творец скрыт от нашего эгоизма. Это не значит, что я согласен Его не видеть. Я увижу Его, но при условии, что мои желания будут работать на отдачу, как Он - в том же направлении, с той же частотой. Все наши органы ощущений работают в соответствии с тем, что мы видим и слышим. Мы не можем слышать то, что слышат, например, дельфины.

Г. Копач: То есть, это такой свет, который мы не способны воспринять?

М. Лайтман: Тора говорит нам, как настроить себя на восприятие. Это и называется исправлением.

Г. Копач: И СНОВА ЗАПЛАКАЛИ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ, И СКАЗАЛИ: "КТО НАКОРМИТ НАС МЯСОМ? " (11:4) Народ жалуется в пустыне...

М. Лайтман: Эгоистическое желание человека постоянно жалуется. Оно против Моше, не способно идти за ним.

Г. Копач: ПОМНИМ МЫ РЫБУ, КОТОРУЮ ЕЛИ В ЕГИПТЕ ДАРОМ, ОГУРЦЫ И ДЫНИ, И ЗЕЛЕНЬ, И ЛУК, И ЧЕСНОК (11:5).

М. Лайтман: И они правы в своих жалобах. Ведь когда человек работал в соответствии со своим эгоистическим желанием, т.е. работал, отдыхал с семьей, ходил с друзьями в бар пить пиво, на футбол, - он жил. Это – Египет, но все понятно и приятно. Сейчас он находится в пустыне, его желание получать изменилось, стало больше...

Г. Копач: У него нет телефона заказать пиццу…

М. Лайтман: Ему и не хочется! Сейчас люди находятся в отчаянии от пустоты. Их не тянет ни в бар, ни на футбол – они ничем не могут оживить свою душу. Это называется "пребывать в пустыне". И что им тогда говорят? Хотите достичь того, что вам сейчас действительно необходимо? - Это духовное. Что такое духовное? Поднимитесь над своим эгоизмом, свяжитесь с другими, и вам раскроется полный мир. А животному телу не нужно ничего, кроме МАНа.

Г. Копач: Что такое МАН?

М. Лайтман: Это "мэй нуквин" (женские воды): Малхут, желание получать, соединяется с желанием отдавать – Биной. Вода – это Бина, нуква – Малхут. То есть это состояние, когда Бина и Малхут соединяются, чтобы работать вместе. Иначе говоря, желание насладиться готово работать на отдачу: эгоизм человека согласен перейти от беспричинной ненависти к братской любви к ближнему.

Г. Копач: И тогда можно быть уверенным, что человек получит "воду" с небес?

М. Лайтман: Тогда у человека все будет хорошо. Это проблема психологическая, ведь мы постоянно работаем только над тем, чтобы нам было хорошо. Однако, наполняя себя, мы заканчиваем свою жизнь.

Г. Копач: У РАШИ сказано, что МАН имел вкус того, что человек воображал: мороженое, мясо и пр.

М. Лайтман: Да, в МАНе есть все, а потому это психологическая проблема: как перейти от получения к отдаче. В момент, когда ты можешь сделать это - не в воображении, а с помощью света, возвращающего к Источнику, - ты ощущаешь все вкусы, потому что высший свет наполняет все твои желания. Ты чувствуешь все наполнения, как сказано: "Вкусите и убедитесь, как хорош Творец".

Г. Копач: Если завтра я решу, что мне не нужны никакие закупки, а только МАН, я его получу?

М. Лайтман: Нет.

Г. Копач: Какую работу я должен проделать, чтобы получить МАН?

М. Лайтман: Ты должен стремиться к тому, что находится вне тебя - к отдаче и любви к ближнему. Желание к этому ты можешь получить только от изучения науки каббала. Когда ты выходишь из своего эгоистического желания, это называется "у мертвых - свобода": умерщвляя желание получать в его нынешней форме, ты достигаешь свободы. Если ты выходишь из себя, то все высшие света, все эта жизнь находятся вне тебя. Иными словами, вся пустота, которую ты ощущаешь в себе, дана только для того, чтобы вытолкнуть тебя наружу.

Г. Копач: И ГОВОРИЛИ МИРЬЯМ И АhАРОН ПРОТИВ МОШЕ ПО ПОВОДУ КУШИТКИ, КОТОРУЮ ОН ВЗЯЛ, ИБО ЖЕНУ-КУШИТКУ ВЗЯЛ ОН СЕБЕ (12:1). Почему Мирьям это так мешало?

М. Лайтман: Дело не в женщине, как мы себе представляем, а в том, что женщина следует за своим мужем. Речь идет об одном человеке: в нем есть желание, называемое женщиной - его нуква, которое он как мужчина должен преодолеть. Как же Моше сможет работать на Творца и исправить себя, если опирается на такое "темное" желание?

Г. Копач: Что значит "темное"?

М. Лайтман: Очень тяжелое, черное, глубокое - самое ужасное из всех. Но Творец говорит, что, несмотря на это, ВО ВСЕМ ДОМЕ МОЕМ ДОВЕРЕННЫЙ ОН (12:7).

Г. Копач: Моше представляется настолько погруженным в духовное, что не обращает внимания на свою жену.

М. Лайтман: Он хуже всех! Но когда может подняться над всеобщей ненавистью и эгоизмом, который называется горой Синай, то становится выше всех. Только на этой высоте он может встретиться с Творцом.

Г. Копач: Его упрекают в том, что он витает в облаках и не говорит со своей женой.

М. Лайтман: Нет-нет, его просто никто не понимает. Народ, т.е. остальные желания в человеке, и даже Мирьям, пророчица, не понимает, как Моше - такое плохое и глубокое желание в своей основе, - мог взять в жены чужеземку, которая должна еще пройти гиюр, т.е. исправление.

Г. Копач: Я бы не назвал Мирьям расисткой. Наоборот, она беспокоится о женщине, у которой нет рядом друзей, а Моше не обращает на нее внимания.

М. Лайтман: Я повторяю: когда Моше – точка в сердце человека, которая поднимается над всеми эгоистическими желаниями – берет в жены Ципору, дочь Итро, то имеется в виду, что он работает с самым большим, черным, глубоким желанием насладиться и может над ним подняться. Именно за счет этого он соединяется со всем народом, т.е. с остальными находящимися в нем желаниями, и достигает уровня Бины.

Г. Копач: Именно благодаря этой женщине – темному, сильному желанию насладиться, он может преодолеть ненависть и подняться на гору Синай?

М. Лайтман: Да. Подняться не просто, но у нас нет другого выхода.

Г. Копач: Постараемся сделать это через неделю! До встречи!

Перевод: Нина Винокур.