Телевизионная передача "Недельная глава Торы"

Беседа ученого, каббалиста, д-ра Михаэля Лайтмана с телеведущим Гилем Копачем

17 декабря 2008 г.

Глава Пинхас

Г. Копач: Здравствуйте! Я очень рад, что вы присоединились к нашему уроку по главам Торы. А вместе со мной в студии находится д-р Михаэль Лайтман.

Прошлую главу «Балак» мы закончили на том, что этот злодей Билам, изо всех сил пытался проклинать Израиль, но из его уст исходили только благословения.

КАК ПРЕКРАСНЫ ШАТРЫ ТВОИ, ЯАКОВ, ЖИЛИЩА ТВОИ, ИЗРАИЛЬ! (Бемидбар, 24:5)

Не получилось у него проклясть Израиль!

М. Лайтман: У него это не вышло потому, что он раскрыл через свою материю, через своего осла (осел – хамор, от слова хомер – материал), и через повеление Бога… Ведь Билам говорит: «То, что говорить будет Бог, то я и буду говорить». И получается, что, с одной стороны, он очень сильно привязан к материи (и потому у народов мира не появился такой пророк, как Билам), а, с другой стороны, он – пророк и связан с Творцом.

И в самом деле, то состояние, к которому приходит человек, когда он находится между двумя силами природы, подобно тому, когда он находится на вершине горы. И когда все его эго находится внутри него, один раз он будто бы пребывает внутри, а другой – над этим состоянием, и снова – внутри него, и опять – над ним. И этот статус действительно особенный.

Г. Копач: И у него выходит, что вместо проклятия он благословляет?

М. Лайтман: Вместо проклятия он произносит благословение.

Г. Копач: Тем самым он помогает, как никто не помогал.

М. Лайтман: И Зоар говорит нам, что исходя из этого, мы понимаем, в какой мере человек растет как раз посредством злых сил - с помощью Балака, с помощью Билама, пока не пойдет в сторону добра. А по мере того, как человек растет, возрастает и его желание. Но оно растет также под воздействием света, возвращающего к Источнику. И если человек желает быть хорошим, то, как только он становится немного лучше, то тут же снова падает вниз.

Г. Копач: Мудрецы говорят, что прежде, чем Билам расстался с Балаком, он дал ему маленький совет: если он хочет захватить народ Израиля, то сделать это нужно через его сексуальные вожделения.

И Балак осуществляет это и наводняет пустыню шатрами с медьянитянками, которые ведут распутный образ жизни, что является, по сути, их религией. Известно, что в Индии существуют такие ашрамы (общины), где занимаются сексом во имя какой-то высокой идеи, подобно этому и медьянитяне жили в пустыне.

М. Лайтман: Это очень древние культуры. Однако какова связь этого явления с духовным миром? В духовном мире мы, разумеется, не говорим о сексе в такой форме, потому что действие получения человеком наслаждения ради себя называется распутством. То есть он использует связь с Творцом, чтобы насладить самого себя.

Г. Копач: Значит, если сказано: «И ПОСЕЛИЛСЯ ИЗРАИЛЬ В ШИТИМЕ, И НАЧАЛ НАРОД РАСПУТНИЧАТЬ С ДОЧЕРЬМИ МОАВА» (Бемидбар, 25:1), как мне понимать это высказывание?

М. Лайтман: «Народ Израиля» означает «желания человека». Они были в относительно исправленном состоянии и вдруг получили раскрытие своего большего эго. Наша проблема состоит в том, что мы должны подниматься с одной высоты на другую.

Скажем, я нахожусь на определенной высоте, и на этом уровне я будто бы праведник. Но вдруг мне раскрывают еще большую глубину моего эго, и я уже ничего не могу с этим поделать. Я нахожусь в его власти, теряю голову, и это покоряет мое сердце, - и тут я уже не способен ничего сделать. Вот тогда мне необходима дополнительная высшая духовная сила, свет, возвращающий к Источнику, чтобы подняться над эго. А когда я пребываю в этом эгоистическом желании, исправленном ради отдачи, ко мне снова приходит следующая ступень.

В духовном мире мы всегда поднимаемся, а затем опускаемся еще ниже, и вновь поднимаемся еще выше и опускаемся еще ниже. Это состояние называется «каждый, кто больше своего товарища, обладает большим эгоизмом». И так продолжается до конечного исправления.

Поэтому мы должны видеть в этом процессе, который народ Израиля будто бы проходит в пустыне и в завоевании земли Израиля, что мы все время приобретаем новые эгоистические желания. Желание получать открывается нам снова, и мы его исправляем. Но как только мы его исправили, ты должен вновь раскрыть глубину своего эго.

Г. Копач: Ты падаешь и возвращаешься.

М. Лайтман: И так до конечного исправления. А достижение конечного исправления означает, что ты завершил полное исправление своего эго.

Г. Копач: Какая связь в этой главе между духовным миром и сексуальностью или между сексом и соединением с Творцом для исправления эго?

М. Лайтман: Есть у нас свет – наслаждение, и есть кли – желание. Если наслаждение встречается с желанием, то они нейтрализуют друг друга. И это является результатом всех наслаждений этого мира, а в сексе это проявляется еще сильнее. В тот момент, когда действие завершается, - наслаждение исчезает, и уже через мгновение после этого ты возвращаешься к обычной жизни.

На что это намекает нам в духовном мире? Никогда наслаждение не может соединяться с желанием напрямую. Между ними должно быть подобие. Это значит, что если наслаждение желает отдавать, то и желание должно ему отдавать обратно. И тогда они не нейтрализуют одно другое.

Например, если я получил наслаждение и передаю его кому-то другому, кого я люблю, то я наслаждаюсь от того, что он наслаждается, а он наслаждается тем, что я даю ему. Через меня проходит весь свет, но от этого я не переполняюсь, и сам процесс никогда не прекращается. Тем самым я удостаиваюсь постоянного потока наслаждений, который становится бесконечным, и называется духовной, вечной жизнью.

Г. Копач: Зачем же нужно показывать это именно на примере распутства?

М. Лайтман: Нет, - это не распутство. Связь наслаждения с желанием называется зивуг, соединение. А если я желаю стать подобным этому наслаждению, получать его, чтобы отдавать обратно, то это называется акаа – удар.

В момент удара я говорю, что получаю от Тебя только при условии, что я такой же, как Ты, и желаю насладить Тебя. Тогда это действие называется зивуг-де акаа (ударное соединение).

Таким образом, существует две формы соединения: соединение, когда я получаю наслаждение напрямую, и после этого оно исчезает. Такой мы видим нашу жизнь, на протяжении которой мы постоянно гоняемся за наслаждениями…

Г. Копач: И это называется «распутничать» согласно главе Торы?

М. Лайтман: Это считается будто бы «распутством». Имеется в виду, что мое внутреннее желание называется «распутница», поскольку я использую его для получения наслаждений для себя.

Г. Копач: Наслаждение ради самого наслаждения.

М. Лайтман: Наслаждение только для себя, как будто я получаю за это деньги, то есть оно купленное.

Либо я получаю это наслаждение, чтобы отдавать его ближнему, и тогда это наслаждение – святое, называемое зивуг-де акаа.

Г. Копач: В таком случае, когда секс называется «идолопоклонством», и когда «святостью»?

М. Лайтман: Мы не говорим о сексе в этом мире.

Г. Копач: Я говорю только об этом мире, ведь у меня нет представления о другом…

М. Лайтман: Тогда мы будем говорить не о сексе, потому что это в некотором роде животные, физиологические отношения, а поговорим, в общем, о получении наслаждения. Ведь вся материя – это желание наслаждаться, а свет – это наслаждение.

Значит, всякий раз, каждое мгновение, когда человек обдумывает свое желание, он должен знать, что он со своим эгоистическим желанием получать стоит против наслаждения, и ему стоит относиться к этому наслаждению с точки зрения отдачи. То есть только во благо ближнего согласно правилу «возлюби ближнего, как самого себя».

Если он пытается в такой форме связываться со всеми душами, то начинает ощущать их, присоединяться к ним во вне себя как к духовному миру.

Г. Копач: Духовный мир – это прекрасно, но здесь, в Израиле, сейчас, сегодня существует преуспевающая сексуальная индустрия. На каждом шагу функционируют услуги по сопровождению, есть рекламные листки с приглашением посетить эти заведения. Зачастую их оставляют тебе на лобовом стекле автомобиля…

М. Лайтман: Я тоже порой нахожу такого рода рекламу на своей машине…

Г. Копач: Что это такое? Это же распутство медьянитян, разве не так?

М. Лайтман: Но Тора рассказывает нам не об этом. Это же – животные нравы людей. В Торе говорится о высоком, возвышенном соединении. Ведь можно быть, как клипа (нечистота), и желать духовного наслаждения для собственного удовольствия, или же уподобиться святости, и использовать его для продвижения и достижения духовной жизни.

Здесь не идет речь о животных отношениях в этом мире. Даже статистические данные подтверждают, что постепенно люди начинают приподниматься над этими вещами, а значит, у нас начинают проходить эти желания.

Г. Копач: Выходит, что идти или не идти к распутнице, - это не относится к нравственным понятиям?

М. Лайтман: Нет, я говорю, что в самой глубине Торы говорится о связи с Творцом, и использование этой связи для своего эгоистического наслаждения называется «распутница». А если эту связь используют, чтобы прийти к подобию по свойствам с Творцом, - то это «святость».

Г. Копач: Значит, здесь нет понятий добра и зла, нравственности или безнравственности? Речь идет о правильном или неправильном соединении с Творцом.

М. Лайтман: Да, но нам не поможет, если мы будем говорить об этом даже до завтра. Тем, что человечество говорило об этом, говорит сейчас, и еще будет говорить, мы не исправим этот мир. Наш мир может исправить только свет, возвращающий к источнику. И мы на уровне этого мира не можем снизить степень нравственной распущенности, даже если будем читать человеку мораль с утра и до вечера. От этого в нем ничего не изменится.

Г. Копач: Не поможет.

М. Лайтман: Нет, исправление возможно только посредством света. И нам следует усвоить, что нет в нашем мире никакой иной силы исправить человека, кроме Торы. И исправление заключено не в ее словах, а в свете, который кроется в ней и возвращает к Источнику.

И ПРИЛЕПИЛСЯ ИЗРАИЛЬ К БААЛЬ-ПЕОРУ, И РАЗГНЕВАЛСЯ БОГ НА ИЗРАИЛЬ. (Бемидбар, 25:3)

М. Лайтман: Человек – это маленький мир, и в нем раскрываются самые большие желания к духовному, ведь в Торе говорится только о духовном мире. И человек желает обладать ими и наполнять их ради эгоистического получения: быть великим, быть известным, сведущим, быть таким, как Творец.

Как сказал Фараон: «Кто такой Всевышний, чтобы я слушался Его голоса?» Он сам хотел властвовать над всеми мирами. Ты даже не можешь себе представить насколько это большие наслаждения по сравнению с сексуальными контактами в нашем мире.

Г. Копач: Мы знаем, что Бааль-Пеор, бог бесстыдства, олицетворяет власть идолопоклонства. Пред его ликом испражнялись, участвовали в оргиях…

М. Лайтман: Да, верно. Так это передается через понятия нашего мира, но на самом деле говорится о духовном мире и духовных силах.

Г. Копач: И дальше в этой главе говорится: «И ВОТ, ОДИН ЧЕЛОВЕК ИЗ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ» (речь идет о главе колена Симеонова) «ПРИШЕЛ И ПОДВЕЛ К БРАТЬЯМ СВОИМ МИДЬЯНИТЯНКУ» (известно, что она была принцессой медьянитян) «НА ГЛАЗАХ МОШЕ И НА ГЛАЗАХ У ВСЕГО ОБЩЕСТВА СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, А ОНИ ПЛАКАЛИ У ВХОДА В ШАТЕР ОТКРОВЕНИЯ». Он желал вступить с ней в близкие отношения на глазах у всех сыновей Израиля, на глазах у Моше…

М. Лайтман: Человек не способен остановить себя. Даже принимая в расчет все его занятия Торой, все его исправленные желания и внутренние свойства, приходит к нему такое ожесточение сердца, что сейчас он находится в своем эгоистическом желании и желает что-то ради получения. Он не хочет соединиться с духовным миром, а хочет быть в мире материальном. Так что здесь говорится не о женщине, а имеется в виду желание получать самонаслаждение.

Г. Копач: Выходит, что со своей стороны, он, в сущности, сейчас очень желает духовности, и не сделал никакого животного действия, или это не так?

М. Лайтман: Нет. Его проблема сейчас, разумеется, состоит в ожесточении сердца в духовном мире, в том, что он не способен думать о пользе для всех, и не способен подняться над всеми своими желаниями. То есть сейчас им овладело желание, и умышленно сделано так, чтобы он находился в его власти.

Г. Копач: И оно является причиной этого действия?

М. Лайтман: Вот тогда он соединяется со своим эгоистическим желанием и осуществляет его. И это может быть любое желание. Только ты говоришь о материальном мире, а мы говорим о духовном, о том, что в какой бы мере ему ни раскрылось духовное наслаждение, он желает им наслаждаться сам и не способен над ним подняться.

Г. Копач: Да, но своим поведением он бросает вызов Моше и всем присутствующим при этом сынам Израиля. Не проще ли было бы провести ее в шатер потихоньку…

М. Лайтман: Я не знаю, что тебе рисует твое воображение, а знаю, что есть такие внутренние состояния (и, разумеется, тот, кто поднимается по духовным ступеням, знает это), когда, с одной стороны, у человека есть Творец, а также Моше и все его исправленные свойства, а, с другой стороны, он находится во власти своего большого эго. И хотя он знает, что обязан, все же не может выйти из эго, и чувствует, что находится в плену.

Г. Копач: Так что же происходит сейчас, когда он берет ее…

М. Лайтман: Здесь говорится не о материальных действиях, а о внутренних свойствах человека.

Г. Копач: Но в любом случае, текст Торы – очень образный. Пинхас сын Эльазара видит, как на это реагирует Моше…

М. Лайтман: Гиль, если ты на самом деле хочешь знать, о чем здесь говорится, начни изучать науку каббала.

Г. Копач: Я пытаюсь учить.

М. Лайтман: И тогда ты пройдешь все эти состояния внутри себя и увидишь, что разрываешься на части и на кусочки. Ты вдруг увидишь, что есть такие огромные наслаждения, которые ты даже не мог себе представить, и не сможешь перед ними устоять. Внезапно они захватывают и покоряют тебя.

Но затем ты все же находишь во всем этом для себя некоторые выяснения в осознании зла и добрые силы, которые ты можешь укрепить. И тогда ты раскрываешь в себе две части: как добро, так и зло вместе, одно против другого.

И УВИДЕЛ это ПИНХАС… И ВСТАЛ ОН ИЗ СРЕДЫ ОБЩЕСТВА, И ВЗЯЛ КОПЬЕ В РУКУ СВОЮ (Бемидбар, 25:7)

Г. Копач: Пришел глава колена Симеонова, подвел к братьям своим мидьянитянку на глазах у Моше и всего народа Израиля. «И УВИДЕЛ это ПИНХАС, СЫН ЭЛЬАЗАРА, СЫНА АhАРОНА-КОhЕНА, …И ВЗЯЛ КОПЬЕ В РУКУ СВОЮ, И ПОШЕЛ ЗА ИЗРАИЛЬТЯНИНОМ В ШАТЕР, И ПРОНЗИЛ ИХ ОБОИХ, ИЗРАИЛЬТЯНИНА И ЖЕНЩИНУ ТУ, В ЧРЕВО ЕЕ». (Бемидбар, 25:8)

М. Лайтман: Верно. Потому что Пинхас – это та точка в человеке, которая состоит в союзе с Творцом. Именно с этого и начинается глава.

Г. Копач: Пинхас – это точка, которая состоит в союзе с Творцом? Что это означает?

М. Лайтман: Творец говорит Моше, что Пинхас – человек особенный, и Он вступает с ним в союз. То есть это такое внутреннее свойство в человеке, которое имеет связь с Творцом. Отсюда следует, что посредством этой силы, с помощью того же эго, это вожделение умирает. И человек смотрит на свое вожделение, на свое желание, как на мертвое, т.е. как на свое намерение ради получения наслаждения.

Исходя из этого, он может оживить себя и подняться над своим эго, а затем использовать то же вожделение, то же огромное желание, властвовавшее над ним, чтобы оно управляло им ради отдачи.

Г. Копач: Да, но Пинхас – это точка во мне, которая способна убивать. Мы же видим, что здесь он убивает…

М. Лайтман: «Убивает» - это означает, что он имеет эгоистическое намерение получать. Убийца в тебе – это эгоистическое использование какого бы ни было желания…

Г. Копач: Скажем, глава колена Симеонова или мидьянитянка?

М. Лайтман: Да, мидьянитянка.

Г. Копач: Значит, внутри меня есть некий Пинхас, который является моим наемным убийцей?

М. Лайтман: А также Моше.

Г. Копач: И если я распознаю какое-то бесчинствующее эго, я говорю ему: «Иди и прикончи его!»

М. Лайтман: В этом случае его называют Пинхас, а в других случаях это может быть Моше или Аарон, - все зависит от тех сил, которые действуют здесь.

Г. Копач: Выходит, что Пинхас – это в особенности убийственная сила.

М. Лайтман: У него есть связь с Творцом, и поэтому только после того, как человек раскрывает свою связь с Творцом, он может, в самом деле, избавиться от этой огромной беды, от завоевавшего его эгоистического желания.

Г. Копач: Значит, нам нужно оберегать Пинхаса, который имеется в нас, или успокаивать его? Ведь Пинхас – это воплощение фанатика в нас…

М. Лайтман: Нет, так ты не придешь к тому, чтобы ощутить эту главу внутри себя в своем развитии. Здесь Пинхас сильнее Моше.

Г. Копач: Моше, наверное, даже нарушает заповедь: «Не убий!»

М. Лайтман: Против этого большого эгоистического желания вместо Моше, Аарона и других раскрывается связь с Творцом, эта сила, которая называется Пинхас.

ПИНХАС, СЫН ЭЛЬАЗАРА, СЫНА АhАРОНА-КОhЕНА, ОТВРАТИЛ ГНЕВ МОЙ ОТ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ (Бемидбар, 25:11)

Г. Копач: «И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ, ТАК: "ПИНХАС, СЫН ЭЛЬАЗАРА, СЫНА АhАРОНА-КОhЕНА, ОТВРАТИЛ ГНЕВ МОЙ ОТ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, ВОЗРЕВНОВАВ ЗА МЕНЯ СРЕДИ НИХ, И НЕ ИСТРЕБИЛ Я СЫНОВ ИЗРАИЛЯ В РЕВНОСТИ МОЕЙ. ПОЭТОМУ СКАЖИ: ВОТ Я ЗАКЛЮЧАЮ С НИМ МОЙ СОЮЗ МИРА». (Бемидбар, 25:10-12) Что означает «союз мира»?

М. Лайтман: «Мир» означает «три линии».

Г. Копач: «Три линии» – это мир? Что это значит?

М. Лайтман: Да, мы, народ Израиля, продвигаемся в духовный мир с помощью трех линий. Левая линия – это наше эго, правая – сила отдачи, которую мы получаем от Творца. И каждый раз мы должны две эти вожжи, две эти силы соединить правильным образом, - это и будет средней линией, называемой Исраэль.

Г. Копач: Так мир – это гармония между тремя линиями?

М. Лайтман: Слово «мир» означает примирение, совершенствование между двумя противоположными вещами. Нет необходимости в уничтожении своего эго, возьми только против него силу Творца, как сказано: «Одно против другого создал Творец», и соедини их вместе. Тем самым ты строишь Исраэль, "исра-эль" (прямо к Творцу), включающий в себя две составляющие.

Поэтому, не будь, как Эйсав, который является только левой линией, и не будь, как Ишмаэль, являющийся правой линией. Мы же видим, как они ладят между собой в мире. Один живет по солнечному календарю, а другой – по лунному.

Г. Копач: Календарь христиан привязан к солнцу, а календарь мусульман – к луне.

М. Лайтман: А мы находимся посередине.

Г. Копач: Так о чем это говорит? Солнце – это правая или левая линия?

М. Лайтман: Солнце оказывает влияние с левой стороны.

Г. Копач: Почему?

М. Лайтман: Потому, что это – свет хохма.

Г. Копач: И о чем это говорит?

М. Лайтман: Свет хохма выступает против желаний получать и является силой мужества, олицетворяющей левую линию, Эйсава. Луна выступает против правой линии, являясь клипой правой линии, которую представляет Ишмаэль.

Г. Копач: И он является силой отдачи?

М. Лайтман: Да, силой отдачи, только в клипе с правой стороны. Вот почему из Авраама выходит Ишмаэль, и мы включаем в себя их обоих.

Г. Копач: Мы находимся в Исраэль, посередине.

М. Лайтман: Поэтому в нашем календаре мы совмещаем как солнечный, так и лунный календарь, и называемся средней линией, сеголь (избранный), «ам сгула» - избранный народ.

Г. Копач: Даже форма огласовки сеголь представляет собой три точки, где средняя – это Исраэль, тиферет, праотец Яаков.

М. Лайтман: Замечательно, ты уже начинаешь говорить, используя каббалистические термины. Поэтому и справа, и слева о нас говорят: "Что это за народ?" Он вовсе не народ, ведь он не существует. Потому что в двух этих линиях есть сила отдачи и сила получения, в них есть реальность. Они находятся в творении подобно Творцу и творению, а мы – нет. И потому они говорят, что народу Израиля нет места в этом мире.

Хотя именно народ Израиля может соединить эти две линии в третью, среднюю линию, и подняться по этой золотой середине. И - это, собственно, сила спасения.

Г. Копач: Получается, что у народа Израиля есть возможность соединить противоположности?

М. Лайтман: Да.

Г. Копач: Взять правую и левую линии, хесед и гвура…

М. Лайтман: То, что должно произойти в недалеком будущем.

Г. Копач: …и сделать из них мир, сделать из них совершенство. Это и есть «союз мира»?

М. Лайтман: Верно.

Г. Копач: И вы считаете, что у каждого человека есть возможность это сделать?

М. Лайтман: Мы обязаны это сделать. Сказано: «Все познают Меня от мала до велика». В конечном результате, мы должны прийти к такому состоянию, как сказано: «Дом Мой домом молитвы назовется для всех народов». Это означает: «и устремились к Нему все народы мира».

Нам необходимо, в конечном счете, передать людям методику исправления, методику каббалы, и тогда все мы придем к исправлению. Я надеюсь, что это произойдет еще в наши дни.

Г. Копач: Давайте прочитаем какой-нибудь пункт из Книги Зоар, пункт второй из главы Пинхас. Там написано: «Каждый, кто занимается Торой в этом мире, удостаивается, чтобы открылись ему несколько врат, будто света в мир грядущий. И поэтому в час, когда он удалится из этого мира, Тора радушно встретит его и пойдет ко всем стражникам врат, оповестит и скажет: «Отворите врата, и придет народ-праведник, приготовьте стул для человека, раба Творца». Ведь нет большей радости для Творца, чем тот, кто занимается Торой, тем более человек, пробудившийся ночью учить Тору. Потому что все праведники в райском саду слушают его голос, и Святой и Благословенный находится среди них».

М. Лайтман: Это означает, что человек, желающий стать подобным Творцу, должен прийти к состоянию, когда он занимается Торой ночью.

Г. Копач: Учится именно ночью.

М. Лайтман: Разумеется, имеется в виду не занятия с 3-х часов ночи до 6-ти утра, как учимся мы.

Г. Копач: Торой, в которой нет света…

М. Лайтман: Еще нет света, для него это пока тьма, духовное его не привлекает, ему тяжело, мировой кризис.

Г. Копач: Выходит, именно в период тьмы человек должен учить Тору и усилить свет. Нечто в этом роде?

М. Лайтман: Наука каббала дает объяснение о твоем исправленном состоянии, из которого ты привлекаешь свет в свое нынешнее состояние. И тогда с помощью правильной учебы ты все время привлекаешь свет, возвращающий к Источнику ночью, и потом попадаешь в райский сад.

Г. Копач: Что такое «райский сад»?

М. Лайтман: Райский сад – это малхут, соединившаяся с биной, когда ты полностью находишься в отдаче. И если ты достигаешь наполнения своей души светом, тело может умереть, а может жить, как сказано: «Мир свой увидишь при жизни», уже здесь и сейчас.

Г. Копач: Значит, в этом мире?

М. Лайтман: В этом мире.

Г. Копач: Ведь мы – не христиане, которые говорят, что ты попадешь в такое особое место, в райский сад…

М. Лайтман: Но после того как ты постиг духовный мир, вечную реальность, твое животное тело может умереть. Ты уже находишься в этом ощущении, которое постиг в своей материальной, телесной жизни. И ты продолжаешь жить с этим ощущением и уже находишься в вечности.

Г. Копач: Получается, что важно ощущение духовного, а тело менее важно?

М. Лайтман: Тело – это ничто. Даже сейчас наше ощущение мы чувствуем не в теле. Тело – это просто биологическая машина.

Г. Копач: Ну что же, большое спасибо. Что-то мы выучили, и есть нам еще много чему учиться. Большое спасибо и вам, зрители! Надеюсь, что передача вам понравилась.

Перевод: Л. Цейтлин