Телевизионная передача "Недельная глава Торы"

Беседа ученого, каббалиста Михаэля Лайтмана с телеведущим Гилем Копачем

14 января 2009 г.

Глава "Ки таво"

Г. Копач: Приветствую всех, кто присоединился к изучению недельной главы. Мы скоро закончим Тору!

М. Лайтман (смеется): Тору закончить невозможно. В конце исправления, когда мы исправим все желания, то закончим.

Г. Копач: Но как только закончим, начнем снова, ведь этот цикл повторяется?

М. Лайтман: Нет, сейчас мы вступаем в такой исторический этап, когда исправим все желания, и весь свет Торы войдет в нас.

Г. Копач: Как вы думаете, сколько понадобится времени, пока человечество поймет, что необходимо наполниться светом?

М. Лайтман: Все зависит от евреев. Как только мы захотим и изменимся, изменится весь мир. Все народы мира зависят только от нас.

Г. Копач: Но это же целый процесс! Невозможно в один день понять, что все зло находится внутри человека, все не смогут "вернуться к ответу"!

М. Лайтман: А что значит "вернуться к ответу"? Это значит, вернуться к свойству отдачи, выполнению закона "Возлюби ближнего, как самого себя".

Г. Копач: Но это не происходит мгновенно?

М. Лайтман: Это может произойти мгновенно, но не нашими силами. Мы должны лишь захотеть, чтобы это произошло, а возвращает к источнику свет. Необходимо, чтобы он нас вернул.

Г. Копач: Но как это сделать? Встать утром и с радостью повторять: "Возлюби ближнего"? Я могу это делать целый день!

М. Лайтман: Нет. Это будут ничего не значащие слова. С чего вдруг это пришло тебе в голову? Это не естественно.

Г. Копач: Но я учусь, и мне говорят, что "возлюби ближнего, как самого себя" – это вся Тора!

М. Лайтман: Если большие страдания, еще большие, чем сегодня, охватят весь мир, и человек увидит, что делать нечего - он должен измениться, потому что является причиной всего происходящего вокруг него и в нем самом зла, - то потребует, чтобы пришел высший свет и исправил его. Он должен понять, что его отношение к ближнему возвращается к нему усиленным в сто раз. Допустим, я думаю о тебе плохо. Это нарушает наши отношения, и я вижу, как эта испорченность проходит через всю систему душ и возвращается ко мне ударом.

Г. Копач: Плохая мысль порождает определенную частоту, наносящую вред?

М. Лайтман: Да, ведь мы все связаны. Если я вызываю небольшую неисправность, то она, пройдя через всю систему, возвращается ко мне в таком виде, что вдруг происходит нечто страшное.

Г. Копач: Взмах крыльев бабочки в Китае вызывает землетрясение в Коста-Рике?

М. Лайтман: Да, верно. Это эффект бабочки, ничего не поделаешь! Если бы я все это видел, то старался бы предотвратить. Этому видению нас учит наука каббала.

Г. Копач: Выходит, следует избегать плохих мыслей и действий? Большая часть читаемой нами сегодня недельной главы "Ки таво" (Книга Дварим, главы 26:1 – 29:8) говорит о том, что могут сделать плохие слова. Моше собирает народ и говорит ему о благословениях и проклятиях.

М. Лайтман: Благословения и проклятия - это условия, законы системы: поступишь одним образом – получишь такой результат, поступишь иначе, получишь другой результат.

Г. Копач: Но проблема в том, чтобы люди услышали. Он говорит: если услышите Творца и его заповеди – будет хорошо, не услышите – не дай Бог!

М. Лайтман: До сих пор они были в пустыне, а сейчас входят в Землю Израиля (эрец Исраэль) - в желание, которое необходимо исправить, изгнать находящихся в этом желании семь народов. Это значит, что ты очищаешь это желание от эгоизма и исправляешь так, что оно становится Исраэль - прямо к Творцу.

Г. Копач: И БУДЕТ, ЕСЛИ БУДЕШЬ ТЫ ИСПОЛНЯТЬ ВОЛЮ БОГА, ВСЕСИЛЬНОГО ТВОЕГО, ЧТОБЫ СТРОГО ИСПОЛНЯТЬ ВСЕ ЗАПОВЕДИ ЕГО (28:1). Далее идут благословения. А если наоборот: ТО СБУДУТСЯ НА ТЕБЕ ВСЕ ПРОКЛЯТЬЯ ЭТИ И НАСТИГНУТ ТЕБЯ (28:15) – как некая волна, частота, энергия поступает и захлестывает тебя. Вы это имели в виду?

М. Лайтман: Да. Наше отношение к миру и друг другу создает эту ужасную реальность. "Возлюби ближнего, как самого себя" – это не красивый моральный принцип, а закон реальности: она должна быть им связана, потому что интегральна и едина. Закон жизни в такой системе таков, что каждый заботится о других, проявляет участие, считается с другими. Это называется поручительством, которое мы должны на себя принять, потому что иначе система просто не может существовать. Мы знаем из устройства замкнутых систем - человеческого организма или искусственно созданных нами систем, - что все в них должно быть взаимосвязано. Даже мотор в машине и другие ее части должны находиться в определенном месте и работать взаимосвязанно. А каждый из нас, несмотря на то, что мы тоже находимся в одной системе, старается повернуть в другую сторону! Как же мы можем чувствовать себе хорошо в нашем мире?!

Г. Копач: То есть "Возлюби ближнего" – это аксиома, закон, согласно которому функционирует мир?

М. Лайтман: Это закон природы, свойство Творца, ведь Он – любовь и отдача. Написано: "Добрый и Творящий добро плохим и хорошим" – не важно, кому.

Г. Копач: Среди разбираемых нами благословений и проклятий, благословений мало - максимум, будет дождь. А список проклятий очень длинный: и рабство, и катастрофы, и преследования…

М. Лайтман: Дело в том, что от эгоизма, удрученности и ударов мы получаем гораздо больше внутренних выяснений, чем от радостных событий. Например, сколько можно наслаждаться радостной музыкой? Другое дело, если в ней есть переживания, драматизм, боль, как в симфонии... А в литературе, сколько можно рассказывать о чем-то хорошем? Только в виде приправы к драматическому процессу со счастливым концом. От нашего эгоистического желания мы получаем гораздо больше ощущений, чем от хороших вещей.

Г. Копач: ДАШЬ БЛАГОСЛОВЕНИЕ НА ГОРЕ ГРИЗИМ, А ПРОКЛЯТИЕ НА ГОРЕ ЭЙВАЛЬ (11:29). Творец заповедует Моше расположить народ Израиля частично на горе Гризим, частично на горе Эйваль. Гора Гризим – это благословения, а гора Эйваль – проклятия.

М. Лайтман: Слово ар (гора) происходит от слова ирурим (сомнения): делать или не делать? ради получения или ради отдачи? Гора – это эгоизм, и важно, как ты его используешь: ради добра, благословения или ради себя. Есть две силы, и человек должен их определить.

Г. Копач: Но почему именно такое разделение, что одни колена – по одну сторону, другие – по другую, а колено Леви посередине? Что здесь происходит?

М. Лайтман: Человек всегда должен видеть себя наполовину виновным, наполовину оправданным. Не более и не менее ни в ту, ни в другую сторону, иначе у него не будет свободы выбора. Так устроена наша душа: ее верхняя часть - отдающие келим, в них я могу отдавать, а нижняя часть – получающие келим, в них я не способен отдавать. Посередине располагается так называемая клипат Нога – нейтральная часть, не относящаяся ни к тем, ни к другим. Я должен отождествить себя с этим нейтральным положением: наполовину виновный, наполовину оправданный. Это действительно должно быть 50 на 50, иначе не будет свободы выбора. Я должен видеть, что могу быть праведником и могу быть грешником. В таком состоянии я должен решить! И это не означает, что я решаю быть праведником и становлюсь им. Меня держат такие силы, такие противоречия, что я не способен, не знаю, как решить.

Копач: Человек всегда находится в конфликтной ситуации между добром и злом. Так он устроен.

М. Лайтман: Дойти до такого состояния – большое достижение. Это значит - достичь свободы выбора, подняться с животного уровня на уровень человек. Это не просто. Даже тот, кто изучает науку каббала, не сразу приходит к прояснению этих явлений. Он притягивает к себе свет, и в этом свете может отличить добро от зла. Причем свет воздействует на него таким образом, что он знает добро и зло и все же находится между ними в состоянии 50 на 50.

Г. Копач: Согласно разделению колен, те, что ближе Якову – Шимон, Леви, Йеуда, Исасхар, Йосеф и Биньямин – располагаются на горе благословений, а те, которых он любил меньше – Реувен, Дан, Нафтали и дети служанок, - на горе проклятий.

М. Лайтман: Ты пытаешься сказать, что Творец кого-то любит, а кого-то нет?! Но все эти колена находятся в самом человеке!

Г. Копач: Верно. Однако Вы говорили, что есть души высокие и низкие.

М. Лайтман: Как раз те, которые находятся в нижних душах, будут больше тех, кто находится в высоких душах. Ведь высокие души уже исправили себя, а те, которые еще не исправились, обладают такими большими желаниями, что когда исправятся, то будут намного больше тех, которые уже достигли исправления. Сказано: "Каждый, кто больше своего товарища, обладает и большим эгоистическим желанием". То, что мы здесь видим - это не окончательная картина. В окончательной картине все противоположно, как и соотношение между народом Израиля и народами мира. Вся программа творения направлена на народы мира, а не на Израиль. Израиль призван лишь выполнить исправление. Слова "будете святым народом" говорят о том, что мы должны реализовать исправление, а цель творения – народы мира.

ВОЗЬМИ НАЧАТКИ ВСЕХ ПЛОДОВ ЗЕМЛИ, КОТОРЫЕ ТЫ ПОЛУЧИШЬ В СТРАНЕ ТВОЕЙ (26:2)

Г. Копач: Эта глава начинается с указаний относительно первого урожая. Мы еще не вошли в страну, а нам уже говорят, что первые фрукты и овощи, полученные там, необходимо отдать Творцу.

М. Лайтман: Это исправления. Землей называется желание. Сейчас ты касаешься своих желаний и хочешь проанализировать каждое из 613 желаний, составляющих душу. Как к этому подойти? В свете, который тебе светит, ты видишь, какие в тебе есть желания, намерения, мысли. Ты можешь их изменить: использовать не ради себя, а в пользу ближнего. Тогда ты будешь интегральной частью всеобщей системы связанных между собой душ, которая называется Шхина. В этой системе ты раскроешь Творца, свою духовную жизнь, свой вечный мир.

Как я могу рассортировать свои желания и правильно друг с другом связать? Тора – это инструкция. Она объясняет, как подойти к каждому из желаний. И здесь есть различные действия: отделение первого урожая, отделение десятины, приношения левитам и т.д. Все это разные уровни желаний и связей между ними. Мы себя судим, определяя, какие у нас есть келим, чтобы продвинуться к исправлению.

Г. Копач: Можно назвать это своего рода подготовкой келим? Ты берешь самое лучшее желание, кладешь его в корзину – вместилище - и приносишь в Храм?

М. Лайтман: Да. Ты поднимаешь желание на уровень использования. Храм - это дом отдачи: святость – отдача, а дом – твое кли, твои желания. Ты должен придать разным видам своих желаний форму отдачи ближнему.

Г. Копач: Эту главу читают перед Началом года (Рош а-Шана). Что особенного в этом празднике?

М. Лайтман: После того, как мы производим большую внутреннюю работу, много вкладываем в изучение каббалы, нам более или менее представляется, в каком мире и в какой взаимосвязи друг с другом мы находимся. Тогда человек себя судит, разбирается в себе и приходит к т.н. просьбам (слихот). Он видит истинное состояние своих желаний: какие из них может использовать, а какие нет. Он понимает, что не в состоянии исправиться, что только свет, возвращающий к источнику, может его исправить, как сказано: "Я создал злое начало и создал Тору для его исправления".

Сам человек не может исправить свои желания, и это называется осознанием зла, осознанием мощи эгоистических желаний, противостоящих высшему свету. А человек находится между ними. Когда проявляется этот монстр – эгоизм, человек видит, что не в состоянии его одолеть. Так Фараон противостоит Творцу, а маленький Моше стоит между ними. Творец говорит Моше: "Пойдем к Фараону! Не волнуйся, я против Фараона, доверься мне". Когда человек понимает, что один не в состоянии справиться, то приходит к решению, что ничего ему не поможет, если не придет высший свет и не начнет исправления. С этого он начинает новый этап – новый год.

Г. Копач: Значит, накануне Нового года человек должен критически проанализировать свои действия, судить себя?

М. Лайтман: Он не может это сделать сам, ведь речь не идет о поступках в нашем мире. Здесь необходим высший свет, возвращающий к источнику, необходимо изучение каббалы.

Г. Копач: Не осуждать свои поступки?

М. Лайтман: Нет. В рамках нашего мира мы судим себя по законам этого мира.

Г. Копач: Но я должен исправить свои поступки здесь, в этом мире!?

М. Лайтман: "В этом мире" означает, что ты начинаешь их видеть в истинном свете, а не так, как нас учили в школе или в детском саду. Открой книгу, начни учиться, и на тебя будет воздействовать свет. Он укажет тебе, где место твоего выбора, каково твое мировосприятие, как ты устроен и что должен делать. Ты узнаешь, почему все в мире взаимосвязано, как ты на него влияешь, как это делают другие, что нужно сделать, чтобы увидеть весь мир хорошим, поднять его на духовный уровень. Если ты благодаря учебе начнешь так воспринимать мир, то тебе есть с чем прийти к исправлению – пусть не в этом году, а в следующем или через два – три года.

Г. Копач: А кого я прощаю или у кого прошу прощения? В чем суть слихот?

М. Лайтман: Ты судишь себя. Это как молитва. Мы молимся, судим себя: видим, кто мы и что мы. Вместе с тем, я не просто вижу, до какой степени я преступник, чтобы от этого впасть в отчаяние, в наркотики, лишь бы только притупить это ощущение. Нет. Я вижу эти недостатки в противовес отдаче, духовности. Это называется "В свете Твоем увидим свет". Поэтому только через учебу я могу увидеть плохое. Иначе я вижу плохим то, что кажется плохим моему эгоизму.

Г. Копач: Значит, прежде чем войдешь в Землю Израиля – в желание, знай, что там есть плоды, и ты должен за это поблагодарить.

М. Лайтман: Но как? Свет, воздействует на тебя во время учебы и раскрывает тебе всю систему. Тогда ты начинаешь видеть, насколько все взаимосвязано! Ты поражен, ведь прежде не знал, не видел, насколько получается плохо, если используешь желания так, а не иначе. И тогда у тебя есть гора Гризим и гора Эйваль.

Г. Копач: То есть после того, как увидел хорошее, тебе предстоит увидеть ряд плохих вещей, которые надо исправить?

М. Лайтман: Верно. Глава вроде бы короткая, но в ней четко разделяется: это хорошо, а это плохо, за это – благословение, а за это - проклятие. Все в твоих силах. Здесь очень четко классифицированы все желания.

Г. Копач: И все же мне не понятно, кого я должен прощать – себя самого?

М. Лайтман: Нет. Слихот – это выяснение желаний. Ты никого не прощаешь, никого не проклинаешь - иначе ты проклинаешь Творца. Ведь кто создал зло? Именно Он! А сейчас ты якобы жалуешься на то, что Он тебе сделал. Ты должен благодарить Его: "Я благодарен Тебе, что Ты сотворил во мне большое зло, что дал мне возможность это зло осознать и понять, как я могу исправить его на добро. Сейчас я хочу этих исправлений". Ты совершаешь суд над самим собой. Поэтому эти дни называются "страшные дни", "судный день" и т.д.

Г. Копач: Как Вы празднуете Новый год?

М. Лайтман: Радостно. А Судный День еще радостней. Ведь мы говорим об исправлениях. Человек, достигший состояния Рош а-Шана, начинает новую ступень, поднялся на новый уровень, перед ним вечный мир, жизнь, полная развития и наслаждения.

Г. Копач: Мудрецы говорят, что в Рош а-Шана определяется доход человека на следующий год. Он не должен беспокоиться о своем заработке весь год, поскольку все уже предопределено. Ему уже выделена его доля, и он должен только побеспокоиться, чтобы ее получить. Это действительно так?

М. Лайтман: Начало года – это начало новой ступени. И первым своим действием на этой ступени человек определяет все. Не может быть, чтобы нечто изменилось посередине, - если только не произойдет сбой. Скажем, в течение года должен быть дождь в объеме 100 тонн. Но если произошло нечто неверное, то та же порция дождя, т.е. света, выпадет на землю, т.е. в желание, но в такое время и в такой форме, что нанесет вред.

Г. Копач: Погубит весь урожай?

М. Лайтман: Допустим.

Г. Копач: Начало года определяет все, что произойдет в течение года, и поэтому оно так важно?

М. Лайтман: Да. Это первое слияние кли и света, которое определяет все 10 сфирот данной ступени. Невозможно ничего изменить.

Г. Копач: Это определяет долю божественного изобилия на весь год?

М. Лайтман: Да. Но не имеются в виду наш год, состоящий из 365 дней. Начало года – это начало ступени. Каждый день или даже несколько раз в день у тебя можеть быть Рош а-Шана (слово шана происходит от слова шинуй – изменение).

Г. Копач: Да?

М. Лайтман: Да. Разве так важна календарная последовательность?

Г. Копач: Я не знаю. Есть Тора, есть 1-й день месяца тишрей…

М. Лайтман: Судный день может быть у тебя в понедельник после обеда.

Г. Копач: Это хасидское восприятие: делаю, когда хочу и сколько хочу.

М. Лайтман: Каббала была основой хасидизма, поэтому все каббалистические понятия присутствуют там.

Г. Копач: Значит, я могу объявить завтра Новый Год, произнести слихот и…

М. Лайтман: Сделай завтра субботу, что тебе мешает?

Г. Копач: Вам знакома песня "Был бы каждый день субботой"?

М. Лайтман: Это, очевидно, мысли лентяя. Мы говорим о субботе как о ступени: ты подготовил желание, и если выполнил свою работу, то приходит свет субботы и исправляет его. Поэтому ты сам не должен ничего делать - свет совершает работу: "Я создал злое начало, и создал Тору для его исправления, свет которой возвращает к источнику". А шесть дней недели – это подготовка к воздействию света. Поэтому шесть дней человек тяжело работает в отборе своих желаний, а затем приходит свет и завершает работу.

Г. Копач: Следовательно, в субботу человек не должен заниматься своими желаниями, а только получать свет?

М. Лайтман: Смысл субботы в том, что человек за шесть дней все подготовил, и теперь свет должен совершить исправление. И это может произойти в течение пяти или десяти минут в любой день недели. Заканчивается ступень седьмым днем – это означает, что наступает суббота.

Г. Копач: Мы продолжим нашу беседу через неделю. Надеюсь, что сумеем хорошо подготовиться. До встречи!

Перевод: Н. Винокур, Л. Клейнер.