Ночь каббалы

Беседа от 19 Апреля 2003 г. - Песах-2003 (Проводилась на русском языке)

Прежде всего я вспоминаю о Цели

Мне очень приятно видеть здесь представителей всех наших каббалистических групп в мире. Почему, вообще, приятно видеть такое огромное количество людей, вы уже это знаете и без меня – каждый из нас представляет собой маленькое, абсолютно эгоистическое кли, из таких эгоистических кли и создана общая душа.

Если я нахожусь только в своем эгоистическом кли, я получаю минимальный свет наполнения, который называется "нер дакик" – маленькая свеча, тонкое свечение свыше. И больше света в это кли войти не может, ведь даже это количество света входит в кли вопреки Цимцум Алеф, вопреки условию подобия свету, только для того, чтобы кли могло существовать, причем, существовать в самом наинизшем, самом наихудшем виде, который называется "этот мир". И даже если бы был экран, большего получить в это кли нельзя, потому что получить можно, только если я, со своим эгоизмом, и вокруг меня еще сотни или тысячи, с их эгоизмом, начнем друг у друга перенимать эгоизм, келим.

Когда я перенимаю эгоизм других, во мне он становится способным воспринимать Высший свет, но каждый из нас своим кли, своим сосудом, пользоваться не может – с его помощью он может только почувствовать эту жизнь, в том виде, в котором мы ее чувствуем, и не больше. Этот закон никак не изменишь. Единственное, что я, маленький эгоист, беру у товарища, такого же маленького эгоиста, – это его эгоизм. Но когда я беру его, я беру его уже альтруистическим методом.

Этот эгоизм невозможно достать из товарища никаким иным способом, кроме как покупая его у него: "Купи себе друга", – то есть я должен вложить в товарища, участвовать в его страданиях, начать ощущать его желания, когда они еще принадлежат только ему. Когда я достану из него эти желания и к своему эгоизму, к себе, как-то привлеку, приплюсую, я стану вдвойне эгоистом. Но пока я из него этот эгоизм достаю, я начинаю уже на товарище применять этот эгоизм с альтруистическим намерением – ради наполнения товарища.

И получается, что я таким образом обретаю совершенно иное, инверсионное кли – противоположное тому, что у меня было. Причем таких келим я могу приобрести бесконечно много, то есть не от одного и не от двух, а от всех, окружающих меня, и не только окружающих, а вообще от всех творений, созданных такими, так же, как и я.

Значит, исходное положение нам понятно, и конечное состояние нам вроде бы понятно – приобретаем от окружающих их келим в каком-то инверсионном состоянии, ради отдачи. А вот как это делать, каким образом это реализовывать – в поиске этого и заключается вся наша работа, это все, что мы желали бы знать, потому что, в принципе, ничего другого в мире не остается.

Все неживые, растительные и животные части творения включаются человеком в эту работу, для этого они и существуют. А люди существуют для того, чтобы подняться в результате своего развития к такому уровню, чтобы вот эту работу выполнить – то есть вместо использования своего маленького эгоизма, приплюсовать к себе эгоизм всех окружающих (ныне живущих, и даже не существующих в нашем мире – это не имеет значения) и таким образом создать огромное общее кли.

Другими словами, в этом и заключается принцип Цимцум Алеф – человек делает на себя Цимцум, то есть не употребляет свой эгоизм, а начинает работать только на отдачу. Что значит на отдачу? – Он работает во всех внешних келим, во внешнем эгоизме других, который для него уже становится его кли для получения ради отдачи. Методика вроде бы простая: я никоим образом не могу отрабатывать ее на других в мире, а могу только в группе – там, где меня могут понять, там, где товарищи поймут, почему я так к ним отношусь, поймут, что мне надо от них, и что им надо от меня.

Поэтому когда мы собираемся здесь или в Москве или в других местах, пусть даже всего лишь на пару дней, во время этих встреч происходит взаимное включение, соединение мыслей, чувств, происходит знакомство, создается общность. Это очень важно – мы не представляем, на каких уровнях мы при этом соединяемся, а затем это все начинает работать вне всяких наших мыслей, планов, намерений. Главное – что здесь собрались люди, у которых одна Цель, и даже неважно, насколько мы это чувствуем и понимаем, отдаем себе в этом отчет. Простое взаимное участие, совместные трапезы, беседы – все эти действия делают свою работу, и через какое-то время мы начнем это чувствовать. И так каждый раз.

Когда я после поездок возвращаюсь в Бней-Барух, начинается совсем другой вид изложения материала мною, как-то по-другому происходит обучение. Что собственно произошло? – Неделю отсутствовал. Я бы мог просидеть месяц дома – и такого бы не случилось. Но когда я побывал в какой-то из групп, подключился к людям, хотя они этого даже не знают, может быть, еще не понимают в чем дело, и вобрал, втянул в себя их келим, у меня уже все внутри изменилось, я подключил к себе дополнительные чувства, мысли, желания, такие, которые больше не повторяются нигде в мире: в каждом из нас они совершенно индивидуальные, личные. Я приезжаю, и совершенно по-другому происходит обучение, стиль совсем меняется.

То же самое будет у нас и на Пейсах: с сегодняшнего дня вы увидите, насколько внутренне каждый из вас начнет больше понимать, обогащаться, и наша идея станет ему ближе – он ощутит это в себе. Мне так приятно видеть огромное количество людей и разных: из разных стран, совершенно разных уровней – именно это и дает нам надежду на то, что наше кли будет богаче, будет более комплексным. Наблюдая за тем, насколько стремительно развиваются события в последние полгода, я надеюсь, что все мы, находящиеся здесь, сможем достичь того, чего желаем.

Мы проходим в наших состояниях 620 исправлений, и сначала – в осознании зла. Эти исправления не ощущаемы нами: они не ощущаются ни качественно, ни количественно, ни по темпу – никак, поэтому эти состояния до махсома и называются состояниями скрытия, скрытия управления Творца. Но скорость прохождения зависит именно от того, насколько в самом неудобном случае, в самых неожиданных обстоятельствах человек подключает себя к тому, что ищет, где сейчас Творец управляет им и каким образом. То есть он постоянно пытается представить себе Творца, Его управление, Его действия, которые, вроде бы, сейчас происходят над человеком.

Если мы в нашем сегодняшнем состоянии постоянно будем пытаться представлять перед собой Творца, постоянно будем эту идею в себе вызывать, то есть при знакомстве, беседах, трапезах – во время всего, что мы будем делать в течение этих нескольких дней, постоянно будем пытаться напоминать себе о том, что Он нас собрал, Он выявил это желание, захотел, чтобы мы сидели здесь вместе, что между нами находится Творец, Он нас соединяет, Он создает из нас это общее кли, как из теста лепит его, и каждый из нас в этом находится – одним словом, что "Нет никого, кроме Него", тогда наше общее желание способно вызвать проявление этого желания наяву, то есть так, что оно явно начнет ощущаться в нас.

Поэтому я предлагаю, советую, прошу, чтобы во время всего, что между нами сейчас происходит: когда мы говорим, думаем, смотрим друг на друга, встречаемся, общаемся, когда мы с группой, с кем-то еще, кто здесь присутствует, – всегда была мысль о том, что это все – наша встреча с Творцом, и мы хотим обнаружить эту невидимую всеобщую управляющую Силу, тогда мы начнем Ее чувствовать.

Для этого нет необходимости много лет заниматься, нет необходимости в каких-то особых способностях, если то количество людей, которое находится здесь, начнет это по-настоящему желать. Тогда этот общий дух начнет действовать на всех, мы сможем это реально обнаружить. Значит, давайте попробуем, договоримся не выпускать из нашего поля зрения цель – для чего мы собрались. Эта цель – Цель творения: раскрытие Творца существующим в этом мире. По определению это и есть Каббала – методика раскрытия Творца творениям, находящимся в этом мире (из статьи "Суть науки Каббала" Бааль Сулама).

Мы об этой Цели должны все время помнить, она должна определять наши взаимоотношения: сначала я вспоминаю о Цели, сначала я замыкаюсь на Творца, а после этого начинаю обращаться к кому-то или что-то делать. Это может происходить и во время простого приветствия или разговора, и во время чистки картошки на кухне или любых других каких-то действий, неважно. Главное – что я сначала хватаюсь за эту мысль, за это желание, ставлю Творца в поле зрения, и после этого что-то делаю, общаюсь, думаю и т.д. Тогда по этим трем точкам мы начинаем прямо закорачиваться на Цель творения, начинаем приближать ее к себе.

Если, несмотря на то, что будут возникать всякие помехи (а в таком сообществе у нас возникнут помехи изнутри), мы будем все-таки пытаться удерживать в себе эти три параметра: я, замкнутый на раскрытие Творца во всем, что сейчас со мной происходит, – если только это будет определять нас, если мы приподнимемся чуть-чуть над своим обычным животным состоянием взглядами, мыслями, общением, тогда мы настроим себя наикратчайшим, правильным путем на Цель. Бааль Сулам пишет об этом в "Письме со стр.63" книги "При Хахам".

Таким образом, человек должен направлять себя на Цель, а ускорение зависит от усилия. А усилие, которое человек может дать, уже зависит от его подготовки и способности. Потому что если я таким образом настраиваю себя – закорачиваюсь на Цель, мне начинают посылать всякие помехи. И вот если, несмотря на эти помехи, я все время выявляю свое краткое отношение к Творцу в беседах, в работе, в каких-то своих действиях – эти усилия, вопреки помехам, будут самыми эффективными, они-то и сложатся. Это о них говорится, что человек выполнил свою меру усилий и проходит махсом – имеются в виду эти усилия, то есть усилия по раскрытию управления Творца.

Есть состояние скрытия Творца: двойное и одинарное, – и затем, после махсома, – раскрытие Творца: простое вознаграждение и наказание и состояние вечной любви, полное. Так вот, все, на что мы настраиваемся, – это на раскрытие Управления. А происходит оно следующим образом: я закорачиваю себя на Творца, и в любом действии, в любой помехе, во всем, что происходит со мной, не отрываюсь от этого направления.

Если этот общий дух здесь будет присутствовать, а мы будем видеть это по себе, потому что подсознательно или нет, но внутри себя будем пытаться, насколько это возможно, удерживаться в этой мысли – это создаст среди нас совершенно другую атмосферу, в которой мы уже начнем ощущать проявление Управления.

Бааль Сулам пишет в "Предисловии к Талмуд Эсер а-Сфирот", что человек своими усилиями, даже находясь в каких-то промежуточных этапах до махсома, еще задолго, может быть, до махсома, может вызвать раскрытие Творца в себе на какое-то неопределенное время. Оно может быть от нескольких мгновений до нескольких суток. Затем это проходит, но оставляет какой-то след и не мешает потом свободе воли: все равно человек путается, все равно сомневается – это сверху играют нами как угодно, и никакие прошлые события не изымают у нас возможности ошибаться.

Т.о., такие усилия могут сегодня создать нам буквально раскрытие Творца. Это возможно и зависит только от нас. А для чего это надо? Я не говорю об эгоистической стороне. Сам этот момент очень плодотворен. Воздействие такого света создает в человеке необратимые положительные последствия: этот свет как бы выжигает в нас правильные решимот – записи своего нахождения, и поэтому создает совершенно другой уровень, с которого мы уже дальше будем идти.

Вы знаете, что ничего не проходит, все остается. И если за те несколько дней, которые мы здесь находимся, мы хотя бы на мгновение выйдем, поднимемся на другой уровень понимания, осознания, ощущения, в нас потом это будет жить, у нас уже будет эталон, к которому мы сможем стремиться, которому мы сможем уподобиться – это очень важно.

Есть еще одна цель, ради которой, в общем-то, я хотел, чтобы мы тут собрались. Мы находимся с вами в очень серьезном историческом моменте, переломном для всего человечества, когда идеалов уже нет, никаких "измов" нет, человек уже не представляет себе ничего впереди. Возросший эгоизм разрушает общество, сплочение людей между собой, каждый становится все большим индивидуумом. Люди не могут вместе в каких-то коммунах, колхозах, кибуцах, обществах сосуществовать, даже в семьях не могут (семьи распадаются, дети не могут жить с родителями, рано уходят из семьи). То есть возросший эгоизм проявляется везде, и это будет продолжаться дальше (сейчас такое бурное его развитие только началось).

Мы прошли 4 стадии развития эгоизма, и теперь проходим 5-ю стадию, начиная с конца 20-го века – это предсказывали каббалисты. Дезориентация, совершенное неощущение цели, общности будут проявляться все больше и больше. Сейчас, по крайней мере, есть еще какие-то воспоминания о прошлом, о прошлых веках, когда это было по-другому. Но мы не осознаем, насколько новое поколение уже будет совершенными индивидуумами, эгоистами в таком ярком представлении: каждый будет выделяться, каждый будет отделяться, люди не смогут вместе никоим образом контактировать (только через какие-то договорные обязательства).

Общая потеря ориентации в мире уже очевидна и в государствах и проявляется в их поведении, в их общении, в отсутствии идеологии (существуют только для того, чтобы просуществовать), в подавление остальных, в отсутствии уважения к общей человеческой культуре.

Это все приведет к тому, что мы сможем в ближайшие годы предложить человечеству каббалистическую методику раскрытия Творца, как истинную, единственную, настоящую идеологию мира – именно к этому мир идет, именно для этого он существует. Мы сможем донести до людей, что если каждый лично для себя и весь мир в целом раскроют Высшее управление, если ощутят общую картину мироздания и Силу, которая всем этим управляет, которую мы называем Творцом, то это не просто избавит всех от страданий на уровне этого мира и даст какие-то лучшие возможности для существования в течение этой жизни в этом мире, это вообще поднимет всех уже в течение этой жизни на совершенно иной уровень ощущения – ощущения вечности, совершенства, неограниченности в познании, в возможностях – во всем. Это не представляемые вещи.

Сейчас человечество увлекается наркотиками, не знает, куда выйти из своего такого состояния. Естественно, все это будет ухудшаться, эгоизм будет все более и более ощущать себя опустошенным. Но тогда люди начнут с полуслова понимать нас, они будут все больше и больше воспринимать, что в Каббале действительно кроется метод выхода в совершенно другое существование. Нам только надо быть к этому готовыми, желать этого и учиться, каким образом мы можем это преподнести.

Именно раскрытие отсутствия идеологии, цели, без которой не может существовать ни человек, ни общество, ни государство, ни мир, раскрытие никчемности, пустоты будет сейчас очень сильно проявляться в политике государств, вплоть до того, что даже простой человек будет видеть насколько сами государства поступают глупо, как-то так скоропалительно, совершенно не базируясь ни на каких идеях, чего раньше не было. Вот в это время мы и сможем делать такую большую работу в мире.

В ближайшее время, я думаю, это будет нашей основной задачей в распространении, то есть наше распространение будет в себя включать, будет ставить своей целью не просто создание дополнительных групп, к тем, что уже существуют, то есть увеличение количества занимающихся и, естественно, улучшение их качества, в какой-то мере, но и большую работу над тем, чтобы объяснять и доводить эту идею, эту идеологию нового мира не только простым людям, но и людям, которые могут влиять на принятие решений на государственных уровнях, на общечеловеческих уровнях, на мировых уровнях.

Это непростая задача, но, как предсказывают нам каббалисты, как пишет Бааль Сулам, если мы не попытаемся этого сделать (я ни в коем случае не хочу говорить о нас, как о спасителях мира), тогда это говорит о том, что у мира других возможностей развития нет. Если мир не начнет реализовывать то, что должен, то есть не начнет исправление своей природы, исправление эгоизма, если он и дальше будет отставать от того авиюта, от того эгоизма, который в нем растет, как на дрожжах, в каждом из нас и в обществе в целом, если он и далее не будет восполнять исправлениями этот возрастающий эгоизм, то это может привести, как пишет Бааль Сулам, к 3-ей и даже 4-ой мировым войнам, то есть не запланировано, а естественно, обусловливаясь тем эгоизмом, который просто выходит из нас наружу. Поэтому наши действия относительно мира должны быть, по возможности, четко продуманными, но мы не можем откладывать этого надолго.

Согласно расчетам, которые ведут каббалисты, в течение ближайших трех с половиной - четырех лет будет решаться, сможем ли мы (и не только мы: тут есть еще многие группы других каббалистических методик и не каббалистических, но движущихся к той же цели, которые пытаются работать в этом направлении в мире – они тоже помогают, они тоже делают свою работу), совершить в общем перелом и перейти в движение к Творцу, к Его раскрытию человечеству, как к спасению, как к подъему. Если да, тогда конечно мир изменится. В общем, ближайшие годы в этом отношении – определяющие.

Цель каббалистической методики.

Все, что написано в Пасхальном сказании, так же, как и во всех наших книгах, сочиненных каббалистами, является просто намеком на внутренние события, действиях внутри человека в его духовном продвижении. Поэтому все ритуалы, заповеди, исполняемые в нашем мире, не имеют под собой реально в нашем мире никакого обоснования, а все, что связано с Пейсах, тем более.

Человек проходит махсом, как сказано в этом Пасхальном сказании (Агаде), ночью, вдруг, неожиданно, в спешке, причем напоследок прихватив у египтян все их сосуды (келим), а до этого пережив 10 казней, став свидетелем убийства египетских первенцев и пр. Евреи бегут не прямым путем, иначе бы прошли по суше (ведь не было тогда Суэцкого канала) прямо в Синайскую пустыню и оттуда в Израиль, а бегут окружным путем, к Красному морю, которое вдруг расступается, раскрывается перед ними…

Во время седера приходится раскрывать мацу, закрывать мацу, наливать 4 стакана, съедать яйцо и пр. – в общем, все это ритуалы, которые в тексте описываются еще более непонятно: читаешь какие-то отрывки, о чем они говорят – даже трудно догадаться.

Каждый из нас – это маленький законченный эгоист. В нас есть поначалу только одно – эгоистическое сердце. Но дается нам точка в сердце (точка Бины внутри Малхут), для того чтобы понять, что есть еще что-то, кроме нашего эгоизма, чтобы понять каббалистическую идею. Так вот, эту точку Бины, которая внутри Малхут, каждый из нас должен развить до своего максимального размера. Как только это происходит, точка обращается в полное кли, и мы начинаем в нем ощущать Высший мир, Высший свет, Творца – это называется прохождением махсома – переходом из ощущения себя через сердце, с помощью своих животных органов чувств, из состояния ощущения себя через точку, в ощущение через альтруистическое сердце, которое выросло из этой точки.

Действия наши очень простые, их нам указывают: дается учитель – это тот, кто тебе все объясняет, даются книги, с помощью которых ты можешь привлекать Высший свет, который даст тебе возможность присоединять к себе остальные, находящиеся вокруг тебя, эгоистические желания. Когда ты их присоединяешь, они у тебя становятся альтруистическим кли. Ничего больше нам делать не надо – каббалисты не указывают больше ни на что. А все наши действия, все наши мысли, чувства, все, что мы ощущаем в себе как свое "Я" – все, что есть в нас, не имеет к нам совершенно никакого отношения. Все, что я ощущаю своим "Я", на самом деле, является посторонними условиями для раскрытия Творца.

То есть те мысли, чувства, которые во мне возникают, все, что со мной происходит – это все нисходит свыше, Творец вызывает это во мне, это не мое. И та точка в сердце, которую Он породил, – Его. Но то, что я делаю, исходя из этой точки, своей свободой воли, – это уже мое. Т.о., мое сердце, все животные помехи, мысли, желания, чувства и пр., – не мое, точка в сердце, движение к Творцу, – не моя, но то, что я делаю с ней, – это уже мое.

Но что я могу с ней делать? Бааль Сулам объясняет в статье "Свобода воли", что единственным моим вольным движением может быть только постоянный поиск для себя лучшего общества, более эффективного, которое бы меня сильнее толкало вперед, то есть к раскрытию Творца. Мне больше ничего не надо, мне надо только одно – желать раскрыть Творца – это и есть Цель человека, это и есть цель каббалистической методики.

Бааль Сулам пишет, что как только человеку раскрывается Творец, он не может совершать плохие поступки. Он начинает понимать, каким образом надо действовать, он при этом входит в самое комфортное, в самое надежное состояние. И наоборот, скрытие Творца порождает все- все отрицательное, что есть в нас и вокруг нас. Т.о., нам больше ничего и не надо, надо только раскрыть Творца, а наш путь состоит из двух периодов скрытия и потом двух периодов постепенного раскрытия – вот и все.

Если человек все время об этом думает, если он ищет такое окружение, которое бы ему помогло раскрыть Творца: через преподавателя, того или иного, через книги, через группу, одну, другую, третью, – ничего больше и не надо, в принципе, нет ничего другого. Когда он находит группу (а может быть она единственно для него возможная в этих обстоятельствах), он начинает работать над ней, чтобы ее улучшить – это тоже значит, что он постоянно ищет все лучшее и лучшее общество. Он требует от группы, чтобы она изменилась в лучшую сторону – он вместе с людьми, которые в ней, улучшает ее.

В группе собираются люди с такими же точками в сердце, что и у тебя. Ты работаешь вместе с ними над одной идеей, вы собираете при этом общее кли. Каждый из вас эгоист, но, присоединяя к себе чужие эгоистические келим, вы обретаете духовный сосуд. Твой собственный эгоизм остается у тебя как "лев а-эвен", который исправляется только в Конце исправления.

Свое "Я" человек не исправляет, он не может его исправить, на него он делает Цимцум, его он давит. Это далет де-далет – четвертая ступень в четвертой ступени эгоизма. Она не исправляется человеком, она может быть лишь задавлена Цимцумом. Человек ее сокращает, не использует, а использует все остальное. Все остальное – это внешнее, то, что в человека включается извне, из предыдущих стадий.

Т.о., идея очень простая, компактная. Просто она постоянно выскальзывает из нашего внимания. Если мы смотрим через точку в сердце, то мы видим эту идею. Если же мы вдруг отрываемся от точки в сердце (в ней же постоянно изменяется эгоизм, решимот постоянно возбуждаются), переходим из нее и смотрим на мир изнутри нашего сердца, из наших животных желаний, через наши животные органы чувств, сразу же пропадает эта идея, и мы уже снова находимся в обычном мире. А эта идея существует где-то там, вовне, на заднем плане, и мы ею не живем, мы находимся не в этом. Но новая концентрация, новое отождествление себя с точкой в сердце приводят к тому, что мы вновь можем ощутить эту идею компактной, простой, она может уместиться в нашем сердце, она в нем начнет жить.

Песах – от слова "пасах" – переход в различные состояния. Так вот, порядок перехода через различные состояния, порядок выхода из эгоизма через махсом в Высший мир, в альтруистический мир, и называется "седер Песах" – порядок перехода.

Когда мы будем изучать мир Ацилут, у меня появится возможность все это объяснить, потому что все корни того, что происходит с нами, находятся в мире Ацилут. И тогда вам будет просто понятно, по ходу дела, какие действия в мире Ацилут определяют те законы, под которыми мы находимся здесь, в нашем мире.

Вопрос: Как я могу дифференцировать свои желания на те, которые есть мое "Я", на которые я должен делать Цимцум, и на приобретенные желания, ведь они все кажутся мне моими?

Я внутри себя никоим образом не могу дифференцировать желания, допустим, на мои личные и те, которые я приобрел. Я даже не знаю, каким образом на меня влияет окружающее общество, окружающий мир. Они со мной делают все, что хотят: я даже не знаю, кто, где, что подумал, но начинаю думать также, не говоря уже о средствах массовой информации.

Мысли, которые просто ходят по миру, пронизывают все, в том числе и нас, и остаются в нас – и это не является нашей работой. Это все и еще миллиарды и миллиарды других сил, воздействий на нас производятся Творцом, и мы никоим образом не можем влиять на это, и не надо нам вообще в это вникать.

Когда я начну понимать общее кли, тогда сверху я увижу, каким образом все управляется, для меня это будет очевидным. Но сейчас, когда я нахожусь внизу, я никак не могу представить себе Высшее управление, иначе это будет походить на то, что зародыш в чреве матери будет думать, каким образом она его собирается рожать, – то есть это невозможно. Каждая низшая ступень относительно высшей – даже меньшее подобие, чем подобие зародыша относительно взрослого человека.

Поэтому, если мы желаем что-то сделать, если мы желаем что-то исправить, если мы желаем что-то понять, мы должны подняться на высшую ступень, туда, где это все зарождается, определяется, откуда воздействует на наш мир. Но, находясь в своем нынешнем состоянии, мы себя и свои обстоятельства изменить не можем. Нам только кажется, что в ответ на наши какие-то усилия вокруг нас что-то изменится. Никогда этого не будет. Это – ошибка всего человечества, которое считает, что вот сейчас возьмется и… Ничего хорошего не произойдет – станет только хуже, потому что не теми действиями для исправления, для улучшения занимается.

Если бы мы с вами начали сейчас создавать хорошее, мудрое, доброе, человеческое общество на земном шаре (все бы вместе захотели) – мы бы привели все к страшнейшей разрухе. Вавилонская башня – простой пример, люди хотели построить ее все вместе, общими усилиями, у них были одни устремления, один язык, они хотели просто сделать, чтобы всем было хорошо. А что из этого получилось? – Ничего не получилось. Человек должен исправлять себя через Высшую ступень – оттуда ведь все спускается на него. На уровне следствий невозможно исправить причины.

Возьмите любой закон нашего мира, например, такой очевидный, как Закон всемирного тяготения. Находясь в этом мире, разве мы можем противодействовать этому закону? Можем мы с ним что-то сделать? Мы не хотим быть ему подвластными. Ну и что из того, что мы не хотим? Поднимемся на Высшую ступень, где этот закон зарождается, там и увидим, может быть, как можно его изменить. Просто когда мы поднимемся на более высокую ступень, мы этот закон и другие менять не захотим, мы увидим, насколько они необходимы. Нам надо будет изменить только свое отношение к ним, а это – уже другое дело.

Вопрос: Исход из Египта, описанный в Торе, – это состояние предваряющее переход махсома. Но есть статьи в "Шаар а-Каванот", в которых это состояние описано гораздо более глубокое.

C одной стороны, выход из Египта, из эгоизма через махсом в альтруизм, должен быть вроде бы таким простым. С другой стороны, есть статьи, которые объясняют это на совершенно других уровнях: не на уровнях ниже махсома и чуть повыше махсома, а как происходящее в мире Ацилут действие.

Описывается, что для того чтобы пройти эти этапы, ГА"Р де-хохма, то есть Высший свет хохма, исходит из рош де-Арих Анпин в мире Ацилут и воздействует через все миры на нас и так далее. Действительно, для того чтобы произвести инверсию эгоизма, требуется свет намного больший, чем для дальнейшего ведения тех же душ в исправлении со ступени на ступень уже в духовных мирах.

Даже в нашей жизни есть такие законы или такие явления, когда ты должен пройти какой-то критический порог, какой-то перелом – для этого требуется очень большая и сильная Высшая сила, поэтому выход из Египта производится под действие ГА"Р де-хохма из самой высшей ступени мира Ацилут.

Все это связано с тем действием в мире Бесконечности, которым малхут мира Бесконечности сократила себя и перестала получать свет, после чего связалась с остальными 9-ю сфирот, что привело к "швира" – разбиению, затем включению в какую-то общую работу. Теперь эта же Малхут должна сделать на себя тот же Цимцум Алеф, что и в мире Бесконечности, вернуться к нему, и начать работать с 9-ю первыми сфирот. Т.о., это действие эквивалентно происходящему в мире Бесконечности Цимцум Алеф. И происходит этот Выход из Египта с нами под махсомом. Для этого действительно необходим огромный Высший свет.

Под махсомом – не значит, что там маленькие желания. В нас те же желания, которые существуют и в Малхут мира Бесконечности. Мы с вами на самом деле находимся в мире Бесконечности, просто улавливаем из этого состояния лишь маленький фрагмент – на самом деле мы в нем, ничего не меняется, кроме наших ощущений.

Раскрыть в себе Творца.

Раскрыть в себе Творца – значит, раскрыть то состояние, в котором находимся, а находимся мы в мире Бесконечности. А состояние временности, ощущения жизни и животной смерти – это все клипот, то есть то, что не позволяет нам на самом деле ощущать тот объем, в котором мы с вами существуем.

Творцом создано одно единственное состояние – творение, равное Ему, полностью наполненное Им – только это состояние и существует. Относительно Него все находится в стабильном, неизменном, совершенном состоянии, относительно нас мы просто должны изменить свое ощущение, свое восприятие.

Значит, все – только относительно нас, поэтому наше постижение, наше раскрытие Творца сугубо субъективны: если мы в себе раскроем свои чувства, правильные чувства, не будем их подавлять нашими земными помехами, а, наоборот, на наши земные помехи наложим Цимцум и сквозь них раскроем свои истинные ощущения – все, мы сразу ощутим Высший мир, вплоть до уровня Бесконечности, то есть до того состояния, в котором мы на самом деле сейчас находимся.

Все ступени постижения Высшего мира, подъема в него – это ступени, стадии, раскрытия в себе того истинного чувства, в котором мы на самом деле находимся. Бааль Сулам уподобляет наше нынешнее состояние человеку, которого заперли в погребе. Но потом он потихоньку выходит из этого темного погреба.

Ничего не изменяется, кроме как в нас, в наших ощущениях. Поэтому и говорится, что нам надо только обрести экран. В меру обретения экрана мы начнем ощущать, что вокруг нас существует Высший свет, находящийся в полнейшем покое, заполняющий собой все. Это то, что создано Творцом – мир Бесконечности. А все, что происходит потом, начиная с Цимцум Алеф, происходит уже только относительно малхут: малхут не желает получать свет, она не желает ощущать себя получающей, а Творца – Дающим, она делает Сокращение – сокращение на свое ощущение, как бы закрывает глаза: закрывает глаза как ребенок – раз… и как будто нет ничего – все. И пока внутри себя не перестроится, чтобы правильно открыть глаза, она себе не позволяет их открыть.

Вопрос: Важна ли для достижения Цели страна проживания?

Страна проживания имела значение до нашего времени. Каббалисты всегда стремились сюда, в Израиль; здесь другая атмосфера и другая сила – самая тяжелая. Но в последние годы, вследствие того, что весь мир приходит уже к необходимости подниматься к Творцу, раскрывать Творца, этого не ощущается. В результате развития связи, коммуникаций, Интернета, которые стирают расстояния, весь мир стал маленькой деревней и в духовном смысле тоже.

Конечно, многое зависит и от общества, в котором человек находится. Но подходящее общество, я думаю, можно найти сегодня практически в любом месте. Даже если бы у нас была возможность собрать всех вместе, я не думаю, что это было бы эффективней, потому что, наоборот, находясь каждый в своих условиях и одновременно в одном нашем внутреннем кли, вот как сейчас собрались здесь из Миннесоты, Уренгоя, Грузии, Эстонии, Австралии – из разных мест, обществ все вместе, мы соединяем через себя все страны, и создаем таким образом еще более комбинированное, еще более собранное мозаикой кли, которое, в свою очередь, позволяет еще более эффективно устремляться к Творцу.

Вопрос: Как можно увидеть духовное желание товарища, почувствовать это?

А зачем? Зачем лезть ему в душу? Бааль Сулам, Рабаш пишут об этом, что нужна внешняя забота о товарищах. Внешне можно говорить о всякой чепухе, только если внутри при этом сохраняется серьезность. Никоим образом не надо лезть в душу товарищу: какие у него там мысли, какие чувства – это его личная работа с Творцом.

Каббала, с одной стороны, – это глобальная идея подъема всего человечества до уровня Творца, но, с другой стороны, – это индивидуальное, только к сердцу человека и внутри – к точке в сердце, обращение. Т.о., это два совершенно противоположных обращения – ко всему человечеству и к точке в сердце каждого человека. Это противоречие как-то выбивает нас, вызывает в нас какое-то раздвоение. Но исчезает это противоречие только при Полном исправлении, когда и все человечество, и точка в сердце каждого сходятся вместе, сливаются.

Поэтому обращение к группе, к товарищам должно быть внешним: никоим образом не надо лезть в их душу, думать и понимать, что в них, а просто по их внешним действиям судить о них и не больше.

Если я вижу, как мои товарищи работают на кухне, обрабатывают книги, кассеты, работают в Интернете, преподают, то есть занимаются всеми нашими видами деятельности, то мне не надо спрашивать, что они в сердце испытывают к Творцу. Я вижу, что они стремятся, и их действия являются просто внешним выражением этого. И наоборот, если этих внешних действий нет, тогда, очевидно, внутренние желания товарища еще не сформированы. Значит, я, может быть, должен помочь ему в этом.

Из всех статей и книг каббалистов мы можем почерпнуть лишь одно: только внешнее, физическое, материальное взаимодействие, помощь (не влезая в душу) дают эффект. Дают эффект совместные трапезы, совместные чтения, совместные походы, экскурсии, совместные занятия чем-то, и так далее, когда внутри при этом есть мысль о соединении для отработки своего эгоизма на альтруизме другого, мысль о достижении Творца – большего и не надо. А вся учеба является только лишь вспомогательным, в итоге, элементом.

Если я до учебы не приобрел от своих товарищей дополнительное желание к Творцу, то я в процессе учебы ничего с собой не сделаю, я буду заниматься только исходя из точки в сердце, которую мне дал Творец, значит, я в себе новое кли не разовью. Я должен получить от окружающих дополнительное устремление к Творцу в первую очередь с помощью зависти. Поэтому и сказано: "кина, таава и кавод" (зависть, страсть и почести). Самое главное – зависть. Есть такое выражение на иврите: "Зависть выводит человека из этого мира", – но все трактуют это свойство как плохое: зависть как бы умерщвляет человека, удаляет его из этого мира. На самом деле, зависть выводит человек из этого мира в Высший мир.

Когда ты смотришь на других, ты видишь, как они устремляются вперед, они этим делают рекламу, ты от них получаешь силы и, т.о., реализуешь свою единственную свободу воли – воспринимаешь от группы, от посторонних устремление к Творцу, ты этим приобретаешь дополнительное кли. Что значит дополнительное кли? Дополнительное кли – это дополнительное желание. Вот с этим дополнительным желанием, если приобрел его у товарища, ты садишься заниматься, и тогда вызываешь на себя дополнительный окружающий свет – ор макиф, который тебя исправляет. А если ты не приобрел у товарища этого дополнительного желания, какой толк от книги? Книга не поможет – ничего не поможет.

Поэтому есть очень много в нашем мире "каббалистов", которые учат днем и ночью, но, к сожалению, у них ничего не получается. Они знают все, что написано на каждой странице того же "Талмуд Эсер а-Сфирот", они могут нарисовать, может быть, лучше меня различные схемы, но что за этим стоит? Может быть таким образом все-таки пробиваются вперед? Нет. Это просто голые знания, максимум, как в университете, потому что от окружающих не прикупаются дополнительные келим.

Человек создан внутри огромного общества только ради этого, иначе это был бы тот же Адам. Его разбиение, грехопадение необходимы только для того, чтобы создать возможность приобретения альтруистических келим от подобных себе эгоистов. Вы поймите, какая это задумка! У меня нет слов выразить, каким образом это вообще задумано.

Я – эгоист, и он – эгоист, но совместной работой друг с другом мы рождаем в себе совершенно противоположное – альтруистические келим, тут объяснение должно быть чувственным, а словесно это как-то не получается. Это уникальная возможность, другой нет. Если я не буду работать с товарищем, то смогу только лишь развить в себе дополнительное взаимодействие между сердцем, точкой в сердце и разумом, то есть я просто стану внутри себя более изощренным в "игре" между разумом и сердцем, между желаниями и мозгом, я смогу лучше обобщать, анализировать, но качественно, на другую ступень, я подняться не смогу, я там ничего не могу создать себе сам – я же не Творец.

И так каждый из нас – может только прикупить точку, которую создал Творец другому, может приобщить ее к себе. Это и есть тот единственный акт, который подобен творению и который находится в наших руках. Я таким образом создаю в себе дополнительное желание, дополнительное кли – это единственное действие, которое я могу сделать, и оно, в принципе, эквивалентно творению, созданию нового. Оно возможно, только если я возьму от другого.

Вопрос: Мы строим общее кли, присоединяя желание товарища к духовному. А эгоистические желания при этом как-то присоединяются или никак не взаимодействуют между собой?

Эгоистические желания друг от друга мы получаем безо всяких усилий, естественным путем: я вижу, что у тебя что-то есть, и начинаю завидовать, – на этом построено все общение, вся реклама, все, что в нашем мире. Как сказано: "Идите и обслуживайте друг друга", – то есть передавайте друг другу эгоистические келим, помогайте друг другу их наполнять. Но при этом мы распространяемся только на поверхности нашего мира, и в этом нет ничего того, что выходило бы за рамки нашей природы, то есть это естественная реализация наших решимот, которые в нас постоянно возбуждаются, а мы в этом не принимаем никакого участия.

Ты – машина, в которую все время запускаются новые желания, которой создаются всевозможные условия и даются калории, чтобы она эти желания реализовала. При этом нет ничего того, что исходило бы из тебя. Естественно, что под воздействием возникающих желаний, ты по-другому мыслишь, по-другому приспосабливаешь для себя окружающую среду. И здесь не возникает ничего нового: человек родился и умер, он при этом ничего с собой не сделал, свое "Я" никак не изменил.

Я так четко прорабатываю на виртуальных уроках статью "Свобода воли", для того чтобы вы, в конце концов, увидели, что во всем остальном мы являемся абсолютными автоматами: у нас нет ни одной своей мысли, ни одного своего чувства, ни одного самостоятельного внутреннего или физического движения.

Это все проходит по нам безо всякого вопроса о том, а что же "Я" такое. "Я", на самом деле, присутствует лишь в том случае, если у меня есть цель продвинуться не на плоскости, а подняться вверх, вверх к Творцу, и я понимаю, что для этого мне необходимо дополнительное желание, устремление к Нему, и это дополнительное устремление к Нему я могу получить только от себе подобных. Творец создал еще, допустим, миллион таких же желаний. Если я эти желания каким-то образом могу абсорбировать в себе, тогда я смогу к Нему приподняться. Больше ниоткуда ничего не возьмешь - вещь очень простая.

Вопрос: Являемся ли мы зачатком будущего общества – общества будущего?

Я думаю, что да. Я думаю, что мы еще увидим своими глазами, как это все будет реализовываться во все больших масштабах. Я думаю, что в ближайшие годы человечество будет вынуждено искать для себя идеологию, так как без нее жить нельзя.

Человек, со столь развивающимся в себе эгоизмом, не может жить на животном уровне – он не может себе этого позволить, он не в состоянии. Он должен все больше и больше давать себе отчет о смысле жизни, иначе – или кончать собой, или увлечься наркотиками – другого просто не остается: уйти от этого вопроса, как раньше, в науку, искусство или куда-то еще не поможет. Эгоистическое желание становится таким большим, что человеку придется или дать на него ответ, один раз, или "отсечь" себе голову, разум – это с одной стороны. С другой стороны, человечество изнутри подталкивается к решению вопроса о смысле жизни.

Бааль Сулам начинает с этого вопроса свое "Предисловие к Талмуд Эсер а-Сфирот", в котором выражается идея автора – преподнести человечеству "Талмуд Эсер а-Сфирот", с помощью которого оно притянет свет исправления.

Как я каждый раз, после того как поработал с товарищами в группе и приобрел от них дополнительное устремление к Творцу, буду реализовывать это устремление? Оно ведь просто устремление и при том эгоистическое. Каким образом я "его направляю" к Творцу? Тем, что с помощью учебы я желаю подтянуться на тот уровень, к Нему, к Творцу.

Бааль Сулам пишет в начале этой книги, что она предназначена для тех, у кого возникает вопрос о смысле жизни: для чего я живу, почему моя жизнь столь тяжела, столь бессмысленна, бесплодна и несодержательна. Причем не просто несодержательна и бесплодна – так может спросить себя какой-то там идеалист, находящийся в душевных поисках, в каких-то маленьких страданиях. Имеются в виду люди, которые не могут больше оставаться на животном уровне, они просто не видят смысла в таком существовании. Бааль Сулам пишет, что ответ на вопрос о смысле существования очень простой: "Тааму ве-реу ки тов а-Шем" – раскройте Творца! Это единственный ответ на единственный вопрос.

Итак, мы подходим к такому этапу, когда этот единственный вопрос будет "стоять в горле" у миллионов, которые подсознательно будут чувствовать тот единственный ответ. Поэтому, как только мы просто намекнем им на него, они мгновенно это подхватят – к этому все идет. А мы должны лишь помочь этому, опять таки ненавязчиво, и тем, в ком это уже возникает. С каждым днем таких людей становится все больше и больше, и мы это видим по России и другим странам.

Вопрос: Что значит "приобрести желания товариша"?

Все, что возникает во мне, кроме желания к Творцу, которое я сознательно усилиями купил (я подчеркиваю это слово "купил" – нет другого перевода с иврита), купил у товарища, нисходит от Творца – все остальное не считается моим. То есть желания, стремления, мысли, не купленные мною у товарища по группе, никоим образом не относятся на мой счет и не принимаются во внимание. Это все находится на уровне нашего мира. И если я хочу подскочить на 1 миллиметр вверх, то смогу это сделать только за счет дополнительного устремления к Творцу, которое я не могу купить ни у кого, кроме как у окружающих. Творец не даст мне это просто так. Зачем тогда Он все это затеял? Все должно осуществиться моим усилием, устремление к Нему.

Если Творец раскроется, и я устремлюсь к Нему, то это будет эгоистическим устремлением к Нему. Какой будет результат? – Еще больший эгоизм, и я постепенно войду в клипот. Но когда Он скрыт, и я должен действовать в темноте, чтобы откуда-нибудь взять устремление к Нему, это уже может привести меня к действительному устремлению к Творцу, потому что устремление к Творцу значит устремление к свойству отдачи. Вот этого мы еще не понимаем. Творец рисуется нам не тем в наших эгоистических желаниях, но это постепенно пройдет.

Вопрос: Каким образом я могу развить в себе устремление к Творцу за счет группы?

Есть две тенденции. Первая – нам не нужна большая группа: вот нас собралось 5-10 человек – это хорошо, мы будем работать только друг с другом и пройдем куда надо. Вторая – неважно нам качество, мы о качестве думать не можем – это тяжело, мы будем думать только о количестве: чем больше группа, тем лучше – если перед нами огромные массы людей, мы все-таки начинаем от них каким-то образом возбуждаться, проникаться.

В той же статье "Свобода воли", Бааль Сулам пишет, что есть закон следовать за большинством, и есть закон следовать за индивидуумом. Значит, необходимо и то, и другое. Другими словами, нам нужно большинство, состоящее из индивидуумов. Так и получится в результате развития человечества: каждый станет все большим эгоистом, индивидуумом, но люди, в итоге, свяжутся между собой и сплотятся, но не напрямую, а через Творца.

Наша ошибка в том, что считаем возможным быть связанными друг с другом непосредственно. Здесь на самом деле собрались самые большие эгоисты – люди, которые и духовный мир хотят ради себя. И у нас нет никакой возможности стать друг с другом товарищами, да и не надо в группе к этому стремиться. Просто так быть товарищами – ничего не получится. Любые такие попытки ничего не дают: ты будешь или сам себя обманывать, или группа просто распадется. Надо понимать заранее, что связь между нами может быть только через Творца.

Если Его я ставлю как цель, то ради этой Цели я уже могу видеть в тебе товарища, потому что без тебя я этой Цели не достигну. Тогда индивидуальное развитие каждого и общее коллективное развитие уже не противоречат друг другу, а, наоборот, поддерживают одно другое. Поэтому мы обращаемся и ко всему миру, и к каждому человеку, индивидуально.

Вопрос: Может ли какая-то одна сильная группа вызвать явление Творца миру.

Нет, такого не может быть, чтобы какая-то сильная группа вызвала явление Творца миру. Такого не может быть, такое бывает только в детских сказках: раскрываются небеса, голос Б-жий, гром и молния, – или в мистических фильмах. Раскрытие происходит внутри человека, изнутри человека, а мир никак не изменяется: то же небо, то же море – все то же самое.

600 тыс. точек в сердце устремленных вверх.

Вопрос: Ускорение развития связывают с количеством вышедших в духовные ощущения людей. Какое количество таких людей нужно для ускорения развития: тысячи, десятки тысяч?

Любое количество. Каждый присоединяющийся к нам тормозит эгоистическое развитие человечества. Кроме того, каждый из нас, если способствует связи с Творцом, соотносится с миллиардом людей, потому что включает в себя все их животные желания.

Какова должна быть критическая масса, для того чтобы все человечество начало двигаться дальше в четком ощущении необходимости духовного развития и не подталкивалось к этому страданиями, то есть двигалось именно духовным поиском каждого? Для этого необходима 10-ая часть всего человечества, но это чисто теоретически. А вообще, я думаю, для этого достаточно 600 тыс. душ, человек, товарищей. Если бы мы каким-то образом набрали такое количество, тогда бы кардинально была решена задача подъема человечества до любых уровней. То есть необходимо 600 тыс. устремленных вверх точек в сердце, неважно каких, неважно где и на каких уровнях находящихся. Значит, если наша сеть просто включит в себя такое количество людей, то все человечество через них начнет получать устремление к Творцу самым эффективным, комфортным, добрым способом. Эта масса критическая.

Вопрос: Необходимо стремиться к постоянному ощущению Творца?

Надо стремиться к тому, чтобы жить в правильном, в истинном, в полном объеме мироздания. Полный объем мироздания означает полное ощущение Творца, всеобщих законов мироздания, всех душ вместе, вечности, совершенства и одновременное ощущение нашего мира, но как совершенно маленькой поверхности, маленького участка, фрагмента из всего мироздания. При таком ощущении человек не ощущает свои животные жизнь и смерть как какие-то кардинальные, страшные события своего существования; они просто являются этапами его существования.

Вы можете спросить меня по-другому: "А жизнь и смерть – они, вообще-то, изменятся или нет? Мы также будем умирать и также будем рождаться, после того как постигнем всеобщий уровень мироздания, полностью раскроем Творца в мире Бесконечности?" – Да, представьте себе, что будем рождаться, рожать и умирать, но это не будет для нас ощущением жизни и смерти, это не будет называться "моя жизнь" и "моя смерть".

Мой Рав сравнивал это со сменой рубашки. Я задавал ему этот вопрос, и он отвечал: "Вот утром встал, помылся, надел новую рубашку – это будет называться "заново родился". Но разве это можно сравнить с нашим рождением? Каббалистом, ощущающим истинную жизнь так же, как мы ощущаем земную жизнь, земные рождение и смерть ощущаются, как нами переодевание, то есть являются одними из маленьких фрагментов, незначительных действий на неживом уровне, происходящих с ним.

Все мироздание работает на всех своих уровнях авиюта, и поэтому ничего не исчезает. Просто мы в своих ощущениях (запомните: ничего, кроме наших ощущений, не меняется) поднимаемся на такой уровень, что вся оценка этих ценностей для нас становится иной. Вы начинаете отождествлять себя совершенно с другим уровнем мироздания. Ведь даже в нашем мире есть огромная разница между каким-нибудь жучком, букашкой, и человеком: в существовании, в мыслях, в желаниях, – хотя с жучком мы находимся на одном уровне: и мы, и он – животные, живые организмы. А здесь – это несопоставимые вещи, это разные миры, это даже невозможно выразить.

Итак, в самом мироздании ничего не меняется, меняется только наше восприятие – но это меняет все.

Вопрос: А зачем тогда необходимы 600 тыс. прошедших махсом?

Для того чтобы изменить духовное состояние нашего мира, так сказать его духовную подложку, подушку, на которой будет восседать наш мир, необходимы не 600 тыс. прошедших махсом, а просто 600 тыс. устремляющихся, потому что о человеке судят не потому, какой он уровень занимает, а по тому, к чему он стремится. Творцу совершенно неважно, реализовался ли какой-то параметр в человеке или нет, ведь для Него времени не существует. Если наше устремление правильное, значит, все – считается, что мы в этом находимся.

Для нас, находящихся пока только в наших ощущениях, требуется определенная адаптация, время, привыкание, нисхождение сверху вниз – требуется еще какое-то время, для того чтобы все событие пришло к нам. А для Творца – в то время, когда мы желаем этого, мы уже находимся там. Он видит нас совершенно не теми, какими мы себе представляем себя. Именно потому, что к нам все приходит через наши фильтры, через наши органы, и мы это все абсорбируем в себе, проходит много времени.

Вопрос: Бывает, что подходишь к человеку, начинаешь говорить и чувствуешь, что не воспринимает человек. Нужно ли подойти к нему через какое-то время или оставить его – пусть сам доходит?

Мы ни к кому просто так не подходим, потому что в духовном нет насилия. Работа с массами должна вестись предложением, пассивным предложением, не более того, то есть как реклама, но не агрессивная. Распространение – пассивное: книги, кассеты, диски. Наша задача – чтобы человеку было понятно, что же мы хотим ему предложить, что есть в этом для него. То есть наши усилия должны быть сконцентрированы не на том, чтобы вложить в него то, что у нас есть, а на том, чтобы приготовить все таким образом, чтобы это само вошло в человека. Наша задача – сделать наш товар таким, чтобы, увидев его, человек, безо всяких наших слов, сразу же понял, что это – все, что он искал.

Это большое искусство, и я не знаю, как это делать, я совершенно этого не представляю. Но надо стремиться к такому распространению, а не к тому, чтобы убеждать. Ни в коем случае не уговаривать: "Приди, послушай один раз…", – не надо.

Даже если мы видим, что человек, действительно, находится в острых состояниях, в плохих состояниях, в очень тревожных состояниях, депрессивных, не по каким-то причинам, а именно из-за вопроса "В чем смысл жизни?", то и здесь, я бы сказал, он должен в себе это пережить, он должен выявить в себе этот вопрос. Если мы подхватим человека немного раньше, когда это его состояние будет еще незаконченным, вполне возможно, что он не поймет, что наш ответ – он для него таки ответ, потому что вопрос еще не стал полностью вопросом. То есть человек побудет немножко в Каббале, уйдет, снова вернется, снова уйдет – это тоже ничего, но… Все-таки главное – чтобы то, что мы говорим, было как можно более ясным и понятным именно для тех, в ком есть этот вопрос о смысле жизни.

Вопрос: Что такое Каббала как идеология?

Идеология – это то, что определяет направление развития человека, общества, мира: для чего существовать, ради чего, какие цели. Бесцельность существования мира на сегодняшний день, отсутствие идеологии, становится все более очевидной.

Вот сейчас задавали вопрос о том, как предлагать Каббалу миру. Как человеку, так и миру, мы должны предлагать Каббалу просто, ненавязчиво, чтобы это было понятно различным людям: с разным образом жизни, уровнем развития, ментальностью, ученым, поэтам, политикам и психологам, неважно кому. Я не знаю, каким образом это делать, но мы должны искать, и тогда свыше нам покажут и помогут это сделать.

Я уверен, что наше предложение каббалистической идеологии, то есть раскрытия Творца, Высшего управления всему миру – это единственное средство дальнейшего существования и развития, и притом комфортного, безопасного и т.д. И это не просто средство уцелеть, это – устремление к тому, к чему мы все равно обязаны прийти законами природы (никуда от этого не денешься), но устремление добром, по-хорошему. Это предложение должно быть хорошо сформулировано и, как я уже сказал, понятно любому, всем. Эта работа нам предстоит, но мы должны начинать ее уже сейчас.

Вопрос: Миссия евреев, как носителей духовной информации, сохраняется? Или сегодня, когда распространение пошло гораздо шире, можно считать, что мы какую-то часть работы выполнили? И год назад вы говорили, что необходимо 600 тыс. евреев…

Когда я говорю о традиционных носителях информации о Каббале, то имею в виду народ "евреи", образовавшийся из группы людей, через которых было передано учение. Но сейчас, когда это учение переходит из хранения в реализацию, в использование, слово "еврей" имеет духовный смысл и относится к каждому человеку, который овладевает этой методикой.

Если я говорю о ехуди (от слова "ихуд" – связь) на животном уровне, то имею в виду того, кто рожден от матери еврейки, кто по традиции проходит этот путь, для того чтобы внутри себя хранить Каббалу. А когда я говорю о человеке, который начинает заниматься Каббалой, то есть духовно начинает брать эту методику и ее осваивать, то я имею в виду духовный элемент, и мое отношение к нему – как к устремленному к Творцу: ихуд с Творцом – связь с Творцом. И смысл слова для меня сразу же переходит с животного уровня на духовный: именно на духовный, а не на человеческий.

Когда говорится о еврее в каббалистическом смысле слова – об устремляющемся к Творцу – о ехуди, а не об устремляющемся ко всем остальным желаниям, к так называемым остальным народам, то совершенно пропадает прошлый смысл и возникает смысл духовный. Поэтому, кстати говоря, каббалисты в течение тысячелетий обучали Каббале всех без разбора.

У нас есть очень интересные исторические документы. Был большой каббалист Рамхаль. Я со своим Равом изучал, кроме книг Бааль Сулама, практически только книги Рамхаля. Есть у него книга "Адир ба маром" – очень серьезный замечательный комментарий на "Сафра де-Цниюта" (одну из частей Зоар). Рамхаль был известен во всем мире, как обучающий Каббале неевреев. У него были целые кружки в Европе, и, кстати говоря, никто не возражал. И сегодня никто не возражает. А почему? – А потому что традиционный иудаизм относится к массам, Каббала же относится ко всему человечеству, изначально.

Как повествуется в Торе, и как нам известно, евреи – это Гальгальта ве-Эйнаим, остальные народы – это АХА"П. Гальгальта ве-Эйнаим не нуждаются в исправлении, АХА"П нуждаются в исправлении, и поэтому есть разбиение, рассеяние, передача АХА"П методики исправления, и в этом вся миссия евреев. Бааль Сулам пишет об этом в статьях "Матан Тора", "Аревут", указывает источники в Зоар.

А для чего тогда весь мир? – Только для того, чтобы подняться до уровня Творца. А для чего тогда евреи? – Только для того, чтобы передать эту методику миру.

Вопрос: Насколько остро для Израиля стоит этот вопрос?

Это – вопрос жизни и смерти для Израиля: будет ли он передавать эту методику миру или нет.

Израиль может очень сильно пострадать, но его не уничтожат до конца, потому что план должен воплотиться, никуда не денешься. Ну еще 10 миллионов..., не газовыми камерами, так по-другому... Сверху вообще нет расчета на тела. Сверху есть очень простой закон, общий Закон всего мироздания (он как Закон тяготения), – ты не можешь с ним ничего сделать, он действует. Он заключается в том, что если человек вовремя не реализует то, что он должен реализовать, не исправляется в соответствии с тем эгоизмом, который в нем изнутри все время как тесто подходит, поднимается, то наступает какой-то критический момент, и снова – война, снова – погромы, истребления. Эти и еще другие вещи нам и всему миру сегодня грозят, потому что весь мир тоже запаздывает.

Вопрос: В результате перехода в духовное состояние, отпадет ли ощущение времени у человечества?

Ощущение времени пропадает, потому что и в нашем-то состоянии ощущение времени сугубо субъективно.

Для чего вы носите часы на руке? Если бы у вас было чувство времени, вам бы этого не надо было делать. То есть чувство времени – оно чувство. И если чувство меняется, то вы, естественно, не будете отмерять его по часам. Я не могу это по-другому сказать. То есть бывают часы, когда совершенно ничего не меняется, и они принимаются за ноль, а есть мгновения, в течение которых человек проживает десятилетия – они как будто эквивалентны десятилетиям.

Все зависит от нас. Спрессовать время так, чтобы весь духовный подъем уложился в несколько лет, – это в наших силах. Если не сделаем этого, можно все растянуть на десятки кругооборотов. Ну, и сколько сейчас времени?

Вопрос: Поскольку каббалистическую идею может воспринять только человек с точкой в сердце, то какая разница, в каком виде мы будем преподносить? Если человек готов – он воспримет, если не готов – бесполезно ему рассказывать. Так в чем важность этой идеологической оболочки?

Люди различной ментальности, находящиеся на разных стадиях развития, совершенно по-разному воспримут то, что мы будем им говорить. И до точки в сердце еще надо "докопаться": человек же еще не осознает этого. Ведь мы ощущаем точку в сердце, как выражение каких-то наших незаполненных желаний, а не как желание к Творцу, устремление к Нему – у нас этого нет. Для нас эта линия, этот луч света не обозначен. Мы не знаем твердо, что вот то, что нам сейчас необходимо в жизни. У нас депрессии, неудачи, нам плохо, пусто. Мы не знаем, что причиной такого плохого состояния является необходимость раскрытия Творца, что кроме этого нам не надо ничего.

Откуда я могу это знать? Для меня отсутствие Творца скрывается в образе простого отсутствия наполнения: мне плохо, и больше ничего. Например, я не вижу никакой цели, но я не вижу и Творца, я не понимаю, что именно Его мне не хватает. И если бы было иначе, то не пришлось бы на вопрос отвечать: "Тааму ве-реу ки тов а-Шем" (раскрой себе Творца). И людям не надо было бы это объяснять.

Дело в том, что человек не замыкает свой вопрос на этот ответ. Замкнуть эти вопрос и ответ друг на друге, объяснить: "Тебе плохо, но, на самом деле, это вызывается Творцом, для того чтобы ты Его раскрыл и Его раскрытие для тебя – это спасение от всего-всего плохого", – должны реклама, распространение, выход к людям. У человека нет этого желания изначально, то есть оно уже сформулировано, ясно оформлено в нем, но не раскрыто совершенно. И никогда не будет раскрыто таким образом – Творец-то скрыт.

Не зря ведь сказано, что Авраам раскрыл Творца. Разве остальные не пытались, не раскрывали? Они пытались. Миллионы людей в течение истории пытались, а методика раскрылась единицам – раскрылась, как будто это их заслуга. Она раскрылась целенаправленно. Не может это автоматически произойти с человеком, если он пойдет путем Авраама. Кому же тогда может повезти?

Такое раскрытие Творца происходит для особой души, которая спускается раз в десяток поколений, для того чтобы осуществить определенный скачок в каббалистической методике, и все. Кто был после Авраама? – Моше, рабби Шимон, Ари и Бааль Сулам – каждый на своем уровне – вот и 5 кругооборотов на 5-ти уровнях эгоизма. Это высчитывается очень просто, это видно.

Сколько людей пытались найти ответ на вопрос о смысле жизни, раскрыть Творца. Бааль Сулам пишет, что люди готовы были рубить себе руки и ноги для того, чтобы хоть каким-то образом узнать, ощутить, есть ли Управляющий всем. Но даже раскрыть наличие этой методики человек просто так не может. Поэтому показать ему, что она существует, что это именно то, что ему надо для развития, для наполнения себя, обязан кто-то снаружи. Должна быть реклама, какой-то выход к этому.

Вопрос: А что же делать человеку, который привык механически выполнять заповеди и вдруг обнаруживает, в результате изучения Каббалы, что происходят с ним какие-то непонятные трансформации: он вдруг начинает забывать о том, что надо делать то, чему обучал его традиционный иудаизм?

Этот специфический вопрос задан нашим товарищем из Вены – традиционным религиозным верующим, начавшим изучать Каббалу.

Человек с детского возраста выполнял заповеди. Привычка стала его второй натурой. Верующий человек знает, что вот с утра он должен делать то-то и то-то – он не может уже без этого. Если по каким-то причинам он не может совершить определенные обряды, то весь день плохо себя чувствует – это уже его природа, и никак нельзя вытравить это из верующего человека.

А здесь, под влиянием Каббалы, он вдруг начинает забывать это, его это уже не интересует, это выпадает из его поля зрения. Просто потому, что Высший свет на него действует, начинает его тянуть вверх. Человек начинает ощущать в себе переоценку всех мыслей – шкала ценностей совершенно меняется, вместо внешних действий становится важным, о чем думаешь, к чему привязан, к чему стремишься. И вот у него такой вопрос: "А что же мне делать, ведь я совершенно отказываюсь от того, чему меня обучили, к чему меня приучили – забываю это, я становлюсь совершенно обычным человеком, пустым?"

Пустым – это хорошо. Но разве раньше ты был наполненным?

Здесь мы видим еще одно следствие духовного продвижения, которое просто нивелирует все, что происходит в этом мире, абсолютно, вплоть до такой степени, что человеку важным становится только одно – существовать только ради того, чтобы существовала его телесная оболочка, для того чтобы она вся-вся-вся наполнилась Высшим светом. Остальные же действия, которые не ради этого, в итоге не только забываются, как это сейчас происходит у тебя, они просто выпадают, они исчезают из желания, вплоть до того, что исчезнут из твоей природы. Природы – потому что для тебя это было природой: тебе не надо было прилагать усилия, заставлять себя совершать какие-то религиозные ритуалы, накладывать тфилин, молиться и пр.

А сейчас, поневоле ты будешь забывать об этом, потому что процесс передачи духовной информации механическим методом из поколения в поколение прошел. Ты из Средней Азии, там все время выполняли эти заповеди, все время были верующими, в течение тысячелетий. Там это не обрывалось, как у нас, европейских евреев, или вообще неевреев. Вот это и есть передача духовной информации через народ: для себя и всему миру. По тебе прошел весь этот путь в течение тысячелетий, и сейчас, когда началось в тебе духовное восхождение, все животное, все механическое отмирает.

Что будет в итоге? Бааль Сулам пишет: "Если человеку, кроме связи с Творцом, захочется выполнять какие-то механические действия, пускай выполняет". Но этим он хочет сказать, что механические действия нашего мира, присущие любой массовой методике, кроме Каббалы, будут отмирать.

Это причина неприязни религиозных к Каббале. Считается, что если человек начинает изучать Каббалу, то он начинает пренебрегать земным выполнением религиозных предписаний и обычаев. Это так и есть и происходит у каббалиста совершенно естественно, потому что внешняя атрибутика оттесняется на задний план, теряет свою важность и заменяется внутренним усилием к правильному намерению.

Единственное, что мы должны делать, – давать человеку свободу: делать все ненавязчиво, не принудительным образом, не заставлять его выбирать: или Каббала, или религия. Мы должны предложить человеку метод для духовного развития, а что с ним произойдет дальше – это не наше дело. Поэтому закон "Нет насилия в духовном" – это самый общий закон в отношениях с личностью. Об этом говорится в статье "Свобода воли".

Пока ты находишься в массе – ты должен подчиняться массам, но когда ты хочешь стать индивидуумом, расти снизу вверх, ты должен следовать за индивидуумом – вот и все. Бааль Сулам пишет: "Даат Тора афуха ми даат баалей байтим", – то есть мнение Торы обратно мнению хозяев, то есть мнению масс. У того, кто занимается восхождением к свету, совершенно обратные (не как у масс) и законы, и отношение к жизни, и все действующие на него условия. Массы должны следовать за большинством. В массах, если ты все делаешь как большинство – ты более праведник. Чем ты больше похож на массы, тем ты для них более ценный человек. Но для индивидуального развития, наоборот: чем более ты особенный, тем более ты ценный. Это – противоречие, но никуда от этого не денешься. Поэтому, как только ты начинаешь расти, сразу же в массах теряешься, ты уходишь от них, и ты не должен обращать на них внимание. Тогда ты должен развиваться уже относительно того, с кем ты начинаешь себя мерить, но не относительно масс.

Поэтому на протяжении всех тысячелетий каббалисты убегали, скрывались от масс; их изгоняли, изолировали – были такие случае; их не хотели считать евреями. Это было в средние века: тысячу, полторы тысячи лет назад, – мы не говорим обо всей истории. У нас есть исторические документы, точно подтверждающие это; мы знаем этих людей, этих каббалистов.

Представляешь, если бы ты встретил обычного человека двухтысячелетней давности, о чем бы ты с ним говорил? А с теми каббалистами у тебя сразу бы нашелся общий язык. Поэтому, когда мы читаем о том, что они переживали, о том, что они проходили, об их отношении к обществу и общества к ним, мы четко видим себя на этом месте – здесь ничего не изменилось. И тебе, будет плохо среди ортодоксальных верующих.

Вопрос: Не может ли изучение Каббалы стать привычным делом (как любая другая учеба), и работа в группе не может ли обратиться просто в обычную рутинную работу, а группа – в клуб: приходишь, слушаешь, проводишь время, тешишь себя какими-то надеждами, целями, чувствуешь себя намного комфортнее, компенсируешь как-то свою внутреннюю пустоту, бывшую раньше, вне Каббалы, оправдываешь свое существование и, вообще, жизнь?

Конечно, может. Поэтому мы должны постоянно, как пишет Бааль Сулам, искать для себя все более эффективное общество, для того чтобы продвигаться вперед. Если группа длительное время находится на том же духовном уровне и превращает все в рутину, то все в ней перестают продвигаться. Каждый раз надо видеть свою группу, своих товарищей другими, нужно требовать от них этого, нужно постоянно тормошить их. Они должны изменяться – так я должен воздействовать на них, а они – на меня.

Мы будем изучать новые статьи, виртуальные уроки, другие материалы, но если мы не будем внутри себя создавать качественно новых желаний к Творцу – значит, мы не будем использовать свою свободу воли, Бааль Сулам так пишет об этом (если прочтешь это на иврите, увидишь, сколько там еще внутри; на русском не все можно передать). То есть наличие группы – это еще не залог того, что все в порядке. В духовном все измеряется по дифференциалу – по качественной добавке относительно прошлого состояния: если эта добавка есть – значит, все в порядке, если его нет – значит, ты уже находишься на мертвом уровне, на уровне масс.

Вопрос: Бней-Барух сейчас расширяется, создаются группы в разных странах. Какая должна быть связь между группами? Как должен этот механизм работать?

В продолжение предыдущего вопроса, я могу еще одно сказать. Существует очень большое опасение в том, чтобы группы действительно не превратились во что-то закостенелое, законсервированное. Есть большая опасность сделать из своего учителя Ребе, перед которым преклоняешься. Надо постоянно контролировать и требовать изменений. Мы еще будем на эту тему говорить – это очень непростая вещь.

Хасидут, в принципе, так и возник – на основе каббалистических групп. И смотрите, что делается сегодня с этими хасидами, во что они превратились. Я живу среди ста тыс. таких как они уже 23 года, я хорошо знаю эту атмосферу. Были когда-то каббалистические группы, которые создал величайший каббалист Бааль Шем Тов, и вот во что эти каббалистические группы потом выродились, потому что начали боготворить своего учителя, обращать на него внимания больше, чем на Творца.

Есть одна фраза, которая должна быть постоянно у вас в голове: "Если я думаю о Творце, а потом о группе, о преподавателе, тогда я правильно иду вперед. Но если я больше думаю о группе, о преподавателе и только потом вспоминаю о Творце – то это плохо". Это – кардинальное отличие, которое изменило весь первоначальный план Бааль Шем-Това. Если на первом месте у человека Творец и ради достижения Его он обращает внимание на преподавателя и на группу, тогда человек двигается правильно, если наоборот – значит, неправильно. Весь хасидут стал тем, чем он сейчас есть, только потому, что внимание хасидов, каббалистов, в принципе, которые изучали Каббалу и хотели идти к Творцу, на минуточку переключилось на личность, на человека, который им преподавал. И они начали на него обращать больше внимания, чем на Творца, потому что это легче, потому что это удобнее, потому что ясно видно, с кем имеешь контакт, от кого зависишь: он больше, он лучше и т.д.

Поэтому мы пытаемся везде проводить ротацию преподавателей, хотя никто не хочет этого. И понятно, почему не хочет. Потому что так намного легче: не надо меняться, не надо искать постоянного Творца; есть постоянный учитель, на него можно замкнуться, его понимаешь, привыкли друг к другу, и начинается уже массовость, и так далее.

Вопрос: Бааль Шем Тов и его группы ставили перед собой те же задачи, что и сегодня, например, распространение Каббалы в нашем мире?

Конечно. Для чего Бааль Шем-Тов создал хасидут? – Он хотел на всю Украину, Россию, Белоруссию, Польшу распространить известие, что можно приходить и учиться духовному, Каббале.

В основе хасидута лежит Каббала: изучаются миры, сфирот, постижение Творца, в первую очередь ставится внутреннее намерение, намерение в сердце, а потом – все остальное. Если вы возьмете книги по хасидуту, то увидите все то же, о чем мы с вами говорим, ничего нового мы с вами, в принципе, не произносим. Возможно, там это все изложено в более простой, более яркой, более острой, более конкретной формулировке.

По прошествии двухсот лет, те группы превратились в массовое, бездуховное движение, в то, что есть сегодня. В наше время для этого не потребуется двухсот лет, в наше время это происходит в течение нескольких месяцев. Я вижу такие состояния в группах, когда человек закорачивается на преподавателя. Я не знаю, есть ли вообще возможность, кроме насильственной ротации, каким-то образом гарантировать, что этого не случится.

Все это – общечеловеческая слабость: есть большой человек, он мне дает, я на него завязываюсь, я к нему привыкаю, а если он еще каким-то образом может играть со своими учениками, так вообще делает из себя мага, волшебника, Ребе – кого угодно. Так что в своих группах вы должны это каким-то образом контролировать и вовремя предупреждать, иначе ваш духовный прогресс просто исчезает – прекращается абсолютно и полностью.

Я не знаю, насколько мне удается делать так, чтобы этого не произошло по отношению ко мне, но, по крайней мере, мое поведение с учениками такое, что я им не позволяю, не даю повода себя уважать. Я вам серьезно говорю.

Это необходимо, так поступал и мой Рав. Не раз он пытался показать и на самом деле показывал нам все свои слабости, не заигрывал с нами, не намекал, что знает нечто более внутреннее. Он не заигрывал со своими учениками, не возбуждал в них какие-то эмоции, не закорачивал их на себя.

Вы должны вовремя контролировать все и понимать, что иначе, самым гладким образом, очень комфортно вы можете из каббалистов превратиться в хасидов. Такое уже могло случиться в московской группе, в американской группе, были уже такие случаи с некоторыми учениками и преподавателями. Поэтому проблема есть, и она ваша.

Вопрос: Об этом должен заботиться ученик или преподаватель?

Об этом должны и преподаватель, и ученик заботиться – заботиться друг о друге: чтобы оба были направлены на Творца и только. Преподаватель здесь должен быть тенью, а не фигурой – он должен постоянно направлять ученика на Творца, и ни в коем случае не делать из себя Ребе, большего, чем методиста. Методистом – вот кем должен быть преподаватель и все. Если он – кто-то больший, ученики – уже не каббалисты, ученики уже – хасиды. Я серьезно говорю. Это очень большая проблема.

Вопрос: Как часто надо менять преподавателя?

Если каждый раз новый преподаватель ведет урок – это тоже нехорошо, потому что все-таки люди привыкают к какому-то образу передачи материала.

Знаешь, как в школах или университетах преподают: один – физику, другой – химию, а третий – математику, и т.д., – то есть каждый – свою специальность, и к каждому привыкаешь все-таки, но через год они меняются. Таким образом не замыкаешься на ком-то одном преподавателе, он не один формирует твой образ мысли, ты не обманываешь себя, что только ему хочешь подражать во всем, а это происходит естественным образом.

Вопрос: А у нас, особенно в больших группах, урок ведут два человека: один – статью, а другой – Птиху. Так можно делать?

Да, очень хорошо, когда два человека ведут группу. Но, опять-таки, все это хорошо, если оба они на своих уроках указывают на обязательный поиск желания к Творцу, раскрытия Творца: "Для этого мы читаем и учим", – каждый направляет ученика на Творца. Иначе бессмысленно.

То есть задача преподавателя состоит в том, чтобы в основе учебы, совместной деятельности была идея, и эта идея все время каким-то образом поддерживалась в учениках. Тогда ученик будет смотреть на преподавателя, как на будильник, напоминающий ему об этой идее. В этом и состоит задача методиста – направлять, больше ничего.

Каббалист не должен себя раскрывать, он только должен постоянно напоминать о Цели. Разве он может раскрыть ученику какие-то тайны, какие-то духовные вещи, если у того нет инструмента к этому? Ничего не может раскрыть, и не надо этого делать.

Если бы вы увидели настоящих каббалистов! (Сегодня, к сожалению, некого показать. А я еще застал несколько таких, сегодня их уже нет.) Вы бы увидели, насколько это простые люди, и как они общаются, и как они обращаются. Не проходило и дня, чтобы я не слышал от своего Рава 5-6 анекдотов или каких-то веселых рассказов, или еще чего-нибудь. И вообще, это был очень простой человек, не делающий из себя совершенно ничего. Вы знаете, как я бегаю, а за ним 20 лет назад я не успевал. В общении он был абсолютно простым, никогда ни с кем не разыгрывал никаких отношений, особых комбинаций или чего-то еще.

Надо очень бояться возникновения хасидута. В религиозной массе все построено на обоготворении, на обожествлении Рава. У нас этого не должно быть ни в коем случае, потому что это уменьшает образ Творца.

Неважно, на каких уровнях находятся преподаватели. Ротация не говорит о том, что следующий преподаватель должен быть большим: не беда, если он будет меньшим. Но он должен вам напоминать, для чего вы вместе занимаетесь, потому что вы извлекаете из учебы Высший свет в той мере, в которой вы помните, для чего он вам нужен – в этой мере вы притягиваете Высший свет на себя. Какая разница, кто это будет делать. Поставьте вместо преподавателя что-нибудь напоминающее (я вам серьезно говорю), и больше ничего не надо.

Вопрос: Если продолжить эту мысль, то надо стремиться к ротации и самого себя?

Заменяйте преподавателя каждый раз любым членом группы – эффект будет тот же самый, духовный итог будет тот же. Вам не нужен человек, который будет рассказывать вам всякие мудрости, поверьте мне, это совершенно не нужно.

Я вам рассказываю, потому что вы стремитесь к знаниям, иначе вы меня не будете слушать. На самом деле, это совершенно неважно. Неважно. Если бы мы с вами могли изучать Зоар, даже не зная арамита и не зная иврита, то же самое было бы, но вы бы в каждом слове искали: "вот сейчас, через это мне придет связь с Творцом, вот тут сейчас я приближусь к Его раскрытию". Если бы вы себя все время удерживали на этом, вы бы могли читать любой текст на любом языке, вы бы его эффективно, самым сильным образом использовали.

Отказаться от глупости, что через знания, через мозги вы сможете что-то раскрыть – это было бы вообще идеально, но это невозможно.

Если бы вы побывали на уроках моего Рава (у нас они есть в записи), вы бы увидели, что он не умел говорить вообще, он не мог себя выразить, нельзя было ничего понять. Можете послушать эти уроки – очень трудно пробираться сквозь его текст.

Рабаш иногда сам говорил своему отцу, Бааль Суламу: "Смотри, ты написал полторы страницы "Талмуд Эсер а-Сфирот", но ничего непонятно; я просидел вчера столько часов и понял, что это можно объяснить в маленьком абзаце". Бааль Сулам отвечал: "Если я напишу в таком абзаце, что же тебе останется? Сквозь что ты будешь продираться?"

То есть не ставится задача обучать – ставится задача на фоне этого материала связаться с Творцом, все. Почитайте, что пишут каббалисты о своих текстах. Вы увидите, что они не требуют от вас знания. Вы все равно ничего не сможете узнать из этих текстов.

В заключении я хочу вам посоветовать перемешиваться между собой. Вы должны понимать, что сейчас у вас есть уникальная возможность сделать это. Будем надеяться, что и через полгода, на Суккот, мы встретимся, или встретимся на Конгрессе в Москве или в другом месте. Но сейчас мы должны познакомиться друг с другом, набраться друг от друга впечатлений, чисто человеческих, просто запомнить, "понюхать" друг друга так сказать по-животному, воспринять. Потом это будет в нас работать.

Много-много общайтесь, не внутри групп, а между группами.

Набрано: Рита Бейдер. Корректор: Элишева Шапиро. Редактор: Ирина Голубцова