Поэтому, объединив наши желания, мы, соответственно этому, получили хорошую порцию окружающего света. Теперь, в меру нашей работы в будни, этот ор макиф постепенно будет переходить в ор пними, то есть мы будем более осознанно ощущать его. Все наши знания, личные ощущения в подъемах, спусках – все то, что мы раньше проходили, но не понимали или понимали, но смутно, неопределенно, сейчас будет все более и более определяться, выдвигаться, станет более понятным. И так, постепенно, будет рассеиваться скрытие Творца, пока он рывком не проявится.

       Сейчас ваши состояния будут более контрастными. Разница между подъемом и спуском, разница между воодушевлением и падением будет расти до такой величины, что действительно перед полным рассветом появится сильная тьма. Вам только надо будет эти переходы поскорее пройти. И то, что вы сейчас накопили, поможет вам значительно ускорить время.

           Вопрос: Что означают понятия Песах, маца, марор?

       Песах – от слова "пасах", то есть перескакивающий. Это потому, что Творец подсчитывает только наши правильные поступки, мысли, усилия и не подсчитывает все то, что связано с нашими оплошностями, с нашими падениями, с нашим бессилием. Ведь как говорится в сказании, Он проходит между домами египтян и евреев и каждый египетский дом поражает язвой, а дома евреев оставляет, не трогает. То есть все Гальгальта ве-Эйнаим собираются вместе, а АХА"П остаются, откладываются. На АХА"П делается дополнительный Цимцум, а Г"Э получают Высший свет. И, таким образом, человек отрывается своими минимальными Г"Э наружу.

       Это называется появлением его первого, минимального кли "леашпиа аль менат леашпиа". Пусть это лишь авиют шореш, нулевой, но это уже отрыв от АХА"П, и человек может уже существовать в Г"Э и ощущать себя хотя и в таком маленьком кли, но в слиянии с Творцом. Вот это и есть выход из Египта, это и является Песахом: аккумулирование келим де-ашпаа и аккумулирование келим де-кабала, а затем отделение одних от других. Весь процесс Песаха – отделение малхут де-малхут, Фараона, посредством десяти избирательных макот (казней, ударов).

       Макот предназначены Фараону. Творец как бы говорит Моше (Моше – это точка в сердце, стремящаяся к Творцу): "Я вместе с тобой пойду к Фараону. Ты только выкажи желание, что хочешь от него оторваться, уйти от него. А всю остальную работу буду делать Я".

       В чем состоит эта работа, влияющая на Фараона? В том, что дается больший свет. А свет для Фараона – это усиление тьмы, потому что свет, который не может зайти в эгоистические желания, вызывает в этом эгоистическом желании еще большую тьму. Все наши страдания поэтому-то и происходят: у нас возникают все большие и большие эгоистические желания, мы желаем все большего и большего наполнения, но не можем наполниться – от этого и страдаем мы, человечество.

       Так вот, явление Творца вместе с Моше Фараону и является причиной этих десяти ударов, десяти макот. Выявляется 10 светов, НаРаНХаЙ, которые светят попеременно на малхут, и она четко при этом отделяет себя от девяти первых сфирот. Выделяется "лев а-эвен", состоящий из 10-ти основных клипот, – это и есть клипат Паро, которая потом проявляется в Амане и в 10-ти сыновьях Амана и т.д. Против 10-ти нестираемых имен Творца есть 10, соответствующих им, имен в клипот, неисправляемых желаниях малхут, которые исправляются только в Гмар Тикун. В прохождении этих ударов и состоит работа в Песах, которую проделывает человек.

       Когда наберется достаточно наших усилий, Г"Э и АХА"П (в зародыше, конечно, потому что мы не понимаем, где и как они формируются в нас, ведь мы находимся в двойном скрытии, а затем в одиночном скрытии), то уже начнется этап взаимодействия с Фараоном, то есть мы доберемся до малхут де-малхут. А до этого мы работаем на предыдущих этапах эгоизма, когда четко не ощущаем, эгоизм это или не совсем, работаем ли мы на отдачу или на получение – в общем, еще непонятно, еще есть моменты, где народ Израиля и египтяне смешаны друг с другом: келим де-кабала и келим де-ашпаа еще вперемешку, и нет еще точного их разделения.

       Это – предварительная работа в Египте. А дальше начинается осознание эгоизма как зла, а не добра. Эгоизм начинает проявлять себя, а человек начинает ощущать, что его эгоизм, на самом деле, является злом, и не помогает ему, а наоборот. И становится очевидным, что если человек избавится от эгоизма, от мыслей, намерения, "ради себя" (ведь эгоизм – это не просто желание насладиться, это желание насладиться ради себя) и будет жить в слиянии, в отдаче, в радости с Творцом, тогда он придет к совершенно другому состоянию внутреннему и, как следствие, внешнему.

       Этот процесс начинается с "семи голодных лет", когда народ Исраэль, то есть альтруистические желания, которые заключены внутри эгоистических (вследствие разбиения души Адама и перемешивания частей его души – Г"Э и АХА"П) и могут быть устремлены к Творцу, отделяются от таких желаний, которые не могут быть к Нему устремлены. Причем, человек начинает четко выделять телесные желания, которые обусловлены нашим животным организмом, далее – желания "эношиим", человеческие, и желания, устремленные к Творцу.

       Это четкое разделение на три вида желаний и работа с каждым из них начинают проявляться перед свиданием с Фараоном. Человек начинает четко сортировать в себе Г"Э и АХА"П. Со своими животными желаниями он, в принципе, не занимается, потому что они – желания тела, их все равно не изменишь, подавлять их не надо, они сами собой определенным образом трансформируются, тем более, что когда человек устремляется к духовному, эти желания поневоле становятся минимальными: сколько человеку надо для тела, он потребляет, а потом об этом просто не думает.

       Человеческие желания – это то, что возникает в нас под воздействием "кина, таава ве-кавод", то есть под воздействием зависти, стремления к власти, к знатности, к почестям, к излишним наслаждениям (не телесным, а, как правило, душевным, "духовным", то есть к тому, что человечество ценит). Когда между этими человеческими желаниями и желаниями к Творцу начинает происходить борьба, человек выделяет из человеческих желаний те, которые, как он видит это в себе, не могут никоим образом трансформироваться, стать исправленными – так выделяется часть, называемая Фараоном.

       На самом деле, Фараон – это очень большая духовная сила, которая полностью выделяется только в результате подъема до Высшей точки, и в этой самой последней точке происходит уже Полное исправление. Там полностью отделяются, остаются в своем чистом виде, 10 клипот, и только тогда они исправляются. То есть в течение всего подъема снизу вверх с "лев а-эвен" человека каждый раз как бы соскабливается еще что-то, что можно присоединить к работе на Творца. А когда с "лев а-эвен" уже полностью все снимается, это означает, что все, что можно было, человек исправил – достиг своего полного исправления.

       Но "лев а-эвен" он сам не в состоянии исправить, потому что это – центральная точка, малхут мира Бесконечности. Она уже исправляется именно результатом его предыдущей работы – одним ударом.

       Что значит одним ударом? Соединяются вместе все исправленные Г"Э, все исправленные АХА"П де-алия, соединяются вместе все "лев а-эвены", и происходит на мгновение, если можно так сказать, такое очень яркое противостояние всех исправленных келим и неисправленных "лев а-эвенов" (потому что исправить их невозможно), и ощущается, что эти "лев а-эвены" – это то, что создано Творцом, но абсолютно противоположно свету, и тогда происходит их трансформация в желания к Творцу. Что это значит? Даже "лев а-эвен" получает намерение "ради Творца".

       Как это возможно, я не знаю. Так сказано. Этого невозможно себе представить, ведь та часть малхут мира Бесконечности, которая ощущает, что получает от Творца, но не ощущает Его свойств, то есть не может ими проникнуться, только делает на себя Цимцум – это максимум, что она может сделать. Каким образом она затем получает свойства Творца, так, что может себя изменить, это непонятно. В Зоар пишется, что каждый раз, когда происходит зивуг де-акаа, "типот" (капли) капают в "ям а-гадоль" (в большое море), и таким образом оно исправляется. Но четко объяснить это, не аллегорически, невозможно. Потому что мы можем объяснить только то, что происходит по законам взаимодействия с экраном (авиют, зивуг де-акаа), а здесь все происходит помимо этих законов.

       В каждом зивуг де-акаа, в каждом действии есть какое-то маленькое свечение, которое все равно где-то как-то воздействует на малхут и постепенно ее исправляет, так, что потом рывком она исправляется. Как поэтично сказано в Зоар, что падают слезы малхут, которая ощущает, что она не в состоянии исправиться, и эти слезы постепенно ее исправляют. Слезы – это неоформленный свет хохма – ор хохма. Глаза – это, соответственно, сфират хохма. Выделения, которые падают вниз, – слезы – это бина, олицетворяющая собой связь с малхут, потому что они соленые. В Зоар красиво это описано.

       Как следствие этого, человек в нашем мире или от радости, или от горя, или от избытка, или от нехватки, плачет. В основном это происходит, когда у него нет возможности отдать, помочь каким-то образом, сделать что-то другому, участвовать в каком-то действии, исправить то, что случилось или может случиться. То есть человек, как правило, плачет из сострадания к себе или к другим.

       И это тоже как бы соответствует той части желаний, над которой мы не в состоянии властвовать. А слезы как бы "мамтиким" (подслащивают) – в итоге приводят к исправлению тех желаний, которые мы не можем исправить действием, серьезным действием с помощью экрана и т.д.

       Естественно, на животном уровне слез нет, потому что нет необходимости что-то исправлять, и животные не плачут. Если у них и появляются слезы на глазах, то это чисто физиологические выделения, а не от какого-то сострадания происходящему.

           Вопрос: Выход из Египта – это процесс непрерывный?

       Выход из Египта – это процесс одноразовый, переход махсома. То, что происходит до и после этого, естественно является продолжением выхода из Египта.

       При выполнении заповедей в нашем мире принято говорить: "Зэхер ла яциат Мицраим" (в память о выходе из Египта). То есть мы основываем любую заповедь, любое исправление желания на тех исправлениях, когда вышли из Египта, оторвались от лев а-эвен. Следующие заповеди состоят только в том, чтобы как бы вытаскивать из Египта дополнительные желания, АХА"П де-алия, поэтому мы говорим: "Зэхер ла яциат Мицраим", – на этом базируемся.

           Вопрос: Вместе с евреями выходили из Египта и египтяне?

       Из Египта выходят и египтяне. А иначе за счет чего евреи размножаются в Египте? Это в нашем мире сами рожают потомство, и если рожают больше двух, значит размножаются. Но в духовном мире увеличение может происходить не за счет хасадим, а только за счет келим де-кабала, потому что хасадим все время только отдают.

       Ехуди – это Г"Э, а Г"Э не размножаются. Поэтому говорится евреям, что они – народ малочисленный и таким и останутся. Значит, они – только Г"Э, которые не приобретают, не могут себе ничего приобрести. Вся их задача только распространять, раздавать, проводить, как это делает бина., но ни в коем случае ничего не получать для себя.

       А когда они начинают размножаться? – Когда начинают приобретать себе келим де-кабала. В этом и заключается все исправление: сначала выделиться в отдельные Г"Э, исправить себя в чистом виде, а потом подключать к себе АХА"П де-алия.

       Когда говорится о размножении в Египте: из 70-ти членов одной семьи становится народ до 3-х миллионов, – имеется в виду, что это происходит за счет прибавления к себе келим де-кабала. И говорится так, что народ выходит из Египта и берет с собой келим египтян, это называется "эрев рав".

       "Эрев рав" – это еще не исправленные, еще не готовые к присоединению к Г"Э келим. Но без "эрев рав" невозможно дальнейшее продвижение. Нам, на нашем "детском" уровне, только кажется, что если бы к евреям при выходе из Египта не примкнули египтяне, то они бы сразу же пошли в эрец Исраэль, и вообще все было бы хорошо. Но с чем бы они завоевали эту эрец Исраэль?

       Эрец – это "рацон" (желание), Исраэль-(прямо к Творцу) то есть "рацон яшар Эль" (желание к Творцу). А этот рацон можно завоевать только с теми, кто выходит вместе с тобой, в том числе. Размножение происходит за счет присоединения АХА"П к Г"Э, что подразумевает получение какого-то света. Г"Э не получают, а только отдают распространять, передают. Поэтому и было нисхождение в Египет, потому что не могли размножаться где-то в другом месте. Значит, первичное присоединение тех келим, которые могут присоединиться к Г"Э – от нулевого до второго уровня авиют в келим де-кабала – является смыслом нахождения в Египте.

       Светит большой свет, человек начинает ощущать себя в больших эгоистических желаниях. Еще больший свет – еще большие эгоистические желания. А до этого они были?

       Говорится, что наши праотцы были "овдей авода зара", то есть идолопоклонниками. С Авраама уже как бы начинается работа по выделению Г"Э. Авраам – это хесед, самое главное свойство, но на тонком уровне, авиют шореш, на нулевом уровне желания. Поэтому Авраам, Ицхак и Яаков (хесед, гвура, тиферет) подобны кетер, хохме, бине. Их так и называют праотцами, то есть совершенно не имеющими отношения к желаниям самого парцуфа. Они находятся на нулевом уровне развития своих желаний, это еще желания, кoтoрыe работают снизу вверх, как в рош парцуфа, на отражение от экрана. Так же и хесед, гвура, тиферет работают в теле подобно этому и являются там как бы представителями кетер, хохмы, бины.

       А затем, уже после Яакова, необходимо спускаться в нецах, ход, есод, малхут, то есть необходимо спускаться в эгоистические желания. Нецах – это уже Моше. Есод – это Йосеф, и выше него последняя линия – это тиферет, Яаков, поэтому все началось с соединения Яаков и Йосефа. Яаков, как бы спускается в Египет, то есть, есть включение Яакова в Йосеф, и затем, когда они выходят из Египта, они забирают с собой уже Йосефа и Яакова и выходят уже наружу.

       Можно очень много рассказать об этих семи сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод и малхут, – которые включают в себя всю историю и вообще все, что только есть. Сверху – кетер, хохма, бина – это управление Творца, а вся история человечества – в этих семи сфирот. Это и есть все кли, вся малхут мира Бесконечности, которая желает на всю себя обрести экран.

           Вопрос: Чем отличается внутренняя работа перед махсомом от состояния "наш мир"?

       Душа Адам Ришона раскололась и начала падать до самого низкого уровня. Но, кроме этой души, есть еще мир, который окружает ее. Этот мир образовался разбиением сосудов в олам а-Некудим. Затем происходит относительное исправление мира Некудим в мире Ацилут. Когда Адам Ришон, его душа, рождается внутри миров АБЕ"А, поднимается вместе с ними до Аба ве-Има мира Ацилут, а там происходит зивуг де-акаа и Адам Ришон желает получить ради отдачи весь свет Бесконечности, то у него это не получается, душа разбивается и падает. Разбиение всех частей Адам Ришона, его кли, происходит многократно, и продолжается их падение. Соответственно и миры БЕ"А падают под парса, порождая ниже себя состояние скрытия.

       Есть миры БЕ"А де-кдуша (чистые), и есть миры БЕ"А де-тума (нечистые), но в них находится не настоящий свет, а свет, который только просачивается через парсу из мира Ацилут. При падении вместе с Адамом миры одновременно порождают оболочку вокруг Адама (которая тоже называется миром), то есть порождают наш мир и этот мир – еще две ступени. И, кроме того, на каждую душу, которая падает вниз, на каждый осколочек общей души, порождают еще земное тело, наше, биологическое. Т.о., при падении сверху вниз, душа начинает ощущать себя, через свои огрубляющиеся келим, находящейся во все более и более грубом мире.

       Мир – это ощущение души. И то, что мы ощущаем сейчас, ощущаем не в теле, ощущаем в душе. Наше тело является просто внешней оболочкой, не больше. Можно заменять в нем все, что угодно, но душа – рацон лекабель, желание насладиться – остается. Так вот, падая ниже сиюма Гальгальты, душа попадает в олам а-зе, то есть этот мир.

       Этот мир состоит из двух уровней. В первом уровне ощущается скрытие доброго Управления, то есть как-то ощущается, что все нам делает Творец, но многое из того, что Он делает, кажется нам нехорошим. То есть при ощущении нехорошего мы одновременно осознаем (поскольку есть сердце и есть разум), что это – от Него и, очевидно, для нашей пользы. Такое отношение человека к Управлению называется одинарным скрытием, простым скрытием.

       Затем следует более низкий уровень – двойное скрытие Творца, когда человеку плохо, и, кроме того, он ни в коем случае не ощущает, что это исходит от Творца. То есть это скрытие – оно не только на добро, которое представляется злом, но и скрытие на Источник, откуда все исходит. Поэтому это скрытие называется двойным.

       Не надо придумывать себе, что при двойном скрытии одно скрытие как бы накладывается на другое, то есть, что при одинарном скрытии я мало чувствую, а при двойном еще меньше. И в одиночном скрытии Творца, и в двойном скрытии Творца я чувствую практически те же страдания. Только в одиночном скрытии Творца я где-то ощущаю, что страдания – от Него, но, в итоге, для моей пользы: Он, как хирург, делает мне больно, но я знаю, что так надо, – Он делает ради меня, для меня.

       А при двойном скрытии Творца, ощущая зло, я забываю, вернее, я не чувствую (нет такого понятия, как память, возникновение в нас какого-то ощущения, это называется памятью), не ощущаю совершенно даже неявного Его присутствия. И тогда я, естественно, верю, что то, что со мной происходит, происходит не от Творца. Я естественным образом становлюсь поклоняющимся другим всевозможным силам: начальнику на работе, жене, правительству, еще кому-то, – считаю, что все это зависит от них, а не от Творца.

       Но в двойном скрытии Творца бывает только тот человек, который находится в духовном движении. Просто он еще находится в состоянии двойного скрытия, но он занимается, хочет достичь Его раскрытия, он временами ощущает, что находится в этом состоянии. Вот если сейчас что-то произойдет, и мы на время потеряем осознание того, что это происходит от Творца, то мы начнем думать, что это происходит от какого-то другого источника.

       Ниже состояния "этот мир" есть еще состояние, которое называется уже не "этот мир", а "наш мир". Когда мы говорим "наш мир", значит мир наш и все, и больше никого и ничего нет. Это такое состояние, когда в человеке еще не раскрылась точка в сердце, когда он находится безо всякой связи с Творцом, без желания к Нему, без возвышения, без устремления, он находится еще в своем предварительном, животном, развитии. Вообще-то нет понятия "животное развитие", и когда точка в сердце еще не ощущается, когда человек проходит еще только всевозможные, предварительные этапы к этому, такие состояния называются "наш мир".

       Так вот, "наш мир" – это состояние, которое возникло с нуля лет по еврейскому летоисчислению. А до этого были такие состояния, когда практически существовали только неживая, растительная, животная и человеческая природы. Но точка в сердце, конечно же, была, но была она только как зародыш, шореш де-шореш, не проявлялась абсолютно никак. И поэтому человек на таких уровнях практически находился в животном состоянии, никоим образом себя не выделяя из животных.

           Вопрос: Как научиться во внутренней работе быть честным с самим собой?

       Научиться быть честным с самим собой – это самое главное, это страшнее всего. И если бы мы признавались самим себе, кто мы и что мы, мы бы выскочили из своей шкуры. Это и есть "акарат а-ра" – осознание зла. Но эгоизм не даст этого сделать, потому что иначе мы просто будем готовы сделать харакири своему эгоизму.

       Человек должен устремляться к Творцу, а не устремляться внутрь себя, не заниматься самоедством. Не надо уничтожать, съедать, ненавидеть себя – это неверно, потому что это все – не мы. Это все – действия Творца, это – вообще все Он…

       Но с другой стороны, когда человек рассуждает, что ему вообще на все наплевать: "Ну вот я такой, ну и что. Это же не я. "Телех ле оман, ше аса ли" (иди к Тому, Кто меня сотворил). Претензии все не ко мне, а к Нему", – это тоже неправильно, так легче всего говорить.

       Значит, заниматься самоедством – нехорошо: будешь себя подавлять, а это ничего не даст. Говорить о том, что виноват Творец, тоже ничего не даст. То есть эти два состояния, эти два отношения к своей природе непродуктивны, неэффективны, несозидательны. Ты из них ничего не построишь, ничего не создашь.

       Тогда надо относиться к себе очень просто: пытаться увидеть, разглядеть Творца, держать Его постоянно в поле зрения и прилепляться к Нему какими угодно возможностями, чувствами и мыслями – сопоставлять. Ты можешь находиться в каких угодно условиях, среди кого угодно, но пытайся в любом состоянии одновременно оставаться в мыслях с Ним. И тогда все исправляется.

       Что значит исправляется? В той мере, в которой ты пытаешься во всех своих самых худших желаниях, действиях, мыслях одновременно быть с Творцом, в той мере они проходят исправление. Ты не должен ни о чем больше думать. Как они проходят исправление – это не твое дело. Какими бы они ни были грязными, ты должен всегда пытаться склеивать их с мыслями о Творце.

       Именно в таком поступенчатом усилии каждый раз ты будешь сортировать свои желания, ты будешь видеть, как они соотносятся с Творцом. Поначалу это будет невозможно, потом противно, но вот именно эта работа нужна, а во время учебы особенно. Больше ничего нет – только это.

       И при этом ты не должен думать, что это – твое, или что это – от Творца, что Он тебе это дал. Ты хочешь быть одновременно, сейчас вместе с Ним. А с тем, что из этого будет возникать, уже нужно начинать работать.

       В той мере, в которой человек желает быть более чувствительным, настроенным на связь своего состояния с Творцом, в любом случае пытается сделать это, пусть даже насильно, в любых обстоятельствах, в той мере он ускоряет исправление своих желаний.

       Исправление состоит только в том, что я сравниваю свои желания с желанием Творца. Я хочу сблизить их, совместить. Неважно, какой я сейчас, я представляю себе Творца и себя и хочу быть вместе с Ним, не терять Его из ощущений. Я не могу при этом контролировать, каков Он на самом деле. Мне может представляться абсолютно ложная картина, но это неважно. То, как я сейчас представляю себе Творца и себя самого (пусть это будут самые ложные ощущения нас обоих – неважно), это я пытаюсь совместить в себе и постоянно находиться в этом состоянии. Больше ничего нам не надо. Только это.

       Не теряй постоянное внутреннее усилие, соединяя себя и Творца вместе, и при этом делай все, что надо: работай, общайся с товарищами, друзьями, женой, детьми, – делай все, что ты обычно делаешь в жизни. И ты увидишь, как тебе будут посылаться все большие и большие помехи, чтобы на их фоне ты все равно сохранял связь. Эти поступенчатые усилия, эти внутренние действия и приведут уже к столкновению с Фараоном.

           Вопрос: А 6000 лет назад осознание точки в сердце также произошло под действием усилий самого человека?

       6000 лет назад точка в сердце никак не проявлялась. 6000 лет назад – это начало отсчета, с нулевого уровня, развития точки в сердце. А первый раз она проявилась в человеке спустя 2000 лет, и произошло это с Авраамом, когда через точку в сердце он почувствовал явное стремление к Творцу. Но если вести отсчет в поколениях и исторически, то это произошло через 10 поколений.

           Вопрос: Он имел в виду рождение человека, Адама?

       Нулевой год по еврейскому летоисчислению – это когда впервые началось развитие в человеке точки в сердце, с нулевого уровня. Но точка не проявлялась. Проявилась она впервые уже в Аврааме. А до 6000 лет не было еще практически никакого зарождения, то есть явного появления и даже предрасположенности к этой точке в сердце. Существовал человек в виде животного, развивался только в своих животных желаниях. И 10 тысяч лет назад были люди и 20 тысяч лет назад.

           Вопрос: Это качественный скачок…

       Качественный скачок… Кто чувствует качественный скачок? Мы говорим о том, что в наше время происходит качественный скачок, но кто-нибудь это чувствует? И относительно кого скачок?

       Мы с вами никак не можем знать, в каких состояниях мы будем находиться, и каким образом мы должны работать, в связи с тем, что сейчас получили или не получили. Это все очень далеко от нас и совершенно нам непонятно. Я говорю о том, что мы должны постоянно иметь себе в виду: мы должны постоянно ощущать себя в связи с Творцом.

       Мы с вами находимся в мире Бесконечности, в единственно созданном состоянии, когда малхут мира Бесконечности полностью наполнена светом, находится в полном слиянии с Творцом, под воздействием Творца. И нет кроме этого ничего.

       Когда малхут мира Бесконечности начинает ощущать это состояние, она желает достичь его сама, чтобы слияние с Творцом, взаимная любовь, было не за счет Творца, сверху вниз, а исходило от нее. Для этого она делает Цимцум Алеф. И все изменения, которые следуют после Ц"А и до возврата в мир Бесконечности, в полностью исправленное состояние, происходят в малхут мира Бесконечности чувственно – на самом деле ничего не происходит.

       Малхут мира Бесконечности делает Цимцум на себя, на ощущение в себе Творца, и говорит: "Я Его буду ощущать, я буду с Ним находиться в каких-то отношениях, каком-то соединении только в той мере, в которой я буду отдавать, буду подобна Ему".

       После этого начинается игра. Это так и называется – "мисхак им левьятан" (игра с китом) – в Зоар и во всех книгах. И происходит эта игра только относительно творения. Я как бы закрываю глаза, и пока я чего-то не сделаю, я якобы не существую... А на самом деле ничего этого нет. Я нахожусь в мире Бесконечности, и все эти ощущения миров, отдаления, приближения – все это только в моих ощущениях. Все это только относительно Малхут. Относительно Творца всего этого нет. Творец видит творение только в полном, совершенном, слитом с Ним состоянии.

       В предисловии к книге Зоар Бааль Сулам говорит, что мы находимся в единственно существующем первом состоянии, которое создано Творцом. Второе состояние – это наши сугубо субъективные переживания и исправление этого состояния, когда мы просто начинаем по-другому к нему относиться. А Творец всего этого не чувствует, для Него всего этого нет. И когда мы, вопреки своим внутренним свойствам, сможем в себе себя перебороть и действительно начать относиться к Творцу, как Он к нам, то у нас изменится внутреннее ощущение. Мы станем Ему подобными, станем внутренне Его понимать как Дающего, потому что сами станем дающими.

       Я начинаю понимать Его свойства, становлюсь таким же, как Его свойства, то есть во мне кардинально меняются все ощущения. Но это во мне они просто меняются, потому что я себя настроил на другое отношение к Нему, и не больше.

       Когда я желаю выбрать какое-то направление к Творцу, как-то себя зафиксировать, что я должен делать, что от меня требуется? Тысячи всяких книг, примеров, каких-то советов – меня это все совершенно запутывает. Мне этого ничего не надо, мне не надо ничего распутывать. Мне надо лишь представить себе то состояние, в котором я на самом деле нахожусь. А я нахожусь в полном слиянии с Творцом – это мое настоящее, единственное и верное состояние, и я просто его должен ощутить.

       Но я должен это сделать не с помощью глупой какой-то фантазии, а чувственно, явно, осознанно – к этому надо прийти. И если я беру ту последнюю точку, где я уже полностью слит с Ним, и начинаю стремиться к ней, несмотря на помехи, которые возникают во мне, – это и есть моя работа, мой возврат в мир Бесконечности, единственное, истинно существующее состояние.

       Поэтому не надо никаких хохмот. И не думайте, что чем дальше вы будете продвигаться, тем у вас будет многосложней работа. Она становится более простой, заостряется все только на одном, и большего не требуется. Статья Бааль Сулама "Нет никого, кроме Него" включает в себя всю нашу работу. Все остальные письма, статьи – вообще все является только комментарием к этой статье. Эта статья являет собой концентрацию всего того, что вообще надо человеку. Она – вся Каббала, вся идея сближения с Творцом.

           Вопрос: Если Творец видит нас в совершенном состоянии, тогда получается, что мы ничего не должны делать. Все, что мы сейчас делаем, – только для того, чтобы почувствовать все, что здесь происходит, и увидеть это другими глазами. От того, что мы сделаем что-то или не сделаем, в сущности, ничего не изменится…

       Если Творец видит нас в том единственном состоянии, которое Он сотворил (ведь больше Он ничего не создал – только малхут мира Бесконечности, полностью наполненную светом), то все остальные состояния – это лишь наши субъективные ощущения. Естественно, весь путь, который мы сейчас проходим, только для того, чтобы изменить наши ощущения.

           Вопрос: Но в действительности ничего не произойдет?

       А что такое действительность? То, что мы ощущаем, – это и есть действительность.

           Вопрос: Я имею в виду катастрофы и то, что происходит вокруг.

       Останутся ли в результате нашего подъема вверх, допустим, катастрофы – катастрофами, приятные события – приятными событиями, глобальные войны, уничтожения – нечто ужасным? С таким ли багажом мы придем обратно, в мир Бесконечности?

       По мере того как ты будешь возвращаться в мир Бесконечности, ты будешь видеть все эти вещи как абсолютно добрые исправления, как помощь Творца тебе, чтобы ты двигался к Нему. Но это абсолютное добро сейчас тебе, в твоих неисправленных ощущениях, кажется совершенно противоположным.

       Нельзя объяснить человеку, который находится в эгоизме, как он будет воспринимать происходящее, когда будет находиться в альтруизме. Это невозможно – это два разных мира. И это восприятие меняется не так, как у нас бывает: я смотрю на плохое, привыкаю, и оно мне начинает казаться не таким уж плохим, наверное, даже хорошим, возможно, что и полезным. Нет. Происходит революция – кардинальное изменение в оценке всего. И это не объяснишь. Это – другая природа.

           Вопрос: Можно ли считать, что тот мир, который мы видим, – некая очень примитивная форма желания получить?

       Мы видим мир Бесконечности, который в каком-то минимальном, инверсном виде отражается в нашем эгоистическом желании. И то, что отражается в нашем эгоистическом желании, как бы строит на нем картину, – это мы ощущаем. Поэтому мир называется на иврите "олам" – от слова "олама" – скрытие. Мир Бесконечности скрывается за 5-ю мирами, за 5-ю занавесами, и мы ощущаем от мира Бесконечности лишь какой-то фрагмент, перевернутый на эгоизм, и это мы называем "мой мир", "наш мир".

       Затем мы будем ощущать какое-то подобие миру Бесконечности – это будет духовный мир Асия. Далее – более подобный миру Бесконечности мир Ецира. Затем – еще более подобные миры: Брия, Ацилут, А"К, – пока не дойдем до полного исчезновения всех миров, то есть всех сокрытий. Уберутся все занавесы с наших ощущений, и мы полностью ощутим то, где на самом деле находимся, и это будет называться миром Бесконечности.

       Бааль Сулам уподобляет этот процесс человеку, сидящему в погребе, перед которым потихоньку зажигают сначала маленькую свечку, затем большую, еще большую…, и он начинает видеть, где он находится. И раньше он находился в том же месте, но ничего не видел, и значит, это было как бы не его состояние. Он ощущал обратное тому, что начал ощущать, когда зажглась даже маленькая свечка. Маленькая свечка – это уже духовный мир, допустим, Асия, а до этого было ощущение скрытия Творца – наш мир.

           Вопрос: Если мы говорим о том, что наша связь с Творцом – это самое главное, и постоянно надо не терять этой связи, то как может группа помочь в этом?

       И группа, и вообще весь мир каждый раз должны напоминать нам о необходимости вернуться к связи с Творцом. Группа может это делать явно, создавая какие-то определенные рамки. Кроме того, когда мы просто вместе думаем, вместе стремимся, мы влияем друг на друга, потому что связаны друг с другом и на животном уровне: при разных видах общения мысли перетекают друг от друга. Поэтому если большее количество людей в группе думает о Цели, связаны с ней, с этой идеей устремления к нашему настоящему состоянию, чтобы его раскрыть – раскрыть мир Бесконечности, то и на остальных это действует поневоле.

       Мысли перетекают от человека к человеку на любых уровнях общения. Я могу совершенно не знать языка людей, среди которых нахожусь, но все равно их мысли, в виде желаний, в виде стремлений, будут воздействовать на меня, и я буду ощущать их в себе, уже трансформированными на мой язык.

       Поэтому связь между членами группы, с пониманием того, что ради Цели мы между собою связаны, взаимодействуем, – это самая большая помощь, которую мы можем друг другу оказать. И наша единственная свобода воли заключается в устремлении к Творцу – это раскрытие того единственного состояния – мира Бесконечности, в котором мы находимся. Я хочу получать в устремлении к Нему максимальную помощь от группы, чтобы во мне идея возврата в мое настоящее состояние – жить не в лживом мире, а в истинном моем состоянии – все время горела.

           Вопрос: Когда говорить "осознание зла" и когда говорить "акарат а-ра"?

       Можно говорить на любом языке. Но не надо без надобности, просто так, использовать такие термины, как "масах" и др.

       Каббалу можно излагать на любом языке. Но поскольку каббалисты произошли из древнего Вавилона, то они использовали арамейский язык – это был разговорный язык того времени. Арамейский является как бы ахораим относительно иврита (паним), который создавался на основе арамейского. Иврит появился из арамейского именно благодаря тому, что каббалисты, для которых арамейский был родным, начали приспосабливать арамейский к своим духовным поискам, ощущениям – к духовной работе, как бы для себя. А потом, когда из группы каббалистов развился народ, иврит стал уже разговорным языком. У Бааль Сулама есть на эту тему заметки; они еще не были опубликованы.

       Каббалу можно объяснить и на английском. Просто проблема в том, что мы не представляем себе, как это делать, нам не дали законы выражения всех духовных свойств через другой язык. И если иврит дает нам формы букв, обозначающие четкое распределение света вверх и вниз, в стороны и т.д., то в любом другом языке нам не известна связь между духовной формой и обычной формой, не дана зависимость их друг от друга.

       В разговорной речи, для выражения чувств, мы можем использовать любые языки. Тут можно все перевести: вместо "бхинот" можно говорить "стадии"; вместо "алеф, бет, гимель, далет" говорить "один, два, три, четыре"; вместо "масах" – "экран" и т.д., – все слова заменяемы. Вместо "Аба ве-Има" ты можешь говорить "папа и мама", в конце концов.

       Однако здесь есть два "но". Дело в том, что когда речь идет о форме букв, то мы ни в каком языке, кроме иврита, не сможем найти четкое сочетание формы букв с духовными свойствами (о чем нам рассказали каббалисты). В иврите же форма каждой буквы является символом какой-то определенной духовной силы.

       Девять первых букв – это ЗА"Т де-бина, то есть единицы относятся к бине. Десятки относятся к З"А, а сотни – 100, 200, 300, 400 (куф, рейш, шин, тав – четыре последние буквы) относятся к малхут. Итого: 9 + 9 + 4 – всего 22 буквы, и плюс 5 конечных букв, МаНЦеПа"Х (потому что есть пять видов авиюта у парсы), которые имеют особую форму, – всего получается 27 букв.

       Алфавит составлен таким образом, что в нем есть 5 букв, которые пишутся только в конце слов. Например, буква "кaф" при написании в середине слова имеет одну форму, а при написании в конце слова – другую. И это не потому, что вдруг кому-то пришло в голову один и тот же звук изображать двумя символами, а потому что это исходит из духовных корней.

       Таким образом, каббалисты создали для себя язык, на котором они стали объясняться. Они это сделали в четком соответствии с духовными свойствами. Где находятся келим де-кабала? – 9 – в ЗА"Т де-бина, 9 – в З"А и 4 – в малхут (потому что малхут надевается на 4 сфирот З"А).

       Теперь, когда из этих букв собираются слова, слова уже тоже представляются в виде определенных блоков сложения сил. Поэтому есть в Каббале такое понятие как "гематрия": вычисляется численное значение букв в слове, и не только самих букв, но и их произношения.

       Например, есть буква, которая обозначает звук "а", а называется "алеф", то есть произношение буквы не соответствует тому звуку, который она обозначает. Или буква "вав" – произносится тремя звуками, а обозначает один – "в". Почему? – Потому что "в" – ее внешняя форма, а "вав" – внутреннее ее содержание. Поэтому, если мы будем писать, допустим, слово "Аба" (отец), то напишем 3 буквы, но если мы распишем эти три буквы учитывая их произношение, то у нас вместо 3-х букв получится 11 (алеф + бет + алеф). Если теперь мы вычислим гематрию этих 11-ти букв, мы определим внутреннее свойство "Аба". Гематрия, таким образом, выражает внутренний смысл слова.

       Но если мы возьмем вот это уже развернутое имя и еще раз его развернем, то есть учтем еще произношение каждой из 11-ти букв, то получим уже "ахораим де-ахораим" – предварительный этап, который нужен для того, чтобы подняться на ступень "Аба", и так далее. А есть еще гематрии к перестановке букв по особым правилам, когда переводят хохма и хасадим в разные стороны, и таким образом видят вхождение света в кли.

       На самом деле, написание слов и форма букв в иврите такие, что содержат в себе огромную и глубокую информацию. Ни на каком другом языке нам это не передано. Поэтому, если ты спрашиваешь, как лучше преподавать (называть термины): на русском или на иврите, – то на всякий случай лучше называть их на иврите, потому что когда-нибудь нам понадобится написание этих терминов на иврите, для того чтобы этими буквами, допустим, зафиксировать, кратко выразить какое-то состояние, какие-то свойства, силы.

       Например, я нахожусь в каком-то определенном состоянии и хочу его зафиксировать: я как бы снимаю с него все данные и хочу их изобразить. Я могу изобразить это состояние в каком-то определенном виде – в виде предложений. Эти предложения могут быть прочитаны каждым, они могут быть очень поэтичными, допустим, как в псалмах царя Давида. Но если каббалист посмотрит на них, он в них увидит информацию о духовных ступенях, об экранах, о зивугах – обо всем том, что происходило в этом состоянии.

       Читая псалмы, например, ты воспринимаешь чувственную информацию на своем животном уровне. Каббалист же, когда читает то же самое, видит, каким образом эту информацию в себе реализовать, для того чтобы подняться на духовный уровень этой информации. А выглядит эта информация, в общем-то, как песнь. И настолько ёмко она записана на иврите (хотя есть множество способов извлечения этой информации, чтобы достичь тех ступеней, откуда она происходит), что заменить этот язык ничем нельзя.

       Иврит был создан первыми каббалистами специально, искусственно. Сами-то они говорили на арамейском – языке Междуречья, откуда произошел Авраам. Но этот арамейский был не совсем тем арамейским, на котором написана Зоар, потому что от Авраама до Зоар прошло 2000 лет. Но он из того же семейства языков – семитского.

       Мы с вами ничего не изобретем. Но даже если ты начнешь придумывать запись каббалистической информации в другом виде, ты, по мере подъема по духовным ступеням увидишь, что у тебя получается тот же язык - иврит. Пока нам ничего не надо запоминать, мы пока не изучаем ни гематрию, ни внутренний смысл слов, ни перестановки. Сначала нам надо выйти за махсом. После этого будет другой разговор.

           Вопрос: Чувствует ли человек, что вошел в состояние "ибур"?

       При переходе махсома человек входит в ибур. Но если он не чувствует этого, значит, он не вошел в него.

       Все о чем мы говорим – говорим относительно ощущений человека. Где ты находишься сейчас? – Там где ты ощущаешь, что находишься. Если ты чувствуешь, что находишься в скрытии Творца – Творец от тебя скрывается, и значит, это твое состояние. Если нет – значит, нет. Нет такого "где я нахожусь?". Я нахожусь там, где я себя ощущаю.

       Бывают состояния, когда я могу сказать, что я ничего не ощущаю, но я нахожусь. Это происходит тогда, когда я чувствую, что надо мной производится скрытие, но я знаю, что оно производится надо мною специально, то есть я знаю, от чего меня скрывают.

       Допустим, происходит определенное падение, в левой линии, на определенное количество ступеней, для того чтобы создать мне предпосылки к возникновению нового кли. Но все это измеряется относительно меня. А относительно кого еще можно измерить?

           Вопрос: Песах кончается, мы возвращаемся в свои "пинот", к нам будет много вопросов, как со стороны групп, так и от посторонних. О чем можно говорить, о чем нельзя говорить, о чем стоит говорить?

       Сделай все то же самое, что было здесь, у нас, чтобы они почувствовали. Иначе как еще можно это передать.

       В первую очередь надо говорить о том, насколько у нас пытаются все устроить по порядку, сделать изо всей работы как можно более четкую организацию. Это становится залогом наших успехов, и это выводит нас с чувственного уровня. На чувственном уровне мы – с Творцом, а все остальные наши действия должны подчиняться строгому распорядку, который гарантируют нам группа, книги, рав и так далее. И здесь мы не можем пускать себя на самотек. Если мы, занимаясь Каббалой и входя в различные ощущения (а у нас их хватает), будем жить под воздействием этих ощущений, то у нас будет балаган, и ничего не получится.

       Поэтому нужны жесткие рамки, которых надо как можно строже придерживаться, чтобы, несмотря ни на какие метаморфозы, которые мы проходим внутри, наши внешние действия оставались теми же – на основании этого надо оценивать силу группы.

       Я считаю большим успехом то, что мы смогли организовать праздник. Сколько было подготовки к этому... Мы стараемся быть организацией, причем очень четкой. Вскоре мы начнем уже готовиться к Суккот. О своей успешной деятельности надо рассказывать, потому что каждая группа просто обязана научиться этому.

       То, что мы делаем, должно подчиняться строгой дисциплине и распорядку. Ни в коем случае дело не должно зависеть от наших состояний, желаний: хотим, или не хотим – это клипа. Кдуша – это значит, я наметил цель и к этой цели иду, несмотря на то, что я чувствую. Это – святость. Несмотря на все помехи, которые есть, я продолжаю физически находиться в этом пути. А внутри себя я пытаюсь постоянно удерживать Творца, насколько это возможно. Но если даже я делаю это только физически, меня эти действия очень быстро возвращают к внутреннему намерению.

       Вот это надо передать. Кроме того, мы выставим на сайт фильм о том, что здесь происходило. И надо выставить совместный фотоальбом. Надо, чтобы это все не забывалось, чтобы вы писали и обменивались мнениями о том, что было сейчас, и о дальнейшем.

       Это состояние, эту связь надо хотя бы сохранять, не говоря уже о культивировании. И вы увидите, насколько на фоне помех, которые будут сейчас появляться, это вас поднимет. Вот тогда у вас и будет образовываться кли. Сейчас это кли просто образовалось под воздействием того света, который на вас повлиял, который свел вас всех вместе.

       А дальше, если вы, каждый самостоятельно, будете делать усилие, чтобы сохранить это кли вопреки помехам, это будет конечно подъемом на следующую ступень. И если только это удастся, если это станет понятным изнутри (слова ведь ничего не дают, я поэтому об этом особенно и не говорю), то есть изнутри это так проймет вас, что вы будете стремиться к ощущению этой же общности, когда возвратитесь домой, то, я думаю, этого вам будет достаточно для всего. Потому что масса у нас уже довольно хорошая, и для вывода большого количества людей, группы впередсмотрящих, я думаю, уже есть предпосылки.

       Когда я говорю об общности, я имею в виду тех людей, которые находились здесь, на Песах, которые прониклись общим чувством, которые ощутили, что значит быть вместе, и знают, как при этом взаимно обогащаешься, чувствуешь, выходишь из себя. Если эти люди, оказавшись в своей группе, среди тех, кто вообще не в этом состоянии, кто не был с ними, будут подключать к себе группу, будут подключать работу и прочие дела, в которые они возвращаются, будут пытаться внутри себя и как спасающиеся удерживать это состояние (а оно может пропадать и снова появляться – неважно), но не будут обращать внимания на общее воздействие, тянущее их прямо вниз, как болот, значит, это и будет созданием в них кли. И это уже очень серьезно.

       В общем, нужно пытаться сохранить эту связь: выставлять на специальной страничке фотографии, переписку, обмен новостями. И поменьше личной переписки. Лучше все-таки это делать наружу, потому что все мы учимся только на примере товарищей, а тот, кто этот пример не дает, но мог бы дать, наносит этим себе вред.

       На этой страничке вы можете писать все, что хотите, только немножко, вкратце. В основном пишите о том, что происходит в группе, и немножко о том, почему это так происходит. Но не организовывайте на этой страничке группу депрессивных. Эта страничка будет создана с целью взаимного укрепления, чтобы подбодрить друг друга, ведь в итоге только совместно мы можем выйти. А для этого есть предпосылки.

       Я считаю, что нам очень продуктивно удалось провести Песах. Вопрос: как мы можем преодолеть наше многоязычие?

       Было бы хорошо, если бы та страничка, на которой мы будем рассказывать, объяснять, обсуждать – образовывать совместное кли, была на одном, понятном всем, языке. Но у нас минимум три языка: английский, русский и иврит. Переводить надо полностью на все три языка. А что делать? Мы находимся, к сожалению, под уровнем строителей так называемой Вавилонской башни.

       Прегрешение состояло в том, что хотели познать Творца своим разумом. И в результате этого произошло смешение языков. Познать Творца можно только тогда, когда работаешь совместно, со всеми, когда есть общность. Язык – это слияние человека с человеком, принятие языка. А здесь происходит разбиение такого понятия, слияния между людьми нет. Значит, нет уже предпосылки для создания общего кли.

       Если бы люди это кли создавали для того, чтобы постичь Творца "ради отдачи", не строя Вавилонскую башню, то тогда бы они Его постигли, был бы один язык, "лашон а-кодеш". Поскольку они этого желали для того, чтобы притянуть к себе ор хохма, то возникло много языков. То есть люди перестали понимать друг друга, не могут уже соединиться в общее кли – произошло разбиение.

       Поднявшись выше уровня, который называется "Вавилонская башня", можно понимать все языки. Как сказано в каббалистических книгах, что человек понимает язык птиц, понимает язык рыб, и т.д.

       Я заинтересован получать от вас краткие сообщения, которые содержат для меня четкие сведения о том, что происходит. Есть у меня несколько человек, которые это делают, помогают мне в этом. Я их очень ценю.

       Без связи невозможно. Вдруг происходит такой разрыв! – это очень нехорошо. Время уходит совершенно непродуктивно. Мы внутри себя работаем, внутри Бней-Барух все идет, а вы не подключаетесь.

           Вопрос: Роль женщины в духовном?

       Роль женщины и в духовном, и в нашем мире в первую очередь заключается в том, чтобы создавать мужчине условия для его духовного продвижения – от этого женщина имеет и продвигается. Это видно из отношений между З"А и малхут в мире Ацилут, и по тому какой женщина создана для обычной земной жизни. Именно она создает дом, семью, производит потомство. Здесь есть такая взаимосвязь, которую не распишешь в паре предложений. То же самое в духовном: если женщина создает мужу условия для занятий и показывает, что она его уважает именно за то, что он отдает себя духовной работе, то это самое главное для женщины.

       Самое главное для участника женской группы – вместе со своей группой выполнять те виды работ, которые женщина по своей природе делает намного лучше, чем мужчина: запись материала, его обработка, сортировка, рассылка, подготовка книг к печати, прием телефонных звонков, запись в группы, составление новых групп. То есть у женщин есть много места для приложения своих усилий.

       В заключениe хочу сказать, что мы не расстаемся, мы просто должны будем продолжить наш обмен опытом, мнением, знанием – всем.