Утренний урок от 19 Апреля 2003 г. - Песах-2003 (Проводился на русском языке)

В сердце своем мы просим только о слиянии с Творцом

       Есть только Творец и творение. Желание Творца отдавать реализуется свойством бины. Почему реализуется свойством бины? Свойство кетер мы не воспринимаем. Мы воспринимаем исходящий свет, когда он уже входит в нас, поэтому мы обозначаем кетер, как начало точки буквы "йуд". А хохма у нас – уже буква "йуд". Т.о., самое первое ощущение, которое есть в творении, – это ощущение не самого себя, а ощущение наполнения, получаемого от кетер, причем сама кетер при этом не ощущается.

       Так, первая стадия, бхина алеф, вначале начинает ощущать себя как существующее, но не ощущает Творца. А когда эта стадия, кроме того, что получает, начинает ощущать Дающего в себе, она уже ощущает это во второй своей половине. Вначале она ощущает только себя и ощущает существующей, получающей. Но затем в ней возникает ощущение, что она от кого-то получает. Может быть от более Высшего? И этот более Высший обладает свойством отдавать – Он желает ей давать? Тогда из первой стадии начинает возникать вторая стадия – желание отдавать, быть подобной Высшему.

       Закон – быть подобным Высшему – естественный закон, как это можно наблюдать в природе. И, как сказано в статье "Свобода воли", в "Предисловии к Талмуд Эсер а-Сфирот", если бы нам раскрылся Творец, у нас не было бы никакой возможности не подчиняться Ему, потому что Высший, одним своим явлением, раскрытием давит на низшего и полностью лишает его свободы.

       Так вот, в четырех стадиях прямого света это все происходит постепенно, пока еще безо всяких ограничений. И когда появляется вторая стадия, бина, то мы говорим, что свойства этой стадии – это свойства Творца (хотя она относится к творению), потому что проявление свойств Творца именно такое, как во второй стадии. Но самого Творца – нулевую стадию, корня – мы не знаем, не понимаем, не ощущаем, а только ощущаем уже Его воздействие на нас, результат Его воздействия.

       Значит, свойство сфиры бина, или парцуфа Има, парцуфа СА"Г – то есть всего, что связано с биной, с отдачей, хотя и проявляется самим творением на какой-то стадии его развития, для нас является эталоном свойства Творца – так мы к нему относимся. Поэтому, когда мы говорим, что малхут исправляется за счет связи с биной, соединяясь с биной, мы тут не ошибаемся. Бина – это свойство Творца уже в творении, а малхут – это свойство творения. Оба они находятся в творении, но творение исправляет себя, выбирая в себе из этих двух свойств, полученных свыше, бину, и с помощью бины исправляет малхут.

       Весь процесс рождения Малхут проходит четыре стадии развития. Малхут не может развиться без того, чтобы Бина не решила ее породить и развить. Парадоксально, но именно желание отдавать Творцу приводит к решению создать абсолютно эгоистическое кли, без которого невозможно действительно реализовать свойство отдачи. Бина видит, что просто желать отдавать – этого мало: реализации нет, действия нет, есть только желание.

       У Творца есть замысел и есть действие. Замысел Его – в нулевой стадии, а действие Его – в первой стадии. Он создает желание и это желание наполняет. Бина, если желает быть подобной Творцу, должна пытаться сделать то же самое, то есть ощущая себя желающей отдавать, она сначала должна создать желание получать, а затем наполнить его. Это и происходит в З"А.

       Бина рождает З"А: она уже относится к этому акту, как к родам, рождению, а не созданию. И это производится уже свойством отдачи внутри творения. А затем из З"А уже рождается Малхут, то есть желание получать, выбранное свободно самим творением. В Малхут, естественно, уже не проявляется свойство Творца. В ней внутри есть такая часть, которая не воспринимает свойство Творца – свойство отдачи, свойство Высшего, а только ощущает разницу между собой и Творцом.

       Возникает вопрос: почему малхут мира Бесконечности (далет де-далет, четвертая стадия четвертой стадии) после того как наполняется светом, не может быть такой же, как первая стадия, которая тоже – желание насладиться, получить, наполняющееся светом?

       Малхут ощущает Дающего, Творца, но не в состоянии сама измениться под Его воздействием, потому что решение получать создалось в ней не под прямым воздействием света, а как бы через буферную стадию, Бину. Кетер создала стадию алеф, первую стадию, затем произошел переход во вторую, то есть в Бину. Если бы Бина сделала то же самое, что и Кетер, то в итоге получила бы неизменное желание, исправить которое невозможно.

       Все действия, которые можно произвести с малхут, с нашим эгоизмом, с нашим желанием, – это не исправить ее саму, а, обладая эгоизмом, уподобиться в своих свойствах Творцу. То есть сам эгоизм в этом как бы не участвует активно, его не используют.

       Малхут мира Бесконечности получает в себя, адаптирует в себе предыдущие стадии. Таким образом, она состоит из пяти стадий, четыре из которых – это первые ее девять сфирот (потому что одна из стадий, третья, З"А, состоит из шести сфирот). Последняя, десятая, сфира может сделать на себя только Цимцум, а предыдущие девять – это те свойства Творца, которыми творение себя каким-то образом оформило, и вся работа творения поэтому заключается в этих предыдущих, надмалхутных свойствах, которые в ней.

       Эти свойства светлые, чистые, они все обретены под воздействием Творца, под воздействием света. Проблема заключается в том, что всевозможные свойства Творца – девять первых сфирот, которые есть в творении – получены напрямую творением. Поэтому они не оцениваются, не могут быть оценены – творение не может их ощущать в их истинном виде, не может знать, какие они есть на самом деле, не в нем. Для того чтобы понять емкость каждого из этих свойств Творца, эти свойства, каждое из них, должны проявиться в творении во всей своей палитре. Вот для этого и происходит разбиение.

       Что значит разбиение? – Когда каждое свойство в творении, которым оно относится к Творцу (девять сфирот, девять свойств), в результате действия разбиения меняется на противоположное, становится отрицательным, как будто бы происходящим не от Творца, а от обратного Творцу.

       Поэтому в нашем мире во многих религиях, верованиях и представляется, что есть Б-г и есть еще какой-то Дьявол, Ему противоположный. И в природе мы всегда наблюдаем дуализм – две совершенно противоположные, но равные, абсолютно подобные по модулю силы.

       Так вот, после того как в результате огромного разбиения, смешивания свойств между собой эта передача противоположных свойств Творца в творении полностью оформляется, практически и начинается творение – то есть анализ каждого свойства в двух его противоположных проявлениях.

       Итак, девять сфирот получили, относительно положительного, свое отрицательное раскрытие, полностью противоположное. Затем они разбились на различные мелкие части и перемешались. Для чего? – Для того, чтобы нам самим, исходя из этого уже разрушенного полностью объекта, заготовленного для нас, восстанавливать в себе подобие Творцу, каждый раз выбирая и оценивая каждую сфиру в каждом маленьком свойстве, в двух его, всегда противоположных видах.

       Мы всегда строим маленький парцуф, всегда – десять сфирот. Мы выбираем отрицательные части, сравниваем их с положительными частями, причем, исходя из самой малхут, они выглядят каждый раз по-другому: и положительные, и отрицательные. Далее мы как бы совмещаем, соединяем эти части, каждый раз учась этому у Высшего парцуфа, у Творца.

       Каким образом это делается? Есть правая линия, левая линия и средняя линия, которую мы строим, и над нами есть еще Высший парцуф, который показывает нам, каким образом это сделать – так мы двигаемся. В итоге получается, что мы каждый раз находимся в таком состоянии, как будто мы – Творец, и только требуем у Высшего парцуфа, у Творца, совета, каким образом нам поступать – требуем примера.

       Наш МА"Н, мэй нуквин (маим – это свойство бины – отдавать, нуквин – недостаток, непонимание, как с этим работать), означает, что мы просим у Высшего силы, примера, чтобы создать маленькое подобие Ему, родить это подобие в себе. И мы получаем от Него силы, знание, которые дают нам Его АХА"П, спускающиеся в нас. Пример того, что мы можем сделать, проявляется каждый раз в виде действий матери, которая учит своего ребенка чему-то: она показывает ему, а он повторяет. Все обучение построено на повторении. Таким же образом происходит и наш путь – путь снизу вверх.

       Весь процесс сверху вниз: распространение миров и парцуфим, разбиение – все это еще не творение, и происходит как бы в потенциале, нет еще вообще никакого созидания. А творение начинается снизу вверх, с нас; до нас же нет ничего – только чистые действия самого Творца. И когда малхут первый раз просит Творца о том, чтобы он ее сформировал (научил ее, показал ей) – это и есть наше первое движение с точки в сердце, когда мы начинаем неосознанно стремиться, еще не зная к чему. С этого момента и начинается наш первый этап. А созидательным путь становится в нас после прохода махсома.

       Постоянное выделение в себе двух компонентов – своего "Я", то есть малхут, и бины – абсолютно необходимо. Именно оно, в итоге, приводит к правильному требованию к Творцу, к Высшему парцуфу. Каждый раз Высший парцуф называется "Творец". Это требование может быть правильно сформулировано, только если в достаточной степени проанализировать, ощутить в себе свои бину и малхут, сердце и точку в сердце, если не выпускать их из виду, усилием своим пытаться как бы столкнуть их, а не убегать, не затушевывать одну воздействием другой.

       Есть люди, которые "летают в облаках", и вообще желают, оторвавшись от действительности, быть связанными только с чем-то духовным. А есть такие, которые не желают каких-то нереальных мыслей и намертво привязаны к действительности. Сопоставление малхут и бины в нас, внутри нас, проявляется на всех наших уровнях: ментальном, физическом, нравственном. Оно проявляется в постоянном противоречии между тем, что Творец управляет всем и тем, что "если не я себе, то кто мне".

       Если есть Общее управление, Высшее управление, то зачем я? И есть ли у меня свобода воли? Если что-то происходит вокруг меня, как мне к этому относиться: это Он или я? Если человек не убегает от всех этих противоречий, а внутри них пытается все время себя формировать, у него возникает правильный МА"Н, и в итоге Высший показывает ему пример – каким он должен быть. Вот этот первый пример Высшего, который дается человеку, когда человек получает совет, силы что-то сделать с собой, и называется первым ибуром, проходом махсома, первым действием человека с помощью экрана.

       Хотя это состояние и называется "ибур", то есть "зародыш", и в нем человек подобен капле семени в матке матери, которое только начинает развиваться, на самом деле, это состояние огромной активности со стороны человека, потому что он весь свой эгоизм реализует в этой капле. Это и называется капля слияния с Творцом. Она пока еще капля, не может быть чем-то оформившимся, где видны какие-то действия, сочетания свойств, где уже виден человек в его свободе воли, строящий себя определенным образом, своим характером, проявлением, самостоятельностью – еще нет.

       Но все равно это состояние – оно состояние напряженной активности, когда человек все свои желания, все свои эгоистические устремления, оформляет в виде только одной точки. Все они концентрируются только в одном – связь с Творцом, пока большего проявления для этого он в себе найти не может.

       Позже у человека появятся силы, понимание, возможности, примеры, и он уже будет строить из себя маленького человечка. Сначала это тоже будет происходить под непосредственным влиянием Высшего, как плод развивается в матери только ее действием. А затем, когда человек уже рождается и выходит наружу, появляется авиют алеф, уже первая стадия авиюта вместо нулевой, и человек приобретает экран уже на более высокую стадию.

       Тогда у него, в меру экрана, появляется свобода воли, он начинает уже не просто аннулировать себя перед Высшим и как бы слепо следовать свойствам Высшего, формировать себя в виде парцуфа просто по образу и подобию Высшего, нет. Он создает себя по образу и подобию сам, активно, своими свойствами. Сначало строит катнут, а затем и гадлут – то есть стадии, когда используются все ресурсы, которые есть в человеке, для того чтобы уподобиться Творцу.

       Малхут (точка), четвертая стадия четвертой стадии, не изменяется. Единственное, что с ней происходит, – она соглашается, желает использовать свойства, полученные от Творца, для того, чтобы проанализировать все состояния, противоположные Творцу, для того, чтобы убедиться, что нет ничего лучшего, чем быть подобным Ему. В этом заключается весь наш путь.

       В нас это реализуется именно в столкновении двух качеств – бины и малхут, и нельзя нам от этого убегать. Поскольку мы являемся следствием разбиения Души, нас все время тянет быть в одном состоянии: если не в эгоистическом (в малхут), то в таком псевдо, мнимо альтруистическом (в бине), – и мы поэтому много времени не ощущаем, где находимся. Если бы мы сложили те мгновения, когда действительно находимся в обоих ощущениях, малхут и бины, анализируем, оформляем их, находимся в борьбе между ними…

       В нас это реализуется в попытках удержать Творца на фоне каких-то неприятностей, страданий, всевозможных помех. Когда Он исчезает, помеха кажется не помехой, а просто обстоятельством, которое вот так случается: из-за окружения, из-за нас. И, значит, бина и малхут одновременно в этот момент не существуют, а есть только картина внутри малхут – картина нашего мира. Внести в нее Творца, свойства бины, и постоянно не выпускать Его из малхут – это наша задача.

       Если вокруг меня находятся люди, которые занимаются таким же анализом, они даже не должны мне об этом говорить: их мысли и меня заставляют настраиваться на поиск бины в моей малхут, на поиск Творца в картине моего мира. И тогда, вместо того чтобы проводить время просто в забытье, я, от этого необходимого акта – сочетания бины и малхут, смогу сэкономить годы, для того чтобы достичь правильного их анализа. Самый первый правильный анализ приводит к переходу махсома.

       Мы всегда сопоставляем только эти две категории – бину и малхут, правую и левую линии. В нашем состоянии это реализуется как бы насильственным притягиванием присутствия Творца: мы как бы притягиваем Его образ к себе. Но в этом и заключается вся наша работа.

       Основная статья о нашей внутренней работе – это "Нет никого, кроме Него" – статья о единственности Творца, в которой говорится, в чем должны заключаться все наши усилия. В группе такие статьи обычно просто читают, немножко разбирают, но, конечно, никто не рассказывает о своих внутренних ощущениях, потому что эти внутренние ощущения общие для всех нас. Мы можем обмениваться знаниями, а внутренние ощущения не нуждаются в том, чтобы их передавали друг другу.

       Это в нашем мире мы можем рассказывать, писать стихи, сочинять музыку. Если ты не заплачешь, никто другой не почувствует твоего состояния и не поймет. В духовном же мире, то есть в мире чувств, настоящих чувств, которые связаны с Творцом, информация переходит из души в душу по другим каналам, потому что все мы являемся все той же общей Душой, той же Малхут, которая, как была, так и существует в своем неразбитом состоянии.

       Разбитое состояние проявляется относительно нас, неразбитое состояние – это то, в котором мы на самом деле существуем; и все связи между нами на самом деле действуют, если они подобны по свойствам Творцу. Но в той мере, в которой они не подобны Ему, в той мере они между нами не действуют.

       Поэтому, как только я начинаю анализировать в себе явление Творца мне, сопоставлять, сравнивать свойства бины и малхут, усилием своим притягивать Творца к себе, хотеть, чтобы Его единственность проявилась, как воздействующая на меня, сразу же все остальные души, поскольку мое действие направлено на исправление, получают результат того, что я сейчас в себе произвожу: мою частичку души – минимальную дозу исправления.

       Мне не надо при этом ни с кем говорить, я даже не знаю, на кого и на что это сейчас воздействует. Я, может быть, воздействую не на ближайшего своего товарища, а на то, что происходит где-то в другой группе, далекой физически. Поэтому каббалистическая методика и называется тайной.

       Мы постепенно, постепенно раскрываем, насколько связаны между собой через Творца, через общую Душу, и как друг на друга воздействуем. Это, конечно, здорово, с одной стороны, но, с другой стороны, как вы понимаете, если человек не пользуется предоставляемыми ему возможностями анализа единственности Творца, единственности Управления (ведь раскрыть Творца – значит раскрыть Единственного Управляющего всем), не пытается преодолеть двойное и одинарное скрытия, то в той мере, в которой он уже должен это делать, но не делает, на него это возвращается бумерангом.

       Не восполненное им в общей Душе исправление, через связь между душами, проявляется в этой общей Душе, и он становится в ней в данный момент не выполнившим своего предназначения относительно всех остальных душ, становится отрицательным элементом, черной точкой, язвочкой.

       В итоге, как в любом живом организме, возникают вынуждающие силы, которые сразу же начинают оккупировать это место, замыкать его в какую-то капсулу, воздействовать на него, для того чтобы изжить из себя, вырвать, чтобы нейтрализовать его отрицательные воздействия на весь организм. И это причиняет страдания. Если бы мы только видели эту потрясающую картину!..

       Когда человек вовремя не восполняет своего участия в общей Душе, внешняя сила существования всего организма сразу же начинает действовать против него, вынуждает. Но здесь не идет речь о том, чтобы убрать из тела этот кусок, выдавить его из себя, если невозможно заключить его в какую-то капсулу, обезвредить. Здесь все силы направляются на то, чтобы привести его к участию.

       Но все равно эта вынуждающая сила ощущается нами как отрицательное воздействие, как всевозможные обстоятельства. Почему всевозможные? Потому что все они состоят из: девять на девять на девять и так далее – сфирот, то есть их сочетание находится одновременно и во многих плоскостях, и на разных уровнях: это могут быть и мысли и физические и моральные воздействия.

       Из этой картины видно, насколько, с одной стороны, каждый из нас обязан всему человечеству, всем другим, и, с другой стороны, насколько огромна потеря, если каждый, не выполняя своего предназначения, вызывает на себя и на всех отрицательные корректирующие силы. Исходя из этого обстоятельства, каббалисты и строят свое объяснение нам о необходимости духовной работы. Это вы найдете в статьях, письмах каббалистов.

       Мы с вами изучаем только Бааль Сулама, но можем углубиться в историю и изучать Рамхаля, Агру, каббалистов Коцка и многих других, от которых остались их письменные памятники, источники. И о чем они пишут – мы это все поймем. Мы прекрасно поймем человека, который жил пятнадцать веков назад и писал о своих духовных ощущениях. Душа не стареет, у нее нет времени. Проблема непонимания может быть только внешней, проблемой языка, но то, о чем пишет каббалист, – оно то же самое и в нас, и протекает совершенно одинаково, и ощущать мы можем это, как будто он пишет о нас; времени здесь совершенно нет.

       Так вот, на связи всех душ и базируются каббалисты, чтобы объяснить нам нашу миссию. Все статьи и письма Бааль Сулама в общем-то и объясняют это обстоятельство.

       Вопрос: Можем ли мы совершать наши внешние действия в соответствии с теми внутренними этапами, которые проходим?

       Не можем, потому что все наши действия в нашем мире нуждаются в каком-то плане по их подготовке и реализации, в котором должно быть много всевозможных этапов, подэтапов.

       Если я поставлю свои внешние действия в зависимость от своего внутреннего состояния, от того, что сейчас прохожу, я никогда не смогу реализовать это действие.

       Возможно, ты спрашиваешь о том, выходит ли когда-нибудь человек на такой духовный уровень, когда и духовное, и физическое действия объединяются в нем в одно?

       Допустим, я поднялся на уровень мира Ацилут, тогда в нашем мире все, что соответствует миру Ацилут, я также ощущаю и прохожу, я в этом живу. Спустился ниже – и в нашем мире все относительно меня спустилось: и зарплата стала меньше, и отношения с окружающими ухудшились, да и здоровье ослабло, и так далее. Поднялся выше внутри себя – мир совсем другой, светит по-другому, я бодрее, здоровее, вдруг на работе премию дали, и так далее. А почему "нет", если духовное определяет физическое.

       В статье "Скрытие и раскрытие Творца" Бааль Сулам рассказывает, насколько в человеке, по мере изменения его духовного уровня – перехода из грешника в праведника, все меняется. Из скрытия Творца, когда человек называется грешником, потому что вследствие скрытия делает все, исходя из своего эгоизма, когда эгоизм властвует над ним, человек переходит в раскрытие: Творец раскрывается, Его раскрытие подавляет эгоизм, в человеке возникает свойство, адекватное Его раскрытию, человек начинает действовать подобно Творцу. Но если Творец скрывается, у человека не остается никакого другого выхода: он сразу же попадает под власть эгоизма.

       Т.о., скрытие и раскрытие Творца переключает нас с "грешников" на "праведников" или наоборот, и это абсолютно вынужденные обстоятельства. Единственное, что мы можем в себе сделать, – это выбрать одно из них. Но когда мы уже выбрали, то есть попали под воздействие любого из них: под свое или Творца, – наши действия и поведение определяются уже мерой скрытия и мерой раскрытия, здесь мы абсолютно не вольны. Наша свобода воли только в усилии, в желании, с каким из этих положений быть, находиться, к какому из них присоединиться.

       Так вот, Бааль Сулам пишет, что если человек находится в скрытии Творца, весь мир вокруг себя он ощущает в совершенно противоположном виде, не так, как если бы Творец ему раскрылся. Противостояние здесь очень серьезное.

       Но достигнем ли мы такого состояния, когда внутренне будем жить в духовном мире, и все, что мы будем внутри себя делать, ощущать, и то, как мы будем относиться к остальным (как остальные относятся к нам) и в нашем мире материально, физически будет мгновенно воплощаться. А почему бы и нет, если свыше нисходят сигналы, и наш мир является четким следствием Высшего мира? Ведь сказано же, что нет в нашем мире ни одной травинки, над которой не было бы ангела, то есть силы (любая духовная сила называется ангелом), который бил бы ее и говорил ей расти, то есть вынуждал к росту, к исправлению.

       Т.о., все нисходит сверху, и наш мир: его неживая, растительная, животная и человеческая природа – весь устроен по образу Высшего мира, кроме нашей души.

       Душа наша не относится ни к каким мирам – она сама по себе. Подниматься и опускаться она может – это так, но она всегда одна. Она может иметь экран определенного уровня и на этом уровне находиться в мирах, но она одна. Нет в мирах какого-то объекта, другой души.

       Конечно, если я нахожусь своей душой в мире Ацилут, произвожу какие-то духовные действия, то я каким-то образом будоражу, двигаю, исправляю все миры. Значит, все должно изменяться, все должно подниматься, и я мгновенно должен видеть следствия во всех мирах, в том числе и в нашем мире. Так, на самом деле, и должно происходить, к этому, в принципе, и приходит человечество в мире Бесконечности. Когда все замыкается, все поднимается до Полного исправления, нет никаких различий между мирами. Все они поднимаются до уровня Бесконечности, включаются в этот уровень.

       Что значит уровень Бесконечности? – Без конца, без ограничения происходит полное наполнение светом и, конечно, мгновенно. Там нет, вообще, такого понятия, как "задержка". Если в нашем мире я совершаю какое-то действие, и могу, иногда, лишь потом, когда-то и в связи с чем-то, вдруг оказаться под его следствием, то в духовном такого уже не происходит.

       Кроме того, в состоянии до махсома я вижу порой совершенно другие следствия: чем лучше я поступаю, тем мне может быть хуже, потому что если во мне появляются силы исправления, то мне одновременно поддают еще больший эгоизм, чтобы я его исправлял. И каждый раз, когда во мне этот эгоизм проявляется, снизу поднимается во мне, я чувствую, что становлюсь хуже.

       И если обстоятельства вокруг меня, извне, становятся хуже, "темнее", то это для того, чтобы я больше реализовывал в себе свободу воли, чтобы я выявлял единственность Творца на более сложном фоне, якобы угрожающем мне. Я начинаю ощущать, что, в итоге, духовно не продвигаюсь, а еду вниз, съезжаю, становлюсь хуже внутри себя, и вокруг меня все становится хуже. И это называется вознаграждение за то, что я встаю по ночам, учусь, стремлюсь к Творцу? Совершенно нелогично. Но это то, что есть в нас до махсома.

       А иначе и не может быть. Как же мы иначе реализуем весь тот отрицательный потенциал, который в нас есть? Мы же должны его ощутить, мы именно на его фоне столкновением бины и малхут должны полностью выявить их противоречие, и тогда мы перейдем махсом.

       В дороге до махсома никаких приятных событий и ощущений не жди, и это страшно. Я помню такие состояния, когда постоянно ожидаешь неприятного, хотя головой понимаешь, что этого не может быть. Или наоборот, получилось что-то, и ты думаешь, что теперь готов на любые испытания, но через минуту видишь, что ты снова никто и ничто. И здесь только группа и установленный неизменный распорядок помогут все это пройти.

       Во многих, многих наших состояниях мы должны поступать, как ослы: просто вставать как бездушное существо, плестись на урок, сидеть на нем, ничего не понимая, смотреть в книгу совершенно отключенными. Потому что эти состояния духовного падения мы должны в себе ощутить. А если оставаться дома, то этого не ощутишь, не сможешь отработать это.

       Я, например, не помню, чтобы за те двенадцать лет, которые я был со своим Равом, не состоялись какие-то уроки, за исключением, конечно, тех нескольких месяцев, когда он был в больнице. Хотя и тогда я был вместе с ним: сидел рядом, читал, а он слушал. Ему давали очень сильные антибиотики, и он не мог сосредоточиться читать, поэтому я ему читал. Рав не мог позволить себе нарушить расписание.

       Сказано: "Аколь ба ми домем", – то есть все произрастает из неживого уровня, все базируется на неживом уровне. Поэтому расписание, устав должны быть просто святым делом, как присяга, клятва, которую берешь на себя.

       Если я перехожу на более щадящий режим, это четко мне должно показать, что я уже не в духовном. Даже если это просто какие-то принятые нами материальные условия, ничего в них нет особенного: давайте перенесем несколько часов занятий в неделю на другое время – что тут страшного? Нет, если я принял устав вместе с группой, я уже этим как бы сформировал какой-то свой духовный уровень. И хотя духовного здесь пока нет, я этим уже создаю предпосылки того духовного уровня, которого сам хочу достичь. И если я не соблюдаю рамки, значит, отказываюсь от этого духовного уровня.

       Поэтому мы отрицательно смотрим даже на тех людей, которые только опаздывают на урок, а не то что не посещают или берут на себя какой-нибудь особый режим: "Буду ходить два раза в неделю, а остальное время – дома слушать".

       Вы обязаны принять для себя условие, допустим, виртуальные уроки прослушивать вместе с группой, а после урока устраивать маленькую трапезу. Этот акт будет духовным, и вы увидите, насколько одно это действие вам поможет, даже если внутрь себя вы не будете больше ничего вкладывать, но будете сохранять это действие, ни в коем случае от него уже не уходить, меньшим его не делать.

       У нас есть рассказы каббалистов, в которых говорится, насколько они, несмотря на внешние страшные, неприятные события, пытались сохранять рамки того существования, которое у них было.

       Когда я пришел учиться к своему Раву, был еще жив Менахем Эдельштейн. Он на каждый урок к Бааль Суламу ездил из Тверии в Иерусалим. Это даже сегодня – два часа езды по самой кратчайшей дороге. А он должен был проезжать через все арабские деревни. И хотя это происходило в 30-х годах, тогда тоже стреляли.

       Он выходил на дорогу, останавливал любую телегу (или грузовик), забирался на стог сена и ехал. Иногда на дорогу уходили сутки. Порой он приезжал среди ночи, тогда Бааль Суламу приходилось размещать его на ночь в маленькой каморке вместе с другими учениками, которые также приезжали с разных мест. Иногда Бааль Сулам показывал им страницу "Комментарий Сулам", Зоар которую он написал накануне.

       Так вот, если у Менахема Эдельштейна вдруг не получалось приехать на урок: не было ни грузовика, ни телеги, дороги плохие, пешком не дойдешь, – то это было просто ЧП для него. И Бааль Сулам к этому также относился.

       Поэтому у нас сегодня: можешь спать, но сидя на уроке. У меня иногда спрашивают: "Как это ты не обращаешь внимания на то, что человек спит?" Спит, но он же пришел на урок, значит, выдержал минимальные рамки. Он, для того чтобы соблюдать их, готов на все, даже из последних сил.

       Человек поспал полчаса, проснулся – ничего страшного, если группа вокруг него в это время продолжает активно заниматься. Потом кто-то другой уснет, и человек вместо товарища начнет заниматься.

       Но я не говорю о послаблении, я говорю о том, что главное – чтобы человек стремился. А то, что с ним после стремления происходит, – это уже не он, это уже другие, выше него, силы.

       Когда группа четко устанавливает рамки и внутри этих внешних рамок: время, место, форма урока – существует, когда все зафиксировано, тогда внутри этого уже ставятся другие вопросы: например, каким образом, какими внешними действиями мы можем возбудить в каждом из нас возможность анализа малхут и бины. И тогда это – распространение (когда привлекаешь других людей, и они включаются в это дело, воздействуя на тебя), и трапезы, и действия по подключению через Интернет, и общение с другими группами, и пр. – все это только после того, как есть рамки.

       С самого начала, с самого нашего маленького действия и до самого большого мы должны преследовать только одну цель – выявлять единство и единственность Творца во всем, что нас окружает. И для этого мы строим рамки: группа, время, место, связь с товарищами, распространение, создание других групп и так далее. Но мы должны при этом все время удерживать в себе цель, иначе наши действия будут намного менее эффективны.

       Раскрытие единства Творца во всем – это то, что я хочу. Поэтому все мои действия лишь вспомогательные, они должны мне в этом помочь. И, действительно, кроме этих действий, мне нечего делать. Я иначе Творца не раскрою. Я могу сидеть, не двигаясь, и заниматься внутри себя всевозможными вычислениями, "разрывать" себе сердце, "есть" самого себя, но ничего это не даст. Именно внешние действия, если только они делаются с этой целью, они приводят к результатам.

       Вопрос: Должен ли человек перед махсомом принять на себя закон Цимцум Алеф?

       Да. Человек перед махсомом должен принять на себя закон Цимцум Алеф. Человек в результате своей внутренней работы, анализа свойств бины и малхут, то есть, раскрытие Творца, сопоставление Творца способен на это действие.

       Что это значит? Что, вообще, значит переход махсома? Что значит ощущение после махсома?

       Ощущение после махсома называется раскрытием Творца. Кроме картины этого мира, ты начинаешь уже видеть силу, которая за ним стоит, видишь, как она двигает этим миром, и как этот мир дышит, переливается. Это называется раскрытием Шехины. Ты начинаешь видеть этот мир играющим, в зависимости от Высшей силы. Ты видишь, какое переливание происходит между душами и между внешними одеяниями, между всем существующим, видишь, как все творение, все мы, в итоге, идем к одной Цели – к раскрытию, к полному проявлению Творца, света, к слиянию с Ним. Когда все это происходит, это и называется проходом махсома, то есть раскрытием Творца.

       И мы сегодня должны стремиться к этому явлению. Причем у нас нет даже той картины, которую я сейчас обрисовал, хотя ее и не нарисуешь. Но устремление к этому, усилие именно к этому являются той работой, которую мы должны сделать в этом мире – больше ничего мы не должны, в нашем состоянии нам не о чем больше думать. То есть мы должны во всем окружающем нас действовать для того, чтобы реализовать точку – проявление Творца, раскрытие Его, как единственной силы. Все.

       Когда наши усилия достигнут определенного количественного и качественного потенциала, тогда они как бы включат эту картину, включат маленький свет, и мы увидим – это будет называться проходом махсома. И как только эта картина появится перед нами, практически мгновенно в нас произойдет соблюдение условия Цимцум Алеф. Эти два действия определяют одно другое.

       Мы своей подготовкой, своим устремлением вызываем проявление Творца. И как только оно начинает проявляться в нас, происходит Цимцум Алеф. И мы сразу же становимся под его влияние, сразу приобретаем минимальное духовное свойство – соблюдение Цимцум Алеф, то есть подавление своего эгоистического намерения, того, которое в нас в это время есть. Дальше в нас будет проявляться все больше и больше эгоистических намерений, и каждый раз мы будем подавлять их.

       Вопрос: Есть ли падения после махсома?

       Конечно, после махсома очень много падений и подъемов, причем они совершенно не в той плоскости, как у нас. Это – не скрытие и раскрытие Творца, это – уже другая категория – вознаграждение за добрые и наказание за злые действия.

       Есть подъемы и спуски, причем они идут с потрясающей частотой. Если в нас сегодня подъемы и падения могут проходить часами, днями и даже месяцами, то после махсома частота их смены многократно увеличивается, вплоть до того, что за секунду ты можешь пройти десятки различных состояний, за земную секунду.

       Время становится каким-то непонятно изменяющимся, растягивающимся. Ты вдруг чувствуешь, что оно – не время. Ты как-то входишь в него… Оно становится каким-то зависящим от тебя, потому ты выходишь на скорость выше света, где времени нет. Возрастает частота, и время становится как бы набухающим. Одна секунда – это… Да ты просто перестаешь жить секундами, а живешь только внутренними состояниями.

       Это уже другое измерение, время уже приобретает каббалистический смысл, трактовку, как у Бааль Сулама: "Чередование причинно-следственных связей называется в Каббале временем", – это ты начинаешь ощущать.

       В нашем мире иногда, психологически, мы тоже так чувствуем: "Сколько прошло времени? Как будто время не движется", – а в духовном это более явно происходит.

       Вопрос: Кли в мире Бесконечности, бхина далет, – оно конечно?

       Конечное по чему: по глубине, по объему?

       Вопрос: По глубине, по объему, по способности воспринимать?

       Объем, в духовном, – это полное насыщение, т.е. достижение полного объема. Когда происходит полное насыщение? Когда ты чувствуешь себя абсолютно пустым. Ты достигаешь состояния, когда на все 100% своего желания, своего кли, желаешь полностью наполнить Творца и ощущаешь, что ты Его наполняешь и в то же время совершенно не наполняешь. У тебя постоянно огромное желание и огромная стопроцентная возможность и реализация, причем это все одновременно. Такое состояние называется Полным исправлением. Это – безграничная возможность действия, где действие реализуется само по себе.

       Получается якобы какое-то противоречие между тем, что ты делаешь, и тем, что ощущаешь, но этого противоречия нет.

       Вопрос: Что ощущает наполненное кли?

       Кли наполнено и ощущает при этом единственное, кроме наполнения, – ощущает, что оно получает, то есть ощущает себя получающим. Ощущение стыда и приводит к Цимцуму.

       Вопрос: Как могут происходить разборки межу биной и малхут, если между ними нет связи в нашем мире?

       Как это нет связи между внутренними нашими состояниями и нашим внешним миром? Она есть.

       Все обстоятельства в этом мире созданы для того, чтобы я внутри себя проанализировал, разобрался и пришел к какому-то результату относительно бины и малхут. Ведь в результате разбиения бины и малхут и их взаимного слияния, сочетания, смешивания, и образовался весь этот мир.

       Если внутри меня происходят разборки, то это откликается и снаружи, во всех тех обстоятельствах, которые вокруг меня, потому что все взаимосвязано: весь наш мир – я сам (неживой, растительный, животный, человеческий уровни), - и все, что происходит с ним (все законы управления этим миром), является следствием разбиения в мире Бесконечности, в олам а-Некудим, и разбиения Адам Ришона.

       Все взаимосвязано. Но мы не понимаем, каким образом вокруг нас будут меняться земные обстоятельства, если мы в себе, например, сейчас будем производить какое-то исправление, пытаясь на фоне какой-нибудь неприятности выявить единственность Творца, вспомнить, для чего Он это делает.

       Какая связь может быть между различными уровнями природы: моей внутренней, духовной, и внешней природой этого мира? И та, и другая исходят из швират а-келим, разбиения, поэтому должна быть взаимосвязь. И эта взаимосвязь есть, но она для нас теряется, это и есть скрытие, в этом скрытие и заключается.

       В статье "Скрытие и раскрытие Творца" (есть пока только в рукописях) Бааль Сулам пишет, каким образом человек начинает видеть совершенно другой окружающий мир. Меняется ли мир? – Меняется, то есть я это так вижу. На самом деле меняется он или нет, я не знаю: мир – это мое сугубо внутреннее восприятие. Объективно мира не существует. Мои пять органов чувств рисуют сейчас мне мир. Воздействие света на меня, на мои пять органов чувств, на самом низшем уровне называется этим миром, этой картиной, больше ничего.

       Вопрос: Переход махсома является рождением и входом в состояние "ибур"?

       С одной стороны, выход в Высший мир называется рождением, потому что человек входит в первый контакт с Творцом. Но, с другой стороны, он называется "ибур", потому что приобретается экран на самый минимальный уровень, на нулевой. То есть акта родов не происходит; роды происходят уже после того, когда человек проходит нулевой уровень авиюта.

       Ибур, еника, мохин – эти три стадии мы изучаем на протяжении тысячи страниц ТЭС. Ибур и еника (зарождение и вскармливание), зивугей а-сфирот (сочетание сфирот), – это огромная девятая часть. В каком состоянии находится творение относительно Творца или Малхут относительно Бины, как Малхут рождается из Бины, кто переживает этот акт родов, как взаимодействуют З"А и Има, бина, – это там изучается.

       Следствием духовных сочетаний, всевозможных сил, которые на нас воздействуют, в нашем мире является то, что мы переживаем. Но на данном этапе мы не можем увязать одно с другим. Мы порой материализовываем эту картину, а это совершенно не то, что нам надо. Это уводит нас, заставляет ошибаться, представлять какие-то животные наши функции в качестве духовных действий, чего нельзя делать.

       Вопрос: Что такое сочетание бины и малхут?

       Переход махсома – это правильное сочетание бины и малхут. Что значит правильное сочетание? Когда малхут не подавляет бину, а бина не подавляет малхут, они существуют в правильном сочетании.

       Если ты полностью перечеркиваешь малхут и желаешь быть только со свойствами бины, то становишься как ангелочек, как божий одуванчик, становишься оторванным от действительности, от эгоизма, начинаешь, может быть, заниматься какими-нибудь другими методиками. Но это уже не Каббала – ты подавляешь эгоизм.

       Если, наоборот, в тебе возбуждается свойство бины, тебе Творец дает точку в сердце, а ты от этого убегаешь, тогда тоже нет никакой работы.

       Значит, правильное сочетание бины и малхут – это когда они друг друга не подавляют. Ты на фоне малхут, на фоне всех помех, которые тебе приходят на пути к Творцу, благословляешь, благодаришь Его за то, что Он тебе это все посылает, потому как на фоне этих помех ты можешь удерживаться в связи с биной, с Его явлением, с единственностью Управления, с Его единственностью в мироздании. Но это происходит именно на фоне малхут.

       Когда твои усилия в погоне за постоянной связью между твоим "Я", этим миром и Творцом постоянно в тебе дышит, непрерывно существуют в тебе, и Творец, как Определяющий твои состояния, в тебе многократно, во всевозможных обстоятельствах удерживается тобою, ты приходишь к состоянию, когда заканчиваешь работу со всеми случаями сочетания бины и малхут. И большего, чем реализовывать именно эту задачу, ты не должен выполнять.

       Когда ты это закончишь полностью, ты не знаешь даже за секунду до последнего действия – ты вообще не знаешь, что ты это заканчиваешь. Наоборот, тебе кажется, что это – египетская ночь: ты не знаешь ни как и ни что.

       Следующий уровень – это уже раскрытие Творца. Здесь начинается исследование как бы доброго и злого, но явного Его управления. И вот тут уже подключаются клипот, потому что ты видишь четко, что Творец делает с тобой такое… – что это все идет от Творца. Эти внутренние эгоистические желания, клипот, начинают тебя подтачивать, то есть начинают тебя настраивать против Творца. И все, что в тебе есть: память, разум, ощущения от различных обстоятельств – полностью направлены на то, что Творец делает все плохое. Но ты теперь, уже через явное, как бы отрицательное Его явление, должен выявить единственность Творца и абсолютно доброе Управление.

       Т.о., работа не кончается и не становится меньше. И хотя я нарисовал такую малопривлекательную картину, человек при этом все равно находится в явлении, в присутствии Творца.

       Вопрос: Каково намерение во время работы, подготовки к занятиям, во время занятия? Есть ли разница?

       Если самое главное, что мы вообще делаем в нашем мире, – это выполнение действий с намерением, то каким оно должно быть в течение всего дня: на работе, в семье, наедине с самим собой, при общении с товарищами и, в особенности, перед занятиями, во время занятий, после занятий?

       В "Предисловии к ТЭС" сказано, что самое главное из всех этих перечисленных намерений – это намерение во время учебы. Поэтому давайте говорить о нем.

       Во время учебы намерение должно быть к раскрытию Творца, то есть к желанию достичь или понять то, что изучаешь, к вхождению на более высокую ступень.

       Следующая ступень (выше нашей) – это раскрытие Творца, то есть явное видение Его как Управляющего всем, что происходит во мне и вокруг.

       В результате учебы, в меру моего такого намерения, свыше нисходит на меня притягивающий, исправляющий свет. То есть Высшая ступень, которая находится во мне своим АХА"П, меня в это время исправляет, четко контактирует со мной, потому что я желаю ее раскрытия, связи с ней; и делает она это именно в таком виде, что определяет меня: строит все и во мне, и вокруг меня.

       Это самое, самое главное, что должно быть у человека, вообще, в жизни: концентрация всех желаний человека, всех его склонностей, намерний именно на этом: в течение тех двух часов в сутки, когда он занимается. И тогда все остальное время суток не так важно. Оно нужно лишь для того, чтобы в это время себя к ним подготавливать, но эти два часа - они определяют все.

       Если бы мы действительно могли взять это, как цель и во время нашего общего виртуального урока устремиться к ней, мы бы увидели, что получится с нами!

       Бааль Сулам пишет в "Предисловии к ТЭС", что качественное усилие – это то, что нам необходимо на фоне количественного усилия. Количественное усилие измеряется временем, качественное – временем во время учебы, в течение которого ты помнишь к чему именно ты стремишься, и чего именно ты желаешь достичь вследствие учебы.

       То же самое должно происходить и в группе, в отношениях с товарищами – то же самое, ничего больше, только при различных обстоятельствах. Одно и то же должно быть: я желаю связи с Творцом, желаю раскрытия Творца, ощущения Его единственности, желаю видеть все, что происходит со мной, внутри меня, все свои мысли, чувства, а также все, что происходит вне меня, как Его явление мне. "Это Он делает, создает во мне", – больше ни о чем не надо думать. О чем еще думать, если есть только один Источник?

       Любое отклонение от Него называется "авода зара", неправильной работой, то есть не на правильную цель ты уже направляешь себя, а на какую-то ложную.

       Мы должны четко это осознать и постоянно напоминать себе, потому что через секунду это улетает, и, значит, снова надо это в себе выявлять, снова надо самому себе читать мораль, направлять, и механическими усилиями это делать.

       Я помню, как рисовал себе на руке какие-то знаки, напоминания, везде развешивал какие-то таблички, записочки – ничего не помогало. Если один работаешь, ничего не помогает. Нужна группа: ты видишь, как они делают, и ты здесь начинаешь делать.

       Попытайтесь войти в группу, которая работает вместе. Поневоле вы начнете думать о том, для чего, как, почему. Это передается только благодаря общению с остальными. Человек сам по себе не может возвращаться к этой мысли, она его будет посещать раз в столетие. А организация эффективной группы, эффективной именно в каббалистическом смысле слова, своими внешними какими-то действиями: звонками друг другу, совместным чтением статей, совместной учебой и пр. – рамками возвращает каждого из нас хотя бы три-четыре раза в день к этой мысли.

       Но если действия группы не возбуждают меня, значит, я уже должен разогревать группу, я что-то должен с ней делать. Возбуждение не должно быть обязательно явным, но если группа не "колет" меня изнутри, тогда где же мое устремление к Творцу, где же моя связь с Творцом? Я должен ощущать воздействие группы на себе, внутри сердца, и именно в этом направлении – в направлении соприкосновения малхут с биной. Если группа не толкает меня на эту связь, то это не группа.

       Поэтому Бааль Сулам пишет, что постоянный поиск новой, лучшей группы является единственным проявлением свободы воли. У меня нет другого эффективного средства, которое бы натолкнуло меня на мысль о единственности Творца; я сам себя на это не натолкну.

       Вопрос: Если ощущение Творца индивидуально, как же можно сделать Его явление всеобщим?

       Каббала обращается ко всему человечеству, поэтому распространение ее в мире должно быть абсолютно безграничным, всеобщим.

       Любой человек является носителем потенциальной точки в сердце и должен выполнить свое предназначение относительно Творца, иначе не может быть. Со стороны Творца запланировано слияние со всей Малхут, с общей Душой, то есть со всеми творениями, каждого из нас в различных сочетаниях, и если не в этом кругообороте, то в следующем.

       Общая Душа, Адам, разбилась, условно, на 600 тыс. частей – это первоначальное ее разбиение. Каждая из шести низших сфирот состояла из десяти, а эти десять – еще из десяти, и т.д. причем это на уровне ГА"Р де-Ацилут. Т.о., получается "шишим рибо нешамот" – 600 тыс. (рибо – это 10 000, условный уровень ГА"Р де-Ацилут).

       Затем происходили дальнейшие разбиения общего творения. Это уже более низшие падения, так называемые падения поколения потопа, поколения строительства Вавилонской башни и т.д. Но это все – духовные уровни. В книге "Бейт Шаар а-Каванот", прямо в начале, пишется об этих падениях. Так происходило падение с духовного уровня вплоть до нашего мира.

       Но не просто общая Душа раскололась на частички и упала. Общая Душа – это единый масах на единое желание. На самом деле, желаний огромное количество, но мы считаем эти желания единым, потому что во всех есть единое стремление к Творцу, стремление уподобиться Творцу. Это так же, как, если мы полностью устремляем к чему-то, мы говорим "всем сердцем". А если не "всем сердцем", то в этом сердце существует целый набор всевозможных желаний, устремлений, каких-то целей – что и происходит в результате нисхождения общей Души – единого творения – на уровень нашего мира.

       В наших ощущениях мы уже не являемся частями одного целого, полностью зависимыми друг от друга. Мы, вследствие разбиения, ощущаем себя самостоятельными, абсолютно независимыми, а порой даже враждебными друг другу. То есть произошло разделение и отдаление.

       Отсюда вытекает Общий закон исправления: мы сначала должны преодолеть антагонизм, отдаление, то есть должны сблизиться, а потом слиться. Но происходить это должно не на физическом уровне, не внешне, а внутренне, на духовном уровне, и может происходить только в меру осознания необходимости в этом.

       Для этого человек должен раскрыть картину разбиения, раскрыть отрицательные следствия отдаления друг от друга. Этот процесс в нас называется "акарат а-ра" (осознанием зла). Если эта наша природа, сегодняшнее наше состояние, действительно оценивается как зло, причем зло, которое угрожает нам, уничтожает нас, тогда, естественно, или вернее противоестественно, мы будем желать соединиться друг с другом.

       Мы видим, например, что во время войны или каких-то опасностей люди стремятся объединиться, забывают о том, что они эгоисты. Наоборот, их эгоизм призывает к соединению друг с другом и сближает их на нашем земном уровне.

       Все развитие человечества сводится к возбуждению эгоизма снизу все в большем и большем объеме, во всей его грубости, ярости. Любое использование эгоизма, раньше, в принципе, помогало развитию прогресса, развитию культуры, науки и хотя в результате прогресса бывали и войны, но мы, несмотря на это, приветствовали этот прогресс. Развитие эгоизма внутри нас, которое толкало нас на внешнее развитие, по сей день считалось положительным. Только сегодня человечество начинает понимать, что, в общем-то, прогресс материальный, который опережает прогресс моральный (называемый нами духовным), – это порочный прогресс. Только в меру духовного развития – исправления – человек может правильно использовать материальный прогресс.

       Но осознание зла в наше время, сейчас, начинает проявляться. Каббалисты говорят, что именно сейчас наука Каббала должна раскрываться, потому что нужны средства для обуздания эгоизма, после того, как ты видишь, насколько он ужасен и не управляем. Уже целые страны находятся в абсолютной растерянности: "Что же делать? Как существовать? Мы не просуществуем, мы друг друга уничтожим". Отсутствие управления, уверенности в том, что ты владеешь ситуацией, сегодня становится все более и более явным в мире, причем и на международных уровнях, и на государственных уровнях. Мы видим, как в любом государстве коррупция, мафия, заинтересованность различных группировок становятся неуправляемыми. Нет закона, который может управлять этим. Никакая ООН не помогает.

       Человечество начинает ужасаться своей собственной природе. И я думаю, оно очень быстро осознает, что находится, как маленький ребенок, в растерянности, оттого что не может само себя хоть немножко обуздать с какой-то минимальной гарантией безопасного животного существования, выживания назавтра. Нет у него гарантии.

       Осознание зла сейчас начинает проявляться в мире, и оно будет выглядеть в виде огромных миазм. Человечество вскоре обнаружит, что у него нет никакого средства исправления, удержания эгоизма, никакого инструмента для поддержания минимального, нормального уровня жизни, которого и не может быть, потому что эгоизм все время растет – Творец приводит нас к такому состоянию, мы от этого никуда не денемся. То есть когда осознание зла действительно проявится и станет явным всем, тогда люди ощутят изнутри этого зла, что Каббала является единственным средством, единственным методом, с помощью которого мы это наше зло (которое, оказывается, не зло: оно зло, потому что мы его употребляем неправильно) можем обратить в добро. Не только обуздать зло каким-то образом, с какой-то гарантией существования назавтра, но и гарантировать светлое будущее. Люди постепенно увидят, что они не только могут убежать от этого зла, но у них появится и замечательная возможность прийти к совершенству и вечности.

       Осознание того, что можно прийти к противоположному от зла, к ощущению совершенства и вечности, именно из самого зла и вырастает. И если "маленькому человечку" с его маленькими заботами, с маленьким осознанием зла ты не можешь объяснить, что такое ощущение вечности, совершенства, безграничности постижения, понимание всеобщего управления, становление на уровень Творца (у него нет тех проблем, чтобы он этого желал), то человечеству, когда оно вот сейчас начинает постигать свое окончательное уродство, оно начинает изнутри него действительно чувствовать, что есть противоположное, ты просто обязан объяснять.

О сочетании личного и всеобщего исправления