«Дарование Торы»

В 18-ом пункте «Предисловия к ТЭС» сказано: «Человек находится в полнейшем эгоизме, в полнейшем отрыве от вечности и совершенства, и нет у него никакой другой возможности выбраться из него, как только с помощью того средства, которое он получил свыше».

Люди выдумывают очень много разных средств, но мы видим, что на протяжении тысяч лет это ни к чему не привело. Когда человек вновь и вновь надеется на всякие заклинания, ворожбу, красные нитки, святую воду – все это по сей день продается и пользуется спросом, – психологически он, конечно, ощущает от этого какую-то помощь, поддержку. Но мы уже явно видим, что это ничего не дает. Есть только единственное средство, и если ты будешь правильно применять его, то выйдешь из этого темного места, в которое природа выбросила тебя по закону подобия свойств.

После эгоистического разбиения каждый из нас упал в определенное место, согласно его личному эгоизму. Оттуда он должен подняться наверх в тот корень, где он находился до разбиения. Подняться можно только с помощью одного-единственного средства – это правильное занятие.

Об этом сказано: «Если кто занимается Каббалой и не преуспел выйти, приподняться из своей природы в Высшую природу – это тот, который пренебрег либо количеством, либо качеством изучения Каббалы». То есть, если человек дал определенное количество усилий, значит, проблема в их качестве, и наоборот, если дал качество, то тогда, может быть, надо еще добавить количество.

Что значит количество, нам ясно: здесь ставится условие от трех до пяти лет. В Талмуде сказано: «Учащийся, который правильно занимается Каббалой, должен достичь выхода в Высший мир в срок от трех до пяти лет». Это говорилось еще для тех времен, в наше же время все это намного сокращается. Сегодня все происходит с нами в огромном темпе, но самое главное – это качество. На это Бааль Сулам указывает: «Но самое главное, что они не преуспевают в качестве своих усилий».

 Что значит качество? Это значит, что во время изучения (в основном это происходит во время изучения) ученики падают во всевозможные посторонние мысли, а не устремляют себя к единственной Цели, к единственной точке, куда они должны вернуться по тому световому лучу, который нисходит на них во время учебы. Если бы они стремились только к этому в каждом слове, которое они изучают из истинного каббалистического текста, тогда они точно преуспели бы.

Каббалисты дают нам четкий закон, состоящий из двух параметров, которые мы должны выполнить, – количество и качество усилий. Количество усилий проверить не так сложно: мы можем измерить по часам, по месяцам, по годам, сколько лет мы отдали изучению Каббалы, сколько часов наработали – пять тысяч, десять тысяч часов. А качество наших усилий никто не может проверить, это мы должны каким-то образом делать сами. Бааль Сулам указывает, что вся проблема – это качественное усилие.

Качественное усилие мы можем создать в себе только с помощью окружающей среды. Об этом Бааль Сулам говорит в статье «Свобода воли». Желание человека, в соответствии с которым ему подаются всевозможные помехи, очень маленькое, и только если он будет искать, каким образом усилить свое стремление, свою концентрацию на пути к Цели, он сможет выдать и то количество усилий, и то качество, которые от него требуются.

Это дает группа и работа в группе по распространению, по абсорбции в группе, по слиянию с ней – это то, что называется окружающая среда, которая создает во мне устремление к Цели намного большее, чем существует у меня изначально. В этом случае во время учебы я, не отрываясь, преследую только эту Цель, как самую главную, поскольку товарищи уже «промыли» мне мозги, создали во мне эту предпосылку, и я думаю только об этом.

Творца я считаю самым важным, свое настоящее состояние считаю ничтожным, нежелательным, и в таком случае моя учеба действительно принесет плоды, хотя бы в срок от трех до пяти лет (пусть даже в тот срок, который указан в Талмуде, то есть максимум пять лет). Хотя в Талмуде указано, что если ты учишься три года и не перешел махсом, значит, ты неправильно учишься. Ты должен пересмотреть все, что только можно, вплоть до того, что должен искать другую группу, другого учителя, но не оставаться в этом месте. Следовательно, после трех лет обучения требуется провести особую ревизию того, что с тобой происходит. Но по другому мнению – существует полемика между рабби Йоси и рабби Кама (от слова кома, т. е. самый великий учитель) – до пяти лет. У одного мнение, что после трех лет, а у другого – после пяти лет. Это соответственно уровням эгоизма.

Как бы то ни было, самое главное во время учебы – постоянно думать о том, что ты от нее ждешь, ведь каббалисты дали нам свои книги не для того, чтобы мы их учили. Если все, что пишется в каббалистических книгах, может понять только тот, кто уже находится в Высшем мире, как пишет Бааль Сулам в 154-ом пункте, тогда – спрашивает он в 155-ом пункте – возникает вопрос: «Для чего же нам надо изучать каббалистические книги, для чего каббалисты оставили нам их?»

Он пишет, что каббалисты оставили эти книги для тех, кто уже находится в Высшем мире. В этом случае они будут для человека руководством к реальным действиям и исправлениям и прохождению все более и более высоких реальных состояний; а также они предназначены для таких, как мы, находящихся под махсомом, чтобы мы с их помощью могли вызвать на себя окружающий свет. Но эти книги должны быть написаны из надмахсомного состояния, и только в мере нашего намерения на нас будет нисходить Высший свет и тянуть нас вверх.

В этом, в принципе, и заключается вся методика. Поэтому во всех действиях внутри группы нужно проверять, какую цель вы при этом преследуете. Нужно как можно острее точить внутри себя намерение, делать его как можно более понятным, острым, необходимым – для чего я это делаю? Если этого нет, все равно надо продолжать это делать, и ты получишь от товарищей эти мысли, ты все равно начнешь двигаться. Качество ты добавишь потом, а сейчас пока вкладывай количество усилий, вопреки своему эгоизму. Самое главное во всех наших действиях: где находятся твои мысли, какую цель ты преследуешь данным действием?

Это уже начинает происходить, вы видите, насколько мы сегодня тише, более организованны, готовы слушать, готовы двигаться так, как нам говорят, становимся все более и более одинаковыми, однородными, послушными. На самом деле эта послушность исходит из внутренней работы, готовности – для чего-то нам все это надо.

Сегодня совсем другая группа. Можно сказать, что действительно начинает образовываться группа, это видно уже по тому, как все двигаются, как все думают. У всех мысли поворачиваются в одну сторону – вы сами это видите. Но, как указывает нам Бааль Сулам в 18-ом пункте «Предисловия к ТЭС»: «Нам не хватает остроты намерения». Он пишет об этом очень остро: «Ше ло натну даатам ве либам, ле ото а-нидраш бе эсек а-Тора», т.е. что не требовали, не вложили сердце и разум в той мере, в которой это надо сделать во время изучения Каббалы: для чего они это делают?

Это должно в вас гореть, как в первый раз, когда вы столкнулись с Каббалой и поняли, что это самое главное – насколько вас это захватило, возбудило. Если бы нам и сейчас оставаться на той же остроте желания раскрытия!

Вопрос: Если мы играем в аревут, и всем хорошо, где взять недостаток, чтобы появилась острота намерения?

Для чего мы играем в аревут? Это же не самоцель. За этим мы каждую секунду должны ждать – если мы сыграем в него правильно, в ту же секунду раскроется небо, в ту же секунду мы начнем ощущать, что мы – одно целое, общее, в котором раскрывается Творец. Может быть, это произойдет через мгновение, как поется в песне: «Ине од шния ипатах а-масах» – «Вот еще мгновение, раскроется экран, и Творец встретит нас».

Правильно, мы должны играть, но мы должны желать, чтобы в настоящем, максимум, в следующем мгновении между нами возник аревут, потому что аревут – это такое духовное состояние, в котором находится Творец. Он уже готов. Как только мы Его достигаем, сразу же все это случается. Это никогда не случается для одного человека отдельно. Человек должен ощущать это Высшее кли. Как правило, это группа, в редких случаях это преподаватель, в наше время такого уже нет.

Сейчас мы начнем заново изучать, как будто никогда раньше не изучали, статью «Дарование Каббалы». Не важно, что именно изучать. Каббалистические тексты важны тем, что они написаны с духовного уровня, но они не обязательно должны быть понятны, иногда, наоборот, лучше, когда они не очень понятны. Иногда их трудно изучать, потому что человек начинает думать о технике, о науке, о том, как ему это запомнить, где это применить. В принципе, во время изучения текста в группе даже не надо думать о том, как его применить.

Когда мы изучаем тексты о духовной работе (хотя я вас спрашиваю, и вы должны отвечать, но это не самое главное), самое главное – во время этих двух часов учебы думать только о том, чтобы через мгновение у нас возник аревут – слияние в таком мощном взаимном желании, чтобы в нем раскрылся Творец. Если эти качественные усилия по мощности, т.е. по качеству и по количеству, соединятся между собой, умножатся, то это произойдет.

Рабби Акива – это последний великий каббалист, который передал нам всю каббалистическую методику. Один из его великих учеников написал Талмуд, второй его великий ученик написал Книгу Зоар. Сам Рабби Акива, конечно, знал во много раз больше, чем они, но от него у нас практически не осталось книг. Он обучал, не писал, но его высказывания наполняют весь Талмуд, его учениками описано все, что они от него получили.

То, что говорит рабби Акива, последний великий каббалист, живший в период перед падением Храма, который каким-то образом пытался предотвратить это падение, для нас верно и истинно. Самая главная идея, т.е. постижение последнего духовного уровня снизу-вверх или падение с этого уровня сверху-вниз, описана в духовном требовании, предъявляемом каждому из нас, это: «Возлюби ближнего как самого себя».

Почему это является главным, общим законом всей Каббалы, главным законом всего мироздания? Начиная от махсома и во всех пяти мирах действует этот принцип альтруизма. Только его величина и определяет нахождение человека на этих уровнях, в этих мирах – либо это миры Асия, Ецира, Брия, Ацилут, А"К, либо мир Бесконечности, ничего другого нет – в зависимости от той меры эгоизма, которую мы в себе проходим.

В каждом мире есть еще пять парцуфим, в каждом парцуфе есть пять сфирот, итого 5 по 25 – это 125 ступеней, которые мы должны пройти, пока не достигнем полного исправления, т.е. пока на весь наш эгоизм не оденется его внешняя форма «Возлюби другого как себя». Необходимо полное отторжение от своего «Я», которое находится в этом мире, чтобы отраженный свет поднялся до уровня Кетер – таким образом мы достигаем света Ехида. Достичь такого уровня – это значит прийти к своему полному исправлению, к Гмар Тикун.

В этом и заключается вся наша задача. А наш минимальный уровень «Возлюби ближнего, как самого себя», в той мере, в которой нам это дается, в той мере, в которой раскрывается наш эгоизм для минимального духовного кли, является тем условием, при котором мы переходим махсом.

Бааль Сулам говорит, что рабби Акива указывает на этот закон, как на общий для всей природы относительно нас, потому что вся природа – это зеркальное отражение нас. В принципе, ничего нет, я нахожусь в мире Бесконечности, и все это находится во мне, внутри меня. Я постигаю окружающий меня мир, как, вроде бы, существующий вокруг меня, но вокруг меня ничего не существует. Я постигаю Высший свет, наполняющий мой внутренний духовный орган, внутренний сосуд. Ничего другого, кроме Высшего света, вокруг меня нет.

Все миры существуют внутри меня, они полностью скрывают Высший свет мира Бесконечности за пятью экранами. Я нахожусь внутри в некой скорлупе, которая называется наш мир, и все скорлупы находятся внутри меня. В той мере, в которой я смогу продавить свою скорлупу (я как бы снимаю эти скорлупы внутри себя с моего органа ощущения), я все явственней начинаю ощущать Высший свет, который находится вокруг меня, пока он не становится бесконечным, заполняющим абсолютно все и в том числе пронизывающим меня. Это происходит потому, что все эти помехи, эти скрытые скорлупы, которые были на мне и задерживали этот свет, становятся абсолютно прозрачными. Они усиливают Высший свет, и я, вместо того чтобы испытывать его как простой, однородный, аморфный, испытываю его в 125 раз сильнее – как свет Ехида.

Таким образом, все находится во мне, и все действия зависят от меня. Снаружи Высший свет существует вокруг меня только в одном своем проявлении – желании насладить меня, этим он как бы давит на меня, и больше ничем. Высший свет, окружающий меня, заполняющий все вокруг, называется Творцом или Замыслом творения насладить творения, и все. Внутри него нахожусь «Я», то, что создал Творец, – эгоистическое желание.

В дальнейшем в этом эгоистическом желании появились четыре стадии света, затем в этих четырех стадиях света появились 10 сфирот, а в этих 10-ти сфирот появились миры, но все это – внутри этого эгоистического желания, которое поначалу полностью пронизывался светом, а потом сделало Цимцум. И вот оно стало пустым, а внутри него остались только его желания, проградуированные им самим в соответствии с подобием свету. Затем это эгоистическое желание начинает строить из себя систему, с помощью которой оно желает уподобиться окружающему свету.

Эта система, которую человек сам создает внутри себя относительно своей внутренней точки, называется системой миров. То есть внутри себя он создает как бы фильтры, для того чтобы мог существовать внутри них. Эти фильтры он создает в соответствии с уровнем желания – насколько оно подобно свету или удалено от него.

Итак, он градуирует свое желание, создает пять миров, внутри которых остается самый центр его желаний, таких, которые он никоим образом не может уподобить свету, они полностью противоположны ему. Это называется лев а-эвен – наше настоящее «Я». Все же предыдущие формы желаний не наши личные, они образуются в процессе создания этого желания, работой света над ним, когда свет постепенно делал его. Поэтому из них можно создать систему миров, то есть система миров представляет собой систему скрытий самого внутреннего желания от Высшего света.

После того, как Малхут построила себя по четырем стадиям распространения света и выявила в себе саму Малхут, она защищает себя от света, желая уподобиться ему. Она делает Цимцум Алеф, т.е. остается пустой, а весь свет находится где-то выше нее. Все предварительные, предыдущие стадии опустошаются (это можно нарисовать в виде окружности или в виде сегмента).

Далее Малхут видит, что самая главная, и, в общем, единственная, проблема, – это проблема подобия свету. Каким образом можно ему уподобиться? В первую очередь, подобие может быть только в том, что она создаст перед собой систему фильтров, заслоняющих свет, ослабляющих его. И она создает систему фильтров, называемых мирами.

Свет Бесконечности светит, проходя через пять миров таким образом, что доходит до нуля, а Малхут может существовать сама по себе в своем центральном эгоизме. Она остается такой, так как пока не может себя исправить. Для исправления создается система миров, причем таким образом, что если авиют нулевой, авиют Кетера, то в этой системе ничего не требуется: свет проходит сквозь нее практически не задерживаясь, а только градуируя себя по пяти стадиям авиюта Малхут. А когда свет проходит ниже, он уже должен градуироваться по взаимодействиям относительно Малхут. Поэтому здесь происходит швират келим (разбиение сосудов) между миром Адам Кадмон и всеми нижестоящими мирами, и в этих мирах свет уже задерживается и действует по тем законам, по которым построена сама Малхут. Поэтому дойдя до последнего момента, он уже становится нулевым и разградуированным по ступеням.

Как устроена Малхут? Малхут в той мере, в которой она сможет исправить себя на какую-то маленькую часть, сразу же может занять соответствующее место в этой системе миров. Она создала над собой такое поле, которое не просто является аморфным полем света, а она проградуировала свет как бы в напряженности этого поля в соответствии со своим эгоизмом. То есть это поле формируется вокруг нее концентрическими окружностями в зависимости от того, насколько ближе к свету или дальше от него она находится.

В этом заключается система миров. Мир – олам, от слова олама-астара – скрытие. В мирах есть системы управления, системы скрытия, системы раскрытия. Все они построены только на подобии Малхут свету, потому что свет сам по себе аморфный, в нем ничего нет, а Малхут делает его не аморфным, неоднородным, неравномерным. Она как бы располагает его вокруг себя по мере своего эгоистического строения: чем эгоизм больше, тем находящийся рядом свет слабее и т.д. То есть свет, который приходит к Малхут, постепенно уменьшается. Это изображается в виде треугольника нисходящего света (мы так его и изучаем в Каббале), и есть треугольник восходящего света, обратный свет. Они дополняют друг друга, одеваются друг в друга.

Еще раз: не забывать, что все это Малхут создала в себе. Мы рисуем, как будто это находится вне Малхут, потому что наш основной эгоизм находится в ней, а перед ним – его первопричины, т.е. то, каким образом он формировался, создавался, но все это тоже относится к Малхут, находится в ней. Когда Малхут сделала Цимцум, свет удалился из всех этих окружностей, или миров, вверх, вовне, и возвращается в них только в мере подобия свойства света свойству Малхут.

Бааль Сулам в «Предисловии к Птихе» пишет, что все миры находятся в человеке, это сказано еще в Зоаре. К этому надо привыкнуть, я специально это акцентирую, так как это помогает нам понять, что вся система, действительно, внутри нас, и кроме нас и Творца ничего нет. Не надо где-то искать этот махсом, какую-то дверь, чтобы перейти из мира в мир. Ничего этого нет. Надо внутри себя раскрыть все это, вся система миров находится внутри нас.

Поэтому Каббала называется внутренней наукой. О тех же, кто представляет это как нечто существующее вне человека, говорят, что они поклоняются идолам. Потому что, на самом деле, кроме человека не создано  ничего, все остальное, что мы ощущаем, – это иллюзия того, что существует внешне, вне нас. На самом деле вне нас нет ничего, кроме простого света, Высшего света, или Творца. Существует поле – поле наслаждения, поле разума, информационное поле, и все. Оно включает в себя все различные, какие мы только можем придумать, свойства и качества, а на самом деле в нем нет никаких свойств и качеств, все это вносим в него мы.

Вопрос: Получается, что система миров нужна просто для того, чтобы не испытывать стыда?

Система миров, как говорится в ТЭС, строится для того, чтобы якобы избавиться от стыда. Избавиться от стыда – имеется в виду, привести кли в полное подобие свету.

Итак, первое действие, которое делает кли, – строит перед собой систему миров, то есть градуирует свет в мере своего внутреннего эгоистического строения. Малхут отталкиванием от себя строит миры Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Таким образом строятся миры: приходит свет до масаха дэ-Пэ дэ-Рош, затем отталкивается, в определенной мере фильтруется, отталкивается – фильтруется и т.д. по всем уровням эгоизма, который находится в самом кли. Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН в мире А"К, и так далее в каждом из миров. Далее, после того, как система миров уже создана и существует, кли должно измениться само.

После того как отфильтровали, отсортировали, сделали Высший свет порционным, распределенным относительно уровней авиюта в Малхут, – что после этого делать самой Малхут? Она действительно построила Высший свет по уровням, но сама-то при этом совершенно не изменилась. Эта внутренняя, центральная точка такой же и осталась. Каким образом она на самом деле может начать исправлять себя (не совершать какие-то внешние относительно себя действия, фильтрации, отталкивать свет, располагая его относительно себя)? Что делать дальше? Дальше происходит создание человека, то есть существа или объекта, который состоит одновременно из двух свойств: свойства Творца и свойства творения. Каким образом? Для этого Малхут присоединяет себя в конце всех этих миров. (Рис.)

Мы изучаем: после того как были созданы мир Адам Кадмон, АБ, САГ, Некудот дэ-САГ поднялись выше мира Некудим в катнут, затем – выше мира Некудим в гадлут, и здесь происходит швират келим. Затем появился мир Ацилут, из мира Ацилут появились миры Брия, Ецира, Асия. Туда, где все эти миры заканчиваются, и, в общем, заканчивается система уменьшения света, где находится Хазе мира Ецира, привносится эта точка – Малхут мира Бесконечности, и на соединении этих двух эгоистических мер только в мирах они получили свое альтруистическое отображение. Потому что Малхут входит в свет, отрицая себя после Цимцум Алеф, и не желает принимать свет, т.е. свет в этом случае распространяется в отталкивании Малхут. А во втором случае Малхут сама участвует внизу.

Вся проблема с участием Малхут заключается в том, чтобы этот парцуф, который создан искусственно (девятью первыми сфирот у него являются миры БЕА, а десятая часть – это Малхут), стал единым. А как он может стать единым, если соединение девяти первых сфирот с Малхут – искусственное? Стать единым он сможет, только если мы каким-то ударным воздействием на него приведем к смешиванию в нем свойств Творца, девяти первых сфирот, и свойств творения, самой Малхут. Это осуществляется так называемым прегрешением Адама.

 Разбиваются все десять сфирот, и от этого разбиения происходит их взаимное смешивание. Раньше у Адама была заповедь использовать все девять сфирот, но из десятой ничего не использовать, так сказать, не есть плодов древа познания добра и зла, а только все остальные плоды райского сада. Что значит райский сад? Все эти миры находились в мире Ацилут, а мир Ацилут называется уровнем рая, и можно было использовать все девять сфирот, а Малхут – нельзя. Парцуф Адам Ришон, как и в швират келим, начал наполнять свою Малхут, от этого разбились все десять сфирот, и свойства девяти сфирот попали в Малхут. Наконец-то произошло то, о чем издавна мечтала Малхут.

Почему Малхут пошла на Цимцум? Потому что обнаружила в себе, что она не в состоянии уподобиться свету, потому что в ней нет ни одного свойства света, которое она могла бы развить, каким-то образом уподобиться ему. Сейчас же, пройдя через все миры, создав все фильтры, создав перед собой девять сфирот, к которым она может хотя бы прильнуть и быть за ними, она пришла к состоянию, когда, наконец, может ударным взаимодействием прийти к этому. То есть грехопадение – намеренное, вынужденное, и с его помощью в Малхут мира Бесконечности, в эгоизм, входят девять первых сфирот.

Вследствие того, что девять первых сфирот вошли в Малхут, возникает дополнительная система управления, называемая системой нечистых миров БЕА. Мы сейчас не будем говорить об этом, я просто упомяну о том, что она здесь существует. Параллельно существуют миры Брия, Ецира, Асия альтруистические и миры Брия, Ецира, Асия эгоистические. Весь наш эгоизм, Малхут, находится в эгоистических мирах Брия, Ецира, Асия, а все альтруистические свойства, сила света находится в эгоистических мирах Брия, Ецира, Асия.

Для чего это сделано? Поскольку и эгоистические свойства, и альтруистические созданы Творцом, то принадлежность к любому из них не дает свободы воли, это не создает нечто новое, а исходит из Творца. А на соединении между ними, или, наоборот, на непонимании их, на их растворении, там, где мы не можем понять, где добро, где зло, где одна система, где вторая, где в нас существует полная неразбериха, отрешенность, вроде бы пустота, – там появляется настоящая точка свободы воли. Сейчас многие жалуются мне на то, что в них это начинает происходить – это хорошо. О том, почему сейчас возникает эта пустота свободы воли, а раньше ее не было, мы поговорим  потом. Но это так.

Итак, появляется та пустота, та ниша, которая не относится ни к правой линии, ни к левой линии, ни к положительному свойству Творца, ни к тому свойству, которое Он создал, как якобы отрицательное, а человек находится в подвешенном состоянии между ними. И если в таком подвешенном состоянии, совершенно из пустоты, из нуля он находит в себе силы самому устремиться вперед, то это уже является его свободным, личным движением, он начинает строить свой собственный парцуф, собственную душу.

С какими силами он может устремляться вперед, если у него абсолютно все пусто? Здесь нам приходит на помощь методика работы с другими душами. Ведь если бы это происходило в одном Адаме, он ничего не смог бы реализовать в себе. Однако появилось одно чудесное обстоятельство. Как только соединились между собой девять первых сфирот и Малхут, они мгновенно разлетелись и распались на систему, в которой существует 600 тысяч частиц, каждая из которых состоит из девяти сфирот и Малхут, перемешанных между собой в различных пропорциях.

Получается, что человек находится в пустом состоянии, его специально запускают в такое состояние, т.е. он вроде бы не ощущает себя и своего я, и вообще не ощущает ничего интересного в жизни. Это сейчас постепенно возникает в каждом, вообще в человечестве, во всем мироздании.

Как человек может понять, каким образом двигаться и с кем? Это возможно, только если он начнет соединяться с другими себе подобными и там отыскивать эту цель. Об этом и говорит Рабби Акива, что следование принципу «Возлюби ближнего как самого себя» является тем движением, которое мы должны сделать, потому что иначе мы не найдем направления, ведь мы не знаем, где находится духовное, не знаем, что это за качество, к чему мы должны прийти.

Допустим, здесь сейчас собралось 300-400 мужчин, и ни один из нас совершенно не знает, где он находится, кроме того, что знает, что вчера, вроде бы, он был в Кфар Ситрине. Куда двигаться, человек не знает, и это не важно. Когда я начинаю двигаться к тому, что явно находится передо мной и тоже устремлено к духовному – к движению товарища, непонятному для него, и если я желаю слиться со всеми этими намерениями, со всеми устремлениями, хотя они сами по себе абсолютно не сориентированы правильно и сами не знают, куда двигаться, но если я желаю с ними сориентироваться, значит, я уже отрываюсь от себя.

Если я отрываюсь от себя, желаю присоединиться к другому мнению, устремленному якобы в нужное направление, этого достаточно, потому что если я отрываюсь от себя, а кроме меня существует только Творец, значит, я устремляюсь к Нему. Как я могу это отработать? Только выйдя из себя, этого достаточно. Поэтому и говорится «Возлюби ближнего...» – ближнего, т.е. такого же, как я сам, не нужно искать никакого умника, никакого высокого каббалиста.

Если ты начинаешь стремиться к соединению с таким же, как ты, находящимся в таком же абсолютно непонятном состоянии – не в постижении, не сориентирован правильно – это не важно, он – ближний, такой же, как ты, и если ты начинаешь относительно него действовать, выходя из своего я, значит, ты правильно направляешь себя на Творца. Это, как говорит Рабби Акива, главный, общий закон Каббалы. Тогда ты сможешь пройти по всей иерархии ступеней, т.е. через весь свой эгоизм, через все его пять уровней и полностью слиться с Творцом, который заполнит все эти уровни, и ты вместе с ними будешь находиться в Творце.

Таким образом, нам специально дано состояние скрытия, чтобы мы не шли к правильному пути, к чистой системе миров БЕА, убегая от нечистой системы миров БЕА, так как тогда бы мы автоматически считали своими эгоистическими желаниями те, что находятся против альтруистических, и никакой свободы воли, никакого нашего «Я» здесь не было бы. Мы марионеточно поступали бы абсолютно правильно.

Нам дано скрытие, причем это скрытие создано системой миров именно так, что каждый раз, на любом нашем уровне, в каком бы состоянии мы ни находились, эта система живет относительно нас, даже сегодня, хотя мы еще не ощущаем в себе этих перепадов, дыхания этой системы миров, скрытий, которая находится внутри нас. Но в зависимости от мельчайших изменений в Малхут, сразу же происходят изменения в девяти первых сфирот, в мирах А"К и АБЕА, которые находятся над ней. Все это находится внутри нас, и мы ощущаем это как изменение настроения, устремлений, мыслей и т.д., это постоянно дышит.

Вопрос: С одной стороны, мы говорим, что все миры находятся внутри меня, с другой стороны, что надо выйти из себя. Что это значит – выйти из себя?

С одной стороны, мы говорим о том, что все миры находятся внутри человека, с другой стороны, мы говорим, что надо выйти из себя. Выйти из себя – имеется в виду выйти из Малхут, подняться в девять первых сфирот, или находиться в мирах. Я не могу выйти из себя, это просто так говорится. В той мере, в которой Малхут, находящаяся под мирами, сможет уподобить себя какому-нибудь духовному уровню над собой в мирах, в этой мере считается, что я выхожу из себя. На самом деле эгоизм никуда не исчезает, он только принимает другую форму – форму подобия отдачи, подобия Творцу, подобия той из 125-ти форм, которая существует в Высших мирах. Вот и все.

Вопрос: Является ли то, что я помогаю кому-то, тем действием, которое я должен совершать по отношению к другим, для того чтобы слиться с ними?

Мы сейчас не говорим о том, какие точно действия должен производить человек, может быть тысяча всевозможных, различных действий. Мы говорим о том намерении, которое он при этом преследует. Обо всем этом мы поговорим в дальнейшем.

Итак, сказано Рабби Акивой, что исправление эгоизма до степени «Возлюби ближнего как себя» является общим и главным законом Каббалы, и это требует разъяснения.

Так как слово «общий» указывает на сумму частностей, которые все вместе составляют это общее.

Как мы знаем, наш эгоизм состоит из 613-ти частей: 248 Гальгальта Эйнаим и 365 АХАП. Значит, все 612 исправлений, кроме последнего, которое обязан совершить человек, очевидно, всего лишь частные исправления, все вместе составляющие одно общее исправление, которое называется «Возлюби ближнего как самого себя», и обусловлены им.

Исправляя каждое из своих 613-ти действий, я исправляю мое отношение к ближнему. Ближний или Творец – это одно и то же, он потом объяснит, что все, что не находится внутри моего тела, считается для меня не существующим. Это может быть творение, подобное мне, мой ближний, или это Творец – это для меня совершенно не важно, я это не ощущаю. Поэтому мне совершенно не важно, для кого из них это делать. Как только я действительно начинаю делать это для кого-то извне, у меня совершенно пропадает мотивация, вкус, возможность к этому, я не могу совершить никакого действия, моя природа не даст мне энергии для совершения минимального движения, чтобы кому-то что-то сделать без всякого возврата себе. Поэтому относительно Творца или относительно другого человека – значения не имеет. А для того, чтобы это было действительно альтруистично, т.е. не ради себя, Творец скрылся и подставил нам вместо себя таких же, как мы, причем – именно таких же, как мы. В этом случае мы находимся в состоянии, в котором действительно можно начать развивать чисто альтруистическое действие свойств в себе.

Можно представить себе исправление так, что я произвожу на себе какие-то 612 действий, и только потом дохожу до 613-го «Возлюби ближнего как себя», которое, как указывает Рабби Акива, является самым главным и обобщающим свойством. А можно представить себе это по-другому, и это верно, что все 612 исправлений – это практически одно и то же исправление «Возлюби ближнего как себя», т.е. выход из эгоизма наружу, когда мы начинаем быть подобными Творцу. В какой мере? В мере этих 613-ти ступеней, которые мы постепенно осваиваем. Тогда мы можем сказать, что постепенно выполняя эти 613 действий, или проходя 125 ступеней, что практически одно и то же, достигая самой последней 613-той, мы достигаем выхода в мир Бесконечности. Об этом Бааль Сулам подробно пишет в «Предисловии к ТЭС».

Значит, можно говорить и так, и так, но, в принципе, единственное, что мы делаем, – мы всегда исправляем свое отношение к тому, что вне нас. Нам каким-то образом надо убедить себя – пока что играя, не важно – в том, что то, что находится снаружи, важнее того, что находится внутри меня. Страшное дело, но игра в это – это то, что от нас требуется. Нужно привлечь Высший свет, а он на самом деле и сделает это.

Нам, конечно, страшно, если с нами произойдет такая инверсия. А где же тогда я? Но это устроено таким образом – очень глубоко, очень умно, – что на самом деле я нахожусь не в себе, а вне себя, во всех остальных. Вследствие разбиения общей души получилось так, что только моя эгоистическая частичка находится во мне, и она-то и путает меня и дает мне такое представление, что мое «Я» находится внутри меня. На самом деле все, во что я получаю свет, наслаждение, все, в чем я могу ощутить жизнь, находится вне меня.

Кстати, даже сейчас в наших эгоистических состояниях мы живем не своими желаниями, не своими мыслями и устремлениями. Во мне существуют только мои минимальные, животные желания – пища, кров, семья, а все остальные желания, которые я обязан реализовать, считая их своими, это желания общественные, я получил их от общества. То есть они внешние, они существуют вне меня. Мне показалось, что они вроде бы стали моими, но они не мои. Желание к богатству, к почестям, к славе, к знатности, к знаниям – это все не мое. Если бы не было окружающего общества, которое делает наводку на мои мозги, я бы не требовал всего этого, у меня бы не было ощущения ценности всех этих потребностей. Подумаешь – слава, подумаешь – знатность, подумаешь – богатство! Ничего этого у меня не было бы, я бы жил, как животное. То есть все эти желания – они извне нас, и если бы на самом деле они были таким образом и реализованы нами – вне нас, мы бы действительно получили в них бесконечное и вечное наслаждение.

Проблема в том, что мы их ощущаем внутри себя, и думаем, что в таком виде, внутри себя, мы можем их наполнить, и в итоге всегда остаемся пустыми. В этом вся разница между альтруистической и эгоистической системами. Эгоистическая система не в состоянии себя наполнить, а только будучи переведена в альтруистическую. Принцип выхода человека из себя в ближнего подсказан нам самой природой, та же эгоистическая система миров АБЕА помогает, подсказывает нам, как это делать. Говорится, что Паро-Фараон сам подталкивает человека к выходу из Египта тем, что явно показывает ему – желания, которые есть у тебя, не твои, они приобретены извне, и только вовне ты и можешь их наполнить.

Вопрос: «Возлюбить ближнего как себя» означает почувствовать его своей внутренней сущностью?

«Возлюбить ближнего как себя» – это совершенно духовное состояние, когда человек ощущает свои желания, свои келим, свои сосуды вне себя. На самом деле, это не ближний. Ближнего мы никогда возлюбить не сможем. Давайте договоримся сразу: все это «сладкие» слова, каббалисты это все прекрасно понимают. Это просто для нас сегодня тот, кто существует вне меня, называется моим ближним. В то время, когда я вижу его правильно – что это моя часть, я начинаю любить его, и это уже не ближний, а «Я». Но это «Я» уже альтруистическое, и любя его, я нахожусь в состоянии подобия Творцу.

Вопрос: Получается, что чем больше ближних, товарищей я включаю в это ощущение, тем более полным становится «Я»?

Конечно, чем больше таких ближних я включаю в себя, тем больше расширяется мое «Я», пока мое «Я» не становится полностью занимающим весь объем Бесконечности, Малхут мира Бесконечности со всеми девятью сфирот, т.е. мое «Я» по мощности, по объему, по наполнению становится полностью подобным Творцу. Весь Высший свет, который предназначен только для того, чтобы его ощущать (кроме того, что не входит в кли, что я не знаю – это называется Ацмуто, суть непостижимого), все то, что предназначено для ощущения творениями, становится моим. И это уже не является чужим кли, это называется одна душа, являющаяся моей – «Я».

Вопрос: Слово «ближний» означает, что кто-то находится рядом со мной. Есть ли различие между душами, которые ближе ко мне, дальше, есть ли в этом какой-то приоритет?

О том, что значит слово «ближний», «Возлюби ближнего как самого себя», мы говорим абсолютно четко, мы изучаем это в первых же наших статьях. Слово «ближний» означает близкий по духу, близкий по устремлениям. Мы видим здесь стольких людей из 30-ти стран, совсем разных по ментальности, по национальности, по вкусам, по воспитанию, вроде бы вообще не сопоставимых друг с другом. А посмотрите на эту массу в общем, и вы увидите, что люди очень близки друг другу, каждый из них не ощущает своих близких в семье ближе, чем своих товарищей по группе, даже по той группе, которая находится здесь.

«Ближний» означает близкий по самому главному устремлению человека. Человек определяется его целью, тем, к чему он устремлен, поэтому называется Адам – эдоме ле эльен, эдоме ле Боре – подобен Творцу, потому что к этому состоянию он должен прийти, и по этой Цели он и называется. В Каббале любое действие, любое состояние объекта всегда называется не по его настоящему состоянию, а по его устремлению, по цели – куда он хочет попасть в результате совершаемого им сейчас усилия.

Таким образом, ближний – имеется в виду любой другой человек, не важно, кто он и что он, если только самым главным в его жизни является то же самое, что и для меня является в жизни главным. В этой мере мы с ним близки, а все остальное мне не важно. Отсюда выходит очень много следствий, которые мы должны применить в группе. То есть нам совершенно не важно, кто и что он, не важно даже то, каков товарищ по характеру, по каким-то своим другим качествам, если самое главное для него – устремление к той же цели, что есть у меня. Тогда он мне товарищ, а на все остальное я обязан закрывать глаза. Обязан! Так пишет Рабаш.

Вопрос: Ближний – это ведь тоже целая система миров, а не какая-то маленькая часть?

Нет, ближний для меня сейчас – это, не уходя далеко, просто такой же, как я, подобный мне по образу и подобию, находящийся, так сказать, в моих ощущениях, у которого, как мне кажется, существует то же устремление, что и у меня, и оно превалирует в нем над всем остальным.

Вопрос: Надо ли делать различие между этим главным ощущением и остальной его жизнью?

Никакой остальной жизни я не принимаю во внимание, не важно, кто он в остальной жизни. Если для него духовное – самое главное, и если я вместе с ним буду это главное направление, Цель, укреплять, все остальное «осыплется» с нас обоих, все это будет настолько не важным, что кроме этого нам ничего не надо делать. Поэтому мы больше ни на что не должны обращать внимания в группе. Ты можешь быть со своим плохим характером, со своим плохим поведением – это совершенно не важно. Если ты будешь увеличивать в себе только эту ценность, все остальное постепенно выстроится по иерархии в соответствии с этой целью.

Вопрос: Остальное я любить не обязан?

Остальное ты не только не обязан любить, ты можешь остальное даже ненавидеть, но ты обязан закрывать глаза на остальное, потому что главное для тебя – соединиться с ним в этом его свойстве.

Вопрос: Значит, ближние – это категория для товарищей по группе?

Ближние – это категория не для товарищей по группе, это для всех, у кого то же устремление, что и у меня. Семья тоже может быть в качестве ближних, и может не быть в качестве ближних. Так и сказано в Торе: «Да оторвется человек от отца и матери».

Вопрос: Что значит «Возлюбить ближнего как себя»? Как нам это понять?

Правильный вопрос. Ответ очень простой. В той мере, в которой во мне сейчас развивается эгоизм, и я ощущаю, насколько я люблю себя, на этом же уровне я должен сделать на него исправление, и именно отторгая этот эгоизм, в той же мере соединиться с себе подобными товарищами по группе. Каждый раз эгоизм во мне будет все больше возрастать, я буду все время падать в него, и соответственно той мере, в которой он будет возникать, я должен буду сливаться с ближним. То есть я с каждым разом буду ощущать себя все более и более эгоистичным, и если буду это исправлять, то буду ощущать ближнего все более и более близким.

Вопрос: В этой же точке?

Совершенно не в той же точке, не в Малхут, а в ближнем. Система отношений строится на том, что я совершенно перестаю ощущать себя и живу в другом. Ощущение жизни в другом и называется аревут. Это то, что ощущают тогда и остальные товарищи по группе, и в этом – наше движение, желание жить, находиться в другом, а «в другом» – это означает «мои желания».

Кроме моего я, кроме моей маленькой центральной точки Малхут, все остальные желания, первые девять сфирот, находятся в других, подобных, близких мне. Если я пытаюсь в этом жить, это значит, я выхожу в девять первых сфирот. В таком случае я уже пытаюсь обрести свое духовное кли. Как только я начинаю пытаться это делать, в мере подобия – ничего нет, кроме закона подобия, только он во всем и действует, – сразу же в этом моем устремлении проявляется Высший свет в неявном виде (поэтому он называется окружающий), и тогда все начинают ощущать Высшую силу, и эта Высшая сила, этот окружающий свет сообщает каждому из нас состояние, называемое аревут, – это минимальное свойство, ощущение Бины. Как только между нами появляется это чудесное свойство Бины, сразу же в нем раскрывается ор Хохма. Это называется раскрытием первой ступени – проходим махсом. Вот и все.

Вопрос: Как далеко от этого мы находимся в данный момент, и как нам можно подкорректировать наши действия?

Мы от этого находимся на расстоянии в мгновение. Как поется в песне «Миг – это только то, что отделяет нас от прошлого и будущего». Миг – это то время, которое нам необходимо для преодоления махсома, для его достижения. Говорится, что на самом деле выход из Египта происходит в полной темноте. Имеется в виду не то, что мы сейчас потушим свет, темнота – это просто полное непонимание того, где ты находишься. Это действительно может случиться в следующее мгновение, и ты этого не ощущаешь. Это происходит бе хипазон – рывком (поэтому называется песах – перескакивание), т.е. вне всякого понимания, что это может произойти в следующее мгновение, только таким образом.

Так происходят все духовные действия, потому что все духовные уровни построены на очень простом принципе – подобии свойств. Как только ты с ними сравниваешься, это происходит. А до этого ты, наоборот, ощущаешь, что, вроде бы, совершенно ничего подобного быть не может. Так же, как существует особая, самая сильная тьма перед рассветом. То есть самая низкая, противоположная раскрытию точка как раз самая близкая к нему, она уже на подходе, и сразу же, как только уровни сравниваются, это происходит. Мгновенно. Это как, допустим, в любой электронной системе: если совпадает мгновенно – проскакивает, если нет – нет, просто жестким, четким импульсом.

Вопрос: Осознание зла – это состояние, в котором ты себя, т.е. все свои свойства, не то что не любишь, а ненавидишь. Как в этом состоянии найти силы не только самого себя полюбить, когда ты можешь полюбить другого, а вообще – думать не только о ближнем, но и о себе, когда никакой любви вообще нет? Или это совершенно разные понятия?

Осознание зла овладевает нами настолько, что мы не можем при этом устремиться к Цели, к ближнему. Вся наша работа должна происходить в группе. Если она происходит только внутри человека, оторванного от себе подобных, т.е. с которыми он совмещает себя, тогда его осознание зла ужасное. В течение долгого времени он проходит в одиночку через страшные состояния, через такие темные ущелья – депрессии, страхи, спутанности. Это ужасно, по крайней мере, по сравнению с тем, что он может пройти, выпивая и танцуя вместе с остальными, в миллионы раз быстрей. И непонятно, как это он сидит, грызет себя, видит, насколько он не в состоянии, ощущает свои слабости, чувствует, что он ничтожество – ведь это же все-таки человек постигает.

Не надо постигать низкие состояния, они совершенно не нужны. Не надо пытаться их прочувствовать, а то еще начнешь вкушать их с удовольствием, – это, наоборот, нечистая система миров провоцирует человека на это. Это ничем не помогает человеку. Действует, помогает, высвечивает эгоизм и анализирует, градуирует, исправляет, поднимает его, обращая в противоположное свойство отдачи, только Высший свет. Поэтому в любое мгновение, когда человек находится в ощущении зла, он не продвигается, в нем он, наоборот, все время отяжеляет себя, толкает себя вниз. Он этим тянет время, удлиняет путь.

При этом не происходит ничего хорошего. Если ты вместо такого серьезного изучения самого себя – кто же ты такой, какой ты вредный и т.д. – можешь выпить с товарищами, закусить и даже совсем немного поговорить о Цели – что вы, для чего вы, – то это, я уже не говорю о том, что приятно, но на самом деле, намного более эффективно, чем все твои страдания. Не забывайте этого.

Вопрос: Вы сказали, что все десять сфирот – внутри меня, а потом сказали, что девять сфирот – в другом. Как это объясняется?

Правильно подмечено. Мы говорили, что все мироздание находится внутри человека. В «Предисловии ко «Введению в науку Каббала» говорится: «Сказано в Книге Зоар, что все четыре мира, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, находятся внутри человека, и все они созданы, только и существуют ради человека», и т.д. С этого Бааль Сулам напрямую начинает свое предисловие – «Все находится внутри человека».

С одной стороны, я говорю, что все эти девять сфирот, и вообще все мироздание находится в нас, а с другой стороны, говорю, что они находятся в других, вне меня. Это потому, что произошло разбиение общего кли, общей системы, называемой Адам, и поэтому система из десяти сфирот (девять и Малхут) разбилась, все перемешалось между собой и разделилось на кусочки. Каждому кусочку кажется, что он существует отдельно от всех остальных, настолько, что остальных он не ощущает. Он ощущает их вне себя. И только в той мере, в которой нам выгодно, что они существуют – либо они приносят нам пользу, либо вредят, – только в этой мере мы замечаем окружающее нас.

Если бы у нас были такие органы ощущения, в которых мы ощущали бы не только то, что нам эгоистически вредно или полезно, а то, что нам вредно или полезно альтруистически, то мы ощущали бы все остальные миры, включая Творца. Человек всегда, на каждом уровне ощущает только то, что ему полезно или вредно, только то, что приносит ему наслаждение или страдание. Все остальное из нашего поля зрения просто исчезает, мы это не видим, оно прозрачно и для нас не существует.

Вокруг нас существуют миры, Творец, населяющие миры всевозможные силы, так называемые ангелы, назови их, как угодно, – мы их не чувствуем. Почему? Они для меня сейчас не представляют интереса, и поэтому я их не улавливаю, они прозрачны. Поэтому, когда мы говорим, что вне меня существуют первые девять сфирот, и в них, практически, я ощущаю свою жизнь – если исправляюсь, то они становятся моими, а если они существуют вне меня – это потому, что Адам разбился на части и с тех пор ощущает себя, как внутреннее маленькое «Я», а все остальное – внешнее. Я ощущаю себя, как Малхут относительно девяти сфирот.

Вопрос: Если желание насладиться – единственное, что было создано, включает ли оно в себя все миры, которые нам известны в нашей материальной галактике, а также все силы, такие как ангелы и другие?

Желание насладиться, эгоизм, то, что мы называем единственно созданным творением, включает в себя все сотворенное во всех духовных мирах и в нашем мире, галактики, всяких инопланетян, ангелов в Высших мирах, не важно что – все это является частичками желания наслаждаться или относится к каким-то другим формам существования. Это относится к тому же единственному желанию наслаждаться, которое создал Творец, ничего другого не создано. Все миры, все, что их населяет, как и наш мир, и все, что его наполняет, является всего лишь желанием насладиться, наполниться, и не более того.

Вопрос: Это значит, что исправленное кли будет включать в себя все?

Общее, собранное вместе кли включит в себя абсолютно все элементы творения, причем без всякого отличия между ними. Каждый из них войдет на свое место, они дополнят друг друга, и благодаря тому, что они сольются друг с другом, весь Творец проявится в кли, и оно станет полностью подобным свету, Творцу. Тогда оно восходит на следующий уровень существования – не просто исправленного альтруистического кли, а на уровень существования самого Творца.

А дальше существуют еще более высокие уровни, но о них каббалисты нам не говорят. Не потому, что нельзя, – просто невозможно их описать. Там уже не существует законов, по которым мы существуем, и даже тех законов, по которым мы не существуем, то есть ни альтруистических, ни эгоистических. Там совершенно другие законы, которые находятся выше точки мироздания, выше точки появления четырех бхинот, ступеней прямого света, с которых мы начинаем изучение, и там уже нет даже подобия нашему языку.

Наш язык взят из мира Ацилут. Начиная с нашего мира до мира Ацилут мы можем на нем объясняться, это возможно – по подобию – даже в мире Адам Кадмон и в мире Бесконечности, но выше мира Бесконечности у нас нет языка, с помощью которого мы могли бы объясняться. У Бааль Сулама есть такие заметки, где он пишет какими-то определенными, выдуманными им словами, непонятными для нас, но об этом мы не говорим. Нам объясняют только то, что нам необходимо для нашего исправления, до Конца исправления, а дальше все равно никакой методики не существует.

Дальше ты уже находишься на уровне Творца, там следующие, что называется, запредельные уровни существования, выше мира Бесконечности, о нем не говорится. Мы говорим только о первом состоянии, когда Творец создал желание насладиться, о втором состоянии, когда мы проходим исправление, и о третьем состоянии, когда мы как бы возвращаемся к первому состоянию, но уже полностью исправленными, в понимании, в познании того – где мы.

Вопрос: Процессы «осознания зла» и «возлюби ближнего своего» – это два параллельных процесса, никак не связанных между собой, или один может исходить из другого?

«Осознание зла» и «возлюби ближнего своего» – это два процесса? Как они приходят к нам?

Мы не должны заниматься осознанием зла. Осознание зла приходит к нам в тот момент, когда мы стремимся к добру, т.е. стремясь к Творцу – или к духовному, или к альтруизму, или к соединению с товарищами для создания общего кли, не важно, каким образом ты это назавешь, – занимаясь этим, ты поневоле вызываешь в себе рост эгоизма, так как если ты устремляешься, значит, тебе можно еще подбавить эгоизма, чтобы ты устремился еще больше. Ты не можешь захотеть устремиться силой в 20 граммов, если у тебя эгоизма на 10 граммов. Значит, ты согласно этому эгоизму можешь устремиться только на 10 граммов.

Система сама устроена по подобию, по уравниванию свойств так, что в той мере, в которой ты можешь устремляться, АХАП Высшего, поскольку он находится в низшем, сразу же подбавляет тебе еще, затем еще, и в соответствии с этим ты абсорбируешь эти АХАПы. Они еще не ощущаются АХАПами, а просто как эгоистические добавки. То же самое желание, которое находится в тебе изначально, проявляется, поднимается в тебе, и согласно этому ты можешь увеличивать свое устремление. Если тебе не дали больше, чем 10 граммов твоего эгоистического желания, ты на 20 граммов не сможешь устремиться вперед.

Мы должны понимать, что рост эгоизма, окунание в зло – это просто левый шаг-правый шаг, левый шаг-правый шаг. Это практически равноценные действия, со стороны Творца нет никакого предпочтения одного другому, потому что как только возникло намерение насладить творения, одновременно с ним возникло и желание, и это желание ни в коем случае не хуже, чем намерение. На самом деле оно потом определяет, командует и ведет все творение вперед.

Вопрос: Насколько ощущается жизнь в другом?

Ощущение жизни в другом – это аревут. Жизнь не ощущается в другом. Я еще раз говорю: когда человек начинает понимать, что его первые девять келим находятся вовне, и на самом деле они – его, тогда он переходит в ощущение другой жизни, то, что мы называем вечным, совершенным, неподвластным никаким нашим земным событиям. Все это ощущается вне нас. Конечно, ощущается другая форма жизни, совсем другой уровень существования – нет слов.

Это немного объясняют нам те, кто прошел коматозное состояние, но это очень приблизительные, не полные, немного эгоистические впечатления, но все равно – насколько они впечатляют. Уже ощущается абсолютный отрыв, абсолютное парение, ощущается, что альтруизм и любовь к ближнему – это главное и т.д. Это ощущается даже теми, кто практически не работал над этим, просто наши души в итоге возвращаются на свой первоначальный уровень, нисколько не исправившись, только за счет отрыва от животного эгоизма – это происходит за счет Высшего Цимцума. То есть, практически, что там можно испытывать – Нефеш дэ-Нефеш, минимальный свет, и то это ощущается как огромный свет. На самом деле, когда переходишь махсом, ощущаешь в миллионы раз больше и постоянно.

Вопрос: Получается, что мы называем альтруизмом то, что мы находим подобным Творцу, потому что Он обладает всем, и в той части, в которой мы включаем в себя частичку всего внутрь, мы становимся альтруистами?

Да, т.е. альтруизм и Творец и включение в Него – это тождественное действие.

 Вопрос: Как мы должны относиться к людям, которые не включены в наше кли?

Как мы должны относиться к людям, которые не включены в принцип «Возлюби ближнего как самого себя»? Это зависит от того, где они находятся – в группе или в окружающем обществе. Если в группе, то таких людей надо изгонять из группы; если это новички, то относишься к ним, как к детям – они еще ничего не понимают, не знают, их надо лелеять, воспитывать, растить. Если они неисправимы и не хотят следовать за нашей общей идеей, то должен быть четкий устав, который говорит, что если человек после полугода пребывания в группе не соответствует определенным условиям, то его надо выделять во внешнюю группу. Это ни в коем случае не должно быть сделано резко или как-то неприлично, но группа должна заботиться о том, чтобы ее ядро или любая из ее внешних групп существовали на определенных уровнях, чтобы они заботились о своем уровне и в соответствии с этим впитывали или выделяли тех членов, которые ей не соответствуют.

К окружающему обществу должно быть очень простое отношение: я участвую в жизни общества в той мере, в которой должен участвовать любой простой, посторонний гражданин. Я должен работать, служить в армии, если есть такая обязанность, заботиться о семье, о детях, то есть я должен жить простой, обычной жизнью, совершенно не выделяясь из всех остальных, физически находиться в обществе, сердцем – в Высшем мире.

Вопрос: Как нам убедиться в том, что мы прошли махсом?

В этом не надо убеждаться – при этом человек начинает явно ощущать связи, которые находятся за нашим миром. Он вдруг ощущает в картине мира все связи, все силы, которые действуют в этом мире, но ощущает в незначительной мере. Еще многое от него скрыто, он просто видит, что есть связь, эта система еще не проработана у него до конца, она находится на маленьком уровне. Постепенно постигая, мы видим, как все это сливается в один общий организм, но человек начинает видеть причины, следствия, начинает входить в понимание управления «вознаграждением и наказанием» – это происходит на ступенях Асия, Ецира и половины Брия.

Дальше уже идет постижение управления «всеобщей любовью», то есть видение связей между всеми различными, противоположными элементами мироздания, что все они являются одним общим целым, управляемым одной общей силой, мыслью, называемой Творцом, который облачается во всех нас и управляет. При этом вы видите до мельчайших подробностей, почему один почесал ухо, а другой на два шага сдвинулся в сторону. В той мере, в которой вы находитесь на Высшем уровне, вы начинаете видеть и их уровни.

Вы видите, насколько все человечество запускается Творцом, этой общей силой на неживом, на растительном, на животном или даже на человеческом уровнях, кроме своего «Я», кроме той меры, где человек становится подобным Творцу. В этой мере он не подчиняется Творцу, он как бы бежит впереди Него. Поскольку он уподобился Творцу, то он опережает Его в действиях, а Творец как бы запаздывает, и получается, что человек идет впереди, первым. Таким образом, наша свобода воли тем, что мы поднимаемся от эгоизма к Творцу, определяет то, что мы действуем не просто одновременно с Ним, синхронно, а опережаем Его. Настолько наш эгоизм дает нам как бы предпочтение, возвышение.

Вопрос: Творец относится к своим творениям с абсолютным добром. Собравшись здесь, мы должны сейчас попробовать в намерении относиться друг к другу с абсолютным добром?

Но абсолютное добро – это не значит, что ты должен нападать на всех, обнимать. Это должно быть понятно.

 Вопрос: Мой главный враг на пути к постижению Творца – мой эгоизм, а в четвертой книге у Вас есть мысль: возлюби врагов своих.

 Это правильно, есть такое указание в Торе. Но что значит «возлюби врагов своих»? Это значит – переделай свой эгоизм на обратный ему. Это делается в несколько этапов. Сначала я вижу, что мой эгоизм не позволяет мне выйти в ощущение Высшего мира, поэтому я делаю на него Цимцум, Первое Сокращение, и сам отождествляю себя с девятью сфирот. Это происходит в состоянии эгоистического развития нулевого и первого авиюта, а затем я могу подтягивать этот эгоизм, использовать его на отдачу, и тогда я начинаю работать с получением ради Творца.

Итак, сначала делаем Цимцум, потом происходит отдача ради отдачи, а потом – получение ради отдачи. Получение ради отдачи называется воскрешением мертвых, т.е. это воскрешение мертвых желаний, когда я оценил их как мертвые, не желаю с ними работать, а после этого начинаю их изменять. Это и называется «Возлюби врагов своих», т.е. обрати врага в друга.