Весенний Семинар - Песах 2004 (Кфар Ситрин) Урок № 12 (9-го Апреля 2004 г.)
Урок должен дать силы, чтобы я существовал с этими мыслями в течение всего дня до следующего урока, который должен быть в то время, когда я чувствую, что направление, важность и ощущение Цели, себя относительно нее исчезает во мне. 10-15-ти минутная подготовка к уроку обязана настроить нас на правильное направление и задать его на весь урок. Это может быть не урок, а 10-15-ти минутные сообщения по телефону, которые я получаю, когда не нахожусь вместе с группой, например, во время пребывания на работе. Мы обязаны перемешиваться с этим миром. Даже если и не нуждались бы в зарплате, в средствах для существования, мы все равно были бы обязаны работать, заниматься общественными делами, причем по полной программе, как положено в этом мире – 6-8-10 часов. Включаясь в этот мир, мы обязаны быть в нем с тем намерением, какое приобрели на высшей чувственной точке, когда занимались, находясь внутри группы. Необходимо стремиться к тому, чтобы это всегда было внутри нас. Если мы сможем создать вокруг себя такую среду, которая подпитывала бы нас, чтобы мы все время находились на таком уровне, то в течение кратчайшего срока мы набирем критическую массу для перехода махсома. В дальнейшем, когда раскрывается общее управление, уже никому ничего не надо объяснять. Человек по-прежнему нуждается в группе, нуждается в Раве, но уже в совершенно другом виде. Он нуждается в них еще больше, как маленький, который понимает, что окружение – книга, Рав, группа – растит его, и без них он действительно не может двигаться вперед. Он уже видит это, явно осознает из того, что ему раскрывается. Но до этого состояния мы должны заботиться о том, чтобы каждый член группы подпитывался от группы, все время получал от нее вдохновение, воодушевление, устремление, правильное намерение, направление, чтобы своим отношением к окружающему, к жизни, к миру, к себе все время немного «висел» над землей. Создать такое условие в каждой группе – это просто необходимость, вы должны об этом подумать. У нас для этого существует очень много всевозможных средств. Мы связаны друг с другом бесплатной телефонной связью, в течение всего дня передаем друг другу сообщения. Каждые несколько часов человек получает сообщения SMS. У женщин существует своя система связи между собой по телефонам. Есть оповещатели, есть люди, которые сочиняют сообщения, лозунги. Этим обязана заняться каждая группа, все должны попробовать это сделать. Я помню, как в то время, когда я был с Равом и всегда находился рядом с ним, мы иногда отрывались от нашей группы и выезжали на три-четыре дня на север страны. Утром мы занимались, как обычно, с 3-х часов ночи до 6-7 часов утра. Затем ехали по разным местам, куда нам надо было, как правило, в Хамей Тверия – это горячие серные источники, он их очень любил. По возвращении оттуда снова час-полтора занимались, обедали и отдыхали – он всегда делал маленький перерыв и обязательно спал днем, – и после этого занимались до вечера. Рабаш всегда держал при себе маленькую книжечку, у меня в машине их было несколько. Это были те же тексты Бааль Сулама, которые учим и мы с вами. Время от времени он прочитывал оттуда несколько строчек, короткую фразу, и этого было достаточно. Прочел одну маленькую фразу, какой-то абзац – есть о чем думать. Теперь ты должен его обдумать, просуществовать внутри него, ощутить это состояние со всех сторон, слиться с ним, войти именно в это изречение и затем вместе с ним продолжить то, что ты делал в жизни. Я уверен, на любом месте, где бы вы ни были, вы можете позволить себе это. Если вы ведете машину, можно крутить кассеты. Это обязательно надо делать. Среда – это все средства внешней информации, кроме наших внутренних решимот, которые мы только можем приспособить для себя. А сейчас продолжим изучение нашей темы. Мы не поднимаемся выше условия, что есть Творец – это бездоказательно, заниматься этим нет никакого смысла. Мы исходим из того, что существует Высшая сила и ее желание создать творение для того, чтобы его насладить. Те, кто постигает это, говорят нам об этом. Мы надеемся постичь, как они, и тогда это будет в нас таким же знанием, как и все остальное, даже во много раз больше, потому что мы будем внутри этого. А тем, кто не постигает, бесполезно рассуждать о непостигаемом, мы этим не занимаемся. Итак, Высшая сила создала творение, желание насладиться, для того чтобы привести его к состоянию наслаждения. Наслаждением может быть только одно – состояние этой Высшей силы. Если она единственная, совершенная, вечная, то совершенным состоянием может быть только само ее состояние, к которому Творец должен привести свое творение. И Он приводит его к нему. Состояние Творца характеризуется отдачей. Значит, наслаждение от отдачи, само по себе ощущение отдачи является совершенством. Почему? Мы этого не понимаем, но таково исследование каббалистов, так они говорят нам, и так мы можем ощутить это. Достичь совершения отдачи, как это делает Творец – у Творца не существует никакого другого свойства, кроме отдачи, – необходимо самостоятельно, чтобы это свойство стало твоим личным, чтобы ты, от нуля и до 100 %, сам постепенно постиг его, и тогда это будешь ты, твое «Я» будет этим свойством. В этом случае на уровне Творца будешь находиться именно ты. Каким образом можно сделать творение, чтобы оно не находилось вне свойства отдачи? Оно должно оценить себя в противоположном ему свойстве, почувствовать себя в состоянии, противоположном отдаче, т.е. в состоянии получения, которое по-настоящему противоположно Творцу, совершенству. Категории, противоположные совершенству, выбираются очень просто. Свойство отдачи градуируем по уровням авиюта – противоположное ему будет таким же свойством получения. До какого уровня авиюта, то есть до какого уровня осознания должно быть это ощущение отдачи или получения? До уровня ощущения полной самостоятельности в творении. Такое ощущение может быть, только если творение почувствует полный отрыв от своего корня, ощутит себя абсолютно свободным, самостоятельным, как будто только оно и существует, управляет, определяет себя, свои состояния. Такая точка, такое состояние, такой уровень желания, как бы место (местом называется желание) есть, и находится оно в нашем мире. Для того чтобы создать нам ощущение самостоятельности и оторванности от Себя, Творец должен создать творения по четырем стадиям распространения света. Из Творца исходит свет – нулевая стадия, строится первоначальное наполненное желание. Затем это желание начинает проявлять себя подобной свету, но еще естественным образом исходит от света. Итак, первая стадия – это получение, вторая стадия – это отдача. Они обе автоматически исходят из света, и творение ощущает, что оно является реакцией на свет. В следующей стадии творение, вроде бы, желает быть подобной Творцу, т.е. желает получать с целью отдавать, и эта стадия тоже исходит непосредственно из Творца. А вот следующая стадия, когда в ней возникает желание получения, несмотря на то что раньше она ощущала, что находится в каком-то подобии Творцу, относительно нулевой стадии является как бы самостоятельной. Здесь творение ощущает себя абсолютно самостоятельной, желает получить свет, исходящий из Творца, но уже своим собственным желанием, ощущает себя оторванным – это мое желание. Как только оно получает и наполняет это желание, сразу же ощущает, что это желание в нем – его, и поэтому ощущает во много раз большее наполнение, которое вызывает в нем стыд, ощущение оторванности от Творца, по сравнению с первым состоянием, хотя получает то же самое. Там, где появляется мое «Я», появляется и ощущение противоположности. Но этого еще не достаточно. Теперь надо как-то исправлять это желание, иначе нельзя достичь состояния максимального получения. Желание насладиться, получать в состоянии максимального получения с условием отдачи – это и будет эквивалентом Творцу. Этими четырьмя стадиями Творец создает творение и в нем – предпосылки для последующей отдачи, которые и определяют отрыв творения от Творца, т.е. Бина действует таким образом, чтобы оторвать желание насладиться от Творца. Здесь Бина действует не как притягивающая составляющая, а как отдаляющая творение от Творца. Только благодаря этому в Малхут появляется больший авиют. Если бы посредине не было свойств отдачи второй и третьей стадии, то Малхут не ощущала бы себя отдаленной от Творца. А затем, когда она начинает правильно использовать эти действия, она, наоборот, приближается.
Рис. 1 http://kabbalahmedia.info/files/rus_RAV_SpringSeminar2004_Lesson-10_09-04-04_pic2.jpg Эти четыре стадии распространения желания, его развитие, и определяют четыре уровня авиюта, то есть четыре уровня ощущения, осознания глубины своего желания относительно Дающего. Авиют – имеется в виду, насколько глубоко я ощущаю в себе Дающего. В соответствии с этим, как следствие моей реакции определяется, что в творении есть пять уровней желания, пять уровней авиюта, и этого достаточно, ни шестого, ни седьмого, ни восьмого не надо. Для того чтобы полностью осознать себя, полностью осознать Дающего, ощутить себя настолько, чтобы правильно среагировать относительно Цели творения, относительно корня, откуда нисходят желания и наполнение, любое творение должно состоять из четырех (кроме этой стадии, нисходящей) уровней авиюта, т.е. из четырех глубин в желании насладиться. Таким образом можно понять, осознать, что, насколько глубина желания больше, насколько глубже ты окунаешься в свое желание и внутри него можешь ощутить корень – настолько более получающим, более оторванным от корня ты себя ощущаешь. Максимальное углубление в себя происходит на четвертой стадии. Если ты действительно входишь в нее, ты уже не что-то неживое, когда даже не ощущаешь, получаешь ты или не получаешь; и не растительное, когда немного чувствуешь, что получаешь (это даже не считается, что мы получаем, поскольку происходит естественным путем, как дыхание в нашем мире или какие-то поглощения от окружающего); или животный уровень, когда мы для того, чтобы получать, двигаемся, производим какие-то действия, усилия; или когда мы уже, как человек, с нашим разумом, развивая себя, подходим к природе, к окружающему сознательно и явно, чтобы максимально взять оттуда то, что нам необходимо. Все это не более чем углубление в желание получить, желание насладиться. В соответствии с этим мы все глубже и глубже начинаем ощущать себя отличными от корня, противоположными ему. То есть для того, чтобы осознать свою природу, надо углубиться в желание, получить от этого максимальные данные и суметь максимально правильно среагировать на свою противоположность корню – для этого тоже надо углубляться в максимальное желание. Поэтому, начиная этот путь очищения и исправления, мы все более углубляемся в свою природу, чувствуем себя все хуже и хуже. Но самый главный закон нашего развития – это чувствовать не то, что мы чувствуем, а то, что мы чувствуем относительно тех действий, которые должны произвести, то есть наблюдать себя со стороны, иначе мы будем находиться только в наших животных чувствах. В чем отличие состояния, когда ты просто чувствуешь себя плохо – упал, оторвался, от того, когда чувствуешь себя целенаправленно? Это зависит только от наших связей с корнем. Если мы в наших ощущениях будем не на неживом, растительном, или животном уровне, а на человеческом, тогда мы будем ощущать свою связь с корнем. И тогда, если мы еще поставим экран, мы достигнем корня (чем больше авиют, тем больше Ор Хозер). Поэтому, если человек начинает что-то чувствовать, он сразу же должен попытаться углубиться в эти чувства, но углубление в них должно происходить сознательно, путем связи с корнем, и тогда у него будет правильное решение. Он не будет просто находиться в своих чувствах, а немедленно правильно среагирует на них, и эти чувства будут переживаться им сладко, а не горько, потому что он к любому из своих чувств присоединит Цель. Это подобно тому, как больной получает сообщение о том, что есть надежное, быстродействующее лекарство от его болезни – насколько он этому рад и уже как бы находится в хорошем состоянии. На иврите это называется амтака (маток – сладкий) – подслащивание состояния. Причем такое состояние намного острее, намного желательней и приятней того состояния, когда человек просто ощущает себя в спокойном, комфортном состоянии, не переживая глубин падения. Это, как говорится, «любимые бранятся – только тешатся». Именно когда сопоставляются противоположности, то на их состыковке возникают новые яркие чувства. Как сказано у мудрецов: «Эйн симха ётер гдола ми атарат а-сфикот» – «Нет большего наслаждения, чем раскрытие, решение задачи». Когда ты не понимал, не представлял, каким образом сопоставить противоположности и совместить одно с другим, это совершенно не совмещалось и было непонятно, и вдруг ты видишь, что, наоборот, все входит в одну цельную картину и даже поддерживает друг друга – это и есть самое большое наслаждение в творении, потому что оно построено на уравнивании свойств между противоположными частями, а подобие свойств – это наш самый главный закон. Малхут в итоге должна уподобиться Творцу, к этому устремлены все силы, и если мы идем вместе с этим, то всегда чувствуем себя комфортно, спокойно, удобно, и наоборот, если мы еще не в состоянии сравнять Малхут с Кетер (это может быть на любых уровнях: в решении любых жизненных задач, в биологических процессах, в чем угодно), то чувствуем себя плохо. И чем на большей глубине авиюта происходит это действие, тем хуже себя чувствуем. Чтобы привести творение к своему желательному целевому состоянию, Творец не может вмешиваться в управление, потому что иначе творение заранее будет обречено на неживой, на растительный или на животный уровень развития, но не на человеческий. Поэтому главная проблема заключается в создании такой системы управления, которая предоставляла бы абсолютную независимость творениям. Но если существует одна сила, которая создала только одно желание, то есть всего лишь две категории, и одна исходит от другой, значит, система управления исходит из Творца и полностью управляется Им, находится под Его колпаком, т.е. это окружение – Малхут мира Бесконечности со своими десятью сфирот – полностью находится внутри света. Даже если свет исчезает, то он исчезает относительно самой Малхут, из ее ощущения, то есть она его не ощущает, но свет сам по себе никуда не исчезает. Как можно сделать так, чтобы, несмотря на то, что Творец полностью управляет всем творением, одновременно с этим Он предоставил бы творению абсолютную самостоятельность? Таким образом, мы подходим к этой задаче, и должны немного уяснить ее. Это непростая вещь, мы еще не раз будем возвращаться к ней. По мере углубления в эгоизм мы сможем лучше понять ее – у нас будет больше вопросов, более глубокое вхождение в нее, пока мы не очутимся внутри этой системы, и тогда начнем чувствовать и управление Творца и, одновременно с нашей самостоятельностью, управление нами всем мирозданием, как мы управляем Творцом. И одно не будет мешать другому, а, наоборот, это составит вместе одну систему, когда Малхут и Кетер полностью соединяются друг с другом и один без другого не смогут существовать. Вообще, изначально это так и есть. Когда мы говорим, что Творец создал творение, и одновременно с этой мыслью по Его желанию немедленно возникло творение в своем конечном состоянии – мы не представляем, что значит отсутствие времени. Мгновенно произошло то, что одно без другого не может произойти. То есть когда Творец, желая насладить творение, создает его, тогда появление творения, в свою очередь, определяет Его мысль – что Он хочет насладить кого-то, и поэтому создает его. Это совершенно равноценные и в одно время (если можно сказать «время») как бы проявленные категории. И поэтому, когда мы раскрываем это постоянное, неизменное состояние, то мы раскрываем его именно одновременно. То есть там, где я раскрываю себя, свое действие, свою самостоятельность, там же я одновременно с этим раскрываю всеобщее управление Творца и Его влияние, власть над всем. Это совершенно не мешает мне. Эти две системы управления не аннулируют одна другую, они совмещаются и проявляются во мне именно как ощущение совершенства. Это называется сопоставлением двух систем управления АВАЯ – ЭЛОКИМ. АВАЯ – это четырехбуквенное имя Творца, то есть четырехступенчатое развитие творения, когда мы снизу-вверх, с нижней части, с Малхут постепенно постигаем эту систему (последняя буква хей-вав-хей-йуд и кончик буквы йуд, снизу-вверх – это называется управление АВАЯ). А сверху-вниз, одновременно с этим, мы постигаем абсолютное полное управление Творца всеми элементами творения, называемое ЭЛОКИМ, где ЭЛО – это Гальгальта вэ-Эйнаим и КИМ – это АХАП. Эти две системы управления совпадают.
http://kabbalahmedia.info/files/rus_RAV_SpringSeminar2004_Lesson-10_09-04-04_pic3.jpg Рис.3 Бааль Сулам очень красиво пишет об этом в письме на странице 25 в «При Хахам». Он говорит о том, что, вставая утром, человек должен быть твердо уверен в том, что все зависит от него, он должен трудиться и делать в своей жизни все, что необходимо в нашей животной и общественной жизни, и, кроме того, работать над собой. Он должен стремиться к Творцу и делать все с целью возвышения, продвижения, иначе все его действия действительно животные. А в конце дня, когда он после всего этого отдыхает дома, он должен быть уверен в том, что даже если бы он не встал утром и не вышел в большой мир, не начал бы трудиться и в материальном, и в духовном, то все равно достиг бы того же, что он сделал. Такое противоречие между управлением сверху-вниз и нашим воздействием и управлением как бы снизу-вверх существует в нас до тех пор, пока мы не поднимаемся на ступень, где сопоставляем (в той мере, в которой у нас есть это противоречие), соединяем его с корнем. Поэтому нам тяжело в этом мире, мы не понимаем, каким образом можем сопоставить единственность Творца и себя. Не зря Бааль Сулам и мой Рав считали самой главной темой внутренней работы человека первую статью из книги «Шамати» «Нет никого кроме Него». Проблема в том, что мы все время находимся в состоянии, когда желаем все сделать сами, по системе АВАЯ. Для того чтобы постоянно это уравнивать, мы должны пытаться каким-то образом совместить в себе две системы управления, находиться в понимании, в осознании, в стремлении ощутить систему ЭЛОКИМ (гематрия ЭЛОКИМ – тэва, природа), систему управления Творца во всех творениях и на всех уровнях. В итоге человек должен постичь проявления Творца через всю окружающую его природу: неживую, растительную, животную, через свою группу и всех остальных. То есть начиная от атомных, клеточных, биологических, физиологических процессов, и кончая всеми остальными. Когда человек постигает Творца, он постигает это поле как бы во всех своих тканях, в соответствии с их авиютом. Там, где больше авиют, именно там он больше постигает Творца. Поэтому сказано: «Коль ацмутай томарна» – «все мои кости заговорят об этом». То есть человек на всех своих уровнях, даже на животном, постигает проявление управления Творцом. Он начинает видеть, каким образом в нем функционируют все, даже самые маленькие, элементы его организма, которые являются как бы частицами этого поля и реагируют на него. Это было маленькое вступление, а сейчас мы посмотрим, каким образом Высшее управление нами управляет и приводит нас к намеченной цели, к наивысшему состоянию, когда низшие части Малхут, не уничтожая друг друга, никоим образом не потесняя друг друга, полностью соединяются, сливаются, самостоятельно достигая наивысшего состояния в Кетере. То есть именно в союзе между собой проявляются Творец и творение вместе, как это и существует изначально, а относительно нас только постепенно проявляется, как фотоснимок на бумаге.
Вопрос: Относительно Творца мы находимся в третьем состоянии. Каким образом Творец чувствует наше сердце, если Он ощущает нас абсолютно совершенными? Творцом называется мысль, свойство, качество, которое можно охарактеризовать только одним словом: излучающий добро относительно желания насладиться. То есть невозможно охарактеризовать Творца и понять, что это такое, если одновременно с этим нет творения. «Добро» – относительно чего? "Делающий добро" – относительно кого? В каком виде мы существуем в этой категории, в этой мысли, в этом желании? В самом нашем комфортном состоянии, а остальные состояния как будто не существуют, т.е. не ощущаются Им? Вообще, Творец – это нечто ощущающее, мыслящее, действующее, или это какая-то сила, которая, действуя механически, жестко, приводит все к подобию Себе? Мы можем говорить о Творце только так, как Он проявляется, постигается, ощущается в творении. И, в общем, это верно. Потому что Он, в принципе, и создал нас со всеми нашими ступенями познания, авиюта из своего желания постичь, из своего замысла привести к этому состоянию. Поэтому в той мере, в которой мы постигаем Творца и Его управление относительно себя, мы можем говорить, что в Творце существуют различные уровни отношения к нам. Это неважно, что Он ощущает нас в конечном состоянии. Но Он соотносится с нами в том состоянии, в котором и мы себя ощущаем. Это соотношение определяется системой миров – системой скрытия, которое является двусторонним, проявляющимся относительно нас. Двустороннее скрытие заключается в том, что Творец, с одной стороны, скрыт нашим авиютом (в той мере, в которой мы его не делаем прозрачным), и с другой стороны – полностью пронизывает все творение по условию АВАЯ –ЭЛОКИМ. Мы уже говорили о том, из чего возникла система миров. Все творение состоит из девяти первых сфирот и Малхут – десятой сфиры. Проблема не в девяти первых сфирот, которые наполняются сначала в Гальгальте, затем в АБ, САГ, МА и БОН – пять уровней, пять парцуфим. Если выходят все пять парцуфим, то есть Нефеш, Руах и так далее до Ехида – все пять светов. При этом наполнились все девять сфирот. Наполнение произошло на основании того, что Малхут сопоставляла себя с ними, и в той мере, в которой она их отталкивала, отторгала от себя – в этой мере они наполняются светом. То есть эти первые девять сфирот как бы проградуировали себя относительно Малхут. Если бы они так не сделали, они были бы заполнены, как в Мире Бесконечности – полностью ровным, равноценным светом. А сейчас на основании того, что Малхут превратилась в экран, не захотела получать, желая работать только как отталкивающая сила, она, в соответствии с их уровнем авиюта, сделала в них экран и проградуировала их. Таким образом, образовалось пять келим с пятью светами НАРАНХАЙ, и это называется мир Адам Кадмон. Почему Адам Кадмон? Адам – это как бы прообраз будущего человека, существующий еще до появления человека, в девяти первых сфирот. А что происходит с Малхут, ведь это она – творение? А сейчас нам надо сделать так, чтобы Малхут уподобилась этим девяти сфирот. Это можно сделать только с помощью САГа, свойства Бины (мы еще много будем говорить о нем, САГ – это целая система связей между Творцом и творением). В САГе, во второй стадии прямого света, Малхут вроде бы начинает менять свое желание получать на желание отдавать, а потом снова переходит к желанию получать ради того, чтобы отдавать. В САГе существует две части: первая стадия – получение, вторая стадия – отдача. Что значит отдача? Он желает отдавать, подобно свету, т.е. свойство света отдавать существует в свойстве кли – отдавать; отдает, а затем снова возвращает себе свойство кли получать. То есть в САГе, в Бине существует два противоположных желания – и получать и отдавать, которые работают на одно направление – на подобие Творцу. Рис. 4 http://kabbalahmedia.info/files/rus_RAV_SpringSeminar2004_Lesson-10_09-04-04_pic4.jpg Исправить Малхут можно только свойствами Бины. САГ представляет собой это свойство, поэтому он спускает себя, свой парцуф Некудот дэ-САГ, и начинает смешиваться с Малхут. Малхут его не принимает, она ничего не может с ним сделать. В итоге САГ пока еще связывается с Малхут, воспринимает что-то от нее, и в нем возникает Цимцум Бет. То есть одна из частей САГа, Гальгальта вэ-Эйнаим, может принять на себя свойства Малхут, а АХАП – нижняя часть, не в состоянии ничего сделать, наоборот, воспринимает свойства Малхут в себя, и, парадоксально, в Некудот дэ-САГ образуются две противоположные части. Получается, что в одной части остается САГ, а в другой возникает Малхут. Она наводит сюда свой авиют. Образуется парцуф, состоящий из двух частей, которые разделены Парсой, и между ними ничего нельзя сделать. То есть свойства творения находятся внизу, свойства Творца – наверху, но они разделены между собой, хотя и существуют уже в одном блоке, в одном парцуфе, в одном творении. Это очень непростая комбинация. Малхут подействовала и на Г''Э, и на АХАП. Но на Г''Э она подействовала так, что в них все равно проявляются свойства Творца, а во второй части проявляются свойства творения. Там, где проявляются свойства Творца, Малхут нечего делать, – это не ее свойства, не ее часть. А там, где проявляются ее свойства, она должна себя исправить – не сами желания, а намерение. Поэтому вся проблема заключается в АХАПе. АХАП – это и есть свойство самой Малхут, расположенной от Табура до Сиюма Гальгальты. И далее это начинает развиваться со всеми последствиями. Об этом можно говорить часами и годами, потому что в Некудот дэ-САГ впервые в действии, на протяжении всех десяти сфирот происходит встреча Творца и творения. САГ делает зивуг на Никвей Эйнаим, и выходит парцуф, который называется Олам Некудим в катнуте, т.е. не принимается во внимание АХАП, а потом он делает зивуг в Пэ, нисходит парцуф Олам Некудим в гадлуте. И здесь, когда он выходит в гадлуте, происходит желательное действие по соединению Бины и Малхут, творения и Творца, но оно приводит к разбиению. Итак, все имеющиеся здесь свойства (тут есть две головы) и все свойства тела, т.е. сумма свойств Творца и творения, – все это претерпевает разрушение. Но, в принципе, это не разрушение, это неправильно сказано. Мы говорим «швират а-келим», на самом деле это не швират келим, не разбиение, а настоящее соединение между Творцом и творением, когда Творец подпадает под власть противоположных себе свойств, качеств. Он делает из себя антипода, полностью противоположного, и, таким образом, предоставляет себя творению в обратном виде, чтобы можно было работать над этим анти-Творцом и сделать из него Творца. Это то, что предоставляется нам в результате швират а-келим. То есть нельзя представлять швират келим просто кучей материала, состоящего из перемешанных между собой свойств отдачи и получения, в котором больше ничего нет. Это взаимосвязанная система. В седьмой части ТЭС, где, наверное, 300 страниц, нам объясняются только условия падения келим на уровень перемешивания с того уровня, на котором они не были перемешаны между собой, каким образом происходит перемешивание между всеми частицами творения и Творца, и каждая из них становится состоящей, как диполь, из двух частей, а также то, на каком уровне каждая из этих частиц располагается. Затем идут миры Брия, Ецира, Асия, от парсы – вниз, и здесь существуют все разбитые части. На каком уровне находится каждая частица, состоящая из двух? Причем, не просто на уровне – здесь потом появляется 30 сфирот авиюта 2, 3, 4 – авиюта АХАПа (Брия, Ецира, Асия), и каждая частица занимает свое место относительно какой-то сфиры. Допустим, в мире Ецира на уровне какой-то сфиры находится определенная частица, сломанная и относительно степени авиюта, и относительно степени качества самой сфиры. Ведь сфирот, кроме степени авиюта, распределяются еще и по качеству. Здесь впервые происходит очень интересная градация Малхут, разбитых келим, по степени схожести с Творцом – каждый уровень авиюта вызывает у меня (даже если я нахожусь здесь в разбитом состоянии) совсем другие, противоположные качества относительно Творца. То есть увеличение авиюта на 10 граммов вызывает появление другого качества. С маленьким авиютом я просто захотел украсть, с большим – я хочу убить. Возникает целая система не просто физических параметров, а качеств относительно Творца – противоположных Ему, но в соответствии с Ним. То есть у Малхут уже появляется обратное понимание свойствам отдачи. Она еще не осознает этого, но это уже есть. Это проявляется уже при падении келим. Таким образом, постепенно создается система ценностей в зависимости от уровня нашего желания. Итак, от Табура вниз произошла швира. В результате разбиения Г''Э и АХАПа из возможных перестановок получается всего четыре варианта, которые мы можем выделить из всей этой системы разбитых и перемешанных между собой келим: Г''Э, Г''Э в АХАПе, АХАП в Г''Э и АХАП. Существует система Ацилут, пять парцуфим, свойства которых Г''Э. Затем следуют миры Брия, Ецира, Асия – это Озен, Хотем, Пэ. В Ацилуте мы исправляем Г''Э, а в Озен, Хотем, Пэ, в этих мирах – Г''Э в АХАПе. В мире Ацилут мы, в общем-то, тоже исправляем Г''Э в АХАПе, только 0 и 1 стадий, авиют 0, 1, а в последующих мирах – авиют 2, 3, 4. Далее, исправили Г''Э в АХАПе, т.е. мы восстановили ту часть Г''Э, которая, в принципе, не имела никакого отношения к швире. Рис. 8 http://kabbalahmedia.info/files/rus_RAV_SpringSeminar2004_Lesson-10_09-04-04_pic8.jpg Значит, все эти миры созданы таким образом, что они не являются свойствами творения – они являются свойствами Творца, только сейчас они проградуированы относительно творения. В эту Г''Э вошли АХАПы, и теперь это не просто Г''Э – она проградуирована от Табура до Сиюма относительно Малхут. То есть получается, что все свойства Творца, все свойства отдачи теперь находятся против всех свойств получения, одно против другого. На этом основывается вся система управления. Высший свет нисходит через мир Адам Кадмон, входит в мир Ацилут и управляет всем – это и есть управление ЭЛОКИМ. В Зоар на русском языке есть статья «Ми бара эле?» («Кто сотворил это?»). МИ – это Г''Э, ЭЛЕ – это АХАП, и БАРА – Г''Э, сотворяющая АХАП. Есть парцуфим Атик, Арих Анпин, Аба вэ-Има и ЗОН. Статья «Ми бара эле» рассказывает о том, как устроены Аба вэ-Има, это Хохма и Бина, как они вместе работают над тем, чтобы исправить все остальные части Малхут. Система управления построена так, что все отдающие желания разградуированы относительно всех уровней авиюта Малхут. Затем исправляется АХАП дэ-алия. Это исправляется только душами. Когда есть эти души, происходит подъем миров – добавляется авиют в этих мирах, и они приподнимаются. АХАП состоит из авиюта 2, 3, 4, и если души исправляют в себе эти ступени авиюта, то они вызывают повышение миров, вызывают на себя совсем иное управление. То есть управление повышает свой уровень на уровень Ецира, или на уровень Брия, или на уровень Ацилут. Таким образом, исправляя себя, мы поднимаем миры. И естественным образом, поднимая их, мы получаем иной свет, иное ощущение своего существования (мы всегда получаем свет через все миры, потому что Адам существует в этих трех мирах). И АХАП, который нельзя исправить, – это просто условие, что само настоящее, первозданное желание не поддается никакому исправлению, поскольку оно изначально создано абсолютно противоположным Творцу и не воспринимающим от Него никаких свойств. Я хочу подвести вас к тому, чтобы из такого наглядного урока вы поняли, почему мы обязаны сделать Аревут. Почему это действие – единственное действие, которое является свободным, предназначенным для нас, обязательным поневоле. В хорошем или в плохом виде, но ты все равно обязан будешь его сделать. Ничего другого, кроме этого действия, не остается. К этому я вас потихоньку подвожу.
Вопрос: Если АХАП не исправляется, то о чем вообще говорить?
АХАП не исправляется – Творец и не задал нам исправлять АХАП. С какой стати мы должны исправлять то, что Он натворил? Нам не надо исправлять то, что сделал Творец – Он не сделал ничего плохого. Нам надо сравнять по свойствам Творца и творения там, где они сходятся вместе. АХАП отдельный и АХАП, который существует вместе с Г"Э, – это разные АХАПы или нет? Исправляя АХАП, который существует вместе с Г"Э, мы исправляем одновременно с ним и истинный АХАП? Да, мы исправляем истинный АХАП. Что значит АХАП в чистом виде? Это свойство, полностью противоположное Творцу, не находящееся ни в какой связи с Ним, а то, что не находится в связи с Ним, мы не можем исправить – мы не можем их сопоставить, не можем притянуть к ним абсолютно никакого света. Мы можем исправить только ту часть АХАПа, которая в результате швиры соединилась с Г"Э. Мы подошли сейчас к внешнему управлению душами. Есть система миров Ацилут, Брия, Ецира, Асия, которые точно построены в соответствии с будущей душой, или с нашими будущими частными душами, потому что строение одной общей души Адама и строение каждой из частных душ абсолютно идентичны. А управление проявляется в зависимости от того, на каком уровне развития, на каком уровне экрана, на каком уровне отдачи (это имеется в виду развитие) мы находимся – на нулевом, первом, втором, третьем или четвертом. Здесь проградуированы свойства отдачи относительно душ, и наоборот, поскольку все эти свойства существуют в АХАПе, то, если мы находимся не в свойстве отдачи, а в противоположном свойстве, то вместо раскрытия света, отдачи, мы, наоборот, будем чувствовать от них обратное, отрицательное влияние на нас. Если мы находимся в подобии Г"Э, неважно на каком уровне, тогда мы в мере подобия получаем свет от любых из этих уровней. Если мы находимся в АХАПе, т.е. в получающих келим, то, наоборот, ощущаем все эти уровни, как уровни скрытия, т.е. отрицательные, страдательные, мы ощущаем себя в страданиях. Вся эта система устроена очень просто. А теперь надо выяснить устройство души, и каким образом она существует внутри этих миров и во взаимодействии с мирами, как она себя исправляет – сознательно, несознательно, что она может взять от миров для своего исправления и так далее.
Вопрос: Где здесь частное и где здесь общее управление? Здесь изображено только частное управление. Частное – то есть относительно авиюта, внутри которого заключена душа. А общее управление осуществляется через окружающий свет, Ор Макиф, который заполняет абсолютно все и действует таким образом, что, даже если вам положены только одни страдания, окружающий свет заполняет все на минимальном оживляющем уровне, и таким образом мы существуем в своих свойствах, противоположных духовному, и, кроме того, он управляет всем так, чтобы мы не перешли границу злоупотребления нашим эгоизмом, т.е. он держит нас на таком уровне, чтобы нам не вздумалось взорвать мир и так далее (поскольку он окружающий, не наполняющий, то он может это сделать). Предохраняет, как ребенка, которому, когда он падает, уже заранее подкладывают подушечку. Вот такие условия заложены в каждом нашем действии, потому что мы находимся в мере неосознания нами Высшего управления. Это обязательно должно быть, и мы получаем это от Ор Макиф. Кроме того, Ор Макиф обеспечивает нам свечение издали на наше внутреннее решимо, и, таким образом, независимо от нас тянет, развивает нас, т.е. до определенного предела обеспечивает общее развитие всего мироздания в направлении к Цели. По мере того, как мы входим в сознательное исправление, Ор Макиф исчезает, т.е. перестает работать на нас, потому что дальше мы уже идем в Ор Пними, в Масахе. Но на неосознанных уровнях нашего развития без Ор Макиф продвигаться невозможно. Таким образом устроено все вокруг нас. Это необходимо, потому что человек не сразу становится сознательным, только после махсома, но довести нас до махсома может только Ор Макиф. Ор Пними у нас еще нет, мы не взаимодействуем прямо со светом, поэтому нам необходимо давать какие-то ощущения за-против, сладкое-горькое, истина-ложь и так далее – все это выражается проявлением Ор Макиф в нас. Это совершенно не относится к управлению АВАЯ-ЭЛОКИМ. АВАЯ-ЭЛОКИМ – это система направленного управления со стороны Творца, а Ор Макиф относится к общей оживляющей силе, которая оживляет нас, приводит нас к сознательному существованию. Вопрос: Зачем нужна такая градация миров? Градация миров – это просто градация свойств отдачи со стороны Творца, который создал для нас целую «линейку» условий: каким ты будешь, в соответствии с этим ты и получишь. Вот и все. Это система фильтров, управляющих добром и злом, а не просто «даю больше – даю меньше». Здесь есть еще система нечистых миров Брия, Ецира, Асия, и мы уже находимся между ними, т.е. в любом случае это всего лишь отношение Творца к нам через систему этих фильтров, миров (мир – олам, от слова алама – скрытие, т.е. скрытие доброго управления). Итак, созданы миры. Таким образом, создана целая серия отношений отдачи, Г"Э, в зависимости от того, в каких АХАПах она находится – ноль, один, два, три, четыре. А теперь надо заняться творением, т.е. на самом деле создать творение, в котором бы одновременно были свойства Творца и творения, и начать его исправлять. Почему нельзя было сделать это раньше? Эта система миров – Ацилут, Брия, Ецира, Асия – это, по сути, первые девять сфирот относительно Малхут. Малхут больше ни с чем не может сопоставить себя, только с ними, потому что в них существует свойство Малхут. Г"Э, находящаяся в АХАПе, внутри Малхут, то есть эти девять первых сфирот, полностью находятся в связи с Малхут, они уменьшены и сопоставлены с Малхут. Есть Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод – до последней части, и все они находятся как бы внутри Малхут, то есть проявляются как отдающие в соответствии с ее свойствами, и поэтому Малхут может быть после них, как уже ничего от них не получающая, но находящаяся в связи с ними, потому что все оболочки для всех этих сфирот состоят из Малхут. Поэтому появляется возможность сделать такой симбиоз, совместный парцуф, и он, в общем-то, не искусственный, потому что в нем, во всех девяти сфирот, существует одна общая составляющая, одна общая оболочка – Малхут. Этот совместный парцуф и называется Адам. Рис. 9
http://kabbalahmedia.info/files/rus_RAV_SpringSeminar2004_Lesson-10_09-04-04_pic9.jpg
Возникает вопрос: как это вдруг мы берем точку из мира Бесконечности, прикладываем ее снизу к этим мирам и получаем парцуф Адам, с какой стати это вдруг произошло? Так происходит потому, что это можно соединить вместе, так как это одна и та же часть.
В мирах мы ничего не исправляем. Миры – это система фильтрации отношения Творца к нам либо по количеству, либо по качеству, в зависимости от наших свойств, не более того. В мирах нет ничего. Это просто система неживых фильтров. Это свет Творца, Его первые девять сфирот, Его девять качеств относительно нас, которые Он захотел, чтобы были в нас. А мы теперь на эти девять Его качеств накладываем свою авиют – как, с каким качеством я могу работать в соответствии со своим авиютом. Если у меня большой авиют, то я могу работать с определенными качествами, а с другими – еще нет, и так далее. Вопрос: Получается, что Малхут разделяется на часть, которая включается в миры, и часть, которая не включается в миры? Нет. Малхут включает в себя первые девять сфирот отношения Творца к ней, и таким образом она желает, чтобы Творец относился к ней в соответствии с ее исправлением, в соответствии с ее уровнем подобия Творцу. Это называется системой строения миров. Я градуирую отношение Творца к себе в соответствии с моим уровнем исправления. Это и есть миры. Получается система вознаграждения и наказания, система сладкого и горького. Вместо абсолютно доброго, единственного отношения Творца ко мне, здесь строится система взаимоотношений в соответствии с подобием Творцу. И образуются две системы – сладкое-горькое и истина-ложь. Сладкое-горькое – относительно свойств желания насладиться самой Малхут, истина-ложь – относительно девяти первых сфирот, совпадаю я с ними или нет. Здесь строится эта система ценностей, взаимоотношений, а после этого уже можно говорить об исправлении Малхут под стать этой градуировки.
Вопрос: Как изобразить радиус оболочек Малхут снизу-вверх? Это можно изобразить по этим сфирот до конца – как Малхут заполняет весь этот объем в мире Бесконечности до своего полного заполнения. Что значит Творец? Творец – это все эти сфирот относительно Малхут. Малхут наполняется, раздувается до размера всех этих девяти сфирот. Она как бы поглощает отношение Творца к ней, накладывается на это сама.
Вопрос: Чем отличается эта точка Малхут от всех остальных сфирот? То есть вопрос такой: почему мы не в состоянии исправить АХАП? Потому что он не сопоставляется с Г"Э в чистом виде, а только в том виде, в котором может. Ты хочешь спросить так: что значит лев а-эвен? Внутри этой Малхут находится точка, которая исходит из Творца. Ее нам исправлять нельзя, мы не имеем к ней никакого отношения. Это – точка нашего происхождения, которое мы изменить не можем, она обратная свету. Когда мы полностью уподобляемся свету, эта точка аннулируется. Это не говорит о том, что мы что-то недоисправляем и потом должны будем исправить. Это вообще не нуждается в исправлении, потому что создано Творцом как абсолютно противоположное Ему. Творец называется Творцом потому, что Он создал творение. Творением называется именно вот эта черная точка, полностью противоположная свету, появившаяся из ничего, и ее нам исправлять не надо. Мы и не можем дотронуться до нее, это можно сделать только извне, со стороны Творца. А все остальное – как эта точка проявляется из себя, где она ощущает саму себя, где она ощущает влияние на себя, т.е. Творца в себе – поддается исправлению, и это мы обязаны исправить.
Вопрос: То есть существуют градации? В ней есть две градации: где она сама по себе, и где она ощущает себя, как творение, и ощущает Творца, как влияющего на нее – как себя и как Творца (т.е. то, что не является ею). Эта исходная точка, как бы первоначальный материал, в исправлении не нуждается. Но все, что она чувствует, то, что подвластно ее чувствам и ощущениям, она исправляет. Поэтому мы исправляем все! Когда говорится, что исправляется все, кроме АХАПа, кроме лев а-эвен, имеется в виду, что он неисправим. А когда говорится, что потом исправляется и он, то под исправлением имеется в виду, что в нас пропадает ощущение противоположности Творцу даже в нашем первоначальном виде.
Вопрос: Вы говорите, что аревут – запланированное Высшим управлением действие, и что уже созданы все условия, место, время, масса. Чего нам еще не хватает, если сила поля уже есть? Аревут – это наше единственное свободное действие по исправлению, и кроме него нам практически ничего не надо делать, а только ради этого мы созданы в этом мире и в тех условиях, в которых находимся, и мы видим, что эти условия в настоящем созданы для нас самыми оптимальными. Условия для каждого человека всегда оптимальны, даже самые жуткие, мы этого не понимаем, но они оптимальны для его продвижения. Но те условия, в которых находимся мы, – особенные, для того чтобы мы могли эффективно продвинуться. Чего нам не хватает для того, чтобы выполнить условие аревут? В принципе, нам не хватает осознания того, что именно это – единственное условие, что оно необходимо. Нам не хватает ощущения необходимости только этого действия, не хватает величия Творца, чтобы ощутить, что ради Него, ради слияния с Ним это надо сделать. Другими словами, нам не хватает остроты ощущения. Это можно выразить тысячей фраз, но, в принципе – не хватает остроты ощущения, которое зависит от глубины проникновения в себя и от величия Цели. То есть надо разойтись в своей точке в две стороны (как бы растянуть ее как резинку): вглубь своего эгоизма, своих внутренних ощущений, и ввысь до уровня самого Творца, до Его величия. Когда эти два противоположных свойства в нас будут максимально звенеть, кричать, так сказать, это и будет точкой перехода махсома. Для каждого эта напряженность, это расстояние между двумя точками – я и Творец, стремление к Нему, собственное зло, и так далее, – которых человек достигает в себе, индивидуальны, но надо стремиться к максимальному. В этом деле может помочь только группа. Я получаю вдохновение и величие Творца только от других. Если я читаю и учу один, эффект, практически, нулевой. Я обязан подставить свое ухо и постоянно слушать это от других, а другие обязаны постоянно говорить мне об этом. Я думаю, что мы, по крайней мере, начинаем это впитывать. Вы не представляете себе, насколько труден даже переход к тому, чтобы слушать эти фразы, адаптация к ним. Вы не чувствуете, насколько медленно это входит, насколько необходимо постоянно толкать это внутрь, чтобы это никуда не улетало. Это очень медленный процесс, связанный с движением внутренних решимот. Мы сейчас насильно вызываем в себе проявление решимот, которые исторически, т.е. хронологически, еще не должны были бы в нас подниматься. Мы их вытаскиваем силой, подгоняем время. Ты должен был бы услышать то, что сейчас слышишь, через 200 лет. Всю эту работу за 200 лет ты должен провести на себе сейчас. Ты насильно вытаскиваешь эти решимот, насильно подгоняешь себя к этому состоянию. Естественно, что это не простой процесс. Вы сами знаете, сколько времени требовалось вам для того, чтобы привыкнуть к этим понятиям, чтобы немного войти в эту систему. Когда вы рассказываете это другим, вы видите, насколько они не понимают того, о чем вы говорите, не воспринимают те образы, среди которых вы уже живете. Мы сейчас вошли в сам инструмент воздействия на наше продвижение, и нам надо еще разобраться в нем: где какие рычаги есть, где какие условия существуют, где больше, где меньше, как нам приспособить себя к этому, увидеть, что зависит от меня, что я могу изменить вне себя. А под то, что от меня не зависит, я должен сам себя «подстроить». Мы должны еще адаптироваться к этому. Я думаю, что в течение этого времени этот процесс будет завершен. Не знаю, что произойдет дальше. Вполне возможно, что нам необходимо будет еще накопить эту критическую массу и в течение нескольких месяцев добавлять. То есть для того, чтобы все время находиться на том уровне, на котором мы сейчас находимся, мы должны дальше выявлять эгоизм, добавлять его к решимот, а сейчас мы выявляем у себя решимот. Сейчас я вытаскиваю из тебя наверх наилучшие – какие только могу – в данном состоянии решимот. Но это решимот в чистом виде, проявляющиеся в результате влияния на тебя этого окружения. А затем ты окунаешься в свой эгоизм и должен будешь поднять его на уровень этих решимот. Это процесс. Вполне возможно, для этого понадобится несколько месяцев, это зависит от интенсивности нашей работы. Как только мы поднимем и свой эгоизм к этим решимот... Вы же знаете: что-то слышишь, вдохновляешься, потом это пропадает, а затем постепенно поднимаешься на этот уровень, и он уже постоянно начинает существовать в тебе. То же самое и здесь: нам надо адаптироваться к этой идее, к этому действию – Аревут – как к необходимости быть с остальными, к необходимости слышать это, к необходимости воспринимать это от других. Это не просто. Но то, что мы сейчас в это вошли, – это чудо. На самом деле, я не представлял себе, что в наше время уже может произойти такое в массе, в группе. Вообще, то, что происходит в последние годы, – это абсолютно не предсказуемое, чудесное развитие событий. Когда я был рядом со своим Равом, я прочувствовал, что значит быть каббалистом во времена глухой древности, средневековья, всего того, что они прошли (он был из галута, из Польши, и в нем это жило), я как бы жил жизнью скрытого, задавленного каббалиста. То, что происходит сегодня, совершенно противоположно тому, что было в течение тысячелетий. Мы должны это ценить. Мы сами не знаем, почему это происходит с нами. Если это произойдет не сегодня, а еще через пару месяцев, я с этим абсолютно соглашусь, потому что я вижу, как быстро это развивается. Я не представлял себе, что вообще смогу рассказывать вам всем и, в основном, своим ученикам об аревуте. Мы много говорили об этом, но то, что это происходит в таком виде, в котором мы сейчас все это проходим, это благодаря мировой массе, которая сегодня существует, а также благодаря поддержке еще миллионов людей в мире. Хотя мы их не знаем, но они уже очень близки к нам. Если у нас, кроме того, будет этот аппарат, о котором я еще не писал (я должен буду показать с точки зрения науки, где находится наша свобода воли, где в этих сфирот заключена стыковка между двумя системами управления – моего и Творца, почему это реализуется именно в таком действии относительно остальных душ и так далее, это надо описать подробней, понятней), если мы будем с ним работать, мы действительно будем стоять под горой Синай. Если мы уедем отсюда даже просто со знанием того, что это то, что есть, тогда то, что будет происходить в течение нескольких месяцев, нужно будет только для того, чтобы наш эгоизм адаптировали, подняли к этому уровню авиюта. Потому что на сегодняшний день мы еще «плаваем» в идее Аревута. Мы еще не стоим против огромной тяжести принципа «возлюби ближнего», нам еще кажется, что никакой тяжести нет. Мы только слышим это как лозунг, как какое-то условие: «Возлюби – и все будет нормально». Мы не представляем всей тяжести этого условия и всей необходимости его исполнения. Все это должно нам дать присоединение эгоизма к тому решимо, которое мы сейчас в себе вызываем. Нам придется это сделать, иначе это не противостояние, не стояние перед горой. На вершине находится наша точка устремления к Творцу – Моше (от слова лимшох – тянуть, вытаскивать нас из эгоизма). На вершине горы находится Творец, наша связь с Ним, а мы – под горой. Вот этой горы у нас еще нет. С одной стороны, эта гора, наша точка, – это ощущение, понимание, осознание абсолютной противоположности этому призыву, нежелание. Поэтому называется гора Синай от слова синъа – ненависть. Мы не представляем, насколько это противно нам, ужасно, противоположно, с одной стороны, и, с другой стороны, что на вершине этой ненависти находится Творец, и добраться к Нему можно только через эту гору ненависти. Когда в нас накопится весь наш эгоизм – это и есть эта гора, – тогда возникнет этот крик, и мы войдем в Высший мир. Этого еще не хватает. Путь уже открыт, сейчас, когда мы начинаем это дело, самое главное – войти внутрь него. Мы вошли внутрь Аревута, начинаем говорить об этом, слышим даже о том, что это необходимо и что в этом вся проблема, и постепенно мы это осознаем, а дальше пойдет. Я не переживаю за время, я больше думаю о том, чтобы человек работал с осознанием того, что на нем сейчас проходит. И поэтому, когда возникает ахбадат а-лев, т.е. отяжеление сердца, надо понимать, почему это сделано – понемногу добавляется к этой горе, а я в соответствии с этим должен осознавать, что это добавляется именно для этого. Я стою под ней, я ненавижу действие, которое мне навязывают, – эту любовь к ближнему, но на ее вершине находится Творец. А велик ли Он так, чтобы мне стоило находиться под этой горой и все равно цепляться за нее и карабкаться к Нему? В общем, у нас впереди просто прекрасная перспектива. Это самое главное.
| |
| |