Весенний Семинар - Песах 2004  (Кфар Ситрин)

Урок № 4 (3-го Апреля 2004 г.,  утро)

Цель создания группы

Давайте начнем наш урок с каббалистических напевов.

Это очень древний каббалистический напев, который Бааль Сулам принес от своего учителя, жившего в городишке Пурсов под Варшавой. И там этот напев был очень популярен в каббалистической среде, потом он перешел, естественно, к Бааль Суламу с его учениками, к моему Учителю с его учениками, ну и к нам. Давайте попробуем его изучить. Он передает очень много внутренних состояний, которые мы должны проходить. Сам по себе он сложный, тяжело запоминается, но мы попробуем немножко приобщиться к нему. Я очень советую.

Вообще что касается наших каббалистических напевов, может показаться, что они какие-то страдающие, минорные, на самом деле – это не так. На самом деле – это такое глубокое восхищение и прикосновение к Творцу. Оно очень радостное на самом деле, только очень осторожное и поэтому выглядит таким минорным.

Сам напев передает очень серьезные состояния. Чтобы на самом деле исполнять его (ноты соответствуют сфиротам) надо находиться уже над Хазэ дэ-Ецира. Хазэ дэ-Ецира – это та точка, до которой первоначально доходил парцуф Адама, когда он был создан. Мы изучаем, что Адам Ришон родился от ЗОН  дэ-Ацилут, которые поднялись в АВ”И  дэ-Ацилут.  И там они родили парцуф.

 То есть в АВ”И  дэ-Ацилут на уровне Бины произошел зивуг дэ-акаа, и оттуда родился парцуф, который закончился на Хазэ мира Ецира. Эта точка с которой создался Адам Ришон, потому что Адам Ришон – это связь всех девяти сфирот, которые кончаются на Хазе дэ-Ецира  и  центральной точки – некуда эмцаит из мира Бесконечности. Это в принципе – наш духовный ген, наш зародыш, наше “Я”. И поэтому тот, кто поднимается выше этого,  этой точки, он уже внутри себя играет со своими теми свойствами, с которыми его создал Творец. Он уже может с ними работать. Поэтому этот напев – он находится вот в такой области.

А вот напев, который сочинил Бааль Сулам на очень известный стих из Псалмов. Называется “Ле Менацеах аль шошаним” - “Победителю над розами”. На самом деле это Творец победитель, а не человек, не творение, но когда человек, с помощью  Творца преодолевает это все, тогда он воспевает Творца, как победителя над этими розами. В итоге оказывается, что это не мы работаем, а Он работает.

Царь Давид написал по этому поводу такой чудесный стих в своих Псалмах – они известны всему миру, все их поют, а этот особенный – он особенно восхваляющий. У каббалистов он считается вершиной. Основное свойство в этом стихе – Тиферет. Каждый их стихов построен на определенном сочетании сфирот. А здесь основная - это Тиферет.

Эти два напева – они очень, очень мощные. В них огромная энергия. Если вы будете их немножко, иногда петь, раз в неделю, вы увидите как это работает. Это сильнее всякой статьи.

Цель создания группы

Рабаш 

 Человек изначально сотворен сосудом получать наслаждение, называемым любовью к себе, или эгоизмом.

 Это является нашей природой, кроме этого не сотворено ничего. Все остальное, что мы можем считать нашими качествами, чертами характера, свойствами – материальными, духовными, на уровне неживом, растительном животном, человеческом, – все это лишь желание наслаждаться. Если нам кажется, что кроме этого еще что-то существует – это может быть только наполнитель этого желания наслаждаться, которое исходит от Творца. Наполнение в любом виде исходит от Творца. Наполнение в любом виде – это свет Творца. Само же кли, творение – состоит только из единственного качества – желания насладиться.

Это желание насладиться называется любовью к себе или эгоизмом. Поэтому, если человек не чувствует, что он что-то получит, наполнит себя, свой эгоизм, он не способен даже на малейшее действие.

То есть это желание насладиться оно постоянно требует наполнения и готово сделать любое движение, любое действие для того, чтобы наполниться. Величина желания – определяет величину действия, которое оно способно сделать. Если желание маленькое, как у нас, значит, я готов во имя него немного сделать. Если желание большое – я готов во имя него делать какие-то большие действия, долговременные и долгосрочные, то есть величина желания определяет действие.

Чем больше желание, тем на большие действия способен человек. Говорится о человеке, но это может относиться к любому уровню. Камень - неподвижен, потому что в нем маленькое желание. Если бы мы обладали каким-то инструментом, возможностью сделать ему инъекцию желания, и оно в нем увеличилось – он бы обратился в растение, т.е. начал бы каким-то образом двигаться. Допустим, как говорит АРИ, промежуточное состояние между камнем и растением – это кораллы, у которых есть какая-то форма жизни – поглощения и выделения.  Уже существует какое-то движение. Почему? Желание в них большее.

И таким образом, чем больше желание, тем естественно, больше движение. И это движение становится более качественным. То есть оно уже не просто быстрее двигается, а двигается в разных уровнях – поглощения и выделения. В принципе это только поглощение и выделение. Всевозможные, реакции, взаимодействия, внутренние, внешние, между любыми частями природы – построены только на этих двух действиях – поглощение того, что полезно, приятно; выделение того, что вредно и приносит страдания. Притяжение – отталкивание. В этом все. Только это действие есть у желания насладиться, лишь его оно понимает. Но на этом простом принципе – ноль и один, как в компьютере, построено абсолютно все творение. Потому что это исходит из двух компонентов, которые в нем – желания насладиться и самого наслаждения – Творца, больше ничего нет.

Вопрос: Если желание увеличивается и движение увеличивается, в чем смысл увеличения желания?

Если желание увеличивается, то увеличивается движение. К чему это может привести? Ведь это ничего не меняет. На самом деле увеличивается не движение, увеличение количественное – обязательно вызывает качественное изменение. Потому что движение само по себе – противно нам, нашей природе. Оно противно эгоизму – желанию наслаждаться, которое хочет находиться в постоянном покое, быть полностью наполненным. Поскольку оно исходит из Творца. В Творце его нет, но Он создал это желание, и оно наслаждается тем, что есть в Нём. Творец находится в абсолютном покое, и желание наслаждается покоем. И если мы вынуждены делать движения, мы делаем их только для того, чтобы наполнить себя, но если движение вызывает во мне большее страдание (выход из покоя), чем наслаждение, я его не сделаю. Бывает чего-то хочется, но я руку не протяну, потому что протянуть руку – это большие затраты, чем я получу наслаждение.

Поэтому, как только движения возрастают выше предполагаемого наслаждения – они приостанавливаются. И тогда уже у нас возникает сравнение, сопоставление, а что же мне делать в таких случаях? Как бы я мог достать эту штучку, которая даст мне наслаждение, без движения? То есть я хочу оставаться все время в покое, быть подобным Творцу. Покой и полное наслаждение.

Значит, я начинаю выдумывать, каким образом мне можно сделать                                                                                                       так, чтобы не двигаться, а наслаждаться. И это вызывает в нас качественный рост, а не количественный. То есть я уже начинаю вместо, допустим, неживого уровня, просто двигаясь, вызывать в себе качественно совершенно новый уровень жизни. Становлюсь из камня – растением. В чем изменения? Изменения в том, что движения меньшие, но они качественно на порядок выше и дают мне большие наслаждения.

Ты представляешь, что надо было бы сделать всей Вселенной, состоящей из неживой материи, чтобы достичь того наслаждения или ощущения, которое есть в одной единственной клеточке растения? Невозможно. Поэтому Бааль Сулам пишет, что одно единственное растительное творение – против всего неживого уровня. И одно животное – против всего растительного. И один человек – против всего остального.

То есть желание оставаться в покое, как Творец, так называемая наша лень – она делает нас умными, на самом деле. Если бы не лень мы бы ничего не изобретали. Так вот, именно благодаря этому свойству, а не увеличению скорости движения, качественно, вверх развиваются творения. Постоянно двигаться, чтобы наполниться – это противно природе. Природа, подобно Творцу, стремится к покою, или равномерному движению, то есть по дифференциалу, чтобы ничего не изменялось, или нулевой, что тоже не считается движением: неизменное состояние, нет дельты, нет изменения. Даже если есть постоянная скорость – оно уже находится на этом уровне. Эта потребность в покое и в наслаждении одновременно – приводит к нашему качественному росту. К тому, что из маленького желания насладиться, созданного Творцом, так называемый, хомер юли, первозданный материал, из него в итоге постепенно развилось, всё остальное - всё более сложные, более высшие структуры. Растительный, животный и человек. Только благодаря этому.

Вопрос: Этот принцип качественно развивает мой эгоизм?

Конечно. Несомненно, что это только развивает эгоизм. Но развивает его уже не количественно, а качественно. То есть мы видим, что после определенного количественного развития эгоизма, наступает критическое состояние. Эгоизм осознает, что движения, в итоге большие, чем получаемое наслаждение и он  раскаивается в том, что так происходит и отказывается от этого метода существования. И тогда в нем начинает развиваться качественно иной уровень. Чтобы можно было при меньшем движении достигнуть большего наслаждения. А это возможно, если приподняться на следующий уровень развития. Из неживого в растительный. Но естественно, здесь имеется ввиду развитие эгоистическое. Мы еще не говорим ни о каких исправлениях в подобии Творцу. Мы говорим только о том, что ощущаем себя, желающими насладиться исходящими из Творца, свойствами – к покою, к наслаждению и к величию. И об этом Бааль Сулам говорит там, почему у нас существуют все эти свойства – желание власти, покоя, вечности и так далее? Потому что мы исходим из Творца. Так вот, все это приводит только к увеличению эгоизма, а не к его исправлению - к подобию Творцу.

Вопрос: Этот путь он уже заранее запрограммирован? Здесь нет самостоятельного осознания, или какого-то выбора?

Ни в чем нет ничего самостоятельного, кроме нашей работы в группе, но и в ней, надо точно выбрать, что именно это мы будем исследовать. Все остальное, что мы говорим, мы говорим о природе творения. То есть о том, что существует и от нас совершенно не зависит. Мы просто изучаем себя.

Каббала в первую очередь изучает человека и все мироздание. А потом показывает нам, где отыскать ту маленькую область, в которую мы можем сунуться и начать что-то менять. Она находится на очень тонком срезе. Это не какие-то определенного типа желания, а наше отношение, но это еще надо выяснить. Мы должны выяснить где существует свободу воли, в чем? Это очень непростая вещь. Это очень деликатная, нежная ниша, которую Творец нам оставил, такой маленький зазор между Собой и нами, куда мы можем влезть. Если мы входим через этот маленький проход, эту нишу, найдем, где эта свобода воли, где нет природы Творца и нет природы творения, и это “Мы”– средняя часть Тиферет. Если мы в нее входим, то через это мы входим в Духовный мир. Но это не тот Духовный мир, который создал Творец. Это тот, который мы создаем, вот этой свободой воли. Мы в него входим и создаем его. Это не тот, который нисходит сверху вниз, до нашего подъема, а совершенно другой.

Вопрос: Что здесь называется эгоизмом? Почему это называется эгоизмом?

Эгоизмом это называется потому, что желание наполниться, насладиться – оно принимает во внимание только свое желание. Заключено, замкнуто внутри себя. Условно это мы называем - эгоизм. То есть устремление в себя.

Вопрос: Творение стремится к покою, чтобы стать подобно Творцу. В нашей жизни мы говорим, что движение – это жизнь. Получается какое -то противоречие?

Мы стремимся к покою, а движение – это жизнь. То есть мы стремимся к смерти? Имеется ввиду, стремимся к покою, чтобы не делать затраты, вопреки нашей природе. Мы определяем жизнь это наполнение, а не просто движение. Наполнение, ощущение наполнения. То есть, если во мне что-то есть постоянное, например, сейчас мне дали полный стакан с водой, наполнено постоянно, как только это наполнено постоянно и не меняется, я не ощущаю, что это наполнено. И в нашем мире тоже. Ты можешь видеть человека, у которого все есть, сколько еще есть людей, у которых действительно ничего нет, а ему кажется, что у него ничего нет. Поговори со своей женой, сколько у нее платьев в шкафу, а надеть нечего. То есть наполнение, если оно постоянно – ощущается нулем. Поэтому говорим, движение – жизнь. То есть движение, имеется в виду – прибавление наполнения. Но само по себе движение, если оно не вызывает наполнения – это страдание. Не зря же закрывают коню или ослу глаза, когда он крутится, вращая жернов. Потому что это движение без наполнения, а он видит явно, что ему ничего не будет, еще круг, и еще – ничего не получит. У него пропадают силы, он так не может. Даже животное не в состоянии делать такие движения. Когда он просто идет, он знает: вот я иду к чему-то, где-то там есть какая-то цель. Там мне дадут мою кормушку. А если он все время ходит по кругу, то не сможет двигаться. Только если палкой ты будешь давать ему страдания, большие, чем страдания от движения, тогда он будет двигаться. Так что, природа наша очень конкретная.

 Вопрос: Что же значит “движение” на уровне – человек?

Движение на уровне – человек, означает только изменения в подобии Творцу. Только в этом направлении. В подобии Творцу. То есть движения могут быть механические, биологические всевозможные. А Духовные движения – это движения в подобии Творцу.

Человек изначально сотворен сосудом получать наслаждения, называемый любовью к себе – эгоизм.. Поэтому, если человек не чувствует, что он что-нибудь получает, он не способен даже на малейшее действие. Но без подавления своего эгоизма невозможно достичь слияния с Творцом. То есть состояния сходства свойств и качеств с ним.

А для чего это надо? Потому что к этому с одной стороны нас толкает природа, а с другой стороны – наслаждение. Значит, мы рано или поздно должны будем прийти к выводу, что нам необходимо подавить свой эгоизм для того, чтобы подняться на следующий уровень. Так же как я говорил о движении и наслаждении. То есть сейчас мы с вами начинаем постепенно осознавать, что вся наша жизнь, все наши движения – приводят к страданиям. И нам надо подняться на другой уровень существования. Вынуждено.

Рабаш говорит, что мы придем к выводу, что надо подавить свой эгоизм, подняться на другой уровень, на котором можно было бы достичь свойства, слияния с Творцом, сходства с Ним.

Это делает сам же эгоизм. Он нам показывает порочность своего же развития. А откуда это появляется в эгоизме? Очень просто, когда мы с вами изучали еще арба бхинот – четыре стадии развития света, как они исходят из Творца, и мы видели, что желание создается Творцом. И это ощущение, внутри желания, что оно исходит из Творца, вызывает в эгоизме, когда он развивается, ощущение собственной ущербности. Получается, что чем больше развиваемся мы, чем больше развивается эгоизм, тем большие страдания он причиняет, (на иврите это называется – мосиф даат – мосиф макот). То есть он в итоге сам себя приводит к уничтожению. Потому что раскрывает невозможность его наполнить.

Так как подавление эгоизма противоречит нашей природе, всему нашему существу, то мы нуждаемся в группе единомышленников, которая даст нам большую силу для подавления нами желания получать наслаждение, называемое злом, потому что именно это желание не дает нам возможности достичь цели, ради которой был сотворен человек.

Я вас сейчас прошу, не работайте мозгами. Если вы что-то не понимаете, материал не склеивается с вашими прошлыми знаниями – это хорошо. Начинайте путаться в этом деле – это хорошо запутываться. Это не важно, что вы через минуту еще больше запутаетесь, через десять минут – еще больше. Не пытайтесь все время держать себя в состоянии понимания. Этого не надо. Просто отдайтесь самому материалу. Я чувствую, здесь многие боятся что сейчас перестанут понимать. Не важно, что вы перестанете понимать. Зато у вас будут проворачиваться все шарики, пускай они проворачиваются не так, как раньше – это не важно. Бросьте себя, оставьте.

Так как подавление эгоизма противоречит нашей природе – с одной стороны, как же мы можем его давить, если в нем ощущается вся наша жизнь. Я как бы умертвляю себя, если подавляю его – то мы нуждаемся в группе единомышленников.

Для чего? Чтобы они помогли мне задавить, умертвить самого себя? Нет. Я не смогу это сделать прямым путем. Вот ребята, я сам себя зарезать не могу, вы меня свяжите и зарежьте. Это не путь. Никогда напрямую мы не можем с нашей природой работать, потому что мы находимся внутри нее.

Значит, для чего мы нуждаемся в группе единомышленников, которая даст нам большую силу для подавления нами эгоизма?

В чем заключается это подавление? Подавление заключается не в том, чтобы давить сам эгоизм, мы его не давим. Подавление эгоизма происходит альтернативным путем. Когда мы раскрываем нечто большее, чем он, то этим эгоизм подавляется. Значит, что нам надо сделать? Нам надо достичь такого состояния, когда духовное, связь с Творцом, слияние с Творцом, будет настолько больше и предпочтительнее, чем эгоизм, что я перестану им пользоваться, он мне будет не нужен. Я не захочу иметь с ним дело. Происходит же так в нашей жизни, когда мы меняем приоритеты? Переоценка ценностей. Вот для этого мне нужна группа. То есть мы не идем напрямую на подавление эгоизма никогда. Это так называемый путь мусар, путь воспитания абсолютно не каббалистического.

Все каббалистическое воспитание построено на сопоставлении свойства человека со свойствами Творца: то, что есть у человека – и то, что есть у Творца; то, что есть в Малхут – и то, что есть в Бине. Почему каббалистическое воспитание отличается от всего остального воспитания? Потому что оно использует два источника: Малхут и Бину. Сердце человека и точку в сердце. Поэтому его можно обращать только к тем, у кого точка в сердце уже говорит. А у кого просто сердце, то есть, кто еще развивается как простой человек на улице, к нему с таким воспитанием не обратишься. Его не возможно вдохновлять, воодушевлять понятиями: Творец, Духовный мир и так далее, те состояния намного лучшие, чем эти. Это все равно, что говорить животному. Ведь и человек называется животным, если у него кроме сердца не существует точки в сердце, второго духовного параметра.

Поэтому кто может нуждаться в группе? Для того чтобы развить в себе стремление к Творцу и таким образом предпочесть духовное развитие эгоистическому развитию, т.е. подавить эгоизм. В группе, членами группы могут быть только те, в ком говорит эта точка в сердце, иначе никак. И потом еще вопрос – насколько она говорит в человеке? То есть, может быть, не настолько, чтобы сегодня он уже был готов во имя этого приобрести своих друзей, то есть, что называется, купить их. «Купи себе друга...». То есть вложить в них все, что надо, чтобы они дали ему такую оценку духовного, чтобы он мог подавить свой эгоизм, увидеть его совершенно не нужным для себя.

Вопрос: Но ведь этот приоритет он же тоже эгоистичен! То есть, я как бы увеличиваю свой эгоизм.

Очень правильный вопрос. Естественно, что сейчас, когда мы говорим о предпочтении духовного развития – к Творцу, к группе единомышленников, мы все равно говорим об эгоизме, эгоистическом развитии, но об эгоистическом развитии точки в сердце, а не самого сердца.

То есть сейчас я начинаю развивать стремление к Творцу для того, чтобы поживиться от этого. Я хочу поставить самого Творца к себе на службу, хочу, чтобы Он меня наслаждал, обслуживал. Я уже начинаю развиваться как Фараон. Ведь так говорил Фараон.

То есть это уже хорошее развитие. Чем оно хорошее? Оно хорошее тем, что я начинаю понимать, что на самом деле наполнение, и настоящее жизнесуществование там, где существует Творец, где у меня есть связь с Ним. Если действительно есть такое – наслаждение, отсутствие страдания, вечность, совершенство, как угодно назови. Все, что мы можем подумать и принять в наших эгоистических желаниях, пониманиях. И все это с Творцом. Если мы это свяжем, этого будет достаточно для того, чтобы дойти до хорошего эгоизма, с которым мы пройдем махсом.

Сказано, что когда выходили из Египта, захватили с собой посуду, келим, у египтян, то есть, выход из Египта, подход к горе Синай и так далее – это все связано с обретением огромных, дополнительных, эгоистических келим, причем каких? Которые образуются в нас, относительно связи с Творцом.

Когда человек приходит заниматься Каббалой, он начинает развивать далее свой эгоизм, но эгоизм из точки в сердце. Он начинает развивать точку в сердце, чтобы она служила всему сердцу. Естественно, это первый путь, так называемый ло лишма в двойном и одинарном скрытии Творца до махсома. Но явный приоритет уже должен быть в нас. И об этом пишет РАБАШ, что мне нужна группа единомышленников, для того чтобы предпочесть духовный эгоизм земному эгоизму. То есть, я готов отдать все что на земле, ничего мне здесь не надо, это все ничего не стоит, я от этого никаких наслаждений не имею, ведь это все преходящее, просто ноль, одни страдания, и ничего хорошего – по сравнению с тем, что можно обрести в духовном, в Высшем мире.

Если бы мы готовы были сегодня сказать от всего сердца, что только этого мы хотим и больше ничего, эгоистически: «Дай нам»! Это было бы очень хорошо. Это тот здоровый эгоизм, с которого перепрыгиваешь махсом. А каким образом можно развиваться сейчас, еще не выйдя в Высший мир, если не эгоистически? Естественно, только так.

Бааль Сулам пишет об этом в «Предисловии к книге Зоар», что недостаточно того эгоизма, с которым мы родились, который мы сейчас развиваем – нам надо приобрести еще очень большой эгоизм, а потом дальше мы будем приобретать его еще от системы клипот. То есть, эгоизм постоянно нам нужен, мы его подавляем сейчас только относительно земного использования, а затем в духовном мире мы его будем, еще много культивировать, он нам будет очень нужен.

Вопрос: Как все более возрастающий эгоизм позволяет нам притягивать исправляющий свет?

А на что придет исправляющий свет, если нечего исправлять? А что может притянуть исправляющий свет?

Если я не сделал никаких грехов, прегрешений, то естественно, я не исправлюсь, а что мне исправлять? Для чего мне нужен исправляющий свет? То есть я должен сделать сейчас столько всяких прегрешений, чтобы действительно осознать их, и притянуть на себя свет, который начнет исправлять их.

Все проблема в том, что мы маленькие, какие у нас грехи? У нас даже нет грехов. То, что сейчас мы работаем со своим эгоизмом – неосознанно, бегая за пищей, сексом, наслаждениями, немножко славы, немножко почестей, немножко знаний. Это вообще не считается. Это не тот эгоизм, который надо исправлять! Исправлять нам надо совершенно не это. Исправлять мы будем относительно Творца. А этот нечего исправлять, это все животные желания, о которых вообще не говорится в Каббале, что они исправляются. Это совершенно не нуждается в исправлении.

То есть на самом деле нам нужен огромный эгоизм, который будет работать относительно Творца, то есть тот эгоизм, который разовьется в нас с желанием получить наполнение от самого Творца – "Дай!" Когда ты будешь это обращать к Творцу. Это эгоизм клипот. Клипот хотят явно. Клипот - это наш эгоизм, только духовный. Когда у меня явно будет требование к Творцу: "Дай мне" – тогда я должен буду исправлять этот эгоизм на: "Я хочу Тебе отдать".

То есть нам надо сначала приподняться вообще над нашим уровнем, и начать приобретать эгоизм относительно Творца. Вот если бы он начал раскрываться, я бы хотел его, так сказать, приспособить ради себя, и тогда я бы ощутил его правильно, жестко, эгоистически. Потом ощутил бы его зло и начал просить исправления для него.

А сейчас нам, нам нечего исправлять, сейчас мы только желаем заменить один эгоизм на другой. Если я сейчас начинаю стремится к духовному, к духовной жизни, к духовным желаниям, я стремлюсь, потому что они лучше, они предпочтительнее, чем земные. Это является на сегодняшний день нашим развитием.

Исправление, оно только лишь относительно Творца. Исправление какое? С ради себя, на ради Творца. Так вот ради себя, это когда я с Творцом, один на один. Я хочу Его использовать ради себя, а потом именно это исправляю на использование себя ради Него. Мы должны выйти на тот уровень, где мы находимся с Ним! Сейчас, этого у нас пока еще нет. Сейчас мы просто начинаем предпочитать выйти на этот уровень. И вот для этого, как он говорит, и существуют книги, учитель, группа.

Вопрос: Когда мы все вместе сидим на уроке и требуем исправления, это состояние, когда ты уже ощущаешь Творца. Что же нам требовать сейчас на уроке? 

Что же нам требовать сейчас? Должны ли мы сейчас требовать четко нашего следующего состояния, то есть, «Дай нам желание использовать Тебя». Да?

В принципе это мы и говорим внутри себя. А если мы так будем просить, мы что-то получим? Нет. Рост заключается не в желании большего эгоизма. В желании большего эгоизма не вырастешь. Рост заключается только в том, что бы выйти за пределы эгоизма.

Мы ни разу не можем пройти путем Торы, или так называемым, путем Каббалы, а путем страданий ты можешь постоянно, развиваться. Так, что действительно начнешь просить, чтобы Творец тебе раскрылся, для эгоистического наполнения, но это длительный и полный страданий путь. Если же ты хочешь быстро развиваться в том же направлении, - развитие одно, у тебя нет двух путей развития, а есть два отношения к одному и тому же пути, - значит, если ты в своем состоянии будешь просить духовного развития, ты получишь эгоистическое развитие, потому, что оно нужно для тебя. Но просить надо духовного, тогда ты быстрее, конкретней, эффективней достигнешь той же Цели.

То есть мы всегда двигаемся по одному пути, по которому снизошла душа с мира Бесконечности до нашего мира, по этому же пути мы поднимаемся обратно. А отношение к этому пути выражается либо движением к Цели творения, то есть, к подобию Творцу, обретению свойств Творца, или мы будем эгоистически просить больших наслаждений и выхода из своих страданий. Вся разница только лишь в нашем отношении к собственному пути.

Так если мы и дальше будем идти эгоистически, то будем развиваться, как и до сегодняшнего дня, путем страданий. Это еще очень долго. Но если начнешь просить духовного возвышения тогда привлечешь на себя свет который будет развивать тебя также, как и эгоистическим путем, ты будешь проходить абсолютно те же этапы. Только если эти этапы развиваются под воздействием света, который ты притянул, то они развиваются намного быстрее.

Существует Ор Макиф клали и Ор Макиф прати – Бааль Сулам пишет об этом. Ор Макиф клали – общий окружающий свет. Он действует на все наше творение и постепенно увеличивается, как лампочка, которую включаешь реостатом, все больше и больше. Так постепенно увеличивается общий окружающий свет, влияющий на все человечество. При этом начинает подниматься все больший и больший эгоизм в человечестве, из поколения в поколение. Это естественный путь - путь страданий.

Тебе предлагается  путь Торы, что значит путь Торы? Возьми этот общий свет, который нисходит на все человечество, и начинай его на себя индивидуально увеличивать. У тебя внутри есть возможность покрутить этот реостатик для себя лично немножко быстрее. И тогда свет, который нисходит на все человечество, он останется для всего человечества, а для тебя он будет светить больше. Чем? Своим желанием исправиться. Своим желанием к этому свету.

Но когда он посветит тебе сильнее, он разовьет тебя быстрее относительно других, и ты быстрее других станешь еще большим эгоистом, а не альтруистом. Потому, что такой путь нужно пройти, сначала ты должен впитать в себя, выразить в себе, раскрыть в себе весь свой эгоизм. Как сказано: «Коль а-гадоль ми хаверо ецро гадоль мимено»,– т.е. «Всякий кто больше своего товарища, он эгоистичней своего товарища».

Это в принципе сейчас и является нашей проблемой – вызвать на себя все больше и больше окружающий свет. Если в таком виде работает группа, а не один человек, то мы вызываем на себя огромный, частный, но групповой окружающий свет, который тянет всю группу, и приподнимает ее над всем человечеством, но он развивает в нас в первую очередь эгоизм. А что же он может сделать? Ему нечего еще исправлять, этому свету, надо сначала сделать нас настоящими эгоистами, эгоистами духовными.

Как проходится махсом? Это, кстати говоря, быстрый путь, не думайте, что это где-то далеко. Как проходится махсом? Когда он говорит: «Холат ахава ани»,– то есть "я болен любовью к Тебе", "я хочу наслаждаться Тобой, испить Тебя" – это огромный эгоизм к Творцу.

Вопрос: Как нам сочетать огромный, здоровый эгоизм и группу, правильное отношение между товарищами?

Как можно сочетать этот огромный эгоизм с правильным отношением с товарищами? Так же как и устремление к свету, к Цели творения, к подобию Творцу. Иначе ты не вызовешь на себя Окружающий свет. Если к тому же ты хочешь вызвать его не индивидуально, а больше, то ты должен относительно товарищей проявлять себя тоже как к Цели творения, как к Творцу, то есть, пытаться альтруистически это сделать. Тогда вызовешь на себя этот Окружающий свет, а он будет тебя эгоистически развивать, но эгоистически целенаправленно - к своему Источнику, к Творцу, а не ко всему, что в этом мире. В этом мире тоже, и к этому миру и к тому.

То есть, тот, кто развивается, естественно начинает ощущать в себе и все остальные потребности в этом мире, но это все равно уравновешивается стремлением к Творцу, одновременно увеличиваются все желания – вся пачка вместе.

Вопрос: Я требую эгоистически этот свет и он не может ко мне прийти, если я его не смогу отразить...

Этот свет еще не надо отражать! Что тебе отражать? Ты не знаешь еще, что такое отражать! Это свет нашего развития, мы сейчас ускоряем свое развитие, больше ничего. Мы не знаем, какие перед нами стоят задачи, мы не знаем, какие перед нами стоят ступени, шаги, нам это не надо. Мы должны устремляться к цели, как маленькие дети, - вот это я хочу, хотя я не хочу, но это не важно, желать. И тогда этот свет нам будет светить и тащить туда, по проторенной дорожке, вот это ты запомни, у тебя одна дорога, она уже есть. Вот рельс, по которому ты должен двигаться, он есть, ты можешь двигаться только по нему, ты не можешь никуда с него свернуть, ты на нем жестко сидишь. Ты вызываешь только ускорение своего развития.

Вопрос: Что больше всего мой эгоизм боится потерять?

Я тебе отвечу - связь с Творцом. Она сидит внутри нас, это самая главная точка, нам до нее трудно докопаться, но она самая главная точка, и ее потерять, это просто катастрофа. Я даже не знаю, как это выразить. Когда человек постигает себя, то эта точка для него, самая важная, ради нее он готов расстаться со всем. Из нее он строит свои эмуна ве битахон (вера и уверенность), хотя это разные вещи – вера и уверенность, но сейчас это пока не важно.

Вопрос: Как абсолютный альтруизм мог породить абсолютный эгоизм?

Об этом Бааль Сулам спрашивает в тех вопросах, которые он перечисляет в «Предисловии к книге Зоар». Так вот один из этих вопросов: Как совершеннейший Творец, находящийся в таком состоянии, в котором не существует никакого зла или даже начала его, мог подумать о том, чтобы создать такое зло и такой эгоизм и породить все это? И не только создать систему клипот, и все эти ужасные миры. Знаешь - ну создал, ужаснулся и убежал!

Нет! Он кроме этого их постоянно кормит, наполняет, насыщает, заботится о том, чтобы они существовали, то есть, находится в связи. Как Он может находиться в связи с тем, что Ему абсолютно противоположно? Ведь мы говорим, что в духовном, если есть две противоположности, они абсолютно разделены друг от друга, как два полюса. Нет ничего между ними, что бы их связывало. Каким же образом Он мог создать противоположное себе и постоянно поддерживать его существование? Вопрос правильный, Бааль Сулам об этом говорит.

Вопрос: Где тут начинается этап поручительства, он пишет здесь, как создается группа.

Так как подавление эгоизма противоречит нашей природе,  это не надо делать самому, оно тебе совершенно ничего не даст, ты от этого станешь йогом,  даже можешь перестать дышать, кушать, тебе ничего не надо. То есть, это порочно, и ни к чему. Бааль Сулам рассказывает в "Предисловии к ТЭС", что подавление эгоизма, в принципе может быть прямым, знаешь, жить в бочке, кусок хлеба со стаканом воды и все. Но таким образом ты духовного не достигаешь.

Древние философы хотели таким образом достичь истины. Конечно, делая на себе такие опыты, они больше постигали свою природу, чем постигает обычный человек. И делали соответствующие выводы. Но духовного они при этом не постигали. Духовное постигается только светом. Только светом.

Поскольку подавление эгоизма противоречит нашей природе, мы нуждаемся в группе единомышленников, которая даст нам большую силу для подавления нашего желания получать наслаждения, называемое зло. Почему она даст нам? Потому что именно это желание не дает нам возможности достичь Цели, ради которой сотворен человек.

То есть, у меня должно быть целенаправленное подавление эгоизма, чтобы достичь определенной Цели, а не потому, что я хочу приобрести еще больший эгоизм. Если я знаю, что могу лежать у себя дома на диванчике целый день, но при этом в конце дня я не получу вознаграждение которое хочу, значит я иду работать. А здесь нам надо доказать себе, что надо встать и идти работать, но во имя чего? он говорит - чтобы достичь Цели творения, ради которой сотворен человек. Это противоречит нашей природе. Противоречит нашей природе даже больше, чем задавить эгоизм. Ты можешь найти в мире миллионы людей, которые давят эгоизм, миллионы всяких методик и религий, все давят эгоизм, потому что при этом человек чувствует себя лучше. Если я с сегодняшнего дня скажу себе: "Давай-ка я удовлетворюсь одним костюмом, ну там кроватка где-то в углу - минимальными вещами" – то мне будет намного проще и свободнее. Все видели, валяются на улице люди – ничего, свободен. То есть, подавить эгоизм в прямом виде это не значит его подавить, это даже еще больший эгоизм, большее стремление к наслаждению, чем у тех, кто работает на эгоизм.

Нам надо давить его целеустремленно. Видишь, он говорит, это эгоистическое желание не дает нам возможности достичь Цели, ради которой сотворен человек. Вот такое подавление эгоизма мне надо, а сам я его подавить не смогу. Для этого мне нужна только группа, которая даст мне возможность ощутить, понять, оценить, что Творец, отдача, свойство отдачи – это намного выше, чем моя природа.

Если я буду просто подавлять эгоизм, я никогда духовно не возрасту, я стану йогом или каким-то местным праведником.  Но я не стану ближе к Творцу. Подавление должно заключаться только в обретении большего духовного уровня, отдалением от эгоизма. И поэтому без группы я не могу его подавить, как надо, вот что он имеет в виду.  Он не зря пишет, что подавление противоречит нашей природе. Люди, которые ограничивают себя, они еще большие эгоисты, чем те, которые работают на эгоизм. Они понимают, что "не стоит – зачем мне это делать? Я буду тихо сидеть, достаточно мне того, что есть". Это еще больший эгоист, чем тот, который бегает и хочет весь мир для себя.

Ты думаешь, он меньше наслаждается? Нет! Он не меньше наслаждается, наоборот. Тот, который бегает, какие у него наслаждения? А этот сделал для себя правильный расчет, якобы правильный, теперь сидит и наслаждается. Предложи тем которые валяются на улице – "Пойди немножко поработай, посмотри, что у тебя будет, заработаешь".

«Зачем мне это надо?"

Это еще большие эгоисты, на самом деле.

То есть, эгоизм надо различать с двух сторон: если у него совсем маленький эгоизм, как африканцев, так для него достаточно жить на земле и с куском хлеба. Или, когда он вырос из такого состояния и может работать, и что-то делать, но решает – не надо, я понижу себя до такого же африканского состояния и лягу на улице, так это еще больший эгоист, чем тот, который растет.

Правильный эгоизм развивается в нас только под воздействием Высшего Света, если мы стремимся к альтруизму, к Творцу, иначе - нет. Поэтому без группы, без вызывания на себя окружающего света, развития вообще нет!