Вопрос: Какие усилия приводят к качественному росту эгоизма, а не к количественному?

Мы говорили о том, что существует два вида анализа: «горькое-сладкое», «правда-ложь». Анализ «правда-ложь», конечно, совместно с анализом «горькое-сладкое» (сам по себе он не работает), приводит творение к качественному росту, потому что качественный рост – в отношениях с Творцом.

Количественный рост – это в пределах плоскости, на которой я нахожусь в нашем мире, с моими товарищами, с кем угодно. Все, что находится в диапазоне моих восприятий, – это количественный рост. А качественный рост – это когда я пользуюсь анализом «истина-ложь» через точку в сердце, начинаю исследовать, анализировать, определять, формировать свои отношения с Творцом. Они могут быть какими угодно эгоистическими, главное, чтобы они были постоянными и как можно более мощными по ощущению.

Какие именно ощущения – это не имеет значения. Я не знаю, что я должен пройти. Вот как в этой игре, в которой мы сейчас участвовали. Вы проходили всевозможные состояния: вас бросали, щипали, скидывали с бочки, вы проходили по рукам. Надежда, вера, любовь, ненависть, страх и так далее – это состояния, которые надо пройти, и мы не знаем, в какой очередности каждый из нас должен пройти их.

Мы не знаем причины и следствия, за каким состоянием какое следует. Мы не можем сказать: «Я столько сделал, сейчас мне положено вознаграждение, хоть в каком-то виде». Наоборот, мы знаем, что, как правило, вознаграждение за усилия – окунание в еще больший эгоизм и в страдание от него. Так, как было в Египте: после семи добрых лет наступают семь голодных лет и так далее. То есть мы не можем требовать определенных состояний.

Единственное, на что мы можем обращать внимание, – на наше качественное развитие, а оно – только в связи с Творцом, только относительно Творца. То есть постоянно быть в связи с Ним: для чего, что, почему – все мысли «завязаны» только на Нем. Сконцентрировался на Нем, теперь – как мне подтягиваться к Нему? Подтягиваться к Нему вверх я могу только в той мере, в которой нахожусь в связи с группой. Потому что формирование моего кли, отношения к Творцу может быть только на отдачу. Чтобы знать, что оно точно на отдачу, со мной рядом должны быть люди, вместе с которыми, благодаря которым я смогу сформировать в себе какое-то отношение к свойству отдачи – положительное или отрицательное на самом деле это свойство. И если я могу сформировать его относительно них, тогда оно у меня, действительно, обращается к Творцу.

Мы видим, что группа и Творец – это два внешних объекта, фактора, с которыми я должен постоянно соотноситься, и они для меня должны соединяться вместе и как цель, и как средство достижения цели. Вплоть до того, что в итоге такого внутреннего движения вперед, как сказано, душа, Творец и Тора, то есть эта методика, эта связь, которую он создает, едины («Исраэль, Кудша Бриху ве Орайта – хад хэм»). То есть они все вместе сливаются в одном кли, которое полностью наполнено светом. Нет разницы между таким кли и светом, все становится единым. А сейчас у нас пока все разделено.

Но весь успех в том, чтобы уже сейчас представлять себе эти три компонента: я, группа, методика, Каббала и Творец, как одно целое.

Нам кажется, что не может быть одного целого. Как это – одно целое? «Я» – это человек. Творец – это какая-то сила, наполнение, идея, мысль. Группа – это тоже что-то непонятное: смотреть на людей, или на нечто виртуальное? Как же это может быть единым? Я же не складываю одинаковые компоненты: все они находятся в разных плоскостях, в разных мирах. На самом деле, это все – одно.

Потому что «Я», имеется в виду – мое маленькое частное кли, причем, это не тот «Я», которого я себе представляю, а моя точка в сердце, к которой я постепенно присоединяю все мое сердце, все мои желания, таким образом, образуя свое личное, частное кли, совмещая его с остальными точками, с остальными келим. Если эта точка совмещается с остальными точками – это свойство Творца, а не творения.

Мы всегда говорили, что мы создаем эгоистическое кли с альтруистическим намерением. Это немного не так. Это кли не эгоистическое – такого кли вообще нет. Мы создаем кли из кусочков Бины, которая в нас. А все эгоистические желания, которые мы присоединяем туда, – они уже не эгоистические, ведь мы присоединяем их уже оторванными от первоначального эгоистического намерения. Поэтому получается, что эгоизм вообще никогда не используется. Мы присоединяем к точке в сердце уже в чистом виде оголенные желания без намерения. И получается, что к той точке, которую нам дал Творец, мы присоединяем 613 своих желаний, и так каждый из нас и все вместе. И образуется просто та точка, которую он нам дал, увеличенная в 613 раз и многократно помноженная на сочетание между нами. Это и есть та возможность дать Творцу то, что Он желает дать нам.

В итоге, присоединяя к точке этого огромного кли свои 613 точек, мы увеличиваем ее в огромное количество раз и раскрываем именно то желание, которое Он в начале, в Замысле творения задумал, чтобы было у нас, для того чтобы нас насладить. Поэтому так и говорится. Тогда и раскрывается Замысел творения. Первоначально – относительно кли и, одновременно, конечно, относительно его наполнения. И  все это – только качественный рост. Количественно здесь абсолютно ничего не возрастает.

    Количественно мы прилагаем усилия на уровне нашего мира, чтобы в итоге прийти к решению о качественном изменении. Я могу делать тысячи всевозможных усилий, пройти сотни кругооборотов жизни для того, чтобы, наконец, решиться: «Да, мне надо обратиться к Творцу». И это решение – начало качественного роста. А до этого все эти, может быть, тысячи лет – количественный рост. И они все – на одной плоскости, не вверх.

    Поэтому, если мы не включаем в наши отношения Творца, связь с Ним,  устремление к Нему, но через группу (потому что иначе это будет устремлением не к Нему, а к чему-то другому, вымышленному, не к отдаче), то мы не растем духовно. А включившись таким образом в направление к Нему, мы начнем в этих количественных усилиях, перешедших в качественные, отыскивать нишу, которая будет называться свободой воли, или моим «Я».

Если человек найдет это свое «Я» (именно свое – это та точка, которая в Творце не существовала, которую Он создал из ничего), то тогда у него возникает шлиш эмцаи дэ-Тиферет – средняя часть сфиры Тиферет. То есть между альтруистическими желаниями, которые напрямую исходят из Творца до средней части Тиферет, и эгоистическими желаниями, которые тоже исходят из Творца, только с Его, так сказать, обратной стороны – от средней части Тиферет и вниз его парцуфа, есть средняя точка. Он начинает к этой средней точке своего «Я» добавлять и альтруистические, и эгоистические желания от двух линий, как мы говорим, от правой и левой, и тогда растет. Но сначала эту точку надо найти. Это начало средней линии, и рост в ней – только качественный.

Группа – это тот полигон, та лаборатория, где можно отработать совершенно все взаимоотношения. Конечно, не забывая о Творце, потому что иначе это будет, как у кибуцников – та же ошибка – ради хорошей жизни. Они не взяли во внимание цель продвижения – Творца, чисто эгоистическую цель. В итоге и получилось то, что мы видим.

Это было в начале 20 века. Вообще, когда начали организовываться кибуцы, это была огромная проблема. Примерно в 80 годах 19 века состоялось совещание нескольких каббалистов – адморим, духовных лидеров, которые призывали к тому, что, если уж заселять Израиль, в то время Палестину, то делать это нужно с устремлением к Творцу. Были такие, кто кричал: «Будем строить Третий храм», и такие, кто говорил: «Нельзя это делать». В общем, неважно, но основная идея была в том, чтобы заселять эту землю с целью сближения с Творцом. К этому призывали многие каббалисты, жившие в конце 19 века, которые говорили, что это и есть цель. Это можно увидеть, на эту тему есть много материалов.

Кибуцники же решили заселять эту землю для того, чтобы создать свою страну. Тогда и образовалось разделение. Есть выражение: «Встанем и пойдем во имя соединения с Творцом». Они отрезали от этого вторую часть, и оставили для себя только «Встанем и пойдем» – для создания нового дома. Поэтому так и получилось. То, что не связано с окончательной Целью, уже в самом начале порочно. Ведь мы, в принципе, знаем, что находимся в мире Бесконечности, и должны раскрывать это постоянное состояние.

Поэтому любое наше действие в группе, вроде бы совершенно не связанное с Творцом, с продвижением, с достижением Цели творения, обязано содержать внутри себя еще одну мысль: чего именно я должен достичь? И не сейчас конкретно, только одним шагом вперед, а что я должен увидеть в конечном итоге. Иначе даже этот маленький шаг не будет сделан в правильном направлении.

Поэтому сегодня, когда мы разговариваем, поем, общаемся друг с другом, чтобы мы ни делали, любые глупости, игры, смех, неважно что, мы все это должны связывать только с самой последней точкой – Целью творения. Иначе это действие, эта группа, это общение, это состояние само по себе бесцельно, абсолютно неэффективно. Обратите на это внимание.

Об этом  Бааль Сулам говорит на странице 63 в своих письмах. Он говорит, что Исраэль, устремляющийся к Творцу, Орайта – это инструкция, Каббала, и Кудша Бриху – Творец, постоянно должны быть в нас, как одно целое. Если этого не ощущается, если вами не преследуется соединение этих трех параметров вместе, то ваше действие неразумно.

Сейчас, пока мы только начинаем входить в это дело, надо обязательно войти с правильной позиции. То есть я нахожусь в начале чего-то, относительно какого-то четко определенного конца, нужно каким-то образом вообразить его себе. Неважно, что вы не можете вообразить его себе правильно, – это естественно. Но вы пытаетесь поставить его во главу своего сегодняшнего состояния или процесса, действия. «Я», конечная точка Творец, и то, что происходит сейчас, в данный момент, как средство приближения к Нему – и после этого начинайте действовать, не упуская следующего момента, не забывая об этом. То есть это должно сопровождать каждое действие, любую мысль – тогда все они будут целенаправленны, эффективны. Вы увидите, насколько вы сможете скомпрессовать время.

Вопрос: Что значит через группу? Как я могу проверить?

Через группу, поскольку группа – это единственное средство правильно направить себя и определить, что такое Творец, потому что это свойство отдачи, которого я, возможно, желаю достичь. Неважно, желаю или не желаю, но если я пропускаю это через группу, то смогу сформировать в себе эту цель более-менее правильно, согласно своему уровню, состоянию.

Каким образом продвинуться к этой Цели? Продвинуться к ней я могу, только если вместе со своими товарищами создам большую общность устремлений к тому же. То есть я пытаюсь через свои отношения с товарищами представить себе Творца. Вот я Его представил – это свойство отдачи. А теперь я должен к этому свойству приблизиться. Каким образом? Для этого у меня есть группа как средство развития в себе этого свойства, этой силы, этого желания. То есть теперь, когда Творец определен как Цель, группа становится для меня средством приближения к Нему.

Таким образом, группа нужна и для выявления Творца как цели, и для приближения к Нему, как средство. Иного нет. Причем, это должно быть сделано на абсолютном равноправии, без всяких учителей, равов, преподавателей. Это дело только самой группы. Получается, что у вас в руках есть все. Если вокруг вас есть еще десяток или больше товарищей, значит, у вас есть все. Вам дали все в этом мире для того, чтобы достичь Цели. Конечно, еще не хватает инструкции, но эту инструкцию мы изучаем. Однако реализация – в ваших руках.

Вопрос: Почему само действие по объединению, по сближению не вызывает намерения, а требуется перед этим дополнительное намерение?

Само действие, направленное на объединение, еще ни о чем не говорит. Во имя чего ты объединяешься? Что тебе надо? Для чего ты, вообще, это делаешь? Ведь, как говорится, «аколь нимшах ахарей а-кавана» – все судится по намерению. Вся разница между эгоизмом и альтруизмом, между всеми точками творения – ближе к Творцу, дальше от Него – только в мере намерения, в качестве намерения.

Каким образом можно начать действие просто механически? Будешь стоять на дороге и всех обнимать, как автомат? Сделай такой, он будет тебя обнимать. Но во имя чего? Это отличает человека. Уровень развития человека определяется только мерой его осознания того, что он делает.

Вопрос: Какая пропорция между намерением и действием?

Если нет намерения – нечего действовать, это с одной стороны. С другой стороны, Бааль Сулам пишет, что за действиями устремляются намерения («ахорей маасим нимшахим левавот»), то есть чувства. Потому что мы созданы таким образом, что привычка создает вторую природу («эргель нааса тэва шени»), то есть наши действия сами по себе утоньшают наши чувства, вызывают в нас большую чувствительность, и в итоге мы можем прийти и к намерению. Но это не совсем верно, то есть, это не полное объяснение.

В чем проблема? Если мы действуем даже без намерений, это так не называется. В Каббале действием без намерений называется, когда у нас намерения эгоистические. А когда говорится «действие с намерением», имеется в виду, что оно уже альтруистическое. Вообще же действие без намерения абсолютно ничего не дает. То есть это дает такое же развитие, как то, которое мы прошли – последовательный, медленный выход решимот до такого состояния, как сегодня, когда мы начинаем ощущать стремление к Творцу. Но это сегодняшнее состояние мы ощущаем, а все предыдущие состояния относительно Творца были неосознанными.

Поэтому, если нет намерения, надо просто создавать его в себе. Другого выхода нет. Намерения вообще должны витать в воздухе. То есть наша энергия, которую мы хотим соединить вместе, увеличить во много раз, сжать в огромный энергетический комок – это все намерения. И если мы будем так действовать, то здесь не будет человека, который сможет равнодушно, безвольно, безнамеренно действовать. Мы навяжем ему свои намерения, или он должен будет просто удрать отсюда. И никуда не денется. Здесь будет такое состояние, что мы накачаем его нашей энергией, нашей устремленностью, и по закону подобия свойств тот, кто подобен – войдет, а того, кто не подобен, унесет.

Через один-два дня ты будешь наблюдать, каким образом все это будет происходить. Может быть, некоторых людей будет просто выкидывать отсюда. Могут возникнуть всевозможные эксцессы. Вы должны наблюдать со стороны, увидеть, что происходит. Может быть, потому, что в течение долгого времени, многих дней присутствует очень большая, сильная энергия – это и давит. На того, кто не входит в это, кто не подчиняется и не просовывает под нее голову, она будет страшно давить. Тому будет очень тяжело. Это будет такое внутреннее сопротивление, могут быть любые срывы в поведении, в психике.

Тот, кто пригнет голову, исключит свое «Я», поплывет в этом течении, его понесет вперед. Но пригнуть голову – это не значит остаться без намерений. Наоборот, это значит пригнуть свой эгоизм, включить его таким образом, чтобы ты принял эту идею вместе с ним. Это не значит убрать свой разум – нет, но пускать его внутрь только в том виде, только в той мере, в которой он помогает тебе включиться в общую идею. И тогда вы увидите, как вы все вместе плывете вперед. А остальные, те, кто не захотят, не смогут остаться здесь.

«Цель создания группы»

Статья Рабаша

Человек изначально сотворен сосудом с желанием получать наслаждение, называемым любовью к себе - эгоизм.

То есть он не изначально сотворен Творцом в духовных слоях, а в итоге обнаруживает себя в таком состоянии в нашем мире. Творцом создан не эгоизм, а только желание насладиться, которое в результате разбиения, смешивания с Биной обратилось в эгоистические намерения, в эгоистические желания.

Поэтому, если человек в нашем мире не чувствует, что он что-либо получит в итоге своего действия, он не способен даже на малейшее действие.

То есть во всем должна быть причина. Причина определяется Целью. Цель должна быть ясна для эгоизма, иначе он не будет в состоянии сделать какое-либо движение, потому что любое движение противно ему. То есть эгоизм совершает какую-то работу, для того чтобы себя наполнить.

Но без подавления эгоизма невозможно достичь слияния с Творцом, то есть состояния сходства свойств с Ним. А так как подавление эгоизма противоречит нашей природе, всему нашему существу, то мы нуждаемся в группе единомышленников, которая даст нам большую силу, чем в нас есть изначально, для подавления нами эгоистического желания получать наслаждение, которое мы характеризуем как зло, если для нас важно достичь Творца.

То есть изначально человек должен находиться в анализе «истина – ложь», вместо «сладкое – горькое». Если связь с Творцом для меня важнее, чем мое сегодняшнее самое комфортное состояние, значит, я это состояние оценю как зло и в мере этого захочу выбраться из него, убежать. Вы помните, что говорили евреи, когда убегали из Египта: «Где наши горшки с мясом, которое мы в достатке ели в Египте? Чем нам там было плохо?» То есть все было нормально, все было хорошо. Думаю, они жили даже лучше, чем сами египтяне. Несомненно. Значит, это состояние относительно Творца оценивается как зло. И только в этой мере можно из него выйти.

Поэтому нужна группа, которая объединяла бы людей, у которых есть одно желание – достичь этой цели.

Нам должно быть ясно, что у всех должна быть только одна цель. В той мере, в которой эта общая цель не выяснена, это еще не группа.

Значит, первое условие создания группы – это выяснение общей цели, для чего мы здесь находимся. Чтобы это было ясно всем, и чтобы все с этим согласились. В той мере, в которой это выясняется как одно общее понятие, в той мере, в которой с этим все согласны, и все согласны до определенного уровня пренебречь собой и отдать усилие – этот уровень определяется мощностью группы, и он определяет мощность группы – в этой мере можно говорить о том, что группа существует.

Значит, должна быть определенная, понятная всем цель, которая становится целью для всех, и люди согласны предпочесть ее всему, что есть в этом мире.

Поэтому нужна группа, которая объединяла бы людей, у которых есть одно желание – достичь этой Цели. Тогда в результате этого объединения появится одна огромная сила, которая может помочь каждому...

Хотя она исходит от объединения людей, которые стремятся к Цели и притягивают из этой Цели силу, эта сила проходит через группу и распределяется между всеми ее членами, в той мере, в которой каждый участвует в этом объединении. В той мере, в которой каждый отдает, он представляет собой кли. Если получатель этой силы, который поможет каждому из нас бороться с самим собой, в определенной мере вложил себя в группу, чтобы через группу получить свыше силу, которая бы его исправила, то в этой мере он получает через группу эту Высшую силу.

Почему это необходимо?

...потому что маленькая сила каждого из нас... – она недостаточна для того, чтобы приподнять нас, а если мы получим через группу многократно увеличенную мою силу – силу каждого из нас, – она сольется с силами остальных, и произойдет умножение сил.

Если у меня всего лишь мой маленький эгоизм, почему я должен притягивать к себе такие огромные Высшие силы, чтобы выйти из него? Зачем мне для того, чтобы выйти из себя, надо получать силу, которая приходит на всех, еще на десять-двадцать человек? Если я прошу Творца, то получаю от Него силу, которая может меня исправить, и поднимаюсь к Нему. Но говорят, что это невозможно, что ты не получишь от Него это. Почему? Потому что, если ты получишь от Него силу, в любом случае это будет твоя маленькая, частная сила, которая не сможет тебя поднять.

Что же, мой эгоизм такой большой, что мне необходима удесятеренная или в тысячу раз большая сила? Почему мне нужна объединенная сила? Зачем нам нужна такая огромная сила, почему я не могу попросить сам за себя?

Поэтому нужна группа, которая объединяла бы людей, у которых есть одно желание – достичь этой Цели. В результате этого объединения появится одна огромная сила, которая поможет каждому из нас бороться с самим собой, так как маленькая сила каждого из нас сольется с силами остальных и произойдет умножение силы (то есть каждый из нас получит большую силу и сможет бороться сам с собой).

Видите, он все-таки говорит об индивидуальном обращении к Творцу через группу для получения от Творца через группу индивидуальной силы, но умноженной во много раз, то есть группа – это как трансформатор, как усилитель. Я получаю от нее огромную, во много раз большую силу, чем если бы я сам отправил Творцу свой МАН.

Получается, что у каждого появится огромное желание достичь Цели. Поэтому нужна группа, которая объединяла бы людей, у которых есть одно желание –  достичь этой Цели.

У меня это желание маленькое, а в результате объединения появится одна огромная сила – какая? – дальше он пишет: получается, что у каждого из нас появится одно огромное желание достичь Цели – вот что происходит с увеличением: умножение желания достичь Цели.

Но для того чтобы это произошло, необходимо, чтобы каждый из членов группы подавил, принизил свое «Я» относительно остальных.

Для чего? Чтобы то, что важно для товарища, стало важно и для меня. Значит, должны быть товарищи, которым действительно важна Цель, и тогда я получу от них важность Цели. Следовательно, надо выбирать таких товарищей.

Вопрос: С одной стороны, мы говорим, что напрямую с эгоизмом мы не работаем, с другой стороны – что прежде чем начать работать, мы должны напрямую принизить свое «Я».

Я принижаю свое «Я», включаясь в группу – это не называется, что я работаю с эгоизмом. Я просто желаю получить что-то от группы и поэтому таким образом вношу себя в нее. Так мы делаем и в жизни в любых компаниях, в любом обществе. Если я вхожу в новое общество, я делаю это тихо, никому не мешаю, вначале я тихий, спокойный, а потом уже становлюсь... То есть если ты желаешь попасть в какое-то общество, ты должен подпасть под его влияние, ты должен проверить, важно ли тебе то, что в нем находится. Ты пришел менять общество или меняться сам?

Значит, это подавление, принижение своего «Я» не является прямым обращением, прямым подавлением, аннулированием эгоизма. Ты меняешь одно на другое, тебе важно получить то, что есть у них, поэтому ты принижаешь себя. Ты поступаешь так же и в жизни, и вовсе не считается, что ты при этом уничтожаешь свой эгоизм, наоборот, если эта вещь тебе важна, то ты таким образом ее приобретаешь. Это желание тебе важно, ты заходишь в нужное общество и приобретаешь от него это желание.

Сделать это можно, лишь не замечая недостатки товарища, и, напротив, обращая внимание только на его хорошие качества.

Иначе ты не сможешь впечатлиться от его устремления к Творцу. Каждый из нас состоит из очень многих отрицательных и положительных качеств. В принципе, неважно, у моего товарища отрицательными могут быть абсолютно все качества, кроме одного – он устремлен к Творцу. Это для меня важно, и этого должно быть достаточно, чтобы ни на что остальное не обращать внимание.

Вопрос: Что значит «устремлен к Творцу»?

Устремлен к Творцу – то есть, насколько я понимаю, чувствую, вижу, слышу, что человек действительно находится в устремлении к этому и готов принизить себя, чтобы получить от группы важность Цели. Это самая  четкая проверка, то есть, если я вижу, что он готов на все, чтобы только группа подействовала на него положительно относительно Цели, значит, он для меня товарищ. А все остальное, что есть у него в характере, в привычках, вообще, в нем самом, дано мне для того, чтобы я подавил себя относительно того важного качества, которое в нем есть, – важность Цели.

В этом отношении я должен рассматривать его как объект своей работы: значение положительного в нем мне надо повысить, а все отрицательное просто не видеть, оно для меня не существует. Только таким образом мы можем начинать соединяться друг с другом, именно этим единственным положительным свойством, ничего другого у нас нет. Вы сами понимаете, что такое в нас все остальное, кроме точки устремления к Творцу. Мы должны видеть друг в друге только эти точки, только их мы должны соединить. Во все остальное абсолютно не вникать, ничего не критиковать, не анализировать – этого просто не существует. В каждом существует только его устремление к Творцу – это является для меня лицом товарища, больше ничего. Все остальное мне неважно, все остальное – это животные вещи, которые существуют в каждом из нас в самых отвратительных, в самых низких качествах, состояниях, видах, уродствах.

Вопрос: Я могу сказать о человеке, который 24 часа в сутки работает на группу, что он устремляется к Творцу?

Если человек работает на группу, очевидно, он устремляется к Творцу.

Однако участвовать в производстве – это еще не значит быть в группе. Это производство. Я сказал, что человек определяется как член группы в соответствии с тем, что принижает себя относительно группы, чтобы получить от нее устремление к Творцу, важность Творца, важность Цели, больше ни в чем.

Человек может прийти в группу и прекрасно выполнять огромное количество работы – это все равно, что возьмешь кого-то по найму. Ему просто приятно здесь быть, участвовать в ваших играх, во всех ваших делах, неважно в чем. Почему бы не приехать в Кфар Ситрин два раза в год? Он этим скрашивает себе жизнь. В чем видно, что ему нужна ваша Цель? Только в том, что он бьет себя по голове, чтобы она стала ниже группы.

Вопрос: Я могу видеть, что он бьет себя по голове?

Можешь видеть, это видно. А все остальное – неважно. Человек может работать и делать все, что угодно – это ни о чем не говорит. Он может приехать и вообще не знать, что группа делает, он не слышит, не чувствует, ему просто приятно быть с ними.

Можешь взять любого человека с улицы к нам в Бней Барух, ничего ему не рассказывая, и ему будет приятно, интересно вместе с нами. Здесь хорошие ребята, хорошая компания, сидят, выпивают, закусывают, еще и учатся – смотрите, какие мы умные и так далее. А на улице разве есть что-то хорошее? Он может даже совершенно не знать, какая у тебя Цель, и будет прекрасно выполнять тысячу работ в группе. Он будет незаменим в группе как работающий человек, но не как товарищ. У нас есть такие.

Вопрос: Какое отношение к ним может быть?

Желательно, чтобы таких людей не было.

Вопрос: Игнорировать?

Нет, желательно, чтобы таких людей не было, но мы их не выгоняем. Они отсеиваются по мере роста группы. Группа растет, внутри нее начинает больше гореть идеал, и по закону совпадения свойств человек начинает чувствовать, что он не в состоянии с этим справиться. Значит, либо он находит в группе какую-то нишу, занимается чем-то отдаленным, либо он должен измениться, либо он уходит.

Вопрос: Можно ли следовать за своими чувствами, когда уважение одних хочется завоевать, а других хочется просто не замечать? Обманывают чувства или нет?

Я еще раз говорю только об одном условии: участием в группе называется принижение себя относительно группы, для того чтобы получить от нее величие Цели. Больше нет никаких критериев.

Вопрос: Критерии человек сам определяет?

Критерии человек определяет сам. Если у вас в группе будет устремление к величию Цели, к сближению между собой для того, чтобы возвеличить Цель, значит, все, кто не будет находиться в этом направлении, будут чувствовать себя выброшенными из группы, и так это и произойдет.

Вопрос: Как мне принизить себя перед товарищем, взять у него именно это желание к величию Цели, а не другие его желания?

Как я могу взять от группы селективно только одно желание – величие Цели, стремление к Цели, а не набраться от товарищей других желаний, они же все такие испорченные? Если я буду принижать себя только ради одного этого желания, я не наберусь от них никаких отрицательных качеств. Я себя настраиваю на четко определенную волну и только с ней вхожу в резонанс, а все остальное для меня не существует.

Вопрос: Получается, что тогда этот человек, хочет он того или нет, передаст мне величие группы? 

Он не имеет значения. Вообще, тогда не имеет значения, насколько сама группа настроена на тебя или нет. В той мере, в которой ты желаешь с ними контактировать – и только в этом, – так это и будет. Но, кроме того, здесь не нужна такая селекция, о которой я сейчас говорил. Потому что в группе уже заранее выделяется идея величия Творца как Цель, которую мы должны достичь, и поэтому тебе больше не к чему прилипнуть в группе, кроме как к этой идее. То есть группа сама тем, что выделяет эту идею, облегчает тебе контакт с ней.

Селекция нужна, может быть, когда начинается работа между двумя людьми. Что касается остальных людей, я должен смотреть, чему я хочу научиться от человека, а чему – нет. Может быть, он пьяница, еще приучит меня к чему-то такому. А в группе этого нет, потому что уже заранее выделено это единственное, самое главное свойство, и поэтому тебе очень легко, ты должен пригнуть себя только под него.

Вопрос: Получается, что принижение себя – это внутреннее действие? Имеет ли оно какое-то внешнее проявление?

Конечно, принизить себя – это внутреннее действие, когда ты принижаешь все свои ценности относительно той ценности, которая есть в группе, – величие Творца. Это мне важнее всего, я хочу воспринять это от них, чтобы они мне это передали.

Вопрос: Как я могу внешне увидеть, что мой товарищ принижает себя? Или внешне это может вообще не проявляться?

Как я могу увидеть, принижает ли себя товарищ относительно группы, что он в таком случае является мне товарищем? Если ты говоришь только о чисто зрительном восприятии, то, конечно, это тяжело, потому что все мы отличаемся характерами, всевозможными задатками. Есть люди, которые легко встают утром, прибегают на урок, активно участвуют, и есть такие, которым тяжело это сделать и они с трудом участвуют в этом деле, но это мало о чем говорит. Просто глазами это не увидишь.

Принижает себя товарищ перед группой или нет, видно из инициативы, которую он с собой несет, из важности, которую он этому придает. Если человеку что-то важно в его жизни, то нет такого человека, который бы перед важной целью, перед каким-то большим страхом был бы пассивным, этого не бывает. Здесь уже никакие твои черты характера роли не играют – ты может быть холериком, сангвиником, неважно кем. В этом случае уже включаются совсем другие системы, моторы внутри человека. И поэтому мы должны все-таки видеть это и в действии тоже.

Это тяжело определить. Возникает внутреннее чувство, но оно появляется из работы именно внутри группы, снаружи это вообще не видно. Иногда бывает, вы сами знаете, что вдруг волей случая оказываешься рядом с каким-то человеком, и, разговорившись с ним, начинаешь раскрывать в нем такие качества, устремления, знания, о которых раньше не подозревал, до этого он казался тебе тихоней, стоящим в стороне. Это неверно. Если бы он действительно серьезно нуждался в Цели, он не был бы таким тихим, спокойным. Это заставило бы его бороться за жизнь.

Вопрос: Что значит соединить точки в устремлении к Творцу, и как я могу это сделать?

Соединить наши точки в устремлении к Творцу – это и значит, что то величие Цели, то устремление к Творцу, которое есть у каждого из нас, мы должны внутри себя пытаться соединить вместе, именно это и является нашим кли. Кли не является желанием. Кли – это намерение, отраженный свет, Ор Хозер. Таким образом, если мы над всеми эгоистическими желаниями каждого из нас создадим намерение к Творцу в общем, объединенном виде, это и будет то кли, в котором мы раскроем Творца. Внизу будет находиться наш эгоизм, а мы – над ним. Экран и над ним – наши намерения к Творцу. Это то, что надо сделать.

Сделать это можно, лишь не замечая недостатки товарища, а, напротив, обращая внимание только на его хорошие качества.

А я, вообще, говорю, что ни на какие хорошие качества тоже не надо обращать внимания. Надо обращать внимание только на одно качество – устремление к Творцу, поэтому он мне товарищ, и только это мне в нем нужно.

 Если же один из группы считает себя хотя бы чуть-чуть лучше, чем остальные, то он уже не может по-настоящему объединиться с ними.

Значит, он в чем-то себя не аннулирует, не пригибает голову, значит, какие-то из его качеств, над которыми он должен возвыситься, не опустились вниз. То есть, над его планкой, кроме устремления к Творцу, существует еще что-то из эгоизма, что он не подавил, и в таком случае он не может соединиться с остальными. Таким образом, соединение межу нами может быть только в одном векторе – в самом чистом виде устремления к Творцу.

Вопрос: Если я вижу, что у моего товарища есть эта проблема – осталось какое-то эгоистическое качество, – я могу чем-то помочь ему, или надо просто ждать, пока он сам это сделает? Каковы мои действия как товарища?

Каким образом мы можем положительно воздействовать на товарищей? Только собственным примером!

Вопрос: Не замечая этого?

Не замечая. Ты не можешь подойти к нему и сказать: «Ну-ка, убери то-то или то-то». Ты не имеешь права это делать. Он все равно не сделает это, потому что это не будет им предварительно осознано как зло относительно Творца. Оно будет им осознано как зло относительно тебя, потому что из-за этого ты не хочешь быть с ним вместе, отдаляешься от него, или группа на него ругается. Это не будет осознанием зла.

Осознанием зла называется осознание во мне какого-либо качества, которое мешает мне соединиться с Творцом. Оно называется злом, а не то, что я, допустим, вспыльчив, ругаюсь, люблю выпить, закусить – это не зло. Зло – только относительно Творца, то, что мне мешает сблизиться с Ним. Поэтому если твой товарищ не определил какое-либо из своих эгоистических качеств как зло относительно Творца, ты ему не можешь в этом помочь, ты не можешь влезть в личные отношения между ним и Творцом. Ты можешь только создать окружающие условия, то, что и называется группой, средой, которая поможет ему быстрее выявить это зло.

 Вопрос: В чем же разница между взаимоотношениями с Творцом и взаимоотношениями с группой? И там, и там появляется одна и та же помеха. Группа – это модель, по которой человек взаимодействует с Творцом. Если у него не склеиваются взаимоотношения с группой, значит, не склеиваются и взаимоотношения с Творцом? В этом же проблема?

 Нельзя рассуждать так односторонне: если у меня не склеиваются взаимоотношения с Творцом, то и с группой – тоже, а если с группой не склеиваются, то, соответственно, и с Творцом.

Я просто дам пример. Вполне возможно, что Творец желает меня каким-то образом выделить, приблизить или дать мне какую-то особую работу, и для этого выделяет меня из группы таким образом, что специально дает мне эгоизм. А может быть, специально делает так, что товарищи начинают относиться ко мне пренебрежительно, плохо. Это делается для того, чтобы я таким образом быстрее себя исправил, почувствовав, что группа меня презирает.

Ты не можешь однозначно делать выводы. Эта система управления действует, минимум, с двух сторон, ахор вэ кедем, спереди и сзади. Если было бы так просто, то мы бы все вычисляли, вообще, не глядя на Творца и на Высшее управление. Для этого больше ничего не надо. Знаете, как астрономы вычисляют: смотрят на одну планету, на другую, видят, что есть взаимное возмущение, значит, где-то должна быть третья планета. Они ее точно вычисляют и потом обнаруживают. Таким же образом и мы могли бы вычислять, и даже не обязательно смотреть. По реакции, по воздействию мы бы говорили о сути, а суть мы все равно не постигаем. Но так нельзя – у нас не хватает данных.

Вопрос: Должна ли группа наравне с величием Цели давать мне осознание зла, или осознание зла должно само подняться во мне как следствие?

Осознание зла проявляется в человеке только в мере его связи с Творцом, только в той мере, в которой он начинает видеть, какие из его качеств вредны относительно Творца. Он их оценивает как зло и в мере ощущения этого зла желает избавиться от них.

Вопрос: Эти качества нельзя получить от товарища?

Как я могу получить их от товарища? У меня может быть совсем другой набор качеств, чем у товарища, этим мы и отличаемся друг от друга. Мое «Я», моя Малхут совершенно не такая, как у него. Это совершенно другой осколок, с набором одних и тех же качеств, но в другом соотношении. Поэтому процесс развития у меня не такой, как у него. У меня сейчас одно развивается, у него – другое.

Вопрос: Мы видим, что в нашем мире группа может помочь, например, избавиться от наркотиков. Такие общества показывают наркотики как зло, чтобы в противовес одной силе, которая притягивает человека, другая сила отталкивала бы его от них. Почему здесь группа не может сообщить мне мое настоящее состояние в отрыве от Творца как зло?

Опять тот же вопрос. Ты спрашиваешь так: почему человек в своем движении к Цели не видит эту Цель явно, чтобы она влекла его вперед, и в соответствии с этим не видит свою жизнь как отвратную, чтобы она отталкивала его от себя? Потому что таким образом мы будем идти вперед эгоистически, нашим животным эгоизмом: естественно будем убегать от плохого и естественно будем тянуться к хорошему. Как вор, который бежит перед всеми и кричит: «Держите вора!».

Вопрос: Что же тогда делать?

Осознание зла во мне должно происходить не эгоистически, иначе я просто буду все более и более развитым животным. Каким же образом оно может возникнуть во мне не эгоистически, ведь я еще эгоист? Именно поэтому осознание зла может возникнуть только в группе, в которой я произвожу как бы альтруистические действия. И тогда это осознание зла во мне хотя и эгоистическое, но называется ло лишма, потому что оно направлено на Творца, который от меня скрыт.

Сейчас вы запутаетесь, но это хорошо. Вообще, не надо бояться запутаться, это неважно, наоборот, поглощайте в себя все. Пусть все это войдет в вас, а потом приведем в порядок. Итак, Творец скрыт. Ты через группу пытаешься Его раскрыть, группа тебе дает важность скрывающегося от тебя Творца. У тебя начинает возникать эгоистическое желание к Нему. Оно на самом деле эгоистическое или нет? Да. А каким образом ты его получаешь? Аннулированием себя перед мнением группы, иначе не получишь.

Выходит, что ты получаешь Творца в эгоистической, вроде бы, обертке, но внутри нее уже находится альтруизм, и это называется ло лишма. Это большая духовная ступень, эгоистическая, но она – как порог, с которого перешагиваешь через махсом. Это то, о чем в письме со страницы 70 говорится: «больна я любовью» («холат ахава ани»), то есть когда действительно страстно желаешь Творца эгоистически. Но какая разница, что эгоистически? Ты согласен ради этого аннулировать себя относительно того, что Он не виден, и сделал это в группе, аннулировав себя относительно этой идеи, которая, в общем-то, духовна, но преподнесена тебе как некое эгоистическое вознаграждение.

Получается такая раздвоенность, которая и позволяет тебе перейти махсом. А как же это может быть иначе? Как может чистый эгоизм толкать тебя к духовному? Чистый – не может, он должен быть в обертке. Бааль Сулам объясняет это еще по-другому, когда рассказывает нам о четырех категориях: правда, милосердие, справедливость и мир. Он говорит, что двигаться правдой нельзя. Правда – это истина, устремление к Цели, к отдаче, ее закапывают в землю и используют остальные три категории, то есть делают на это только Цимцум.