Важность группы

Для начала мы должны понять, в каком состоянии мы находимся. То, что мы изучаем, нам передали люди, постигшие мироздание, вышедшие в такую область, которая нашими естественными органами чувств не ощущается. Они записали все это в удобном для нас виде и передали нам.

В принципе, в каждом из нас есть возможность ощутить, как и они, Высший мир. Мы можем начать ощущать совершенно другую область мироздания, другую природу, можем изменить свои ощущения и, вместе с ощущениями, отождествить себя с вечным, бесконечным течением, приподняться над телом настолько, чтобы не обращать внимание на его бренность, никчемность, ущербность, на то, что оно через несколько лет должно прекратить свое существование. Человек входит в другой объем ощущений, информации, и в этом объеме он должен жить. А наше существование в нашем теле дано нам именно для того, чтобы из внешней точки своим желанием войти в этот объем, в этот Высший мир.

Есть люди, в которых эти желания возникают, и есть люди, в которых они еще не созрели. Желание к Высшему миру появляется в человеке после того, как он в течение множества своих жизней, то есть в облачении в животное тело, более-менее реализовал все остальные желания, которые в этом теле существуют. Это животные желания – телесные, и желания общественные. Телесные желания – это желания к пище, семье, сексу, своему углу и так далее, то есть к тому, что требует тело, даже если бы человек жил один. Желания общественные – это желания, которые возникают под воздействием окружающего общества. По порядку их развития это желания к богатству, почестям, славе, власти – вместе это одно желание, и желание к знаниям.

После того, как человек в общем ощутил и отчасти реализовал в себе эти желания, в нем возникает желание к Высшему. Таким образом, он уже созрел для того, чтобы начать ощущать никчемность реализации себя в этих желаниях, и возникает попытка реализации себя в чем-то выше них. «Выше них» – это и называется Высший, духовный мир.

Первые попытки такого типа были реализованы почти 6000 лет назад. Первый человек, который получил желание к ощущению Высшего мира, – это Адам. От него нам осталась его книга «Разиель Малах» («Тайный ангел»), которая выдержала много переизданий и до сих пор продается в магазинах.

Следующим, кто после Адама начал серьезно заниматься Каббалой, систематизировал ее, сделал наукой, был Авраам. И поколения (20 поколений), существовавшие от Адама до Авраама, – они все перечислены в Торе – тоже отчасти понимали, знали, передавали это знание, но во времена Ноаха это полностью исчезло.

Авраам начал свой путь как бы с нуля, потому что у него был другой уровень авиюта. Его желания уже были не нулевого уровня авиюта, как у Адама, а первого, поэтому он развивался иначе: он сразу же начал создавать вокруг себя каббалистическую группу. Для достижения Высшего мира, для развития в нем, для исправления человечества в то время достаточно было маленького содружества людей. Это были его ученики и его семья – семьдесят человек, семьдесят мужчин, которые организовались в группу и дошли до первой стадии авиюта.

Авраам написал книгу, которая называется «Сефер Ецира» («Книга создания»). Это уже серьезная книга, описывающая другим, более четким языком то, о чем писал Адам, но уже систематизированно – десять сфирот, пять миров, силы, которые в них действуют. Конечно, это все еще было без чертежей, без серьезного графического материала, хотя он уже рисует Высший мир, мир Бесконечности, нас в центральной точке этого мира.

Он уже распределяет все по двум желаниям – альтруистическому и эгоистическому – и делит это на три линии постижения снизу-вверх. То есть, есть два желания – свойства Творца и свойства творения, эгоизм и альтруизм, а человек идет по средней линии. Поскольку он изначально состоит только из эгоизма, но должен прийти к свойству Творца, к альтруизму, то он идет по средней линии. То есть в той мере, в которой человек может вобрать и соединить в себе эти два свойства, он продвигается вперед.

Итак, от Авраама взяла начало каббалистическая группа. Затем у нее возник следующий авиют – второй. Для того чтобы получить авиют номер два, они уже должны были выйти в изгнание, то есть попасть в определенные внешние условия, которые бы придали им больший авиют. Это называется изгнанием в Египет. То есть, когда начинают реализовываться ЗАТ дэ-Бина, возникает потребность во внешнем воздействии. И с тех пор, начиная с Египта, эгоистическое желание должно пройти через четыре изгнания, то есть испытать четыре воздействия от постороннего, внешнего эгоизма. После того как группа приобрела эту эгоистическую добавку, для того чтобы ее исправить, им уже необходимо было получить инструкцию.

Инструкция была получена через следующего предводителя – Моше, и она нам тоже известна. После книг «Разиель Малах» и «Сефер Ецира» Тора является следующей инструкцией. С помощью этой инструкции та же каббалистическая группа, которая начала называть себя народом (на самом деле это не народ), так же действовала и исправляла себя. В итоге эгоизм развивался, и они, вместе с тем, продолжали работать с помощью этой инструкции – Торы. «Тора» происходит от слов «ораа» – «инструкция» и «ор» – «свет». То есть, это переводится как «инструкция, исправляющая с помощью света». Они исправили себя вплоть до того, что достигли самого большого уровня, какого только могли достичь на свой авиют, построили, так сказать, духовно, Храм (то есть общее кли, в которое получали свет Хая). Это был Первый Храм.

Эгоизм продолжал увеличиваться, а каббалистическая методика не была рассчитана на эту величину эгоизма. Они не смогли правильно применить ее к своему эгоизму и упали. Сначала упали на уровень Нешама – это Второй Храм, то есть ниже, чем Первый, но еще продолжали находиться в свойстве Бины. Свойство Первого Храма – это получение ради Творца, свет Хохма. Свойство Второго Храма (свет Нешама) намного ниже – это свойство только на отдачу, на отторжение: не получаю ради отдачи, а только отдаю ради отдачи.

На этом уровне они просуществовали недолго. Последующее развитие эгоизма полностью лишило эту каббалистическую группу ее духовного уровня, оторвало от понимания того, что они находятся в ощущении духовного мира. Настолько, что они упали на уровень ощущения только нашего мира, как и все человечество в то время, и это то, что мы ощущаем сегодня.

И с тех пор, от крушения Второго Храма и далее, только единицы в каждом поколении получали индивидуальную возможность выйти в постижение Высшего мира, ощутить его, работать в нем, чтобы продолжить частные исправления, необходимые для того, чтобы все более подводить человечество к такому состоянию, когда уже не маленькая группа, а все человечество снова полностью поднимется в духовный мир и достигнет не уровней Нешама или Хая, а уровня Ехида. Такое состояние называется Гмар Тикун.

Этого состояния мы все обязаны достичь, к этому толкает нас природа, ее законы. Мы абсолютно не вольны менять что-либо в этом процессе. Единственное – соглашаясь с ним, понимая его важность, необходимость, желательность, мы этим ускоряем сам процесс, свое участие в нем. Если мы действительно это принимаем, понимаем, желаем участвовать в этом процессе, мы с первой же минуты, как только начинаем добровольно, с желанием в нем участвовать, ощущаем  себя в добром, хорошем развитии.

В то время как в мере сопротивления этому процессу, то есть законам природы, которые все время воздействуют на нас и толкают нас к этой цели, мы, наоборот, ощущаем себя в страданиях всевозможных видов: это могут быть болезни, войны, все что угодно, на любых уровнях – физических, нравственных, общественных.

Все в нашем мире определяется только большей или меньшей порцией света, нисходящей на нас. Если мы привлекаем этот свет за счет нашего участия, то ощущаем себя в комфортном состоянии, в увлечении вперед. В таком случае наше движение – быстрое и само по себе приятное. И наоборот, если мы сопротивляемся, не идем вперед, окунаемся в беды, в наркотики, в алкоголь, чтобы забыть, перечеркнуть страдания, уменьшить их, то, соответственно, путь наш долог, потому что, не соглашаясь с ним, мы должны пройти много предварительных этапов для того, чтобы понять его необходимость и согласиться. Это подобно поведению упрямого ребенка. Это то, что имеется на сегодняшний день. Каббалистическая группа, которая забыла о том, что она собой представляет, сегодня считает себя народом.

Единицы каббалистов в течение веков усовершенствовали методику восхождения в духовный мир и передали ее нам. И на сегодняшний день, как повествуют каббалистические источники, то есть те же каббалисты, которые создали для нас эту инструкцию, мы пребываем в состоянии, когда весь мир начинает понимать, что он находится в тупике, что все возможности, все ресурсы исчерпаны, цель существования неизвестна, и без отыскания этой цели существовать невозможно. Неизвестно, как избавиться от страданий, которые все время увеличиваются, совершенно неизвестно, как управляется мир, то есть что нас ждет в следующее мгновение, и каким образом мы можем улучшить свое состояние. Мы не в состоянии даже просто убежать от страданий, как это делают мелкие зверьки.

Как предсказывала Книга Зоар, с конца 20 века человечество начнет осознавать необходимость духовного развития, и начнет раскрываться методика, которую развили постигающие Высший мир, начиная с Адама и далее. И мы видим, что каждое поколение – имеются в виду люди, приходящие к нам каждые несколько месяцев, полгода, год – совершенно иное. В них живут совершенно другие идеи, вопросы. Они готовы слушать, готовы реализовывать это, то есть уже внутренне подготовлены к процессу исправления.

Мы представляем собой сегодня первую в мире каббалистическую группу, которая практически реализует это на себе. К сожалению, больше групп нет. Есть маленькие группы занимающихся Каббалой по тем или иным источникам, более истинным, менее истинным, традиционным, по системе Бааль Сулама, по системе Рамака, по системе, которая существовала в средневековой Каббале. Есть несколько методик. Самая последняя, приспособленная для наших душ, – это методика Бааль Сулама. Эта методика самая разработанная, самая пригодная, самая эффективная, мы занимаемся по ней.

Остальные методики существовали каждая в свое время. До Ари занимались по Каббале Рамака. Хотя Рамак жил во времена Ари, был его учеником, но все, что было до Ари, называется Каббалой Рамака. По этой системе изучали Ор Макиф, там все описывалось истечением света сверху-вниз, а не зависимостью келим от света: что величина экрана определяет Ор Хозер, а Ор Хозер определяет величину кли и исправления.

В наше время есть много каббалистических групп, к сожалению, занимающихся только теоретическим изучением Каббалы, но не практической ее реализацией, а это самое главное в ней и то, для чего она нам дана. Так что мы с вами единственные, и нам действительно придется быть примером для человечества.

Как пишет Бааль Сулам в статье «Последнее поколение»: «Эта группа постепенно разрастается и совершенствуется. Она компонуется и в итоге будет представлять собой как бы государство в мире. Что значит государство? То есть в ней будут, как в большой организации, все системы, подразделения, которые существуют в государстве, так что постепенно она накроет своей идеей и включит в себя все человечество».

Будем надеяться, что действительно так и случится, и если не мы, то следующее поколение за нами выйдет на такой уровень существования. А мы с вами являемся первопроходцами.

В течение тысячелетий каббалисты индивидуально проходили в Высший мир, исследовали его и писали для нас свои исследования, чтобы помочь нам повторить тот же путь. Читая книги, мы вызываем на себя окружающий свет, который чистит нас в подобии высшим свойствам. В той мере, в которой мы им подобны, мы как бы настраиваемся на их восприятие, начинаем ощущать Высший мир. Высший мир и сейчас находится здесь, в том объеме, в котором мы существуем, но мы его не ощущаем. Нам нужен дополнительный орган чувств – экран, который мы получаем с помощью Высшего света.

Как эффективно использовать все имеющееся в нашем распоряжении, чтобы быстрее овладеть экраном – шестым органом чувств, чтобы почувствовать Высший мир, войти в это измерение и начать существовать в полном объеме всего мироздания, включая Высшие миры и наш мир? Об этом мой Учитель, Рабаш, пишет во многих статьях. Сегодня мы прочтем одну из них.

Важность группы 

Известно, что если человек, у которого есть какое-то желание – то есть даже небольшое, еще неоформившееся, когда он сам еще не знает, какое – идти путем истины (путем реализации истинных законов природы, то есть их познания, соблюдения и, таким образом, возвышения над ними), постоянно находится среди людей, не имеющих никакого отношения к этому пути и которые активно противоборствуют людям, идущим этим путем, то он постепенно соглашается с их мнением,...

Есть люди, которые не очень возражают против этого, есть такие, которые против, и такие, которым все равно, они ничего об этом не знают. Но самая большая сила в нашем мире – это мысли человека. Мы находимся в океане всевозможных мыслей. Настолько, что когда мы впоследствии обнаружим, откуда в нас возникают идеи, мысли, чувства, мы увидим, что в нас совершенно нет ничего своего, личного. Все это наводки со стороны окружающих. Поэтому для того, чтобы идти путем истины, мне надо от этой истины получить наводку: идею, правильный путь, понимание того, как продвигаться. А я, в итоге, получаю помехи от всех окружающих меня. Я хочу приподняться над мыслями о животных и общественных желаниях, в которых живут все остальные люди, и не могу – они просто наводят их на меня, я тону в океане их мыслей. Это значит, что они противоборствуют нам, не сознавая этого.

...так как мысли людей, которые тесно общаются между собой, как бы «перемешиваются».

На самом деле это огромное информационное поле, в котором все человечество поневоле перемешивается. Мы знаем, что то, о чем думается в одном конце мира, начинает проявляться и в другом его конце. Для мыслей нет расстояний – они перемещаются с неограниченной скоростью, и каждый из нас поневоле является приемником всех мыслей человечества. Это отдельная большая тема, мы как-нибудь будем говорить об этом.

Каббала, как инструкция по выходу в Высший мир, в первую очередь должна помочь нам выбраться из этого океана ненужных мыслей и устремиться только к истине. Каким образом я могу выделить себя из всего человечества? Ведь я поневоле нахожусь в океане этих мыслей.

Поэтому нет другого пути, кроме как создать свою собственную группу с определенными рамками, то есть отдельный коллектив, в котором бы не было людей с идеями, отличными от идеи этой группы (то есть противодействие воздействию всего человечества). Кроме того, члены этого коллектива должны каждый раз напоминать себе о Цели этой группы, чтобы не плестись вслед за другими людьми, за всем человечеством, так как природа человека такова, что он любит идти за большинством.

Это дает ему уверенность, ощущение основы, правды. Общество навязывает свои мысли, идеи как стандарты, и поневоле человек, который следует этим стандартам, чувствует себя комфортно.

Каким образом суметь выделиться из всего этого? Я еще раз говорю: мы не представляем, насколько мы действуем, как марионетки. В мыслях. Физически – это уже не проблема, главное – освободить себя от мыслей всего человечества.

Если такая группа отделила себя от остальных людей, то есть не должно быть никакой связи с другими людьми, особенно в духовных делах, а все контакты должны быть ограничены только материальными вопросами,...

Возьмем как пример то, что сейчас здесь происходит: мы заняты своими духовными вопросами, а к нам приезжают машины с продуктами, увозят от нас всякие отходы. Мы пользуемся миром, но замкнуты внутри себя, общаясь с ним в той мере, в которой это необходимо. Это и есть ограниченные контакты только по материальным вопросам, но не по идеям.

...то тогда чужие идеи, мнения не оказывают влияния на такую группу, то есть нет никакой связи в религиозных делах с посторонними.

Рабаш пытается закамуфлировать это: вместо Каббала он пишет Тора, вместо пути Каббалы, пути исправления – пишет религиозный путь или путь Торы. Потому что когда-то, до крушения Второго Храма, это было неотделимо – не было религии, не было Каббалы, была одна идея, одна инструкция, и все по ней работали. Вся каббалистическая группа, которая сегодня не понимает, что она собой представляет (что это просто запутавшаяся, упавшая с духовного уровня каббалистическая группа), когда-то была на духовном уровне Хая, или хотя бы на уровне Нешама. Итак, главное – оторваться от всего мира.

Но если человек, идущий дорогой истины, находится среди религиозных людей (здесь он снова указывает на религиозных людей, как на приверженцев иных идей) и начинает разговаривать и спорить с ними, то сразу же «смешиваются» его взгляды с их взглядами, и, помимо его воли, подсознательно проникают их идеи в его сознание, вплоть до того, что этот человек перестает осознавать, что это не его, а чужие взгляды.

Под религией Рабаш понимает любую постороннюю, не каббалистическую идею. Это неважно, кем быть на самом деле: христианином, иудеем, последователем ислама или буддизма. Даже не будучи никем, человек может быть приверженцем какой-либо философии. Значит, нам нельзя ни с кем из них контактировать, чтобы четко выбрать наше направление и определиться в нем.

Когда будет сильная группа, четко выверенное направление, правильное понимание Цели, будут силы двигаться к этой Цели, тогда мы сможем контактировать со всеми, нам это будет уже нестрашно и неважно, можно будет даже использовать это для продвижения. А поначалу только так – отрываться от любых чужих мыслей.

То же самое относительно человека, идущего путем истины, – должен он отделиться от других людей. Чтобы идти по этому пути, нужно прикладывать очень большие усилия, потому что приходится идти против идей всего мира.

Идеи всего мира – только для того, чтобы более комфортно расположить себя в той области, в которой, как человек чувствует, он существует.

Потому что идеи всего мира основываются на знании и получении, в то время как идеи Каббалы базируются на вере и желании отдавать.

Есть два типа ощущения существования. Первый – это получение знания и потребление снаружи для наполнения всего кли, Рош парцуфа – знания, а Гуф парцуфа – кабала (получение). И второй тип существования – оно называется духовным, – когда Рош парцуфа называется вера, то есть мысли отдачи – это включение в Творца, в Высшую ступень, в АХАП Высшего, и тело (Гуф) – сама отдача. То есть получение ради отдачи или отдача ради отдачи. Только эти два вида существования возможны, потому что Творцом создан только один объект, одна материя – желание наслаждаться, и это желание может работать либо на получение в себя, либо на отдачу.

Когда мы используем желание наслаждаться для получения в себя, мы ощущаем только наш мир – это один вид существования. Когда мы, исправив это желание на противоположное, можем работать на отдачу, мы начинаем ощущать другой вид существования, называемый духовный мир. Разница между ними в том, что в виде существования, когда все идет на абсорбцию, на поглощение, заключен его собственный порок, потому что в этом случае мы не в состоянии наполниться, поскольку само желание создано таким, его природа такова, что наполниться оно не в состоянии. В тот момент, когда мы наполняем его, желание начинает уменьшаться, чем больше мы его наполняем, тем меньше оно становится. В итоге получается, что наслаждение убивает само желание, и человек остается без желания.

Однако без желания жить нельзя, и он должен искать какие-то новые желания, через моду, через какие-то общественные идеи. Таким образом, мир все время ищет новые желания, ему надо за чем-то гнаться, чтобы хоть немного ощущать себя двигающимся к наполнению. А когда он хоть немного достигает этого наполнения, то ощущает себя, наоборот, более опустошенным. И происходит погоня – опустошение, погоня – опустошение, а наполнения никогда нет, потому что само наполнение нейтрализует желание, как пища нейтрализует голод и, одновременно с этим, нейтрализует наслаждение от пищи.

Такой вид получения ни к чему не приводит, и в настоящий момент человечество приходит к такому состоянию, когда убеждается в этом и ищет, каким образом ему развиваться дальше. В течение тысяч лет своего существования, перебрав все возможности наслаждения от дома, семьи, богатства, власти, почести, славы и знаний, – а кроме этих желаний и их всевозможных комбинаций больше ничего нет, – в настоящий момент оно наконец приходит к осознанию, что наполнить их нельзя.

Таким образом, очевидно, человечество уже готово к тому, чтобы осознать, что есть совершенно другой вид наполнения – наполнение в отдаче. И хотя такое наполнение противоречит нашему пониманию (оно обратное) и, вроде бы, заключает внутри себя свою противоположность, свое отрицание, на самом деле это не так. В действительности именно наполнение с наслаждением несовместимы, а наполнение с отдачей абсолютно совместимы. Здесь есть только маленькая психологическая проблема – как бы выйти из самих себя и посмотреть, что на самом деле такой способ наполнения единственно возможный. Ведь если я наполняю себя, то уничтожаю свое же кли (желание наслаждения), а отдавая, то есть пропуская через другого, когда объектом моего наслаждения является кто-то вне меня, я, таким образом, не затрагиваю своего кли. Это и означает, что приходит свет, я его отражаю, затем получаю в окружающий, отраженный мной свет, и в этом я держу свое наслаждение, не впуская его внутрь себя. Поэтому оно постоянно со мной и может постоянно расти.

То есть экран, отраженный свет, идея получения ради отдачи – все в отражении, в другом – на самом деле делает мое кли, ощущение наслаждения бесконечным и вечным. Поэтому жизнь, которая ощущается нами как ощущение существования, ощущение наслаждения, вместо ничтожной начинает ощущаться в наших отдающих желаниях вечной. Как только человек приобретает экран и начинает ощущать наслаждение в отраженном свете, оно все время возрастает, и он, таким образом, ощущает свое существование, свою жизнь возрастающей. Перейти от одной формы существования к другой – в этом и заключается наша задача, это и есть переход махсома. И самое первое действие, которое мы должны сделать, – это как бы мысленно отказаться от мыслей о получении и начать думать о том, как отдавать.

Постепенно эти мысли об отдаче, тем более групповые, вызовут на нас окружающий свет, и он начнет строить наше внутреннее кли. Мы не можем изменить себя физически, но свет, который создал нас, свет, который сделал из первой стадии вторую, из Хохмы – Бину, свет, который меняет само кли на обратное – этот свет, если мы вызовем его на себя, и изменит нас.

И тогда в нас произойдет этот переворот – переход из одного вида существования в другой. Но для этого надо желать, притягивать этот свет на себя. Кроме этого, нет никакой другой возможности проделать над собой эту операцию – в нас самих нет ничего, что можно было бы сделать.

 В нас есть только точка в сердце, начало этого духовного отдающего желания – что-то такое неосознанное, но к чему-то влекущее, и если, начиная из нее, мы тянем на себя Высший свет, то он уже делает все остальное. Нам надо лишь пытаться этого желать. Конечно, мы этого не желаем, потому что еще находимся в форме существования, построенной на эгоизме, на получении, на притяжении. Но если мы попытаемся играться в это, как дети, этого будет достаточно для притяжения окружающего света.

Если бы мы уже находились в отдающих свойствах, то мы притягивали бы к себе внутренний свет (Ор Пними), проделывали бы с ним определенную операцию, как в Рош парцуфа, и свет входил бы внутрь, в наши желания. Но поскольку у нас нет желаний на отдачу, они еще эгоистические, мы делаем такое внешнее, лживое, в общем-то, действие, как будто мы хотим отдавать, и этого достаточно для того, чтобы мы привлекли к себе окружающий свет.

Таким образом, окружающий свет приходит к кли, которое еще находится в эгоизме, но делает попытки, или создает какие-то внешние формы, вроде бы, альтруистические, и благодаря этому окружающий свет начинает нас очищать. Вплоть до того, что, если мы соберемся в достаточной массе, с достаточной силой устремления каждого, то, в итоге, он нас изменит.

Итак, нужно отделиться от всего мира своими мыслями.

Потому что идеи всего мира основываются на знании и получении, в то время, как идеи Каббалы базируются на вере и желании отдавать.

Если же человек не отделит себя от чужих мнений, то он забудет о пути истины и попадет навсегда под власть эгоизма.

Что значит навсегда? Через пару лет он снова вернется к той же идее – что невозможно так продолжать существование, что же будет со мной и для чего я существую. Снова будет искать и придет. Мы видим, что люди периодически уходят и снова возвращаются. После того, как человек, хотя бы в течение нескольких занятий, познакомился с Каббалой, с идеей о Высшем существовании, о том, что можно реально в нее войти и выйти в Высший мир, после того, как он просто услышал это – даже под влиянием этой микродозы окружающего света – точка в сердце начинает развиваться дальше.

И даже если он уходит из группы, не приходит больше на занятия, все равно это развивается в нем, свет уже получен в точку в сердце, и через полгода-год он снова потянет его на занятия. Потому что ни у одного из существующих на Земле нет другого пути – только к Цели.

Если человек вобрал в себя света недостаточно для того, чтобы развить точку в сердце – посетил несколько занятий, не особенно проникся и ушел, – тогда его толкают вперед страданиями. То есть Каббала его не притягивает до такой степени, чтобы он снова вернулся, а уже развиваются в нем другие страдания, неприятности, проблемы, которые дают ему ощущение никчемности жизни, и он все равно делает расчет, что надо возвращаться.

И только в группе, где господствуют принципы любви к ближнему, человек может черпать силы для борьбы против идей и мнений всего мира.

Группа мне нужна по многим параметрам, но первый из них – это для того, чтобы защититься. Вы знаете, Цимцум – это первое действие, которое надо делать.

Итак, первое действие – защита, изолирование себя от идей всего мира, потому что я хочу жить в другом состоянии, чем весь мир, – в состоянии отдачи, а не получения, то есть в другом виде келим. И я могу сделать это, только если буду находиться внутри другой группы, пусть меньшей, чем весь мир, но для меня эта группа будет представлять собой больший источник влияния, чем остальной мир.

Для этого мне нужно, чтобы эта группа была для меня важна, чтобы идеи, мысли, которые в ней есть, были для меня самыми важными по сравнению с остальным миром, вплоть до того, что кроме жизни в ней, кроме желания ощущать мысли товарищей меня бы вообще ничто не беспокоило. Это первое условие создания вокруг себя железной стены между мной и мыслями остального мира. Ведь во мне когда-то были эти мысли, и я попытался от них оторваться, потому что увидел их порочность, никчемность, временность, ущербность, хотя мир еще это, может быть, не осознал – кому-то это еще выгодно, кто-то еще развивает все это, но я это уже осознал. Зачем же мне снова туда возвращаться?

 То есть в тот момент, когда человек ощущает, что он действительно решил оторваться, он должен немедленно начать создавать вокруг себя другую, противодействующую миру группу. Мир – это одна группа, и должна быть еще другая, такая, которая действительно будет сильней всех мнений и эгоистических идей всего мира.

И только в группе, где господствуют принципы любви к ближнему (то есть духовный закон), человек может черпать силы для борьбы против идей и мнений всего мира.

В Книге Зоар сказано, что если человек живет в городе, в котором живут плохие люди, и он не может там совершать исправлений, изучать Каббалу, то он меняет место – он вырывает себя из этого места, чтобы поселиться в городе, где живут люди, изучающие Каббалу.

Рабаш приводит пример из Талмуда, где рассказывается о рабби Йоси Бен Кисба. Был такой очень известный каббалист, ученый, большой человек, один из великих каббалистов всех времен. В городе, где он жил, у него были ученики, и он считался там самым большим мудрецом. Это было уже после крушения Храма, то есть после падения в эгоизм, но еще оставались оазисы духовного существования. Были такие духовные очаги в Явне, в Иерусалиме, под Хайфой, особенно на севере, в Галилее. Это были поселения, где жили люди, еще находящиеся в ощущении Высшего мира, и они создавали такой общий фон.

 Хотя тот, кто ощущает – ощущает, тот кто не ощущает – не ощущает, тем более, что уже упали стремления. У нас стремления, наоборот, вверх, а у тех, кто упал в то время, было уже стремление вниз, к материальному.

Итак, к рабби Йоси пришли представители из другого города, где все уже были в полном падении, и говорят: «Ты подготовил здесь много учеников, тебе больше нечего делать. Но ведь ты хочешь развиваться, хочешь, чтобы мир шел к исправлению – идем к нам. Ты бедный человек, мы обеспечим все, что тебе надо».

И тогда он сказал, что не может пойти к ним, потому что если он, уже вышедший за махсом и находящийся на больших ступенях Духовного мира, будет находиться между ними, то не сможет сопротивляться их мыслям. Они будут действовать на него так, что в итоге он упадет со своего уровня под махсом и станет таким, как они.

Это потрясающий пример. Нам трудно понять его: как это может быть, когда человек находится на таком высоком уровне? Ведь все остальные по сравнению с ним – маленькие человечки, которые не понимают Общего Закона Мироздания, у них нет связи с Творцом, нет духовных сил, которые в миллиарды раз больше нашего мира. И хотя он находится на таком высоком уровне и прекрасно понимает, что они – просто дети (даже не дети, нельзя сказать, кто это), вместе с тем, он зависит от их ничтожных мыслей. То есть – разные духовные уровни, а это значит, что между ними нет никакого контакта. Как же он может перенять их мысли? Даже если будет сопротивляться?

 Оказывается, что это не имеет значения. Это может произойти даже с человеком, пребывающем на высоком духовном уровне, если он находится в поле воздействия мыслей и не в состоянии отключить себя от этого поля с помощью группы. Никак иначе, он может быть самым большим, все равно – с помощью группы.

После Авраама и далее нет никакой другой возможности. До Авраама были каббалисты-одиночки, но после него любой каббалист немедленно создавал вокруг себя маленькую группу. Хотя бы как рабби Шимон со своими учениками – их было десять человек, или четыре-пять, как у Ари. У Бааль Сулама было пять-шесть человек. Неважно сколько, но это должна быть группа. Это пример того, насколько она необходима, даже для такого великого каббалиста, у которого есть очень много сочинений, где он сам описывает пути духовного мира, в Талмуде приводятся его изречения, его советы по духовному пути. И вот он говорит: «Если я попаду к вам, я стану такой, как вы. А помочь может только то, что я живу в правильном окружении».

Представляете, такого великого человека держит окружение. Что же говорить о нас. Нет другого спасения от мыслей нашего мира, если мы не создаем вокруг себя другое окружение, группу, которая бы влияла на нас. То есть я желаю, чтобы товарищи влияли на меня, чтобы они просто «промывали» мне мозги этой Высшей идеей. Если я буду находиться среди них физически, но не буду позволять им это делать, не буду подставлять себя под их идею, под их желание, ничего не получится. Мы это знаем. Люди приходят к нам, могут сидеть год-два на занятиях, могут даже прекрасно знать материал. Но если человек не подставляет себя под группу, то не проникается идеей группы, он как будто в ней не находится, не двигается вперед. Сидит, задрав нос, считает, что ему нет дела до того, чем занимаются его товарищи, и остается таким же.

Методика Каббалы называется древом. Наши мудрецы говорят: «Древо жизни она для тех, кто соблюдает ее. И человек похож на дерево, как сказано: «Человек – дерево  плодоносное». А исправление похоже на плоды. Поэтому, если написано только «дерево», то это бесплодное дерево, то есть никчемное, которое будет срублено. Так и не совершающий исправление человек будет отсечен и от этого, и от грядущего миров».

То есть тот, кто не пытается взрастить плоды, абсорбировав в себе, поглотив намерение, действие, устремление, планы, цели группы, в том не возникает этих плодов. Естественно, как любое неплодоносное дерево в нашем мире, его тоже срубают.

И поэтому человек должен вырвать себя из места, где находятся грешники, то есть из места, где он не может заниматься Каббалой.

Грешники – имеются в виду все те, у кого мысли направлены на наш мир, на получение.

И он должен поместить себя в другое место, среди праведников...

Праведники – это те, кто желает своими действиями раскрыть Творца, чтобы оправдать Его.

...и тогда он сможет успешно изучать Каббалу.

То есть сможет понять эту идею, эту методику, сможет начать реализовывать ее на себе и переходить в другой объем существования.

Как было уже сказано, Книга Зоар сравнивает человека с плодовым деревом, а, как известно, такие деревья страдают от окружающих их сорняков, поэтому нужно все время выпалывать их. Также и человек, идущий путем истины, должен удалять себя из такого окружения.

То есть постоянно заботиться о том, чтобы его голова была как приемник только избранных, селективных, хороших идей и мыслей.

Человек должен следить за этим, чтобы не подпасть под чужое влияние.

Этого можно достичь только целенаправленным воздействием группы как более мощного источника на каждого из ее членов.

И это называется отделение, изоляция, то есть у данного человека есть только собственные мысли, относящиеся к желанию отдавать, а не мысли большинства, которые, в конечном счете, сводятся к любви к себе, к эгоизму. И это называется две власти: первая – власть Творца (когда человек принимает на себя свойства Творца), и вторая – власть самого себя.

То есть не может быть в нас никаких других состояний: либо эгоистическое состояние, ощущение только нашего мира в наших собственных эгоистических, первозданных, первоначальных желаниях, либо, наоборот, если мы можем перевернуть себя, то выйдем в антимир и будем существовать в нем. Кроме этих двух состояний, больше ничего нет. Выйдя в Высший мир, преодолев махсом, даже если человек не реализует себя полностью до Гмар Тикуна (до полного исправления), когда он рождается в следующий раз, у него все равно – особая миссия. В течение короткого времени он снова приходит к занятиям Каббалой и заканчивает свое исправление, свой путь.          

В Талмуде сказано, что Адам был вероотступником. Как сказано: «И воззвал Творец к Адаму и сказал: «Где ты? Куда склонилось сердце твое?»

Это означает, что Адам был вероотступником, склонным к служению звездам (служение звездам – это значит поклонение любым другим силам, кроме единственного Творца). И другое объяснение сказанного: из написанного «где ты, куда склонил ты сердце свое?» можно сделать вывод, что вероотступничество Адама заключалось в нарушении запрета «не следуйте за сердцами вашими». Это вероотступничество, что склонил свое сердце в другую сторону.

То есть позволил себе начать действовать с другими желаниями – упал под махсом.            

И это очень странно, как можно сказать об Адаме, что склонил свое сердце к «аводат кохавим» («аводат кохавим» – это работа со звездами, то есть придерживаться мнения, что есть много всевозможных сил в мире), или, согласно второму объяснению, что его вероотступничество состояло в том, что он нарушил заповедь «не следуйте за сердцами вашими».

Каким образом такое существо, как Адам, после того как постиг Высший мир, мог снова упасть в наш мир?            

Мы учим, что понятие служения Творцу заключается в том, чтобы все делать для того, чтобы отдавать (выйти в альтруистические келим, в вечное движение света через тебя). Получается, что если Адам служил, чтобы получать, то это чуждая нам работа, ведь мы должны только отдавать, а он взял все, чтобы получать.

Здесь Рабаш хочет сказать, в чем же заключалось его прегрешение.

И в этом заключается смысл того, что он нарушил заповедь «не следуйте за сердцами вашими», то есть Адам не мог получить плод Древа Познания ради отдачи (то есть он не мог получить ор Хохма ради отдачи, лекабель аль менат леашпиа), а только для того, чтобы получать, то есть он начал получать его ради себя.

Из вышесказанного мы можем осознать пользу группы, которая может создать абсолютно другую атмосферу, в которой возможно наше исправление и подъем на тот же уровень существования, откуда наши души снизошли.

То есть несмотря на то, что Адам упал, а он является как бы прообразом всего человечества, мы можем с помощью группы создать такую атмосферу.

В каждом из нас есть точка в сердце, которая находилась на уровне Аба вэ-Има мира Ацилут и оттуда упала в наш мир. На уровне нашего мира она находится под влиянием всех мыслей нашего мира, то есть сердец (точки в сердце – у кого они говорят, у кого не говорят, неважно – это частички свыше, а наши сердца являются мыслями и желаниями нашего мира). Вопреки тому, что весь мир соединяет свои сердца в эгоистическом движении в погоне за эгоистическими наслаждениями, нам надо создать группу, в которой бы точки в сердцах соединялись между собой в устремление к Творцу, и чтобы наша группа противостояла этим всему миру. И тогда мы увидим, как это постепенно воздействует на весь мир.

            То есть наши мысли, наши идеи не только будут нас очищать, охранять, замыкать в себе и возвышать, но в той мере, в которой мы нашей целью изолируем себя от внешнего мира, в той мере, в которой мы нашими точками в сердце будем сообща притягивать Высший Свет, – в этой мере мы начнем аккумулировать в себе духовную энергию. Мир будет подсознательно чувствовать это, он будет искать нас, начнет понимать наши идеи, мысли, независимо от того, говорим ли мы с ним об этом, потому что мы становимся более сильным источником, чем весь окружающий мир. И не они будут нам препятствовать и пытаться прорваться сквозь экран, который мы поставили между собой и ими – они же беспомощные, маленькие, – а мы изнутри будем посылать им наши мысли, наши идеи.

           Это уже прорастает, и вы увидите, как день ото дня – даже после того, как мы, с Б-ей помощью, пройдем нормально эти семь-десять дней – это будет оказывать все большее влияние на мир. Вы обнаружите, что ваши друзья, знакомые, и вообще незнакомые люди, которые даже не находятся с вами в контакте, вдруг начинают ловить эти мысли, вдруг им это становится ясным, они тоже думают в том же направлении.

Ничего не происходит само собой, все действует по физическим законам. Мы своими направленными мыслями – тем более, если мы думаем и говорим об общем исправлении мира – влияем на мир. Причем сила, которая есть здесь у нас, – по мыслям, по идеям, по целям – в тысячи раз больше, чем сила всего мира. Потому что в нас уже работает Высший свет, а там – только нер дакик, искра, которая дает им животное существование, не больше. Поэтому мы должны думать о том, каким образом сделать одну мощную, сильную группу, которая смогла бы спасти весь мир. 

Вопрос: Ранее Вы говорили, что если человек перешел махсом, он уже не может вернуться обратно. Но, как мы видели сегодня на примерах великого каббалиста и Адама, получается, что вернуться можно?

Я, может быть, неверно высказался, что человек, который проходит махсом снизу-вверх, обратно под махсом не падает. А теперь мы видим, что рабби Йоси боится упасть. Что такое? Совершенно верно, вопрос правильный.

Есть два пути: сверху-вниз и снизу-вверх. Все, что происходило до конца двадцатого века, называется путь сверху-вниз. Это распространение келим, распространение парцуфим, распространение миров, затем распространение нашего мира, падение в нашем мире, как, например, из этих каббалистических групп, из народа, на наш мир, расселение, изгнание, проникновение этой идеи во все остальные части мира.

Причем, я хочу подчеркнуть, мы еще не представляем, каким образом это нисходило сверху-вниз. Я дам вам только один пример. Каббалистическая группа, которая стала называться народом Израиля (хотя на самом деле ее связывала чисто духовная идея, и не было биологического признака, по которому можно было бы считать ее народом), представляла собой 12 так называемых колен. То, что, как мы знаем, уцелело на сегодняшний день, – это незначительная часть одного из этих колен. Если бы эта группа продолжала нормально существовать, то, по статистике (произведя даже обычное арифметическое действие), сегодня это было бы восемь миллиардов человек.

Мы не знаем, каким образом распространилась в мире и где внутри находится идея о духовном восхождении. До конца 20 века это происходило нисхождением сверху-вниз, а с конца 20 века начинается подъем всего человечества снизу-вверх. Когда человечество начинает подниматься снизу-вверх, тогда уже нет пути обратно, идут только к Цели творения.

Уже упали до самого низкого уровня, падать, перемешиваться, как это было у всех каббалистов, больше не надо. Поэтому, если человек в наше время зарабатывает какую-то духовную ступень, он может упасть с нее только для того, чтобы подняться на более высокую. Другого пути нет. Другое дело, что он может упасть на пару недель, на пару месяцев, или на пару лет, чтобы потом подняться выше, но все равно это падение – для подъема. А в то время это было падение для рассеивания, для перемешивания всех, то есть Гальгальты ве-Эйнайм с АХАПом.

Вопрос: Почему человек, у которого есть точка в сердце, находясь в группе, где тоже есть идея устремления к Творцу, вдруг уходит из группы?

Не может быть такого. Значит, либо группа неправильно устремлена, либо он неправильно устремлен, либо они не понимают друг друга. Другой причины нет.

В мире существует всего лишь один закон – подобия свойств. Ничего другого нет. В мере подобия сближаются, в мере отличия удаляются. Вот и все. Значит, не нашли подобия, не определили, может быть, из-за каких-то внешних причин, из-за каких-то других неполадок, но ничего другого быть не может. Внутри группы, как и вообще во всем, все происходит только по методу подобия. И в нашем эгоистическом мире тоже. Этот закон – один.

Если у человека есть четкое желание духовно продвигаться, и то же желание, та же идея живет, горит в группе, как самое главное, важное, а все остальные идеи отметаются, если мешают ей, то тот, кто стремится к этому, будет в группе, а того, кто не стремится, просто выкинет из нее. Вот и все.

И сейчас, вернувшись после весеннего конгресса, вы увидите, каким образом у вас в группе будет все перестраиваться. Некоторые, даже те, кто раньше был с вами, уйдут, а другие, почувствовав, что группа стала лучше, наоборот, придут обратно. Те, кто не соответствует группе, почувствуют, что они не с ней, не с нами. Или, наоборот, мы почувствуем, что они не нами, и должны будем их удалить, как вредящих. И так далее.

Закон подобия очень жесткий. Ты можешь увидеть его и применить где угодно: и в семье, с детьми, и в группе, и на работе. Из него исходят все остальные законы: физические, химические, валентность, взаимодействия частиц, молекул. Закон подобия – это основа для всех реакций, взаимодействий между какими бы то ни было частицами мироздания.

Вопрос: Каким образом можно оградить себя от влияния всего остального в мире?

Человек, кроме того, что час-два в день проводит в группе, находится на работе, в обществе. Если он находится в сильной группе, которая постоянно генерирует важность Цели, важность самой группы, то где бы ни был человек, он чувствует это от группы и никогда не упадет. И, кроме того, у нас есть определенные четкие установки, каким образом мы должны контактировать с внешним миром. Что касается работы, нашей обычной земной жизни – я контактирую с внешним миром в той мере, в которой мне это необходимо, ни на грамм больше. Вот и все.

Я привел пример, как сюда приезжает снабженец, привозит нам продукты. Мне надо куда-то выехать, что-то сделать, что-то купить. Ну и что? Разве я при этом попадаю под чье-то влияние? Под чье влияние я могу попасть? О чем они говорят? В принципе, что у них за проблемы? Проблемы нашего мира. Если вы делаете на них экран, удовлетворяетесь тем, что у вас есть, а самое главное для вас – духовное восхождение, вы увидите, что на вас это не будет действовать.

Вопрос: Есть проблема: с каждым разом, особенно после интенсивных утренних занятий, становится невыносимо общение с окружающими людьми. Приходится делать неимоверное усилие.

То есть наоборот, после интенсивных утренних занятий становятся невозможны никакие контакты с внешним миром: все они отталкивают, кажутся ничтожными, маленькими, противными, с их идеями, с их запутанными детскими желаниями, и, вообще, отношениями… Что же с этим делать?

А если ты видишь это в своих детях? Ты ведь к детям относишься нормально, любишь их за все это, знаешь, что это проходит. Это болезнь роста. В принципе, нельзя обижаться на людей за это, потому что это божьи твари, они же ни в чем не виноваты. Ты виноват в том, что не помогаешь им поскорее развиваться. А в чем виноваты они, если у них пока еще не возникло этих мыслей? Когда возникает эта мысль, человек чувствует себя как бы виноватым в том, что не реализует ее. Но все равно, если ты находишься рядом с ним, виноват больше ты.

Поэтому презирать некого, не любить некого, ненавидеть – тем более. Не надо их отталкивать. Если ты поставишь экран, чтобы не воспринимать от них, то есть они не будут на тебя воздействовать, то ты не будешь слышать того, что они говорят. Ты уже будешь думать о том, можно ли им что-то подсунуть, чтобы они поскорее развились. Вот и все.

Вопрос: Как человек, который приезжает сюда извне, должен включиться в общую группу, чтобы извлечь максимальный эффект от своего пребывания здесь?

Я советую единственное, что нужно всем нам, – максимальное перемешивание между собой. Это даст нам большую возможность создать единое кли. Не сидеть вместе за столом и не жить в одной комнате с людьми из одной группы. Общайтесь с американцем, с африканцем, с австралийцем, неважно с кем, главное, чтобы вы не были в тех же мыслях. Даже если у вас прекрасная, правильная группа – неважно. Эффект никогда не достигается за счет единичного возвышения. Смотрите, что говорит рабби Йоси: «Я сейчас самый мудрый в поколении. Но если я не буду находиться в группе, исчезнет все мое знание, все мое духовное постижение».

Духовное знание, постижение достигается не единоличным усилием, а только усилием одного относительно другого. Кли строится на связях между точками в сердце. На связях, а не в самой точке в сердце в каждом из нас. И потом в духовном, когда образуется кли, мы же тоже получаем над собой. Малхут ничего не получает. Она делает экран, Ор Хозер, и в нем над собой получает весь свет. То есть духовное кли образуется на связях между людьми. Поэтому отдача – это и есть духовное кли: я – тебе, ты – мне, мы – всем остальным. И таким образом наша отдача, то есть от себя – всем, образует это кли.

Поэтому, чем с большим количеством вроде бы противоположных, непонятных, далеких от меня, незнакомых людей я буду перемешиваться, тем лучше. Внутри у нас – одна идея. И неважно мне, кто он – большой или маленький, неважно, что я могу быть как рабби Йоси, а он – самый маленький и незначительный. Неважно! И я, и он зависим от нашего отношения друг к другу. 

Поэтому необходимо полное перемешивание между собой, знакомство и совершенный отказ от всех групп. Никаких групп нет – есть одна общая группа на это время. Вы увидите, какой эффект это даст потом в ваших группах. Забудьте о том, что вы прибыли сюда с кем-то, наоборот, отключайтесь от них. Вы получите впечатление от всех остальных. Вы для этого сюда и приехали. Если вы будете делать эти действия – это то, что надо. Тогда все реализуется, потому что реализация – в действии, а не в получении нравоучений. Поэтому надо забывать свои группы и полностью впитывать все от остальных. И не бойтесь – подставляйте себя, будьте открытыми. Эта общность создает в вас именно то богатство, ту массу, которая и позволит начать ощущать духовные вибрации.

Вопрос:  Что значит поставить экран на влияние общества, и как практически это сделать?

Все, что мы делаем в духовном, – это силы. Духовный мир – это мир сил. Все остальное, кроме сил, все, что надевается на силы, называется материальным. Это может быть что-то неощутимое нами, как, допустим, пар, газ, неважно что, но это уже материя. А сила – это то, что находится внутри этого, что характеризует именно само направление, само желание. Это может быть физическая сила неживая, или растительная, или животная, или человеческая, неважно, но это – силы. Таким образом, мы оперируем силами.

Как можно сделать экран? Экран – это духовная защита, то есть силовая защита против внешнего воздействия. Каким образом я могу своей силой противодействовать давящей на меня внешней силе? Только, если она будет сильнее, то есть если мои идеи, мое устремление, моя уверенность будет сильней, чем то, что снаружи. А снаружи эти силы сегодня уже такие, что нет проблем. Раньше, 15-20 лет назад, это было непросто, 25 лет назад – очень тяжело! Я боялся говорить, что занимаюсь Каббалой. Мне было стыдно. Никого нельзя было убедить, все смеялись. То, что произошло за эти 20 лет, – это революция. Все происходит точно по книге, как написано в Зоар, так это все гладко и получается.

Таким образом, экран противодействия внешнему миру – это та сила, та идея, та уверенность, которую ты должен в себе культивировать, растить, даже лелеять, чтобы она сидела внутри тебя. Кроме того, надо говорить об этом в группе, заниматься, подготавливаться к этому. Это как в любой группе, которая идет в атаку, или как в спортивной группе перед соревнованиями. Так же человек подготавливает себя перед выходом на сцену. Выходя на сцену перед 1000 человек, он же хочет на них влиять. Для этого должен быть какой-то внутренний заряд, сила, которую он трансформирует через голос, через звуки. То же надо проделать и нам.

Вопрос: Какая форма общения должна быть на семинаре?

Форма общения должна быть одна: говорить только о том, чем мы сегодня должны «промыть» наши мозги. Если у каждого из нас в обычной жизни есть возможность заниматься этим один-два часа в неделю, то сюда мы приехали только ради этого. Значит, все остальные заботы, мысли мы оставляем в стороне, как будто их не существует. Мы занимаемся только этим, и только об этом разговариваем.

На иврите это называется штифат моах – промывание мозгов. В любом языке, наверное, есть такое выражение. Этим мы должны сейчас заняться и все время быть только в этих мыслях, идеях, разговорах, больше ни в чем. И тогда вы почувствуете...

Как рабби Йоси говорит, что без группы он упадет со своего уровня, а он был в состоянии, о котором нам пока не мечтать, и то, если вокруг него изменится окружающая среда, – он падает.

Представь себе, что сегодня вокруг тебя есть такая окружающая среда, что, если ты получишь от них их идеи, мысли, силы, то ты проскакиваешь махсом. Все зависит только от усилий каждого из нас подставить себя под общее мнение, под идею, которая здесь есть. Этого достаточно. Это неважно, что все маленькие. Относительно рабби Йоси люди были еще меньше. Перепад, который был между ним и жителями его города, был больше, чем между тобой, хотя ты большой, и всеми остальными. Так что ты можешь спокойно пригнуть голову. Если ты при этом действительно сможешь получить их мнение, их желание, – ты проскочишь! Я говорю серьезно. И так каждый из нас.

Нам больше ничего не надо, потому что в каждом из нас есть эта идея. Это не потому, что каждый из нас – носитель силы или знания. Это неважно. Это так же, как аревут. Что значит аревут? Я думаю о нем, он думает обо мне, и мы таким образом обеспечиваем друг другу уверенность в том, что все будет хорошо. Откуда у меня будет сила наполнить другого, если я сам себя не могу наполнить? Откуда у меня появится уверенность в том, что все будет нормально – себе не могу, а другому могу?

Нет. Просто, когда мы думаем друг о друге, мы включаем Высший свет. Он сообщает нам это условие, он привносит в нас уверенность и ощущение, что мне не надо ни о чем думать и беспокоиться. А отсутствие Высшего света вызывает в нас беспокойство. Если мы начинаем так думать, то по подобию свойств он светит нам и уничтожает это беспокойство, которое он сам специально для этого и вызвал. То есть это чисто духовное действие, которое вы включаете и выключаете. Это не ваши внутренние силы – вы включаете силу света, и она начинает работать. Давайте попробуем это сделать.

Я советую всем максимально заполнять себя и ни на что не обращать внимания. Отключите мозги, участвуйте во всем, что вам предлагают. Это залог того, что вы уедете отсюда наполненными хорошими идеями, связями со всеми остальными, так что даже будучи дома, вы будете находиться в духовной связи с нашей общей группой и сможете расти дальше, как будто вы находитесь внутри нее. Это то, чего мы должны достигнуть.