И из этого поймем то, о чем сказали мудрецы: "И ответил ему Творец..." Рабби Леви привел пример о сыне Царя, который вел подкоп под домом отца, чтобы взять у него фунт золота. И был этот подкоп как изнутри, так и снаружи. Это значит, что и отец в свою очередь вел подкоп с желанием поскорее дать. "И был этот подкоп с двух сторон, чтобы ускорить получение".

И из того, что мы разобрали, видим, что причина, по которой человек желает приблизиться к Творцу исходит от самого Создателя. И Творец не ждет, пока человек сам пробудится, а сам первым пробуждает его. И затем человек молится, чтобы Творец приблизил его к себе. И это видно из вышеприведенного примера, когда отец его, т.е. Творец вел подкоп изнутри, т.е. Творец дал ему мысли и желания молить к Нему, а затем сын царский "подкапывал снаружи". Это означает, что народ Израиля – "сыны Царя" и находятся они "снаружи дворца", но пожелали приблизится к Творцу, т.е. войти во дворец, но первым всегда начинает Творец.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" Кто Он, приводящий к молитве (1986 г. 18)

Царь, желающий выбрать самых верных и любящих его в стране и ввести их во дворец

Также следует знать, что сказанное нами о том, что свобода выбора бывает лишь во время сокрытия лика, не подразумевает, что после того как удостоился управления раскрытия лика, нет у него больше никакой заботы и усилий в занятии Торой и Заповедями; но более того, основная работа в Торе и Заповедях, как полагается, начинается после того, как удостоился человек возвращения из любви. Ибо лишь тогда можно ему заниматься Торой и Заповедями в любви и трепете, как заповедано нам. А «мир создан лишь для законченных праведников» (трактат «Брахот», 61).

Но похоже это на царя, пожелавшего избрать для себя всех самых верных, любящих его людей в стране и ввести их в его работу внутри дворца его. Что сделал: отдал открытый приказ по стране, чтобы каждый желающий, великий или малый, пришел к нему заниматься внутренними работами в его дворце. Но поставил из рабов своих многочисленных стражников на входе во дворец и на всех путях, ведущих во дворец его, и приказал им хитростью вводить в заблуждение всех приближающихся к его дворцу и сбивать их с пути, ведущего к дворцу.

И, разумеется, все обитатели страны побежали к дворцу царя, однако были сбиты хитростью усердных стражников. И многие из них превозмогли тех [стражников] вплоть до того, что смогли приблизиться ко входу во дворец. Однако стражники у входа были самыми усердными. И любого, кто приближался ко входу, отвлекали и сбивали с большим рвением, пока не возвращался так же, как пришел. И снова пришли и воротились, и опять укрепились, и снова пришли и воротились, и так повторяли заново несколько дней и лет, пока не утомились пытаться. И лишь герои среди них, обладавшие [необходимой] мерой терпения, победили тех стражников, и, растворив вход, удостоились тотчас узреть лик царя, который назначил каждого на подходящую ему должность. И, разумеется, с тех пор и далее не было у них более дел с этими стражниками, которые отвлекали и сбивали их и делали горькой жизнь их несколько дней и лет снова и снова на входе. Потому что удостоились работать и служить пред великолепием света лика царя внутри дворца его.

Так же и в работе законченных праведников: выбор, ведущийся в период сокрытия лика, конечно же, не ведется более с того времени, как растворили вход в постижение явного управления. Однако же начинают основную работу Его на стадии раскрытия лика и тогда начинают шагать по многочисленным ступеням лестницы, установленной на земле, вершина которой достигает небес, как сказано: «А праведники будут идти от успеха к успеху»; и, как истолковали мудрецы, каждый праведник завидует славе товарища своего. И работы эти подготавливают их к воле Творца, чтобы осуществился в них Его замысел творения: «насладить сотворенных Им» по Его доброте и щедрости.

Предисловие к «Талмуду Десяти Сфирот» (Бааль Сулам)

Царь, у которого был замок, полный богатства и добра, но не было гостей

Подобное этому можно найти в «Берешит Раба», там, где речь идет о создании человека. «И спросили Творца ангелы: «Зачем Тебе человек, какова его роль? Зачем тебе это несчастье?» И ответил им Творец басней о короле, у которого был дворец, полный всякого добра, и не было гостей. И что за удовольствие королю от этого добра?» Сказали Ему: «Господин мира! Господь, Владыка наш! Как величественно имя Твое по всей земле! Делай как удобно Тебе.»

Ангелы, которые видели, какая боль и страдания в будущем обрушатся на человечество, удивились и спросили: зачем Творцу это несчастье? И ответил им Творец, что несмотря на то, что есть у него дворец, полный всякого добра, — нет у него других приглашенных гостей, кроме этого человечества. И конечно, когда ангелы взвесили все те наслаждения, которые есть в этом дворце, ожидающем своих приглашенных, и сравнили их со страданиями и неприятностями, которые испытает в будущем человечество, и увидели, что человечеству стоит вытерпеть их, ради ожидающего его блага, то согласились с созданием человека, в точном соответствии со словами рабби Акива: «суд — суд справедливый, и все исправлено и готово к трапезе». С самого начала Творения все люди занесены в список приглашенных гостей. И замысел Творца обязывает их прийти к трапезе, осознанно или неосознанно.

МИР (Бааль Сулам)

Человек устроил свадьбу своему сыну и заказал в зале торжеств пятьсот порций, но никто не пришел

Человек должен сожалеть о страдании Шхины, о том, что Творец скорбит, поскольку не может давать благо и наслаждение творениям. В связи с этим Мидраш приводит притчу о царе, у которого есть замок, полный всех благ, но нет гостей.

Чтобы понять притчу из Мидраша, можно привести в пример человека, который устроил свадьбу своему сыну и заказал в зале торжеств пятьсот порций, однако по какой-то причине никто не пришел. Даже миньян для хупы (10 человек, необходимые для свадебной церемонии) собрался с трудом. Какое же огорчение человек испытывает от того, что подготовил пятьсот порций для гостей, а гости не приходят.

По этой причине обязан человек работать, чтобы удостоиться доставить удовольствие Творцу, получая от Него благо и наслаждение. И тот, кто достиг этой ступени, становится счастливейшим человеком в мире.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам

Что это в работе, Исраэль который изгнали, Шхина с ними (1988 г. 05)

В город прибывает великий царь, однако рассказывают об этом не всем, а только немногим

Человек должен знать: бесполезно дожидаться пробуждения свыше, чтобы начать работать на Творца. Если он помнит о существовании духовного мира, пускай даже не стремясь туда, за это уже нужно благодарить Творца – благодарить за то, что он знает о духовном, хотя и не испытывает желания работать ради этого.

К примеру, в город прибывает великий царь, однако рассказывают об этом не всем, а только немногим. Кроме того, аудиенция дается лишь одиночкам, которым нужно проявить большие старания, чтобы получить у министров разрешение войти к царю.

Человеку лишь сообщили о прибытии царя, но не дали права войти к нему. Как же благодарен этот человек тем, кто известил его! Теперь он знает, что в мире есть Царь, однако еще не получил права войти и служить Ему. Он в какой-то степени знает и верит, что существует Творец мира, но ещё не получил разрешения свыше оставить свою работу и работать на благо Царя. Иными словами, человек не получил свыше желания отбросить материальные нужды и заниматься духовным. И человек этот должен радоваться своему знанию, радоваться тому, что уже обладает каплей веры в Творца. Если он ценит это знание, хотя еще не может преодолеть себя и работать на Творца – в любом случае, радость от того, что он вспомнил о существовании Творца мира, способна поднять его из пучин и привести к работе, придав ему желание возобладать над своим телом. Такое возможно именно в том случае, когда человек дорожит полученным знанием и ценит его.

Это проистекает из корня. Сказали мудрецы: «Пребывание Шхины обусловлено лишь радостью от выполненной заповеди» (трактат Шаббат, 30). Радость, которую испытывает человек, выполняя заповедь, приводит к слиянию с Творцом, как сказано: «благословенный сливается с Благословенным». Ведь радость есть следствие совершенства. Человек ценит Дающего, Его важность и величие. Существует правило: если человек, который дает тебе подарок, важен в твоих глазах, то даже маленький сувенир превращается в большой дар. Человек знает и верит, что свыше его известили о прибытии царя в город, хотя и не дали права войти и побеседовать с ним. В любом случае, видя, что он ценит знание о реальности Царя, человеку сразу же дают разрешение войти и служить Ему. Если человек осознаёт важность Царя, его желание принимают в расчет и дают ему силы, чтобы преодолевать мысли и желания тела.

А потому можно сказать, что происходит это благодаря радости. Иными словами, если человек радуется, воодушевляясь величием Царя, то свыше ему дают свечение, льющееся на сосуд радости, которую он породил. Пробуждение снизу становится причиной пробуждения свыше, и человеку дают право, т.е. желание возобладать над помыслами тела.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам"

Почему праздник мацот называется "Песах"

Могущественный царь, у которого в старости родился сын...

И говорили мудрецы, что Шхина у низших – великая необходимость. Поскольку управление Творца целенаправленно, то имеет своей целью привести нас в конце к слиянию с Ним, чтобы Он обитал в нас. И это называется великой необходимостью. То есть, если мы не достигнем этого, то тем самым как бы обнаружится изъян в Его управлении.

И это похоже на могущественного царя, у которого в старости родился сын. И царь очень его любил. И потому со дня рождения сына задумал царь дать ему все. И собрал для этого все мудрые и бесценные книги, которые только были в стране, и построил ему бейт-мидраш для постижения мудрости, и созвал знаменитых строителей, и выстроил ему чертоги наслаждения, и собрал всех певцов и музыкантов, чтобы обучили его музыке и искусству пения, и созвал самых искусных поваров и кондитеров, чтобы готовили ему самые вкусные блюда мира. И вот вырос сын и возмужал. Но он оказался глуп, и нет у него тяги к знаниям. И он слеп и не видит и не ощущает великолепия зданий. И он глух и не слышит пения и голосов инструментов. И он болен и не может позволить себе вкушать приготовленное ему, а питается лишь куском хлеба с отрубями. Стыд и позор!

Такая ситуация может сложиться у земного царя, но такое невозможно сказать в отношении Творца, которому, естественно не присуще мошенничество. И поскольку это так, то приготовил нам два пути развития.

Сущность религии и её цель (Бааль Сулам)

Человек шел своей дорогой, вдруг видит чудесный сад…

Я удивлен, что товарищи не скучают по мне, не ждут, чтобы вернулся я скорее домой... Все зависит от ученика, от его веры в своего учителя...

Как только человек находит милость в глазах Творца, и Творец зовет его слиться с Собой, ясно, что человек готов на это всем разумом и сердцем, потому что если бы не было так, не получил бы приглашения свыше. А если полно веры сердце его, понимает призыв Творца и постигает свое место, получает все прямо от Творца, и уже ничего не помешает ему, потому как его знание и вера совершенны. И сливающийся стремится к еще большему истинному слиянию.

И пойми истинность сказанного на себе, потому что когда ты был в готовности к связи со мной, немедленно я уже был с тобой, хотя ты меня материально не видел, но ощутил мою любовь и высоту святости в глубине сердца твоего. А что оставалось тебе делать после этого, как не прийти ко мне и получить всю мою любовь. И стремление делает свое, а потому так и поступил ты, и свои чувства посылал мне всю дорогу, от своего дома до подхода к дому моему, своей верной привязанностью.

Но при подходе к дому, когда уже должен был почти увидеть меня, начали веселье и радость уменьшаться вследствие недостаточной веры в меня и прямой любви ко мне. И это первая помеха между нами, потому что вследствие этих сомнений сразу же отдалился ты от меня, такова природа всех духовных явлений, которые проходят с огромной быстротой, а зачатие и роды очень близки.

...И очутился я этим совершенно удаленным от тебя, а все мои усилия отложил в сторону, на более благоприятное время.

А когда пришло оно, вернулся я к тебе, как прежде, а также и ты вернулся к своим прежним действиям, но должен ты еще исправить свои желания, ...а пока не в состоянии ты понять это, потому что нет у тебя еще места в тайнах бытия, но знай, что я не препятствую ни в чем, а более того, еще больше чем теленок желает сосать, корова желает кормить.

Приведу пример: человек идет своей дорогой, вдруг видит чудесный сад. И слышит он голос царя, гуляющего в том саду, зовущий его. От огромного воодушевления одним прыжком перемахнул он стену сада — и вот он в саду, и от большого волнения не чувствует, что идет перед царем, что царь находится недалеко и гуляет за ним.

Так он идет и воспевает благословения царю всеми силами души в намерении подготовить себя к встрече с царем. И вовсе не ощущает, что царь-то находится совсем рядом с ним. Но вдруг он оборачивается и видит, что царь совсем рядом! Естественно, мгновенно вспыхивает в нем огромная радость и начинает идти за царем, воспевая его всеми силами, потому что царь впереди, а он позади него.

Так они ходят и гуляют до места выхода из сада. И человек выходит из сада и возвращается на свое прежнее место, а царь остается в своем саду и затворяет его. А когда человек видит, что остался один, и нет царя с ним, он начинает просить возможности войти в сад, с того места, откуда он вышел, просить, чтобы царь был пред ним, ...но нет вообще входа в тот сад. Но просит с того места, с которого вошел первый раз в сад, когда он был впереди царя, а царь был позади него, — так, что человек не ощущал этого — так должно быть и сейчас, ...но для этого нужно большое умение.

Письмо со страницы 126 (Бааль Сулам)

Дал Царь сыну меч из упрятанных своих сокровищ…

Давно уже подготовил тебе два письма, и всё никак не выходило отправить их. Теперь же сочту для себя честью дать тебе вкусить от «брызг медового нектара».

Написано: «Растеряет убийца все речения мои, словно вытекшее по каплям, и лгун осквернит Творца.»

Это подобно Царю, который привлёк к себе своего сына, чтобы обучить его приёмам царствования и чтобы показать ему всю землю, и ненавидящих его, и любящих его.

И дал Царь сыну меч из упрятанных своих сокровищ — и чудесное свойство в том мече: при появлении меча пред врагами, вмиг падут они пред ним на землю, словно груда мусора, — чтобы отправился Царский сын и завоевал множество государств, и завладел тем, что есть у них.

В один из дней сказал Царь своему сыну: «Вот поднимусь Я на башню и скроюсь там. Ты же унаследуешь Престол Мой и править будешь всей землёй в мудрости и силе. А ещё тебе — щит этот, что до этого дня скрыт был в тайниках царства, и никакой враг, замышляющий недоброе, не сможет причинить тебе зла, покуда щит этот находится в твоем владении.» И возложил Царь меч и сложил его со щитом, и отдал сыну. Сам же Царь взошёл в башню и скрылся там.

Но не знал Царский сын, что меч и щит соединены один с другим. И поскольку щит ничего не значил в его глазах — не уберёг его, и был щит украден у него, а с ним и меч.

И как прослышали враги о том, что сын Царя правит землёю, и что украдены у него меч и щит, тут же стали дерзкими, осмелев. И начали воевать с ним, покуда не попал к ним в плен. И теперь, когда их ненавистник был у них в руках, излили на него всю ярость своей мести. И взыскали с него за всё, что сделано было с ними во дни правления Отца. И изо дня в день избивали его. И стыдно стало сыну Царя пред своим Отцом, ибо несчастье Отца причиняло боль сильнее собственной беды. И явилась советом мысль, и вознамерился он сделать меч и щит, подобные прежним, чтобы доставить Отцу радость и показать Ему свою мудрость и силу. И всяческими способами сделал подобие меча, похожее на изначальный меч. И сделал и щит, тоже похожий на прежний.

И когда приготовленные им орудия войны были уже в руке его, воззвал к Отцу своему, что на вершине башни: «Гордись за меня, ибо «мудрый сын возрадует своего Отца». Но пока взывает он к Отцу, ненавистники его продвигаются и ранят его. И по мере того, как прибавляют ему ударов — становится он сильнее и удерживает себя, чтобы перестал сердиться Отец его. И кричит: «Теперь я не страшусь ничего. Да и кто сможет сразиться со мной, когда меч твой и щит в руке моей.»

Но сколько ни хвалится — враги его множат удары и раны. Камни и палки летят ему в голову, и истекает он кровью. Старается он вознести голову свою, величественно подняв её, подобно сильным духом, показать своему Отцу, что теперь ничего не убоится, и что недруги уподобились пыли против его мощи, ибо остался неизменным меч его, и устоял его щит.

И это имелось в виду в словах «растеряет речения Мои, словно вытекшее по каплям...» Как подобие обезьяны перед человеком — те, что силами своего тела создают меч, уподобляя его творению Создателя. Но и это ещё не всё, а хотят возгордиться этим ремеслом, как горд Создатель за Своё творение. И о них сказано: «...убийца и обманщик осквернит Творца», т.к. деянием человеческим создаёт щит и восхваляется, что не ощущает никакой боли — и этим тоже осквернит Создателя. То есть то, чем обладает он — обращается им на себя, ибо говорит, что он сам обладатель мудрости и силы и ничего не устрашится, а сам при этом полон лжи и выпрашивает различные уловки — это осквернит Творца.

Однако, всё совершенство заключено в тайне святого Имени «Б-г мой — моя справедливость», когда всеми фибрами души постигает он, что место «проявления присутствия Творца» — оно там, где справедливость и правда. Познание это абсолютно: ведь все его мысли, соединившись в нём воедино, становятся справедливы и верны, и ясно ему, что не сделал еще ни один человек в мире шага дурного в абсолютном подобии, так же как не продвинется вперед собственными силами ни на один верный шаг.

И, хотя именно так все и верят, но для познания должны они все свое внимание сосредоточить на сердце, чтобы стало это для них «главным поучением». Ведь излияние верного и истинного сердца к Творцу, способно раскрыть этот разум в мире, как нечто простое и обычное, все нужды которого селятся в сердце.

И это суть сказанного «и просили оттуда Творца, Создателя своего, и достигли Его». Это так же заключено и в благословении «Добрый, творящий Добро», где Он — «творящий Добро вслед за мной», ведь настоящее постижение Творца покоится на проявлении счастья, удовольствия, поэтому-то и зовётся «Добрым», и это Имя открывается каждому человеку.

Но во всей работе в изгнании и в выполнении Торы раскрыто воочию всем частям души работающего ради Творца святое Имя «Мой Творец — моя справедливость». То есть, что в действительности вообще ничего плохого не существовало, даже в самое короткое мгновение. И сокровенная тайна «Создатель Един и Имя Его едино» — понятие ясное и простое для тех, чьё состояние совершенно.

«При Хахам. Письма» Письмо со страницы 14 (Бааль Сулам)

У великого, доброго и желающего дать добро царя была одна цель – насладить жителей его страны…

У великого, доброго и желающего дать добро царя была одна цель – насладить жителей его страны, и он не нуждался ни в какой работе, которую бы делали для него, а только одно стремление было у него – делать добро народу его страны. Однако он знал, что существуют различные уровни в получении его добра, в зависимости от степени любви к нему и осознания его величия. И захотел он особо насладить в огромном размере самых достойных из его народа. А весь остальной народ увидит, что царь не урезает вознаграждения любящим его, а насыщает их всем изобилием наслаждений, которые приготовил для них. А помимо наслаждений, которые он щедро раздает им, есть у них особое наслаждение в том, что чувствуют себя избранными из всего народа – и это тоже он хотел дать тем, кто его любит. Но чтобы уберечься от претензий народа, дабы они, обманывая или же заблуждаясь, не говорили, что любят царя, а тем не менее, их вознаграждение мало – Царь, будучи совершенным, предостерег себя и от этого. Посему, начал придумывать способы, как осуществить свои замыслы во всем их совершенстве – покуда не нашел прекрасное средство. Он дал указание всем жителям страны, без исключения, проработать на его работах в течение целого года. И выделил для этого место в своем дворце, обусловив особо, что запрещено работать вне этого определенного места, так как это не подобает, и царь не желает этого. И вознаграждение их находится на месте их работы, где приготовил им большие трапезы с различными яствами, какие только есть в мире, в любом количестве. А по завершению срока работы, он пригласит всех за свой царский стол, и будут они сидеть пред лицом его – впервые в его царстве. И воззвание это было оглашено повсюду. И все как один пришли в город царя, окруженный войском и стеной, и были закрыты там в течение оговоренного срока, и начали работать. Все думали, что царь поставит наблюдателей за работой, чтобы знать, кто работает на него, а кто – нет. Однако царь скрылся, и не было никакого наблюдения. И каждый может делать то, что считает нужным. Так им казалось. И не знали они о чудесном изобретении, которое покрывало невкусной пылью деликатесы и сладости. И напротив – все покрывалось лечебной пылью в том месте, где работали. В этом и заключалось наблюдение. Верные и любящие по-настоящему, несмотря на то, что не было наблюдения на месте работы, везде точно соблюдали указания царя, потому что любили его и были ему преданы, и выполняли все, что на них было возложено. И также старались работать точно на положенном месте. И, конечно же, сама по себе в их тела входила лечебная пыль. А когда приходило время отведать угощений, то пробовали их, и чувствовали в них тысячи разных вкусов – никогда ранее не знали они таких вкусов и такой сладости. И поэтому хвалили и прославляли царя – ведь за его столом, что выше всех похвал, они трапезничают! Но те низменные, кто не понял всего величия царя, и что полагается любить его преданно и верно – они, видя, что нет за ними наблюдения, не соблюдали указаний царя, как полагалось, – пренебрегали местом, предназначенным для работы, и каждый работал там, где ему казалось лучше. А когда пришло время трапезы, когда вкусили сладости, то ощутили горький вкус из-за пыли. И стали ругать и высказывались пренебрежительно о царе и его столе, потому что приготовил им такое вознаграждение взамен их усилий. И в их глазах царь стал самым большим обманщиком. Ведь вместо сладостей и деликатесов приготовил им одну горечь и соль. И поэтому начали искать какую-то пищу в этом городе, чтобы удовлетворить свой голод, чем усугубили свои беды... И так они усугубили свои беды, т.к. теперь они должны были работать вдвойне. И не было им известно то, что было принято за столом царя.

Письмо из книги "При хахам", часть "игрот-кодеш", стр. 89 (Бааль Сулам)

Царь взял своего сына и поставил посреди огромного красивого сада…

До сотворения мира души были совершенно полностью слиты с Творцом, и дал Он им короны и великолепие, даже больше чем желали, потому что Он знает их желания лучше их самих. А потому нет возможности назвать имя Его, ведь имя возникает в состоянии возбуждения человека к постижению какого-то явления. А поскольку здесь еще проявляется только простой свет, то невозможно в таком свете определение познания, т.е. обретение мудрости.

Поэтому мудрецы называют такое свет — «простой» (пшат), поскольку он корень всего, и о нем не говорят в книгах. Он не составной и постигаем, как единый и простой. И хотя в низшем мире в решимо этого простого света различаются две части, он — простой, не составной, это сердце разделяет его.

А в месте, о котором мы говорим, нет совершенно никаких изменений. Это подобно царю, который вдруг взял своего сына и поставил посреди огромного красивого сада (пардес), и когда открыл царский сын глаза, он не посмотрел, на каком месте стоит, потому что от большого света всего сада потянулся его взгляд вдаль, на самые дальние здания и дворцы в западной стороне, и пошел в ту сторону, и шел много дней, все более поражаясь великолепию западной стороны.

По прошествии нескольких месяцев, когда поутих его пыл и возросло желание, наполнил свое зрение видами западной стороны, успокоилась его мысль, и начал думать, что же находится на всем его пути, который перед ним? Направил он взгляд свой в восточную сторону, в сторону, откуда вошел в сад, и поразился! Ведь весь восток с его красотой был так близок ему, и не понимает он, как он мог не почувствовать все это вначале, а смотрел только в западную сторону. И конечно, с тех пор только к сиянию восточной стороны устремился, пока не вернулся к воротам, в которые когда-то вошел.

Какое же отличие есть между днями входа и днями выхода, ведь все, что видел в последние месяцы, видел тоже впервые, но не осознавал и не мог оценить, потому что сердце и глаза ощущали только свет, исходящий с запада. И только после того, как насытился им, обратил лицо, сердце и глаза свои на восток, и начало сердце впитывать свет, идущий с востока.

Письмо из книги "При хахам" со страницы 37 (Бааль Сулам)

Царю понравился его служитель, настолько, что просил поднять и поставить его выше всех министров…

Все верят в личное управление Творца творениями, но не сливаются с этим управлением, потому что трудно им отнести нечистую, недобрую мысль или действие, происходящее с ними или перед ними, к Творцу, который является наивысшим и наилучшим. Как же может недоброе исходить от Творца? И только истинно близким к Творцу раскрывается вначале знание личного управления, что Он все это Сам посылал им — как хорошее, так и плохое, одинаково все исходило от Него — и тогда, постигая это, они сливаются с личным управлением, потому что сливающийся с высшим становится как Он.

А поскольку соединились управляющий и управление в понимании человека, то совершенно неразличимо отличие между плохим и хорошим, и все любящие, исправленные, потому что все являются сосудом Творца, готовые светиться и гордиться Его заполнением. А в мере наполнения рождается знание о том, что все произошедшее, все действия и все мысли, как плохие, так и хорошие, все они являются сосудом, вместилищем Творца, и Он создал их, и из Него они вышли, и это станет известно всем в конце исправления.

Но пока — это длительное и страшное изгнание. И главное, что когда видит человек недостойное действие, немедленно падает с духовной ступени, забывая, что он только орудие в руках Творца, потому что мнит себя самостоятельно действующим в этом недостойном действии и забывает Источник всех причин, и что все от Него, и нет никого действующего в мироздании, кроме Него.

И это требуется четко усвоить, потому что хотя и известно это, но дается просто как начальная информация, и поэтому в нужный момент человек не сможет владеть этим знанием, чтобы отнести все действия к Единственному их Источнику, тем самым перевешивая на сторону добра.

И два известия указывают одно на другое, но перевешивает сила скрытия.

Это подобно истории царя, один из слуг которого возвысился в его глазах настолько, что царь пожелал поднять и поставить его выше всех министров, потому что увидел в его сердце абсолютную преданность и любовь.

Но не подобает царю поднять вдруг простолюдина выше всех без особой, всем ясной причины. А подобает царю раскрыть причину поступков всем в великой мудрости.

Что сделал царь? Поставил своего слугу стражником охранять казну. И приказал одному министру, умеющему устраивать розыгрыши, переодеться и притвориться бунтовщиком, который будто бы выходит на войну, чтобы захватить царский дворец, именно в то время, когда отсутствуют охранники.

Министр сделал, как ему было указано царем, все очень скрыто, умно и продуманно, и выступил с намерением захватить царский дворец. А бедный раб сражался насмерть и вызволял своего царя, борясь против переодетого министра с великой отвагой и не жалея ни сил, ни жизни, пока не раскрылась всем его абсолютная любовь к царю.

Тогда сбросил свои доспехи министр — и вспыхнуло веселье, потому что воевал в великой отваге раб, а теперь раскрылось, что все это было придумано, а вовсе не на самом деле. И более того, смеялись, когда рассказывал министр об изощренности своих придуманных козней и то, какой ужас наводили они. И каждая деталь ужасной этой войны становилась причиной большого веселья.

Но все-таки раб — он совсем не обучен. Так как же можно вознести его выше всех министров и служащих царя?

Думал царь в сердце своем и сказал тому же министру, что он должен переодеться в разбойника и убийцу и выйти на захватническую войну против царя. Потому что знает царь, что в этой, второй войне раскроет он своему рабу чудесную мудрость, так, что удостоится после этого стоять во главе всех министров.

Поэтому поставил своего раба охранником всех кладовых и сокровищниц царства. А тот министр переоделся на этот раз в злого разбойника и убийцу. И явился завладеть богатствами царя.

Несчастный, уполномоченный охранять сокровища, воевал с ним во всю свою силу, не жалея жизни, пока не наполнилась мера его. Тогда снял с себя министр одеяния и вспыхнуло большое веселье, и смех во дворце царя, еще большие, чем в первый раз. Потому что все притворные действия переодетого министра со всеми деталями и подробностями вызывают неудержимый смех, так как в этом случае обязан был министр более умно разыгрывать нападение и потому что было ясно заранее, что нет никакого разбойника во всем царстве царя. А все беспощадные нападения и ужасные угрозы — только розыгрыш, и тот министр с огромной выдумкой предстал все-таки перед ним, обратившись разбойником.

Но как бы то ни было, постепенно обретает раб разум, постигая конец происходящего, и любовь от постижения в начале. И тогда он встает в вечности.

Не в состоянии больше передать текст, но знай, что управление земное подобно управлению высшему в том, что само управление передано министрам, но несмотря на это, все происходит только по указанию царя и по его утверждению. И сам царь только утверждает план, подготовленный министрами, и если находит какой-то изъян в плане, не исправляет его, а снимает этого министра и ставит вместо него другого, а первый увольняется со своей должности.

Письмо из книги "При хахам" со страницы 25 (Бааль Сулам)

У одного богача родился сын. Пришлось как-то богачу уехать на много лет из дому по своим делам…

Что значит — «умышленно совершенные проступки обращаются в добрые деяния»? Когда возвращаясь к Творцу, ясно видит, что это Творец насильно заставил его совершать проступки, но несмотря на это, всей душой исправляет эти проступки, будто совершил их умышленно, по своему желанию, чем и обращаются умышленные проступки в добрые деяния. Но ведь этим обращает насильственно совершенные проступки в добрые деяния, а не умышленно совершенные? Отсюда, душа Адама, совершив грех, должна пройти изгнание, как от насильственного проступка, как от греха ошибочного, а не от умышленного.

Возвращение (тшува) происходит от слова «совершенство» (шлемут). Это говорит о том, что каждая душа находится в вечности и совершенстве, полная света и всего наилучшего. И только вследствие «стыда» прошла сокращение (ЦА) и одеяние в низкое тело, именно и только благодаря этому она возвращается к своему корню, где находилась до сокращения, с вознаграждением от всего пройденного ужасного пути. С вознаграждением в виде истинного слияния, т.е. освобождения от «стыда», вследствие изменения желания получить на желание отдавать, чем стала подобной своему Создателю.

Отсюда понятно, что если падение ради возвышения, само падение считается возвышением, потому что просьба, буквы молитвы, наполняются светом. Но в малой молитве мало света вследствие недостатка букв, как сказано: «Если бы не грешил Израиль, получили бы только Тору и книгу Иошуа».

Подобно богачу, у которого родился сын. Пришлось как-то богачу уехать на много лет из дому по своим делам. Страх закрался в его сердце, как бы сын, когда вырастет, не растранжирил его богатство. Обменял он богатство на драгоценные камни, выстроил большой, темный подвал, поместил в него драгоценные камни и сына своего. Приказал своим верным слугам не выпускать сына из подвала, пока не исполниться ему 20 лет, не подавать ему туда свет, ежедневно спускать еду и питье, но ради здоровья, выводить его на один час в день гулять по улицам города, а затем снова помещать в темный подвал. А когда исполнится сыну 20 лет, подать ему туда свет и разрешить выйти.

Неописуемо горе сына, когда, гуляя под стражей свой час по улицам города, он видел, как люди его возраста свободны, счастливы, гуляют неограниченно, без стражи, а он под стражей и в темноте всю свою жизнь, за исключением считанных минут! А если бы пытался убежать, получил бы страшные удары. И более всего горько было ему слышать, что это его родной отец указал так с ним обращаться своим рабам, а они только верно выполняют его указания. Естественно, отец казался ему страшной и жестокой личностью, каких нет в мире!

Когда исполнилось ему 20 лет, спустили ему свечи, осмотрелся он вокруг и увидел мешки, полные драгоценностей. И тогда понял, насколько добр и милосерден его отец, что все это собрал для него. И понял, что теперь он свободен выйти из подвала — вышел, и действительно, нет больше жестокой стражи, а он самый богатый в стране человек.

Но ведь нет ничего нового в его состоянии, а только раскрылось ему то, что было и ранее. Ведь и ранее был таким же богатым. Только в своих ощущениях был бедным и несчастным, а теперь в одно мгновение разбогател и поднялся из низины на вершину.

Это сможет понять тот, кто понимает, что намеренные прегрешения — это темный охраняемый подвал, из которого невозможно сбежать. А подвал и стража — это «заслуги», милосердие отца к сыну, без которых не смог бы никогда стать богатым, как отец. Но умышленные прегрешения — они по-настоящему умышленные прегрешения, а не ошибки, и не насильственно совершенные проступки. Прежде чем раскрыл свое богатство, им владело ощущение униженности, а после того как обнаружил богатство свое, видит это как милосердие отца, а не жестокость.

Необходимо понять, что вся связь любви между отцом и его единственным сыном зависит от осознания милосердия отца к сыну в создании темного погреба и заключения в него сына, потому что большие раздумья и усилия видит сын в этом действии отца.

Зоар рассказывает, как мать страдает от разлуки с сыном, зная, что нет иного пути для его счастья, но каково матери видеть все страдания сына, насколько она страдает при этом. И это называется «страданиями Шхины». А затем она рассказывает: «Вот здесь напали на нас разбойники, но спаслись мы от них, а здесь спаслись мы в глубокой яме»… И кто же не поймет великой любви и тепла, бьющих из этих слов!

До встречи лицом к лицу ощущалось страдание тяжелее смерти, но перемещение буквы «аин» с последнего места, соответствующее страданию, «нэга», на первое место, соответствующее наслаждению, «онэг», соединяются две точки, которые светят только если находятся в одном мире. Поэтому, когда отец и сын встречаются в конце, то, бывший слепым и глухим, сын уже в состоянии любить, и поэтому главная любовь в наслаждениях (а не в предыдущих несовершенных состояниях).

Письмо из книги "При хахам" со страницы 81 (Бааль Сулам)

Если царь дает кому-то подарок, пускай даже это безделушка, все равно она очень важна

В воздаянии хвалы есть три особенности.

1. Величина воздаяния. Важность подарка определяет степень восхваления и благодарности, которые за него воздаются.

2. Величие дарящего. Если речь идет о важном человеке, например, если царь дает кому-то подарок – пускай даже это безделушка, все равно она очень важна. Таким образом, величина восхваления и благодарности не зависит от ценности подарка, но измеряются по величию дарящего. Один и тот же человек может подарить одинаковые подарки двум людям. Однако для одного из них дарящий важнее, он осознаёт важность и величие того, кто дал ему подарок. А потому, конечно же, он воздаёт бо́льшую благодарность, чем второй, не осознающий важности дарящего в той же степени.

3. Величие дарящего вне зависимости от того, дарит он или нет. Иногда царь настолько важен, что человек стремится хотя бы поговорить с ним, причем не для того, чтобы царь подарил ему что-нибудь. Человек не хочет ничего и наслаждается лишь тем, что удостоился побеседовать с царем. Однако невежливо войти к царю и не обратиться с какой-нибудь просьбой.

А потому человек ищет, что бы ему попросить у царя. Он говорит, что хочет войти к царю с просьбой, но на самом деле это только слова, а в сердце своем он не хочет от царя ничего. Человеку достаточно самой возможности поговорить с царем, и неважно, дал ему царь при этом что-нибудь, или не дал ничего.

Когда люди со стороны видят, что человек ничего не получил, когда они смотрят, как он выходит из царского дворца в приподнятом настроении, радостный и веселый, они смеются над ним и говорят: «Ты круглый дурак и ни в чем не разбираешься. Сам посуди: с чем пришел, с тем и ушел. Ведь ты вошёл к царю, чтобы попросить о чем-то, а вышел из дворца с пустыми руками. Чему же тут радоваться?»

Это даётся нам для того, чтобы понять следующее. Когда человек молится, чтобы Творец дал ему что-то, надо различать в этом три фактора.

1. Человек молится, чтобы Творец дал ему требуемое. И если Творец удовлетворит требование и примет его молитву, то, получая желаемое, человек готов поблагодарить Его. В меру полученного от Творца избавления, человек испытывает радость и душевный подъем, воздавая Ему хвалу и благодарность. В этом случае, всё измеряется величиной избавления, полученного от Творца.

2. Величие Дающего. Иными словами, вера в величие Творца определяет то, что человек от Него получает. Пускай даже согласно своему разумению он получил немного – всё-таки он получил это от Творца. Следовательно, у человека уже есть причина пребывать в радости, воздавая хвалу и благодарность Творцу, поскольку Дающий важен в его глазах, как в вышеприведенном примере.

3. Величие Дающего без Его отдачи. Человек тоже осознаёт огромную важность Творца. Царь столь важен, что человеку ничего не нужно от него. Сама возможность обменяться с ним несколькими словами представляется великим обретением и огромным сокровищем. А с просьбой человек обращается только ради приличия, поскольку «к царю не приходят без какой-нибудь просьбы». Однако человек приходит не для того, чтобы Царь исполнил его просьбу. Требование его рассчитано лишь на посторонних, которые не понимают, что говорить с царем – это самый дорогой подарок.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" Сила веры в будущее – необходимое условие роста человека (1987 г. 9)

Человек, пригласил к себе в гости важного гостя…

Тогда творение видит единственную вещь, которую может дать Творцу, чтобы Творец наслаждался ею. Так как цель Творца – дать добро и наслаждение творениям, то творение говорит – я хочу получить добро и наслаждение, потому что тем самым хочу доставить наслаждение Творцу. И чем больше наслаждение от Творца оно может получить, тем большее наслаждение чувствует, и тем больше Творец наслаждается этим.

И это подобно человеку, пригласившему к себе в гости важного гостя. Он сам и его домочадцы трудились весь день и всю ночь, чтобы важный гость получил удовольствие от угощения. И когда гость закончил трапезу, которая стоила хозяину большого труда, и все делалось, чтобы гость получил удовольствие от нее, в конце спрашивает хозяин гостя: "Что ты скажешь о нашем угощении, ощущал ли ты когда-нибудь такой вкус?" А гость отвечает ему: "Я скажу тебе правду – мне безразлично, что я ем, я никогда не беру в расчет удовольствие, которое я могу получить от еды. Поэтому неважно было бы, если бы ты сделал трапезу попроще, (я слышу от тебя, что ты вложил в нее много труда)...". Естественно, что за удовольствие хозяину слышать такое? Находим, что если человек получает добро и наслаждение от Творца, поскольку хочет доставить Ему радость тем, что помогает осуществить на деле Цель творения – исполнить желание Творца насладить свои творения. И в то же время он говорит, что не чувствует никакого вкуса в том благе, которое получил от Творца и ему все равно, то какое же наслаждение он доставляет этим Творцу? Следовательно, если человек может постараться возвеличивать каждый раз получаемое от Творца и чувствовать важность подарка Царя, это и будет причиной того, что он сможет сказать: "Я получаю огромное удовольствие от Тебя, ибо знаю, что только этим могу доставить удовольствие Тебе, и потому я хочу как можно больше наслаждаться".

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" Нет общины меньше десяти (1986 г. 28)

Человек говорит своему другу: «Я хочу дать тебе много серебра и золота, но с одним условием»

Творец не испытывает нужду в том, чтобы низшие выполняли предъявляемые им условия, как сказано: «Если человек будет праведен – что это даст Тебе?» (см. Иов, 35:7). Условия, которые Творец ставит перед ними, идут на пользу им самим.

Понять это можно на следующем примере. Человек говорит своему другу: «Я хочу дать тебе много серебра и золота, но с одним условием, а иначе ты не получишь от меня ничего». Тогда друг спрашивает: «Чего ты от меня требуешь? Взамен на что ты дашь мне серебро и золото?» И человек отвечает ему: «Принеси мне большие и маленькие мешки, которые ты сможешь наполнить серебром и золотом. Но знай, что с моей стороны нет никакого ограничения, сколько бы ты ни взял. Количество унесенного тобой серебра и золота зависит лишь от твоих собственных ограничений. Сколько емкостей ты мне принесешь, столько в точности я и наполню, не больше и не меньше. Таково условие, которое я ставлю перед тобой». Здесь, разумеется, нет никакого сомнения в том, что поставленное условие призвано не на благо дающему – всё это идет на благо получающего.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам” И произошло чудо с лилиями… (1987 г. 7)

Еврей верно служил в доме одного господина; и господин любил его, как свою душу. И однажды случилось, что господин отправился в путь и оставил свои дела в руках своего заместителя…

И чтобы понять это, нам необходимы слова наших мудрецов, сказавших: «Для совершающего возвращение из любви сделались злоумышления как заслуги». То есть Творец не только прощает ему злоумышления, но и всякое злоумышление и нарушение, которое совершил, обращает Творец в Заповедь.

И посему после того как удостоился человек света лика в такой мере, что каждое нарушение, которое совершил, – даже те, которые совершил со злым умыслом, – обращается и становится ему Заповедью, то выходит поэтому, что весел и рад всем ощущениям мучений и горьких страданий, и преумноженных забот, которые испытал за свою жизнь, с того времени, как подлежал двум стадиям сокрытия лика. Поскольку именно они вызвали и принесли ему все эти злоумышления, обратившиеся ему теперь в Заповеди по причине света лика Его, чудесного на дивo.

И каждое страдание и забота, выводившие его из разума его, когда терпел неудачи в оплошностях при одинарном сокрытии или терпел неудачи в злоумышлениях при двойном сокрытии, – обращаются и становятся ему теперь причиной и обыкновенной подготовкой к выполнению Заповеди, чтобы получить за нее большое и чудесное вознаграждение навечно. И обращается ему поэтому каждое страдание в большую радость, а любое зло – в чудесное благо.

И это подобно истории, которую рассказывает мир о еврее, верно служившем в доме одного господина; и господин любил его, как свою душу. И однажды случилось, что господин отправился в путь и оставил свои дела в руках своего заместителя. А человек этот был ненавистником [народа] Израиля. Что он сделал: возложил на еврея [вину] и ударил его палкой пять раз у всех на глазах, чтобы хорошенько унизить его. И когда вернулся господин, пошел к нему еврей и рассказал всё, что с ним произошло. И очень разозлился он, и позвал заместителя, и приказал тому немедленно дать еврею в руки 1000 дукатов за каждый удар, которым тот ударил его. Взял их еврей и возвратился домой. Обнаружила жена его плачущим. Сказала ему: «Что приключилось у тебя с господином?». Рассказал он ей. Сказала ему: «Так почему же ты плачешь?». Сказал он ей: «Плачу, потому что тот ударил меня только пять раз. Ах, если бы ударил меня хотя бы десять раз – ведь было бы у меня теперь десять тысяч дукатов».

Предисловие к «Талмуду Десяти Сфирот» (Бааль Сулам)

Простой человек может самоотречься перед тем, кто считается выдающимся в его поколении…

И это уже есть в нашей природе: простой человек может самоотречься перед тем, кто считается выдающимся в его поколении. Есть у него силы и энергия работать ради этого важного, признанного всем миром человека. И, соответственно его величию, простой человек получает наслаждение от сознания того, что служит великому. Подобное наслаждение позволено получать, поскольку наслаждение от "отдачи ради отдачи" не является "ради получения". Потому что отдача ради получения – это когда хотят получить награду за свои услуги.

Так, например, работающий на заводе знает, что хозяин завода радуется всему, что каждый его работник производит. Если же кто-то производит больше обычного, то и хозяин радуется больше. Поэтому такой работник старается сделать больше другого, чтобы больше обрадовать хозяина. Но после этого он хочет, чтобы хозяин заплатил ему за его старания порадовать. И это называется, что, с одной стороны, он отдает, а с другой стороны – хочет за это вознаграждение. И это называется "отдачей ради получения вознаграждения".

В то время, как, если человек служит Царю и говорит Ему: "Я не хочу никакого вознаграждения за свою службу, потому что я наслаждаюсь самой своей работой и не нужно мне никакой оплаты. Потому что все, что Ты дашь мне за мой труд, я чувствую, сделает мою службу ущербной. Я же хочу только саму службу, и ничего мне за нее не давай. В этом мое наслаждение. И это для меня великая милость – удостоиться служить Царю". Конечно же, невозможно сказать, что такой человек отдает ради получения, ведь он не хочет ничего за это. Почему же он не хочет? Потому что есть у него большое наслаждение от того, что он служит Царю. И это называется отдача ради отдачи важному лицу. Важность же Царя измеряется у человека величиной его наслаждения службой Царю. Поскольку, чем важнее Царь, тем больше наслаждение человека.

Тот, например, кто служит великому в его городе, совсем не похож на того, кто служит великому в его стране, и, тем более, не похож на того, кто служит величайшему во всем мире. И это называется "истинная отдача", когда есть у человека наслаждение от самой отдачи. Поскольку главным мотивом отдачи было единение свойствами с Творцом. Т.е., подобно тому, как Творец дает, также и творения хотят быть дающими. Причем, Творец, конечно же, наслаждается своей отдачей. Отсюда следует, что если творение отдает Творцу, но не наслаждается при этом, то отсутствует у них подобие свойств. Поскольку у Творца, в то время, как Он дает творениям наслаждение, есть наслаждение, идущее от самой отдачи. Если же человек должен что-либо получить за свои отдающие действия, и он наслаждается уже этой наградой, то такое получение является ущербом в его отдаче. Однако, сама отдача несовершенна, если человек не наслаждается при этом. Поэтому, чтобы было совершенство, необходимо что-нибудь добавить, т.е. получить немножко вознаграждения за свои действия, раз само действие, т.е. сама отдача, не имеет значения для человека.

Истина же состоит в том, что если есть желание сделать какое-нибудь отдающее действие, то есть какое-либо действие ради Творца, то необходимо стараться получить при этом самое большое наслаждение. Потому что удовольствие от отдачи придает этому действию важность. Из всех же действий, которые человек хочет совершить, он отдает приоритет тому, что для него важнее всего. Самое же важное действие для человека – то, от которого он получает больше всего наслаждения. Выходит, что если человек хочет придать важность своим действиям по отношению к Творцу, то он может сделать это только благодаря получению при этом наивысшего наслаждения. Значит, если у человека есть возможность стараться, чтобы его наслаждение было больше в то время, когда он ради Творца выполняет Его заповеди, то отсюда он может знать, что приносит сейчас радость Творцу.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" Ради Творца и не ради Творца (1986 г. 29)

В аэропорт прилетел очень важный человек, которого встречали тысячи людей. В руке у него маленький чемоданчик…

Выясним, что такое "желание отдавать". Если человек служит тому, кто важен в глазах многих людей, то тот, кому он служит, в принципе, может ничего не давать ему взамен, ведь уже само служение является оплатой. То есть если человек знает, что тот, кому он служит, великий человек, то он получает удовольствие уже от самого факта служения и ему уже больше ничего не надо. Если же он служит у простого, ничем не выдающегося человека, то какое же может быть удовольствие от службы? Поэтому ему нужна оплата. Речь в обоих случаях шла об одной и той же службе, вся разница заключается только в том, кому служить – великому человеку или обычному.

Например, в аэропорт прилетел очень важный человек, которого встречали тысячи людей. В руке у него маленький чемоданчик. Этот человек даёт свой чемоданчик кому-то из встречающих, чтобы тот донёс его до машины. Допустим теперь, что после того, как они подошли к машине, важный человек даёт помогавшему ему большую сумму денег в качестве оплаты за услугу. Тот, разумеется, откажется, потому что для него помощь, служение в данном случае была дороже и важнее, чем любая оплата. А для того, чтобы помогать обычным людям, даже за деньги, найдется не очень-то много охотников. Допустим, что обычный человек попросил другого за деньги донести чемодан до машины, тот скорее всего откажется, сказав, что для этого существуют носильщики. Ну а носильщики за деньги, разумеется, с радостью помогут ему. Получается, что одно и то же действие можно выполнять совершенно по-разному, т.е. выполнение зависит от того, ради кого ты это выполняешь. Как уже было сказано, если ты делаешь что-либо ради важного человека, то оплатой является само действие. Причём не так уж важно, сам ты сознаёшь величие этого человека или под влиянием людей, которые тебя окружают.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам” Что такое "желание отдавать"? (1984 г. 16.)

Жених должен вложить в руку невесты деньги-посвящение. Но если он человек знатный, невеста дает ему деньги

Работа на Творца противоречит логике человека. Как сказали мудрецы, это похоже на обряд женитьбы, когда жених должен вложить в руку невесты деньги-посвящение. Но если он человек знатный, невеста дает ему деньги, а он говорит: «Ты посвящаешься мне». Дело в том, что если знатный человек доставляет наслаждение, получая от нее, то это рассматривается как настоящая отдача.

Следовательно, человек, который желает отдавать Творцу, считается получающим. Если Творец примет его работу, то человек выступит в роли получающего, а не дающего, как ему кажется.

Поэтому, когда человек желает дать что-то Творцу – считается, наоборот, что Творец совершает отдачу человеку. Тогда свыше смотрят, стоит ли доставить этому человеку удовольствие тем, что Творец примет его дар. И потому молитва человека не принимается тотчас, как это представляет человек, считая себя дающим. Ведь от того, кто дает подарки, не требуют никаких условий. Наоборот, вполне возможно, что получающий должен выполнить те условия, которых требует от него дающий.

Поэтому, как и в примере со знатным человеком, дающий считается получающим. К тому же, знатный человек может потребовать от дающего выполнения некоторых условий, а иначе ничего не примет от него. Так же происходит и в работе на Творца. Творец тоже требует соблюдения определенных условий со стороны того, кто желает работать на Него ради небес. А иначе не желает Он принимать дары, которые человек хочет Ему вручить. Поэтому человек должен много просить у Творца, дабы Он захотел принять его работу.

Лишь когда Творец видит, что человек уже подготовлен и достоин того, чтобы его дар был принят – Он оказывает человеку помощь, придавая ему способность делать всё с намерением ради отдачи. А до того человек не получает явной помощи, за которой можно было бы напрямую разглядеть Творца. Он, получает помощь, чтобы удостоиться делать всё с намерением ради отдачи. Но до тех пор, хотя ничего не достигается без помощи Творца, человек не способен увидеть этого воочию.

Поэтому если человек хочет помощи от Творца, чтобы, как сказано мудрецами (трактат Авот 2:12), «все его действия были ради небес» – он обязан сначала ощутить важность Творца, чтобы понять Его отдачу. Тогда, как и в приведенном примере, желая совершить отдачу Творцу, он будет знать, что, в сущности, собирается получить от Творца, поскольку давая что-то знатному человеку, ты тем самым получаешь от него, и отдача называется получением.

А потому на человека, прежде всего, возложено ценить важность Творца и искать возможности осознавать Его величие, чтобы все заповеди, которые человек выполняет, были направлены на постижение величия и важности Творца.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" Важность осознания зла (1987 г. 2)

Не Мой чемодан ты нес, а чей-то чужой

Когда человек сделает расчет на то, «ради чего стоит трудиться под солнцем», он увидит, что не так уж тяжело поработить себя перед Творцом. Причин этому две. Во-первых, так или иначе, желая того или нет, человек обязан трудиться в этом мире. Что же остается ему от всех его усилий? А во-вторых, если человек работает с намерением лишма, он получает наслаждение и во время самой работы.

Магид из Дубны привел пример к словам «не Меня призывал ты, Яаков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль» (Пророки, Йешайа, 43:22). Богач, вышедший из поезда с маленьким саквояжем, поставил его вместе с багажом торговцев, который носильщики относят в гостиницу. Однако носильщик подумал, что маленький саквояж торговец донесет и сам, без посторонней помощи. А потому он взвалил на себя громадный чемодан и тащил его до гостиницы. Когда пассажир по привычке хотел заплатить ему небольшую сумму, носильщик не захотел принять ее и сказал: «Я сдал в гостиничный склад большую упаковку. Я очень устал и едва дотащил ваш чемодан, а вы собираетесь заплатить мне какие-то гроши?»

Мораль в следующем. Когда человек говорит, что он приложил большие усилия, соблюдая Тору и заповеди, Творец отвечает ему: «Не Меня ты призывал Яаков». Иными словами, не Мой чемодан ты нес, а чей-то чужой. Ты говоришь, что прилагал много усилий в Торе и заповедях. Значит, у тебя, конечно же, был другой хозяин, на которого ты и работал. Так иди к нему, пусть он тебе платит. В этом смысл слов «ибо тяготился ты Мной, Исраэль».

Тот, кто работает на Творца, не прилагает никаких усилий. Наоборот, он получает от работы удовольствие и душевный подъем. Тот же, кто работает с иными целями, не может предъявлять претензии к Творцу, спрашивая, почему Творец не дает ему жизненных сил для работы. Ведь он работает не на Творца и не ему требовать, чтобы Творец оплатил его работу.

В таком случае, человек может предъявить претензии тем, на кого он работал – пускай они дают ему наслаждение и жизненные силы. Поскольку в намерении ло-лишма заложено множество целей, постольку человек должен обращаться с требованием к той цели, ради которой он работал. Пускай она даст ему в награду наслаждение и жизненные силы. О таких людях сказано: «подобны им будут делающие их, всякий полагающийся на них» (Псалмы, 115:8).

Шамати #5. «Что такое "пробуждение свыше" и почему необходимо "пробуждение снизу"» (Рабаш)

Что такое «хорошо» у кошек? Они ловят мышей и поедают их – это для них хорошо.

В работе любой анализ должен предваряться мыслью о цели творения, созданного Творцом для того, чтобы насладить Свои создания. Иными словами, Творец пообещал Своим творениям максимальное изобилие. Тут, разумеется, нужно понимать следующее: обещание дать творениям максимальное изобилие означает, что Творец даст людям лишь те блага, которые им подходят.

Например, мы видим, что такое «хорошо» у кошек: они ловят мышей и поедают их – это для них хорошо. Однако мы не ждем от Творца, чтобы Он дал людям то, что хорошо для рептилий и пресмыкающихся. Говорящий уровень, называемый «человеком», понимает лишь, что такое хорошо для неживого, растительного и животного уровня. К примеру, животным мы, само собой, дадим то благо, которое им подходит. Если же мы дадим им чужие блага – это станет для них злом, поскольку они не обладают сосудами, чтобы почувствовать в этом вкус. То же касается, растительного и неживого уровня. Таким образом, в говорящем уровне следует различать неживую, растительную и животную ступени.

Об этом сказано в Предисловии к книге Зоар (параграф 33): «Ты должен знать, что удовольствие Творца от наслаждения Своих творений обусловлено тем, в какой мере творения чувствуют Его как Дающего и Наслаждающего их. Тогда Он воистину забавляется с ними, подобно отцу, забавляющемуся с любимым сыном. Ведь если сын ощущает и осознаёт величие и высоту своего отца, тогда отец показывает ему все сокровища, которые приготовил для него».

Отсюда мы видим, что цель творения, т.е. наслаждение созданий Творца, заключается в том, чтобы они достигли раскрытия Божественности. Под целью не подразумевались материальные наслаждения. Ведь, как сказано в книге Зоар, все материальные наслаждения, которыми питаются творения до обретения сосудов отдачи – это лишь тонкое свечение, вызванное искрами Святости, упавшими в каверны нечистоты. В этом все их жизненные силы. А основная часть благ и наслаждений облачена в Тору и заповеди.

Шлавей Сулам, «Непреходящая важность веры»

Человек, вошедший в птичник и полагающий, что петухи, увидев его в дорогих одеждах, воздадут ему почести

…И нужно понять, что означает, что Творец хвалит народ Израиля, а народ Израиля славит Творца? Ведь было бы понятно, если бы речь шла о сынах человеческих, из плоти и крови, воздающих почести один другому, но разве можно подумать, что Творец нуждается в похвале людей?

Как в известном примере о человеке, услышавшем, что всякому одевшему дорогие одежды, оказывают почтение. И потому он одевает дорогие одежды и заходит в птичник, ожидая, что петухи воздадут ему почести. И конечно, любой увидевший это, посмеется над ним, поскольку какое почтение может он получить от петухов?

Теперь понятно, о каком почтении можно говорить, сопоставляя человека и Творца. И даже этот пример не дает нам достаточного объяснения, ведь петух – это уровень животного, и всего лишь одна ступень отделяет его от человека. Однако и тот, и другой относятся к материальному. Тогда как нас от Творца отделяет такая пропасть, что нет никакой возможности говорить о Творце, якобы удовлетворяющемся нашим прославлением.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам"

Почему праздник мацот называется "Песах"

Притча о бедняке, не евшем весь день и очень проголодавшемся

Смысл возвращения свойства суда к милосердию.

Есть притча о бедняке, не евшем весь день и очень проголодавшемся. Вечером находит он каравай хлеба, и вот уже берет в руку нож, чтобы порезать и съесть его. Однако, как бы то ни было, если в это время к нему зайдет всеми уважаемый богач, бедняк сразу же пригласит его присоединиться к своей скромной трапезе. Богач будет угощаться, и бедняк насытится этим еще больше, ибо духовное удовлетворение несравнимо с удовлетворением материальным. Однако нужно, чтобы две эти категории оказались диаметрально противоположными – к предельно изголодавшемуся бедняку заглядывает известнейший богач. И проявиться такое должно именно в нашем мире. Для этого нужны два сердца: сердце глупца, обуреваемое великой жаждой, соответствующей размерам проделанной работы, превращается в сердце мудреца, как сказано: «Жаждет душа моя Творца» (Псалмы, 42:3). Иными словами, Нукве раскрывается Арих Анпин. А после того как человек обретает единое сердце, сердце мудреца – он должен прийти к совершенству, чтобы никогда не испытывать ни голода, ни жажды, совершая лишь отдачу ближнему, устремленную на благо ближнего. Тогда, благодаря раскрытию Атика, он становится «доверенным лицом», «мужчиной». Теперь человек достоин вечного блаженства и живет вечно в большой радости, ибо пропитание его покоится там: ведь он видит насыщение ближнего и наслаждается своей отдачей ближнему. А поскольку это чистое состояние стало следствием работы человека, предоставленной ему Творцом – постольку здесь нет изъяна стыда, и он даже остается в выигрыше. Ведь подобное наслаждение в нашем мире уже приучило его к тому, чтобы видеть мир свой при жизни. Люди пожинают плоды своей работы в этом мире, однако основной капитал зарезервирован.

Бааль Сулам, Плод мудрости – беседы

Притча о мудром искуснике, создавшем замечательную машину со сложным устройством

Один мудрый искусник создал замечательную машину со сложным устройством. Он хотел лишь одного: чтобы тот, кто взглянет на эту машину, познал мудрость ее создателя и непременно понял его суть. Человек, вглядывающийся в устройство машины, решит поначалу, что в ней есть множество лишних не связанных между собой деталей, как будто попавших в нее случайно и не приносящих ни пользы, ни вреда. А потому он будет присматриваться лишь к тем частям, которые, на первый взгляд, кажутся основными. Само собой, следуя такому подходу, человек никогда не поймет истинной мудрости машины, ибо не охватит взглядом всего механизма и допустит множество ошибок в своих выводах. В результате, он лишь посмеется над замыслом машины и ее устройством, заявив, что если бы ее создавал он, то сделал бы это лучше. Ведь конструкция машины представляется ему неисправной.

Пойми же, что тот, кто наделен разумом, ничего не сделает попусту, т.е. бесцельно. Лишь неразумный может сделать что-то просто так, чтобы затем отбросить результаты содеянного. Ведь у него нет причин для наблюдения за выполнением действия, поскольку оно не преследует никакой цели. За чем же ему наблюдать? Но если он большой глупец, то ему представляется, будто он наблюдает за выполнением действия, хотя оно и бесцельно. А потому, если взглянуть на устройство природы, разве можно подумать, что ее механизм и многочисленные части представляют собой цель без провидения?..

Бааль Сулам, Плод мудрости – беседы

Притча о рабе, который служил царю всеми силами, но без трепета и уважения

Сказано: «Чего Господь Б-г твой, требует от тебя? Только страха...» (Тора, Дварим, 10:12).

Есть притча о рабе, который служил царю всеми силами, но без трепета и уважения, поскольку был низок и совершенно не осознавал ни царской добродетели, ни истинности желания царя принести благо государству. И сказал царь: «Вот если бы раб этот знал меня, а также мои деяния и желания – какое удовольствие он доставил бы мне этим». И намекнул царь, чтобы раба приняли в школу, пока не станет достойным войти в царские чертоги. Затем приблизил его царь, и очень радовался вместе с ним, и оставил все свои дела, и гулял с ним в своих сокровищницах, и показывал ему, какую пользу приносит работа на благо державы, объясняя, что от их работы зависит вся страна, и рассказывая, как он рад видеть плоды их работы. Он горячо поблагодарил раба за усердие и вознес его над всеми министрами своей державы. А когда увидел, что раб разбирается во всех государственных нуждах и знает степень их выгодности или невыгодности для самого царя, тогда задал ему маленький вопрос, чтобы раб сам нашел решение. И был вынужден раб уйти из дворца по причине уважения к царю, и когда он ушел, царь больше не возвращал его.

Об этом сказано: «Чего Господь Б-г твой, требует от тебя? Только страха...» В этом тайна выхода. Ибо вся эта большая и возвышенная подготовка была призвана лишь поставить тебя на свое место в стране. Всё, что ты слышал от Царя, нужно было затем, чтобы отныне ты осознал единодушное желание служить Ему в трепете пред Его высотой и понял, что благодаря твоим простым действиям возрастет достоинство всего царства. Сказано: «Из-за лености провис потолок» (Коэлет, 10:18). Отсюда пойми как служить Ему в трепете, ибо венцами ты обрамляешь своего Хозяина, работая на Него.

Бааль Сулам, Плод мудрости – беседы

О двух братьях, один из которых богат и живет в США, а другой живет в Израиле и беден.

В целом, следует различать две категории. Во-первых, цель творения, заключающаяся в наслаждении созданий Творца. Свет этот называется «хохма́» («мудрость»). А во-вторых, взгляд человека на происходящее. Он видит то, чем располагает, т.е. «уже может исчислить и пересчитать» постигнутое, поскольку цель творения состоит в том, чтобы нести благо. Следовательно, нужно ощущать и постигать то, чем мы располагаем.

Проиллюстрируем это притчей о двух братьях. Один из них богат и живет в США, а другой живет в Израиле и беден. Богатый брат вносит на банковский счет бедного миллион долларов. Однако ни он, ни банк не сообщают бедному брату о том, что на счету у него лежат деньги. А потому второй брат остается бедным, так как ничего не знает об этом.

То же касается и цели творения, заключающейся в наслаждении созданий Творца, если они не знают и не ощущают блага и наслаждения, не имея представления о том, как это хорошо. А потому такой свет называется «хохма ве-рэия́» («мудрость и ви́дение»), а также «ор а-пани́м» («свет лика») согласно словам: «мудрость человека осветит его лик». В работе это называется «исчислением». Имеется в виду то, что мы принимаем в сосуды получения. Иными словами, если человек получает это, то видит полученное и может исчислить и пересчитать то, чем располагает.

Что означает в работе благословение, кроющееся в исчислении. Шлавей Сулам, рав Барух Ашлаг

О рабе, который хочет прилепиться к царю из сердечной страсти, а потому стремится войти в круг придворных

Правда в том, что мы имеем дело не с подарком как таковым, а с тем, что удостоились в большей или меньшей степени прилепиться к Творцу.

Есть притча о рабе, который хочет прилепиться к царю из сердечной страсти, а потому стремится войти в круг придворных. Тогда Творец делает так, чтобы у него возникла какая-либо просьба, а царь отказывает ему. Однако если он сообразителен, то рассказывает царю об истинном позыве своего сердца, о том, что не хочет никаких подарков. Пускай только царь устроит его на службу, презренную из презренных, какую угодно – лишь бы хоть немного прилепиться к нему, чтобы их связывал хоть один, но неразрывный узелок.

Сейчас Царь уже раскрыл нам это в виде слияния, презренного в глазах презренных. Ценность его всегда соответствует мере желания точки в сердце, т.е. молитве, вере и уверенности, которая не иссякает ни на мгновение все 24 часа, днем и ночью. Однако презренные устремляются из точки в своем сердце к слиянию не с самим царем, а с его многочисленными дарами. Они слышат слова царя, раздающего скот и воинство, они улавливают посулы чудесных наслаждений, и текут из глубины их сердец искры к этим великолепным подаркам. Потому-то и тягостно им слияние с Творцом. «Мало ли, что из этого выйдет», – думают они, всячески перефразируя один и тот же вопрос: «Что это сулит?». Но не видят «золотых яблок» под «серебряной оправой»... А потому всякий понимающий посмеется над этими «работниками» с усеченным с сердцем, приводящими доводы разума и рассказывающими о препятствиях на своем пути.

Однако «союз праотцев не завершен». «Тот, кто пришел очиститься, получает помощь». Пробуждаясь утром ото сна, первое же мгновение человек посвятит слиянию с Творцом». Он изольет сердце Творцу, дабы охранял его все 24 часа, днем и ночью, оберегая разум от ничтожных мыслей. И пускай не считает это несбыточным или лежащим над природой, картина которой ограждает его железной стеной. Человеку следует упразднять естественные преграды, представляющиеся ему реальными. Изначально он должен верить, что естественные преграды не отделяют его от Творца, а потом молиться всем сердцем – даже о том, что выше желания его естества.

Помни об этом всегда, не исключая и того часа, когда прокатываются по тебе волны нечистоты. Не успеет прерваться связь, сразу опомнись и излей свое сердце, чтобы с этого мгновения спас тебя Творец от паузы в слиянии с Ним. Приложи все свои силы, и постепенно устремится сердце твое к Творцу, желая истинного слияния с Ним. И исполнится воля Творца в руке твоей.

Бааль Сулам, Плод мудрости – послания

До того как появились дорожные знаки, движение регулировал полицейский

Сказано: «Даже если острый меч занесен над шеей человека, пускай не забывает о милосердии». Хотя природе свойственна категория суда и казнь неотвратима, все равно иудей верит в существование Того, Кто управляет природой и являет категорию милосердия, называемую «АВАЯ». А потому сказали мудрецы: «пускай не забывает о милосердии». Ведь «АВАЯ – это Элоким». С другой стороны, люди, которые утверждают, что природа бесхозна и управлять ей некому – разумеется, считают суд немилосердным. А потому у них нет никаких претензий к природе – ведь досадовать не на кого. Поскольку природа неразумна, разве можно обращаться к ней и просить у нее милосердия?

В старые времена, до того как появились дорожные знаки, движение регулировал полицейский. Многие сердились на полицейских и предъявляли им претензии в том, что они поступают неверно и не пропускают машины в порядке очереди. Иногда кто-нибудь просил полицейского сделать ему одолжение, так как дома у него больная жена, иногда кто-нибудь пользовался протекцией – и полицейский менял порядок движения по собственному усмотрению. Тогда каждый из тех, кого задержали, считал его неправым. В результате, многие были довольны, а многие – нет.

С другой стороны, в наши дни, когда порядок движения регулируется на неживом уровне, без разума – каждый принимает приговор дорожного знака (светофора). Никто не станет сердиться на него или молить его об одолжении. К примеру, когда машина скорой помощи везет больного, жизни которого угрожает опасность, он не обращается к дорожному знаку, подобному природе, как к «фактору, управляющему творением». Человек не просит у знака пропустить его, поскольку знак сходен с природой, которая являет категорию суда, не сдобренного милосердием.

Из сказанного вытекает следующее. Поскольку Творец пожелал, чтобы существовал материальный мир и человеческий род, продолжающийся из поколения в поколение, и чтобы не во власти человека было нарушить порядок мироздания – постольку Он создал мир в виде природы. Творец не раскрыт в схеме управления, и все полагают, что мир бесхозен и что человек может делать все, что взбредет ему в голову. Ведь когда люди не знают о существовании Хозяина, управляющего миром, – каждый поступает как хочет. А потому они могут разрушить мир. Что же сделал Творец? Он проявил систему вознаграждения и наказания. Иными словами, всякий, кто захочет нарушить установленные Творцом законы природы, тут же на месте будет наказан. А если люди будут соблюдать законы природы, то получат вознаграждение за свою работу. Это означает, что «вознаграждение и наказание раскрыты».

Шлавей Сулам, рав Барух Ашлаг, Как понять, что управление Творца ведется в скрытии и раскрытии

Человек покупает потрепанную книгу. Та же книга в новом издании стоит дороже, однако за неимением денег он покупает старую

Ни одну вещь невозможно оценить, не зная, насколько она важна. Правило гласит, что удовольствие, доставляемое человеку каким-либо предметом, зависит от степени его важности. Иногда бывает так, что человеку дают нечто важное, и если бы он мог оценить свое приобретение, то получил бы от него большое удовольствие. Однако, не зная ценности предмета, человек способен насладиться им лишь в меру того, насколько предмет этот важен для него.

К примеру, человек покупает потрепанную книгу. Та же книга в новом издании стоит дороже, однако за неимением денег он покупает старую. Продавец тоже не знает истинной ценности книги и потому продает ее по низкой цене. Через какое-то время к человеку, купившему книгу, приходит букинист и, увидев книгу, говорит что она была напечатана 300 лет назад и стоит целого состояния, поскольку таких книг осталось в мире всего три. Теперь когда человек узнал, что его книга обладает большой ценностью, он начинает получать от нее удовольствие.

Мораль заключается в том, что рассудок наш не в силах оценить важность подъема. Наш разум не может понять, насколько ценно каждое из тех мгновений, когда у нас есть силы, чтобы верить в Творца, когда мы слегка ощущаем Его величие. Ведь в состоянии подъема мы испытываем стремление к самоотречению пред Ним без всяких раздумий и размышлений, подобно свече, льнущей к факелу. Изначально мы не можем наслаждаться тем, что Творец немного приблизил нас к Себе. А потому нужно чувствовать радость и душевный подъем от того, что это сулит нам. Однако, не умея придавать важность состоянию подъема, мы можем наслаждаться им лишь в меру собственного осознания, что и проиллюстрировано данным примером.

Почему именно в пасхальную ночь задаются четыре вопроса? Шлавей Сулам, рав Барух Ашлаг

Благодарность, которую мы выражаем делающему добро товарищу…

Мы видим, как происходит в нашем мире – что благодарность, которую мы выражаем делающему добро товарищу, ее величина измеряется согласно той услуге, которую получили от товарища.

Например, человек, оказавший помощь кому-то другому в чем-то малом, в чем тот нуждался, получит также небольшую благодарность. И мы видим ситуацию, в которой кто-то дает другому место работы в период, когда много безработных. Сначала человек ходит несколько месяцев без работы, влез в большие долги в продуктовом магазине, и хозяин магазина уже поставил его в известность, что вынужден прекратить снабжать его едой, и он уже устал искать ссуды на необходимую ему еду. И вдруг он встречается с человеком, у которого хочет взять взаймы. А человек этот предлагает ему место работы с удобными условиями и говорит ему: "Зачем тебе искать ссуды, – я дам тебе место работы, потому что слышал, что ты верный человек, и несмотря на то, что есть у меня много работников, но нет у меня среди них верного человека. Я дам тебе хорошую зарплату, с помощью которой ты сможешь в короткое время выплатить все свои долги. И если так, то зачем тебе просить у меня взаймы?" И только представим себе, какую благодарность он сейчас испытывает к этому человеку. И не надо произносить эту благодарность вслух, но всем своим существом, каждой своей частицей он выражает сейчас эту огромную благодарность. И это, как написано: "Все мои кости обращены к Творцу". Или представим себе человека, который находится в тюрьме и приговорен к пожизненному заключению. И появляется некто и выпускает его на свободу. Какую благодарность испытывает все его существо к человеку, который его освободил!

Следует из этого, что если человек хочет воздать огромную благодарность Творцу в мере сказанного: "Все мои кости обращены к Творцу, кто, как Ты, спасаешь бедного, крепнущего от Тебя", то человек должен представить себя как самого удовлетворенного в мире человека. В противном случае, если почувствует в чем-то недостаток и захочет, чтобы Творец помог ему, значит благодарность, которую обращает к Творцу, не может соответствовать тому уровню, когда "все мои кости обращены к Творцу".

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам” Понятие "радости" (1986 г. 19)

Когда два человека ненавидят друг друга, говорится о них, что отдалены они друг от друга, как восток далек от запада…

Например, когда два человека ненавидят друг друга, говорится о них, что отдалены они друг от друга, как восток далек от запада. А если любят друг друга, то говорится о них, что они слиты друг с другом, как единое целое. И речь здесь идет не о пространственной близости или пространственном отдалении – имеется в виду подобие свойств или различие свойств. Ибо когда люди любят друг друга – это потому, что есть меж ними подобие свойств. И поскольку один любит всё, что любит его товарищ, и ненавидит всё, что ненавидит его товарищ – слиты друг с другом и любят друг друга. Однако, если есть меж ними какое-либо различие свойств, т.е., когда один любит что-то, хотя его товарищ ненавидит это, и т.п. – в мере этого различия свойств ненавистны они друг другу, и разделены, и удалены друг от друга. Если же они противоположны настолько, что всё, что любит один, ненавистно его товарищу, то говорится о них, что разделены и далеки они, как далек восток от запада. Итак, ты видишь, что различие формы действует в духовном как расчленяющий топор в материальном. А мера пространственного отдаления и величина их разделения зависят от меры различия свойств меж ними. Мера же их слияния зависит от меры подобия их свойств.

Статья в завершение книги «Зоар» (Бааль Сулам)

Человек, занимаясь торговлей, вкладывает во что-то много денег, то это, конечно же, ради того, чтобы выручить этим ещё больше денег…

Будущее. Человек должен смотреть в будущее: что ещё ему надо достичь на его пути к совершенству? Известно, что свет настоящего называется внутренним светом. А окружающим светом называется то, что человек должен получить в будущем.

В нашем мире, когда человек, занимаясь торговлей, вкладывает во что-то много денег, то это, конечно же, ради того, чтобы выручить этим ещё больше денег. Поэтому нам ясно, что когда он покупает много товара, то делает это ради того, чтобы заработать, перепродав немедленно весь этот товар.

Так один торговец купил оптом большую партию товара и привёз её в свой город. Увидев это, жители города решили, что он немедленно наймёт много магазинов, чтобы продать побыстрее весь свой товар. Однако вскорости они увидели, что торговец отправил свой товар на склады и не желает его продавать. Вместе с тем, несмотря на то, что он не продал ничего, все видели, что он радуется, как будто бы заработал целое состояние. Друзья торговца не поняли этого и спросили его: "Чего же ты так радуешься, ведь ты ничего не продал и ничего, естественно, не заработал?" А он им ответил: "Я купил весь этот товар по дешёвке, потому что его цена падала, и все боялись его покупать. Я же подсчитал, что через два года будет много желающих приобрести этот товар, но его уже не будет. Вот я и купил его и теперь смогу на нём разбогатеть. Поэтому, думая о будущем, я радуюсь, несмотря на то, что в настоящем не заработал ничего".

Отсюда мы видим, что если будущее светит в настоящем, то человек, несмотря на то что сейчас у него ничего нет, может радоваться этому будущему, как будто бы оно и есть его настоящее. Но это только в том случае, если будущее на самом деле светит. И это называется на языке Каббалы, что человек получает удовольствие от окружающего света, то есть от света, который получит после своего исправления.

Таким образом, если человек видит, что идёт к цели истинным путём, то, несмотря на то, что он ещё не пришёл к совершенству, всё же, если уверенность в достижении цели светит ему, он может тогда наслаждаться в настоящем, как будто бы окружающий свет уже наполнил его желания. Таким же образом объяснил Бааль Сулам слова мудрецов о том, что "праведники воспевают то, что должно прийти к ним в будущем". Имеется в виду, что праведники могут воспевать то, что придёт к ним позже – то есть они верят, что в конце концов удостоятся совершенства. И потому они поют (песня в Каббале означает наслаждение ради Творца), хотя всё ещё не пришли к совершенству (не получили внутренний свет).

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" Три времени в работе на Творца (1985 г. 24.)

Например, человек хочет ехать в Иерусалим…

Например, человек хочет ехать в Иерусалим, он садится на автобус, на котором есть вывеска, что он едет в Иерусалим, и, несмотря на то, что он уже проехал 80% или даже 90% пути по дороге на Иерусалим, тем не менее он ещё не находится в Иерусалиме, и только когда он приедет туда, можно сказать, что он находится в Иерусалиме.

То же самое и в духовности – пока человек в действительности не перейдёт в состояние "лишма", т.е. Истины, мы обязаны говорить, что он всё ещё во лжи, т.е. в состоянии "ло лишма", хотя этот человек и прошёл почти весь путь и он стоит возле ворот, которые называются "Истина", но всё же он ещё находится снаружи. Получается, что человек не может узнать, что он прибыл к состоянию "лишма", пока он не удостоится войти в него полностью. Когда же человек может узнать, что он находится в состоянии "лишма"? Каков признак того, что он поднялся на ступень Истины? Ответ на это мы находим в "Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот", там сказано, что Творец будет свидетельствовать, что данный человек, совершивший раскаяние, не будет больше совершать грехи. И на первый взгляд это странно, ведь кто из нас может подняться на Небеса, чтобы услышать это свидетельство Творца? Также непонятно, кому должен Создатель свидетельствовать? Разве не достаточно того, что Творец Сам знает, что этот человек раскаялся всем сердцем и не согрешит снова?

Ответ простой: действительно у человека нет абсолютной уверенности в том, что он не согрешит, если он всё ещё не находится в состоянии постижения Провидения Создателя в виде оплаты и наказания, т.е. состояния "открытия лика" ("гилуй паним"). И это состояние "гилуй паним" со стороны Творца называется свидетельство. Т.е. если человек удостоился "гилуй паним" (раскрытия лика) Создателя, то он этим получил знак того, что он двигается в правильном направлении и что он не вернётся вспять.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" Пояснение к статье 14 (1984 г. 15.)

Человек очень устал и пошёл спать. В три часа его будят и говорят: "Иди, учи Тору"…

Получается, что если человек видит, что он не в силах преодолеть желания своего тела, т.е. он считает, что он человек слабохарактерный, то это неправда. На самом деле этот человек ещё не осознаёт величие "Рава", т.е. он не понимает важности власти Духовного над собой, поэтому у него и нет сил для преодоления. Когда же он поймёт всю важность этого, то это даст ему силы отказаться от желаний тела и приобрести то, чего он хочет, т.е. слияния с Творцом.

Например, человек очень устал и пошёл спать. В три часа его будят и говорят: "Иди, учи Тору". Разумеется, человек скажет, что у него нет сил встать. А если он чувствует слабость, и его температура немного повышена, то тем более у него не будет сил встать. Но если этого же человека, который очень устал, больного, с повышенной температурой, разбудить ночью и сказать, что его дом горит, то он немедленно вскочит на ноги. При этом он не будет причитать, что у него нет сил, что он болен и т.д., а сразу бросится тушить пожар. Даже если человек очень болен, он приложит в данном случае все силы, чтобы спасти себя, родных и имущество.

Поэтому человек, который действительно пытается "сделать себе рава" и верит, что от этого зависит его жизнь, может преодолеть все препоны, возникающие на его пути. Чем больше он будет чувствовать, что это его жизнь, тем больше будет у него сил бороться с препятствиями.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" Сделай себе рава и приобрети себе друга (1985 г. 1.)

Тело со своими органами составляет единое целое. И организм думает о каждом отдельном органе и чувствует его…

Каковы же достоинства того человека, который удостоился слияния с Творцом? Они нигде не описаны явно, а лишь тонкими намеками. Однако, чтобы разъяснить сказанное в моей статье, я обязан раскрыть немного в соответствии с мерой необходимости. И объясню я это на примере.

Тело со своими органами составляет единое целое. И организм думает о каждом отдельном органе и чувствует его. Например, если организм думает, что один из его органов послужит ему и насладит его – сразу же тот самый орган узнаёт о его мысли и доставляет ему наслаждение, о котором он думает. И так же, если какой-нибудь орган думает и ощущает, что тяжело ему там, где он находится, сразу же узнаёт организм о его мысли и ощущения и переводит его в удобное для него место.

Однако, если случилось так, что какой-либо орган отделился от тела, то становятся они двумя различными частями, наделенными собственной властью, и организм уже не знает нужд этого отделенного органа. А орган не знает больше мыслей тела, чтобы иметь возможность служить ему и приносить пользу. А если врач соединит этот орган с телом так, как было раньше, орган снова будет знать мысли и нужды организма, а организм снова будет знать нужды органа.

Из этого примера следует понять также каковы достоинства человека, удостоившегося слияния с Творцом, поскольку я уже доказал в своем «Предисловии к книге Зоар», параграф 9 в 1-м томе (а также в брошюре на «Идра Зута», которую я выпустил специально по случаю Лаг ба-Омера), что душа – это свечение, исходящее из сущности Творца, и свечение это отделено от Творца тем, что Творец облачил его в желание получать, ибо тот самый замысел творения – насладить Свои творения, создал в каждой душе желание получать наслаждение. И это отличие формы желания получать отделило это свечение от сущности Творца и сделало его частью, отдельной от Него. Обратись к оригиналу, так как здесь не место продолжать об этом. Из этого следует, что каждая душа была включена до своего создания в Его сущность, но при сотворении, вместе с природой желания получать наслаждение, отпечатанного в ней, приобрела отличие свойств и отделилась от Творца, вся суть которого – лишь отдавать, ибо, как сказано выше, отличие свойств разделяет в духовном подобно топору в материальном. И душа находится теперь в состоянии, полностью подобному приведенному примеру, как орган, отрезанный от тела и отделенный от него, хотя до этого разделения были оба (орган и организм) единым целым и обменивались друг с другом мыслями и чувствами. Однако, после того как орган был отрезан от тела, стали благодаря этому двумя, наделенными собственной властью, и один уже не знает мысли другого и нужды его. А тем более, после того, как душа облачилась в тело этого мира, прекратились все связи, которые были у нее, до того как отделилась от сущности Творца. И как двое, наделенные собственной властью они. И посему само по себе понятны достоинства человека, удостоившегося вновь слиться с Ним, что означает, что удостоился подобия свойствам Творца тем, что силой Торы и заповедей обратил в противоположность желание получать, отпечатанное в нем, которое и было тем, что отделяло его от сущности Творца, и сделал из него желание отдавать. И все действия его – лишь отдавать и приносить пользу ближнему своему. И тем, что уподобил свойства Создателю своему, действительно подобен тому органу, который был отрезан когда-то от тела и вернулся, и соединился вновь с телом, и снова знает мысли организма, как знал их прежде, чем отделился от тела. Так же и душа: после того как приобрела подобие Ему, она возвращается и вновь знает мысли Его, как знала прежде, чем отделилась от Него по причине отличия свойств желания получать. И тогда исполняется в нем сказанное: «Познай Б-га, отца твоего». Ибо тогда удостаивается совершенного знания, являющегося Божественным разумом. И удостаивается всех тайн Торы, ибо помыслы Его и есть тайны Торы.

Статья в завершение книги «Зоар» (Бааль Сулам)

Человек, который верит своему товарищу, одалживает ему деньги…

И подобно вышеописанному вопросу, я разъяснил когда-то высказывание мудрецов: «Тот, для кого Тора его – это ремесло его». В занятии Торой познается величина веры его, поскольку слово «ремесло его» («умануто») состоит из тех же букв, что и «вера его» («эмунато»).

Это подобно тому, как человек, который верит своему товарищу, одалживает ему деньги. Возможно, он поверит ему только на одну лиру, а если тот попросит две лиры, то откажется одолжить. А может, он поверит ему на сто лир, но не более этого. А может, доверит ему в долг до половины своего состояния, но не все состояние целиком. А возможно также, что верит ему так, что доверит ему все, что имеет, без какой бы то ни было тени страха – и этот последний вид веры рассматривается как совершенная вера. Однако в предыдущих случаях считается верой не совершенной, а частичной – не важно, больше она или меньше.

Так один человек, исходя из величины своей веры в Творца, уделяет только один час в день занятиям Торой и работой. Другой – два часа, согласно мере своей веры в Творца. А третий не пренебрегает ни единым мгновением своего свободного времени для занятий Торой и работой. И говорится, что только вера последнего совершенна, поскольку верит Творцу в размере всего своего состояния. Тогда как вера первого и второго пока еще не совсем совершенна.

Предисловие к «Талмуду Десяти Сфирот» (Бааль Сулам)

Два человека были большими друзьями и любили друг друга всем сердцем. Случилось так, что одному из них срочно понадобилось пять тысяч долларов

Есть усилия в Торе и есть знание Торы. Усилия в Торе обусловлены тем, что человек желает служить Творцу не ради награды, а потому обращает внимание только на сами усилия. Если же человек озабочен знанием Торы, это похоже на ожидание вознаграждения. Но ведь мы должны верить, что нет более важной награды, чем знание Торы. Как сказано в книге Зоар: «Вся Тора – это имена Творца». Человек называется совершенным, если уже удостоился постичь, что «Тора, Творец и Исраэль едины». А потому, конечно же, узреть лик Шхины очень важно, ведь цель состоит в том, чтобы достичь этого уровня.

Однако для того, чтобы человек был способен узреть лик Шхины, нужна предварительная подготовка. На языке мудрецов это называется: «Как Он милосерден, так и ты стань милосерден». Для слияния с Творцом слейся с Ним по свойствам. В книге «Дарование Торы» объясняется, что только работая над любовью к ближнему, человек может достичь слияния с Творцом. Этому есть множество названий: «присутствие Шхины», «постижение Торы», «лик Шхины» и т.п.

Основная часть подготовки заключается в усилиях. Человек должен подготовить себя к тому, чтобы отменить свое «владение», т.е. свою сущность. Это можно назвать «приемом гостей»: человек отметает «мнение домохозяев» и стремится к «мнению Торы», что и означает «отмену владения». Тогда, само собой, он становится гостем Творца – Хозяина всего мира.

Процесс этот сопровождается подъемами и падениями. Тело многократно дает человеку понять, что оно тоже хозяин, что ему можно следовать собственным желаниям и что оно не подчиняется Хозяину, т.е. Творцу. Само собой, оно желает делать всё, что ему вздумается. Однако затем человек преодолевает мысли и желания тела, принимая такую картину реальности, в которой, он гость, а Творец – хозяин. В таком случае, человек лишен всякого владения – он лишь гость, проходящий через этот мир.

Подъемы и падения повторяются снова и снова. Выходит, что человек время от времени принимает гостей в своем теле. Иными словами, его постоянно преследуют мысли о том, что он гость. Это можно назвать «приемом гостей»: раз за разом человек принимает в своем теле мысли гостей. Однако речь идет об огромных усилиях, поскольку для тела они противоестественны.

А затем человек удостаивается вознаграждения, называемого «ликом Шхины». А потому нужно, чтобы человек не обманывал себя, будто его не волнует вознаграждение, – но желал работать не ради награды. Величие его познается, если он говорит: «Принимать гостей важнее, чем узреть лик Шхины». Тогда проявляется и утверждается в человеке ясное знание о том, что он руководствуется не вознаграждением, а работой и усилиями, что у него есть возможность служить Творцу, и это всё, чего он хочет.

Понять это можно на следующем примере. Два человека были большими друзьями и любили друг друга всем сердцем. Случилось так, что одному из них срочно понадобилось пять тысяч долларов. Тогда он сказал другу: «Я прошу, чтобы ты сделал мне большое одолжение и дал взаймы пять тысяч долларов. Я знаю, что на руках у тебя нет такой суммы, но я знаю также, что у тебя есть многочисленные знакомые и приятели. Ты сможешь занять по 250 долларов у двадцати человек и набрать требующуюся мне сумму. А через две недели, даст Б-г, я ее тебе верну».

Друг его не знает, что делать. Он должен обратиться сейчас к двадцати знакомым и занять у них деньги с условием, что вернет их через две недели. «А если у товарища к нужному сроку не окажется обещанных денег? Что же мне делать? Как мне тогда смотреть им в глаза? Ведь я не исполнил то, что пообещал им».

Однако потом мысли его принимают иное направление: «Это мой друг, и он, конечно же, любит меня. Если бы он не был уверен на все сто процентов, что сможет вовремя расплатиться, он не стал бы меня огорчать». Затем к нему в голову приходит другая мысль: «Верно, товарищ не попросил бы денег в долг, если бы не был уверен на все сто процентов, что сможет вернуть мне их. Однако в его расчеты могла закрасться ошибка. Возможно, он не совсем обоснованно полагается на те источники, откуда собирается получить деньги? Что же будет, если он все-таки не вернет мне долг вовремя?» А вслед за тем приходит еще одна мысль: «Как я люблю его, так и он любит меня. Следовательно, он хорошо подумал, прежде чем попросить у меня в долг». Мысли эти сменяют друг друга, возвращаясь снова и снова.

В конце концов, человек принимает решение выше знания: «Пускай разум заставляет меня сомневаться в том, что мой друг выдержит сроки – я иду верой выше знания и говорю себе: поскольку нас объединяет братская любовь, я хочу сделать доброе дело своему другу. Тем самым я смогу проявить свою любовь к нему».

Однако когда он принес товарищу пять тысяч долларов, тот достал из кармана два чека, обеспеченные правительством: один – сроком через неделю, а другой – через две. Такая ситуация ставит человека перед дилеммой.

1) Сказать другу: «Почему же ты показал эти чеки не тогда, когда просил у меня в долг, а только сейчас, когда я принес тебе деньги?» «Какая разница?» – спросит тот. «Две ночи я не смыкал глаз, сомневаясь, что мне делать, если ты не сможешь вернуть деньги вовремя. А сейчас камень упал с моего сердца, потому что теперь я уверен, что останусь порядочным в глазах тех двадцати людей, у которых занял деньги».

2) Сказать другу: «Почему ты показал эти чеки? Если бы ты мне их сейчас не показал, я бы мог две недели работать внутри себя над товарищеской любовью, лежащей выше знания. Это принесло бы большую пользу, утвердив во мне любовь к товарищам, которую я очень ценю. Ты словно бы отнял у меня возможность для работы».

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" Важность работы – наибольшее вознаграждение (1987 г. 5)

Человек говорит другому – вот тебе тысяча долларов.

В вере можно выделить три аспекта.

1) Например, один человек дает своему другу тысячу долларов. Тот получает деньги и не пересчитывает их. Он верит: «Ведь это мой друг, человек ответственный. Уж если он дает мне конверт, то в нем, несомненно, лежит тысяча долларов, и пересчитывать их незачем». Это называется верой ниже знания. Человек верит, поскольку разум его не противится тому, во что он верит. Вера не входит в противоречие с разумом, а следовательно, вера человека лежит ниже разума, который для него важнее. Он верит товарищу потому, что разум его не сопротивляется. Если же вера вступит в противоречие с разумом – человек, разумеется, перестанет верить. Такая вера еще не называется верой выше знания.

2) Человек говорит другому: «Вот тебе тысяча долларов». Тот трижды пересчитывает деньги и убеждается, что в конверте действительно лежит тысяча долларов. Тогда он говорит: «Я верю тебе, тут действительно та сумма, о которой ты говоришь». Такая вера, конечно же, верой не считается.

3) Человек трижды пересчитывает деньги и убеждается, что в конверте не хватает одного доллара. Тогда он говорит: «Я верю тебе, тут действительно тысяча долларов». Хотя факты и разум свидетельствуют о недостаче, человек все равно говорит, что верит. Такая вера и является подлинной верой выше знания. Однако если человек может верить выше знания, если он способен отказаться от своего разума, проигнорировать за неважностью троекратный пересчет и прийти к вере над разумом, если вера его по своей значимости превосходит разум – надо сказать, что это тяжелая работа.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" Что означает “чистота пепла красной коровы”, в работе. (1991г. 23)

Действительно ли бриллиант, что купили, настоящий?..

"Жители одного города купили бриллиант, и все были очень довольны тем, что купили его очень дёшево. Но у одного из них возник вопрос: действительно ли бриллиант, что купили, настоящий? Однако никто из жителей города не понимал в бриллиантах, и потому пошли они к одному торговцу, специалисту, чтобы сказал им, настоящий ли это бриллиант или поддельный. И обрадовались они, когда он ответил им, что бриллиант настоящий. Но один из них спрашивает: почему они так полагаются на торговца, который, вполне возможно, обманщик. Поэтому он сам хочет выучиться этой профессии, стать специалистом, и он учится и преуспевает..." – эта аллегория является подтверждением тому, что выполнение нами Торы и заповедей основано на том, что полагаемся мы на веру, полученную нами из книг и от знатоков писания.

Ступени лестницы Б.Ашлаг

Если перед тобой прекрасная вершина, то не хватает только "Лестницы", подняться к ней, и тогда в твоих руках все сокровища мира

И назвал я эти комментарии "Сулам" ("Лестница"), дабы показать, что предназначение их такое же, как у лестницы, поскольку если перед тобой прекрасная вершина, то не хватает только "Лестницы", подняться к ней, и тогда в твоих руках все сокровища мира. Но "Лестница" не является целью сама по себе, потому что если остановишься на ее ступенях и не будешь подниматься, то не выполнишь требуемое и задуманное.Так и с моими комментариями к Зоар – целью моей не было разъяснить всю глубину Зоар так, что невозможно было бы выразить большего, – а указать путь и сделать из этих комментариев руководство к действию для каждого человека, чтобы смог он с их помощью подняться, вникнуть в глубину и увидеть суть книги Зоар. Только в этом заключается цель моих комментариев.

Предисловие к книге "Зоар" (Бааль Сулам)

Человек тонет в реке, когда его товарищ бросает ему веревку, чтобы спасти его…

В действительности же вся Тора (как открытая, так и скрытая), есть помыслы Творца без какого бы то ни было отличия.

Это похоже на человека, тонущего в реке, когда его товарищ бросает ему веревку, чтобы спасти его. И если тонущий поймает веревку за ближайший к нему конец, то может его товарищ спасти его и вытащить из реки. Так и Тора, которая вся – помыслы Творца, подобна веревке, которую Творец бросил людям, чтобы спасти их и вытащить из клипот. И конец веревки близок к каждому и является сутью открытой Торы, не нуждающейся ни в каком намерении и мысли. Более того, даже если при исполнении заповеди есть порочная мысль – это также принимается Творцом, как сказано: «Всегда будет заниматься человек Торой и Заповедями ло лишма, ведь от ло лишма приходит к лишма». А потому Тора и заповеди – это конец веревки, и нет в мире человека, который не смог бы удержать его. И если держит его крепко, т.е., удостаивается заниматься Торой и заповедями лишма, т.е., чтобы доставить удовольствие Создателю своему, а не ради собственной выгоды, тогда Тора и заповеди приводят его к подобию свойств с Творцом, что является смыслом сказанного выше: «и прилепиться к Нему». И тогда удостаивается постичь все помыслы Творца, называющиеся тайнами и вкусами Торы и являющиеся оставшейся частью веревки, чего не удостаивается, пока не достигнет, как сказано выше, полного слияния. А то, что мы сравниваем помыслы Творца, т.е., тайны и вкусы Торы, с веревкой, это потому, что есть множество ступеней в уподоблении свойствам Творца, и потому есть множество ступеней в той части веревки, которая в Нем, т.е., в постижении тайн Торы. И степени подобия свойств Творцу соответствует степень его постижения тайн Торы, т.е., знания помыслов Его, в которых обычно 5 ступеней: нефеш, руах, нешама, хая, ехида. И каждая состоит из всех, и в каждой есть 5 ступеней, подразделяющихся так, что в каждой из них есть по меньшей мере 25 ступеней.

Статья в завершение книги «Зоар» (Бааль Сулам)

О группе людей, которые заблудились в пустыне и страдали от голода и жажды.

Существует притча о группе людей, которые заблудились в пустыне и страдали от голода и жажды. Один из них нашел наполненную всеми благами обитель, и вспомнил тогда о своих несчастных собратьях. Однако он уже настолько удалился от них, что не знал, где они находятся. Что же он сделал? Стал громко кричать и трубить в рог – может быть, несчастные голодные товарищи услышат его голос, приблизятся к нему и тоже войдут в эту обитель, полную всеми благами.

Та же картина лежит и перед нами: мы заблудились в ужасной пустыне вместе со всем человечеством, и теперь нашли большую сокровищницу, полную всех благ. Речь идет о каббалистических книгах в этой сокровищнице, которые питают наши жаждущие души, наполняя нас живительным нектаром и упоением, пока мы не насыщаемся полностью. И все же память о наших товарищах, оставшихся затерянными в ужасной пустыне, высечена в наших сердцах. Однако велико расстояние меж нами и не доносятся друг до друга голоса. А потому приготовили мы этот «рог», чтобы громко вострубить – может быть, услышат наши братья, приблизятся к нам и будут счастливы как мы.

Узнайте, собратья, плоть от плоти нашей: вся суть науки Каббала – это знания о том, как нисходит мир с высоты небес до нашей низменности. И реальность эта была неизбежна, так как «конец действия – в начальном замысле», а мысль Творца действует сразу, ибо Ему не нужен инструмент (кли) для действия, как нам. А потому мы изначально созданы в Бесконечности (т.е. в замысле Творца насладить Свои творения) со всем совершенством вплоть до этого мира.

Поэтому очень легко отыскать в науке Каббала все исправления, которым предстоит прийти из совершенных миров, предшествовавших нам. И из этого мы знаем, как исправлять свои пути отсюда и далее. Это похоже на превосходство человека над животным: дух животного опускается вниз, т.е. оно видит только от себя и далее, и нет у него разума и понимания, дабы увидеть, что с ним было, и исправить будущее. И вот, вслед за ним приходит человек, чей дух поднимается вверх, т.е. к прошлому, и смотрит в прошлое так же, как человек смотрит в зеркало и видит необходимость исправить свои изъяны. Так и разум смотрит на происшедшее с ним и исправляет свои потребности с этого момента и далее.

А потому нет развития животному виду, и по-прежнему стоят они там же, где были созданы, поскольку нет у них зеркала, чтобы понять благодаря ему, как исправлять положение дел и постепенно развиваться подобно человеку. Человек же развивается ежедневно, пока не обеспечивается и не ощущается его превосходство. Всё это касается естественных внешних путей, т.е. природы окружающей нас реальности: нашего пропитания и внешних дел – в чем нас полностью удовлетворяет эффективность природного разума.

В отличие от этого, в своей внутренней части, хотя мы и развиваемся немного, но развиваемся и совершенствуемся вследствие напора сзади, посредством страданий и кровопролития. И это потому, что никакой хитростью не можем мы раздобыть зеркало, в котором увидим внутреннюю часть человека прошлых поколений. И нет нужды говорить о внутренней части душ и миров, которые в своем нисхождении пришли к столь ужасному крушению, как сегодняшнее. Крушение это так велико, что не будет у нас уверенности в жизни, и будут уготовлены нам кровавые расправы и смерти разных видов в ближайшие годы, пока все не признаются, что нет у них никакой идеи, как это предотвратить.

Теперь представьте себе, например, что сегодня вы нашли некую историческую книгу, повествующую о последних поколениях, которые будут жить через десять тысяч лет, о государственной мудрости и о путях личности. Тогда наши руководители стали бы искать любое средство, с помощью которого можно было бы организовать здесь жизнь так, чтобы осуществить принцип «нет пропажи и нет вопля на площадях наших», и исчезли бы напасти и ужасные мучения, и всё с миром встало бы на свои места.

И вот перед вами в этом шкафу лежит книга, в которой описана и разъяснена вся государственная мудрость, а также все пути личности и общества, которые реализуются в конце дней. Это каббалистическая книга, в которой упорядочены исправленные миры, происшедшие в совершенстве. Ведь сказано, что от Творца изначально исходит совершенство, а затем мы исправляем миры и приходим к абсолютному совершенству, существующему в Высшем мире и исходящему из Бесконечности по принципу «конец действия в начальном замысле». А поскольку несовершенный от совершенного происходит не тотчас, а постепенно, и нет исчезновения в духовном – постольку остается всё существующим и изображенным во всем своем образе и подобии, в общем и частном, в науке Каббала.

Откройте эти книги, и вы найдете там все добрые пути жизни, которые раскроются в конце дней, и из этих книг получите хороший урок того, как и сегодня расставить по местам потребности, касающиеся дел этого мира. Есть возможность изучать историю прошлого, благодаря которой мы исправляем будущую историю.

Всё это я принимаю настолько сердцу, что не могу больше сдерживаться, и мною принято решение раскрыть из истории и из того, что я нашел в этих книгах, пути будущего исправления, решенного для нас. Я выйду к людям, трубя в этот рог, ибо, по моему мнению и понятию, достаточно будет собрать всех достойных чудесного свойства, чтобы они начали изучать и усваивать эти книги и склонили бы себя и весь мир к оправданию.

Строение будущего общества (Бааль Сулам)

Сын попросил отца показать ему собственное обличье, и отец создал для него зеркало

Сын попросил отца показать ему собственное обличье, и отец создал для него зеркало. Посмотрел тот в зеркало, увидел свое обличье и возрадовался до такой степени, что показалось ему, будто часть его самого находится в этом зеркале. Но однажды прошел мимо зеркала другой ребенок, и, увидев его отражение, сын очень напугался, потому что показалось ему, что товарищ отнял его чудесное средство и запутал образ, данный ему отцом. Однако же зеркало предназначено не только для отражения его собственного обличья. Оно являет собой чудесное средство, которым могут воспользоваться все обитатели мира. А потому, когда товарищ посмотрится в него, оно отразит образ товарища. Просто до сих пор никто кроме сына не смотрелся в зеркало, и как следствие, он видел лишь себя самого.

Отец вовсе не помышлял о том, чтобы показать в зеркале кому-то одному лишь себя самого. Да сын и не просил его об этом. Он только хотел увидеть суть собственного образа, увидеть, на чем и как было отпечатано его обличье. И зеркало полностью удовлетворило эту потребность. Однако глаза сбили его с толку, и он сделал кумира из себя самого вследствие своего излишнего увлечения. Об этом сказано: «никакого образа не видели вы» (Тора, Дварим, 4:15).

Поэтому учил его отец: «Приглядывайся, всматривайся – и увидишь в зеркале свой образ. А если в зеркале отражается образ твоего товарища, это совершенно не мешает видеть в нем и твой образ. Ведь это общее зеркало, и всякий, кто подходит к нему, отражается в нем».

При хахам, беседы. (Бааль Сулам)

Переплывая реку, человек на середине ее теряет силы. Тогда плывущий вместе с ним подталкивает его, чтобы он начал плыть сам

Мой отец и учитель сказал, что когда человек начинает продвигаться путем лишма, намерение это возникает благодаря тому, что его пробуждают к пути истины. Затем по той или иной причине человек проявляет небрежность в работе и возвращается на привычный путь масс. Тогда он задается вопросом: «Почему мне не дают еще одного пробуждения свыше?»

В пример этому мой отец привел человека, переплывающего реку, который на середине ее теряет силы. Тогда плывущий вместе с ним подталкивает его, чтобы он начал плыть сам. Тот, кто хочет его спасти, подталкивает его несколько раз, но если он видит, что человек не участвует в этих усилиях, то оставляет его и уплывает. Только если он видит, что толчки заставляют человека плыть самостоятельно, то продолжает раз за разом подталкивать его, пока опасность не минует. Если же человек не разделяет усилий товарища, тот оставляет его.

Так же происходит и в процессе работы. Человек получает пробуждение свыше и оказывается там, где люди работают с целью достичь правильного намерения, устремленного на наслаждение Творца. Человека пробуждают несколько раз, но если он не прилагает усилий, чтобы достичь этого, то находит себе несколько отговорок, после чего вынужден оставить поле битвы. При этом человек остается праведником – ведь уходя из группы, он полагает себя правым. А оправдывая себя, он и вправду чувствует, что становится праведником.

В действительности же, напротив, человек должен прилепляться к группе. Поскольку товарищи объединены, они тоже составляют массу. Только это великая масса, общность, а привычное окружение представляет собой малую массу. Однако общность не меркнет пред массой.

Необходимость в любви к товарищам Шлавей Сулам, рав Барух Ашлаг

Каждый должен сказать себе, что он ноль по отношению к товарищу

Праведники – это те, кто хотят выполнять правило "возлюби ближнего как самого себя", они хотят выйти из-под власти эгоизма и приобрести совершенно новую черту – любовь к ближнему. Вообще, человек может заставить себя делать это, но это будет вынужденная любовь, сердце человека по своей природе не может согласиться с этим. Если так, то как же сделать, чтобы сердце искренне полюбило ближнего?

Именно для этого нам и даны остальные 612 Заповедей, с помощью которых можно не заставить, а "уговорить" сердце. Но так как это против природы человека, то этого недостаточно. Существуют и дополнительные советы, что для того, чтобы человек смог увеличить свои силы для выполнения правила "возлюби ближнего", ему понадобится "любовь к товарищам".

Если каждый из членов группы подавит свой эгоизм по отношению к товарищам, то появится единый организм, и маленькие ростки любви к ближнему, которые есть у каждого, объединятся и создадут новую большую силу, причём эта большая сила будет у каждого из членов группы. А когда у каждого есть эта сила, то он сможет проявить свою любовь к ближнему. А после этого человек сможет достичь любви к Творцу.

Но всё это при обязательном условии – каждый подавляет свой эгоизм по отношению к другому. Если же он отделён от товарища, то он не сможет получить от него его ростки любви к ближнему. Каждый должен сказать себе, что он ноль по отношению к товарищу.

Это похоже на то, как пишут цифры, если написать сначала 1, а потом 0, то получится 10, т.е. в 10 раз больше, если же после единицы написать два ноля, то получится 100, т.е. в 100 раз больше. Это значит, что мой товарищ – единица, а я – два ноля по отношению к нему, то получится 100, и сила наша будет в 100 раз больше первоначальной. Если же, наоборот, я – единица, а товарищ – ноль, то получится 0.1, а если я – единица, два моих товарища – два ноля, то получится 0.01 от первоначальных наших возможностей. Итак, чем хуже я оцениваю своих товарищей, тем хуже я делаю сам себе.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" "Возлюби ближнего как себя"

Трехэтажное здание, в котором на 3-м этаже живет Царь

Но как понять, что люди (мы наблюдаем их собственными глазами), которые вкладывают все свои силы в любовь к товарищам, ни на йоту не приблизились к любви к Творцу, т.е. к такому состоянию, когда они смогли бы выполнять Тору и заповеди только из любви к Нему. Точнее, эти люди говорят, что в любви к ближнему они немного продвигаются, однако в любви к Творцу никакого продвижения они не наблюдают. Однако, и в любви к товарищам есть разные ступени, которые также необходимы.

И это можно уподобить трехэтажному зданию, в котором на 3-м этаже живет Царь. Тому, кто хочет войти к Царю, т.е. тому, чье единственное желание лицом к лицу говорить с Царем, сказано, что прежде он должен подняться на 2-ой этаж, ибо невозможно подняться на 3-й этаж, не побывав предварительно на 2-м.

И каждый, конечно, понимает, что это так. Но есть особая причина в том, что нужно прежде подняться на 2-й этаж, называемый "исправления". Ибо, поднявшись на 2-й этаж, человек может научиться разговаривать один на один с Царем. И тогда он сможет попросить у Царя все, что его душе угодно. Человек, который слышал, что прежде нужно подняться на 2-й этаж и лишь потом уже можно подняться на 3-й, прекрасно понимает это, но поскольку его единственное желание – увидеть Царя – и больше его ничего не интересует, то подняться на 2-й этаж для него – тяжкий груз.

Но у него нет выбора, и вот он поднимается на 2-й этаж, и его нисколько не интересует, что там есть, хотя он и слышал, что на 2-м этаже людей обучают общаться с Царем. Но на это он не обращает внимания, ибо не это его цель, а его цель – дойти до Царя, а не научиться чему-то на 2-м этаже, ведь цель его – не учеба, а встреча лицом к лицу с Царем. И незачем ему тратить время на пустые дела, потому что в сравнении с Царем все ничтожно. А коли так, чего же ему интересоваться тем , чему учат на 2-м этаже?

И потому, когда он поднимается туда, у него нет ни малейшего желания там задерживаться, а хочет он сразу подняться на 3-й этаж, туда, где находится сам Царь, ибо только лишь в этом его желание. Но тут ему говорят, что если он не выучит законов, действующих на 2-м этаже, он наверняка оскорбит достоинство Царя. А потому у него нет никакой надежды подняться на 3-й этаж до тех пор, пока не выучит все, чему учат на 2-м.

Так же и с любовью к ближнему: невозможно удостоиться любви к Творцу, пока ты не удостоишься любви к товарищам. Как сказал рабби Акива: "Возлюби ближнего своего, как самого себя" – это великое правило Торы. Но когда человек упражняет себя в любви к товарищам, он не рассматривает ее, как самостоятельную ценность, видя в ней лишь нечто дополнительное, необязательное.

И он выполняет эту заповедь, ибо у него нет выбора, но при этом каждую минуту он думает так: когда же я уже удостоюсь любви к Творцу и смогу освободиться от любви к товарищам, которая для меня такой тяжкий груз? Ведь так тяжело мне терпеть моих товарищей, поскольку, как я вижу, свойства каждого из них отличны от моих, и нет между нами никакого подобия. И только в силу необходимости я сижу с ними, ибо нет у меня другого выхода, поскольку сказали мне, что без любви к товарищам не смогу я достичь любви к Творцу.

Но я могу сказать сам себе, что лишь одно я имею от того, что сижу с ними вместе и терплю их речи, которые мне совсем не по духу и не по нраву – и это исправление себя с помощью страданий. И делать нечего, ибо мне говорят, что должен я терпеть страдания в этом мире, и потому я страдаю, и сижу, и жду наступления того часа, когда я смогу сбежать от них и не смотреть больше на ту низость, которую я в них вижу.

Понятно, что такой человек не берет от любви к товарищам того лекарства, которое называется "любовь к ближнему". Он действует, исходя лишь из того, что ему сказали, что у него нет выхода, ибо иначе он не сможет достичь любви к Творцу. Поэтому он выполняет заповедь любви к товарищам, исполняя все обязательства, предписываемые товарищами. Но то, чему надо научиться, проходит мимо него. То есть выйти из любви к себе, из своего эгоизма он не может, и любви к ближнему он не достигает. И заповедь эту он исполняет не из любви, а из страха, ибо нельзя достичь любви к Творцу, прежде чем достигают любви к товарищам. Потому он и боится не исполнить заповеди любви к товарищам, ибо иначе он не достигнет любви к Творцу.

Подобно этому, в нашем примере человек не может подняться на 3-й этаж, где находится Царь, прежде чем поднимется на 2-й. И смысл тут в том, что он должен научиться не оскорбить достоинства Царя. Здравый смысл говорит нам, что человек, поднявшийся на 2-й этаж, должен радоваться, ибо сейчас он учится правильно вести себя в присутствии Царя, и когда он потом войдет в царский дворец, то не оскорбит царского достоинства. Поэтому, находясь на 2-м этаже, он должен сосредоточить все свое внимание на законах, которые тут приняты и упражняться в них, потому что хочет войти к Царю, чтобы служить ему, а не оскорблять его достоинство.

Но это относится только к тем, кто хочет войти к Царю для того, чтобы доставить ему удовольствие. Тот же, кто хочет войти к Царю для того, чтобы получить что-нибудь для себя, рассматривает свое пребывание на 2-м этаже, как лишнее и неинтересное. И на 2-й этаж он поднимается лишь из страха, зная, что иначе ему не дадут подняться на 3-й этаж. Однако он не чувствует никакой потребности изучать правила поведения перед Царем, которые там учат. Ибо все его желание войти к Царю основано лишь на любви к себе, т.е. на эгоизме.

Поэтому мы должны усвоить, что заповедь любви к товарищам дана нам, чтобы через нее мы научились не оскорблять достоинство Царя. Иначе говоря, если "дать наслаждение Творцу" не является единственным желанием человека, этот человек непременно оскорбит достоинство Царя. А потому мы не должны пренебрегать любовью к товарищам, ибо через это человек научится, как ему выйти из эгоизма и встать на путь любви к ближнему. И когда человек полностью завершит всю свою духовную работу, связанную с любовью к ближнему, он сможет удостоиться любви к Творцу.

И надо знать, что в любви к товарищам есть особенность, заключающаяся в том, что человек не может обманывать себя, говоря, что он любит своих товарищей, в то время как на самом деле он не любит их. Ведь тут человек может контролировать себя – действительно ли он любит своих товарищей, или нет. А в любви к Творцу человек не в состоянии себя контролировать: действительно ли его намерением является любовь к Творцу, т.е. желает ли он лишь давать Творцу, или же его желание – получение ради себя.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам"

Пойдем к Фараону (Паро) (1986 г. 13)

Два человека, плывут в одной лодке…

Поэтому мудрецы образно сравнивали поручительство с двумя людьми, плывущими в одной лодке, когда один начал сверлить дыру в дне лодки под собой и на вопрос другого, зачем же он это делает, ответил: «Какое тебе дело? Я же сверлю дыру под собой, а не под тобой». На что второй сказал: «Глупец! Ведь находясь в одной лодке, мы утонем вместе».

ПОРУЧИТЕЛЬСТВО (Бааль Сулам)

И ответил ему рабби Иоси бен Кисма: "Даже если ты дашь мне все серебро и золото, все драгоценные камни и жемчужины всего мира, я не буду жить нигде, кроме места, где учат Тору"…

И надо понять сказанное рабби Иоси бен Кисма в ответ на предложение некоего человека, просившего его переехать жить в то место, где живет он сам, и предложившего за это тысячи тысяч золотых динаров. И ответил ему рабби Иоси бен Кисма: "Даже если ты дашь мне все серебро и золото, все драгоценные камни и жемчужины всего мира, я не буду жить нигде, кроме места, где учат Тору".

На первый взгляд, эти слова кажутся слишком возвышенными для нашего простого разумения. Ведь как мог отказаться от тысячей тысяч золотых динаров ради такой малости, и не захотел жить в городе, где не учат Тору, в то время как сам был очень знающим и великим мудрецом, и он уже не должен был учиться у кого-либо? Великое чудо. Однако суть сказанного очень проста, и достойна того, чтобы жить в каждом из нас.

Несмотря на то, что у каждого из нас есть «своя основа», в действительности ее силы всегда проявляются только под воздействием окружения, в котором она находится, как в случае с пшеницей, посеянной в почве. Силы, заложенные в ней, реально проявляются только под воздействием окружающей среды: земли, дождя и солнца. Поэтому рабби Йоси бен Кисма прекрасно оценил, что, если оставит свое благоприятное окружение, которое выбрал, и перейдет в окружение плохое и приносящее вред, то есть, в город, где нет Торы, то он не только растеряет свою предыдущую мудрость – все скрытые в его основе силы тут же прекратят реально проявляться и останутся нераскрытыми. Т.к. не будет у них подходящего окружения, чтобы смог их задействовать и превратить из потенциальных сил в действующие. И, как сказано выше, только выбором окружения определяется вся власть человека над собой, .за который он достоин награды или наказания. Поэтому нет ничего удивительного в том, что такой мудрец как рабби Иоси бен Кисма, выбрал хорошее и пренебрег плохим. И не соблазняйся материальными вещами и понятиями, как сказано в заключении, что "после смерти не сопровождают (не остаются с) человека(ом) ни деньги, ни золото, ни драгоценные камни и жемчуга, а только Тора и хорошие дела". И тут предостерегают мудрецы: "Сделай себе рава и купи себе товарища". И, как известно, также имеет значение выбор книг. Так как только выбор окружения может принести успех или позор человеку. Но после того, как выбрал окружение, он отдает себя в их руки, как материал в руки производителя.

Маамар Херут (Свобода Воли) (Бааль Сулам)

Даже если у человека много хороших качеств, но окружение не будет ценить и уважать его, такой человек всегда будет в плохом настроении

Однако на самом деле, постижение величия Творца в такой мере, чтобы отдача обратилась в получение, как в случае с важным человеком, вовсе несложно. Ведь все знают о величии Творца, который все сотворил и вершит все без начала и без конца, высота которого беспредельна и безгранична.

Трудность заключается в том, что оценка величия зависит не от индивидуума, а от окружения.

Например, даже если у человека много хороших качеств, но окружение не будет ценить и уважать его, такой человек всегда будет в плохом настроении и не сможет гордиться своими достоинствами, несмотря на то, что не сомневается в их истинности. И наоборот, человек, вовсе не имеющий никаких достоинств, но которого, однако, чтит окружение, как будто есть у него многие достоинства, – этот человек будет наполнен гордостью, поскольку оценка важности и величия всецело зависит от окружения.

Статья в завершение книги «Зоар» (Бааль Сулам)

Дома человек ходит в том, что нравится ему самому, а когда появляется в обществе, то должен быть одет так, как там это принято

Но самое главное – прежде всего у человека должно быть желание избавиться от своего эгоизма, а поскольку эгоизм составляет самую сущность творений, то человек любит его, и потому очень трудно осознать, что от него следует полностью избавиться, но иначе невозможно ничего достичь в духовном.

В нашем мире мы видим, что есть у человека желания и потребности, касающиеся его самого, идущие от его внутренних нужд, а есть желания, которые человек получает извне. Т.е. сам он, не будь вокруг него людей, которые породили в нём эти желания, сам человек никогда бы не почувствовал, что этого ему не хватает, и только окружающие порождают в нём эти желания и потребности.

Например человек, даже если и нет никого вокруг, всё равно сам желает есть, пить, спать и т.д. Но если есть вокруг другие, то появляется также понятие стыда, т.е. он обязан пить и есть то, что его вынуждают другие. И особенно заметно на примере одежды, что дома человек ходит в том, что нравится ему самому, а когда появляется в обществе, то должен быть одет так, как там это принято, а не иначе, поскольку стыд вынуждает его соответствовать общим меркам.

Точно так же и в духовном. У человека есть внутреннее стремление к духовному с его собственной стороны, т.е. даже когда он совершенно один и нет вокруг никого, кто мог бы как-то подействовать на него и пробудить в нём какие-то желания, но изнутри, из собственных побуждений вдруг пробуждается стремление и желание работать на Творца.

Но внутреннее желание, имеющееся у него, конечно ещё не настолько велико, чтобы достигнуть с его помощью духовных целей, и его надо ещё и ещё увеличивать. Для этого советуют мудрецы действовать, как и в нашем мире, т.е. увеличивать, укреплять это желание с помощью окружающих, которые обязывают тебя, например, ходить одетым в соответствии с их взглядами и вкусами.

И когда он присоединяется к людям, у которых, как он видит, тоже есть стремление к духовному, то это желание, владеющее окружающими его людьми, порождает и усиливает и его собственную тягу к духовному, и тогда стремление человека к духовному становится достаточно сильным. Т.е. кроме того желания, что есть у него самого, человек получает и те желания к духовному, которые окружающие порождают в нём, и тогда его желание достигает такой силы, которая помогает ему достичь цели.

И в этом сущность понятия "любовь к товарищам", что каждый из группы, кроме того желания, которое имеет сам, приобретает желания и от всех друзей. И эту великую ценность невозможно приобрести никак иначе, как только с помощью любви к товарищам. Но следует очень остерегаться, чтобы не попасть в группу людей, у которых нет желания проверять самих себя, сущность своей работы – основана ли она на альтруизме или на эгоизме, на желании отдавать или получать, и не желают видеть, ведут ли их действия по пути истины, т.е. путём чистого альтруизма, ведь только такая группа способна сделать желания друзей альтруистическими.

Это значит, что каждый получает от друзей ощущение потребности, недостатка, т.е. ощущает, насколько недостаёт ему силы альтруизма. Т.е. если человек везде, где он бывает, во всём, что делает, жадно ищет любую возможность, которая могла бы добавить ему силу альтруизма, то когда попадает в такую группу, где все жаждут силы альтруизма и где все получают друг от друга эти силы, то это и называется, что получает силы извне, снаружи, в дополнение к тем небольшим силам, что были у него самого изначально.

И наоборот, есть вокруг и такие силы, что запрещено получать от них какую бы то ни было помощь, несмотря на то, что помощь от этих внешних сил вроде бы и может помочь ему в работе. И нужно очень остерегаться, чтобы не поддаться таким силам. В этом нужны особенно тщательные усилия и предосторожности ещё и потому, что тело вообще очень склонно делать что-то под влиянием окружающих людей.

Это бывает с человеком, когда он слышит, как о нём говорят, например, что у него выдающиеся способности, или что он знаток учения, или что у него силён праведный страх не согрешить, или говорят, что он – человек, обострённо ищущий правду. И когда человек слышит такие речи, то хотя услышанные им разговоры вроде и дают ему силу для работы, но он тогда начинает получать уважение, почёт и т.п. как плату за свою работу.

И тогда он больше не нуждается в том, чтобы Творец помог ему черпать силы для работы только в вере выше знания и в альтруизме. Наоборот – силы для работы он тогда получает от своего окружения. Т.е. окружающие обязывают его заниматься Торой и выполнять заповеди, а не Творец.

И в этом важность понятия "скромность", что одна из причин для неё – это не "вскармливать" эгоизм окружающих, и потому должен человек действовать скромно и независимо, как сказано: "И скромность с Творцом, Создателем твоим" (Миха, 6,5).

Поскольку окружение, т.е. посторонние люди, они "вскармливают" свой эгоизм за счёт его работы, потому что после того, как человек слышит, как его расхваливают, то он уже учится для своего окружения, а не во имя Творца, т.к. он уже не нуждается в том, чтобы Творец приблизил его к своей работе – ведь теперь он делает эту работу во имя того, чтобы окружающие воздавали ему почести и т.п., чтобы он за это учился и работал ради них, т.е. это они, а не Творец, обязывают его работать.

Видим, что это подобно тому, будто он работает "на чужих богов". Это означает, что они обязывают его работать ради них, заниматься Торой и выполнять заповеди только за те почести, почёт и т.п., что они воздают ему. Сказанное означает, что в случаях, когда они не знают о его работе, а он сам не видит никого, кто наблюдал бы за его занятиями Торой, то нет никого и ничего, что обязывало бы его трудиться. И это называется усилением эгоизма окружающих, и потому должен человек трудиться скромно и независимо.

Однако того, что он работает в скромности, ещё недостаточно, и хотя теперь только Творец обязывает его к духовной работе, но должно выполняться ещё условие: человек должен работать не во имя получения вознаграждения. А это уже совсем иная работа, поскольку это абсолютно противно нашей природе, т.к. человек создан по природе своей только с желанием получать, а здесь он должен трудиться только альтруистически, на отдачу, и ничего не получать для самонаслаждения. И поэтому-то и следует найти группу, в которой каждый убеждён в том, что трудиться следует чисто альтруистически.

Т.е. поскольку эта сила – сила альтруизма, очень мала у человека, то должен он найти людей, которые тоже нуждаются в таких силах, и когда они соединятся вместе, то каждый из них сможет получить силы от друзей, т.к. очень нуждается в этом. И тогда Творец пошлёт нам помощь, чтобы смогли мы продвигаться путём альтруизма.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" О восхвалении, молитве, благодарности

Плохо, когда специалист своего дела попадает в окружение непрофессионалов и учится от них…

Известен закон, действующий во всем мире о том, что плохо, когда специалист своего дела попадает в окружение непрофессионалов и учится от них. То есть если он настоящий специалист, например, сапожник, приходящий учиться у непрофессиональных сапожников, и они дают ему понять, что не стоит делать качественную обувь, а пусть делает, как получится, не стоит делать обувь удобную и красивую.

Или взять портного, даже профессионала своего дела, когда он попадает в группу не профессиональных портных, и те дают ему понять, что не стоит напрягаться и прилагать усилия, чтобы шить одежду чисто и красиво, чтобы нравилось покупателям – то он должен остерегаться, отдаляться от них.

Тогда как если строитель придет в группу портных, то не может он научиться от них плохому, поскольку нет между ними связи. Но в одной и той же профессии каждый должен беречься и иметь дело только с людьми, которые чисты сердцем. И в соответствии со сказанным, относительно каждого, кого ты считаешь работником Творца, должен ты остерегаться: «A настоящий ли он профессионал?», то есть стремится ли он к тому, чтобы его дорога была чиста и свята по направлению к Творцу. И всякий раз когда он видит, что чего-то не знает или не работает хорошо, чтобы искал приемы стать профессионалом, а не работать просто так и только ради вознаграждения. А хорошим и профессиональным считается тот работник, который не считается с вознаграждением, а наслаждается от самой работы. Например, когда специалист-портной видит, что одежда подходит по всем параметрам заказчику, и от этого его духовное наслаждение больше, чем от получаемых денег.

тогда как, если люди не твоей профессии, не страшно тебе быть с ними вместе, потому что ты строитель, а они занимаются обработкой кожи животных. Однако если люди занимаются Торой и заповедями, но не заботятся о том, чтoбы былo одеяние пoдoбaющее Зaкaзчику, тo знaчит есть у них только разум, который против мнения Торы, пoскoльку не пoзвoляет oнa изучaть ее тoлькo рaди знaния. И тут ты обязан быть все время начеку, и отдаляться от тaких людей, кaк стрелa, выпущеннaя из лукa.

Послание 2, Шамати (Рабаш)

У одного царя заболела дочь…

Белое – это когда человек всегда идёт по белому, чистому, то есть это правая линия. В этом состоянии человек не видит в себе никаких недостатков, он доволен своей участью и, несмотря на то, что у него в духовной работе нет никакого продвижения, он доволен всем. И это можно понять с помощью притчи.

У одного царя заболела дочь. Никакие лекарства не помогали ей. Один мудрец сказал, что она выздоровеет, если наденет рубашку человека, который доволен своей участью. Что сделал царь? Разумеется он разослал посланцев ко всем богатым людям страны, чтобы те спросили довольны, ли богачи своей участью. Но все богачи как один заявили, что они чем-то недовольны, что им что-то не хватает. После этого царь послал своих посланцев к представителям среднего класса, но те тоже ответили, что они недовольны своей участью. Отчаялся тогда царь. Вдруг к царю пришёл один посланец и сказал, что в лесу живёт один лесник, про которого говорят, что он доволен своей участью. Царь немедленно послал самых уважаемых своих людей отыскать этого человека. Увидев их, лесник спросил: – Я вижу, что вы очень уважаемые люди. Зачем вы приехали ко мне? Посланцы рассказали ему о том, что случилось с царевной. Затем они спросили: – Мы хотим знать – это правда, что ты доволен своей участью? Лесник ответил: – Разумеется. Я чувствую, без всяких сомнений, что мне всего хватает и я всем доволен. – Если так, то дай нам одну твою рубашку для царевны. – Я бы с удовольствием отдал бы ей свою рубашку, но нет её у меня...

С помощью этой притчи мы можем понять: если человек хочет быть доволен своей участью, то для этого не нужно никаких условий и это и называется совершенством, самодостаточностью. Когда человек не нуждается ни в чём (и у него ничего нет) можно сказать, что он доволен своей участью. И это называется правой линией, когда человеку ничего не нужно, потому что если человек нуждается в чём-либо – не важно в чём – у него уже нет совершенства.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" Недельная глава "Корах" (1984 г. 20.)

К опасно больному приходит врачебный консилиум, чтобы осмотреть его, и больной показывает на пальце царапину, которая болит

К человеку, заболевшему опасной болезнью, приходит врачебный консилиум, чтобы осмотреть его, и больной показывает на пальце царапину, которая болит. Однако врачи не хотят смотреть на эту царапину. Тогда он спрашивает их: «Почему вы не обращаете внимания на мои слова? Никто не хочет осмотреть мою царапину». На что врачи отвечают: «Находясь между жизнью и смертью, вы еще просите, чтобы мы занимались пустяками».

Так же бывает и с нами. Человек не имеет ни малейшего понятия о том, чего ему недостает и просит пустяка, подобного излечению царапины на пальце. В действительности же он находится во власти нечистоты, и о нем сказано: «грешники при жизни своей называются мертвецами». Как же могут смотреть на него свыше в час, когда он пребывает среди мертвецов и должен просить жизни, как сказано: «Упомяни нас к жизни»? Однако даже если человек попросит об этом – какой жизни он ожидает? Вот, в чем вопрос.

Что означает в работе «Не прибавь и не убавь» Шлавей Сулам, рав Барух Ашлаг

Притча о том, как в страну приехал врач-специалист, который излечивает от всех болезней в мире. Только попасть к нему на прием можно лишь один раз

Человеку показывают лишь малую толику зла и, увидев ее, он начинает просить Творца о помощи. Тогда человеку показывают еще немного зла, и он снова просит помощи у Творца. Таким образом, после каждой просьбы о помощи ему можно показать чуть больше зла. Человек снова и снова обращается с просьбами, а ему снова и снова раскрывают кроющееся в нем зло. И так до тех пор, пока человек не исчерпывает все молитвы на всё зло, которое в нем есть. Тогда он получает то благо, которого просил – желание отдавать. Ведь для того он и приступил к работе, чтобы достичь этого желания – желания Творца, Который хочет лишь отдавать.

Если человеку дадут желание отдачи после раскрытия лишь малой части зла – он решит, что этого ему уже достаточно. А если он получит удовлетворение в своей работе, то всё оставшееся в нем зло, не прошедшее исправления желанием отдавать, само собой, останется в нем неисправленным. Если же наверху видят, что человек каждый раз просит о помощи, чтобы исправить зло, раскрывающееся в нем ежедневно, если он просит помощи свыше на то зло, которое в нем есть, т.е. которое ему раскрылось – тогда помощь, приходящая в ответ на его молитву, состоит в новом раскрытии зла, чтобы таким образом в нем выявилось всё зло.

А потом, когда человек получит помощь свыше, тогда всё зло будет исправлено намерением ради отдачи. Ведь поскольку в процессе работы человек не получил желания отдавать – само собой, ему не от чего испытывать удовлетворение. А потому он каждый раз молится, чтобы ему вручили желание отдачи. Благодаря молитве, когда человек просит Творца помочь ему, появляется возможность для раскрытия в нем зла, поскольку он стоит и взывает о том, чтобы ему предоставили необходимую помощь.

В пример этому можно привести притчу о том, как в страну приехал врач-специалист, который излечивает от всех болезней в мире. Только попасть к нему на прием можно лишь один раз. Во время визита он исцеляет от всех недугов, которые больной ему перечислит. Один больной пожаловался на желудочные заболевания, и получил исцеление. Затем он обнаружил, что страдает болезнью сердца, и он снова захотел попасть на прием. Однако он уже нанес визит, а второй раз этот врач не принимает. И вот, человек остается с больным сердцем до конца жизни. А другой больной, попав на прием, пожаловался на сердце, на воспаление суставов, а также на желчный пузырь, поскольку слышал от других врачей, что с этим у него тоже проблемы. В результате, специалист излечил его от всех болезней сразу, в то время как остальные больные, не зная о своих недугах, так и не избавились от них.

Тогда люди, не знавшие, чем они могут быть больны, пришли к этому специалисту за советом о том, как выявить все свои недуги, чтобы, получая от него лекарство, исцелиться от всех болезней сразу. На это специалист сказал им так: «Записываясь ко мне на прием, каждый получит таблетку, которая выявит все его болезни. А затем, когда вы зайдете ко мне, я дам вам лекарство, которое разом излечит вас от всех недугов».

Однако больные не поняли слов врача. Записываясь к нему на прием, каждый получил по таблетке, и, слегка приоткрыв свои недуги, подумал, что таблетка эта вылечила его. Однако теперь, глядя на себя профессиональным взглядом, человек обнаруживает, что болен еще сильнее, чем прежде. До того он страдал одной болезнью, а теперь видит, что ситуация всё ухудшается. Раньше он испытывал редкие приступы головной боли, а сейчас у него болит сердце, живот и прочее. Тогда все стали кричать на посредников, пославших их к этому специалисту. Ведь после визита к нему им стало только хуже, а сам он еще даже не занимался ими. Лишь его секретарша во время записи на прием дала каждому по таблетке, в результате чего состояние их с каждым днем ухудшается.

Мораль такова. Когда человек записывается в очередь на святую работу с целью достичь желания Творца, т.е. желания отдачи – ему говорят, что Врач исцеляет от всех болезней сразу. В целом, болезнь наша называется «желанием наслаждаться для себя самого», и желание это должно раскрыться в человеке во всю мощь заложенного в нем зла. Иначе, попросив Творца о помощи, чтобы преодолеть желание наслаждаться и действовать ради отдачи, человек получит удовлетворение от работы в желании отдавать.

Тогда зло останется в нем, только будет скрыто. Так же происходит и в материальном мире: когда человек болен и не знает, чем именно – ему нужно делать анализы и проверки, чтобы узнать, какой болезнью он страдает. То же относится к человеку, который хочет работать и прилагать усилия, чтобы обрести возможность выполнить волю Творца. Он тоже не знает, чем болен, а потому лишь Тора и работа помогут выявить его недуг.

Шлавей Сулам, рав Барух Ашлаг, Что означает в работе: Исраэль выполняют волю Творца?

Глава семьи из шести человек живет в двухкомнатной квартире. А его друзья с такими же большими семьями живут в трехкомнатных квартирах

Но что касается недостатка, надо различать в нем несколько особенностей, чтобы он был достоин наполнения, когда человек молится Творцу о помощи:

а) Человеку чего-то не достает, но он не чувствует этого недостатка. Например, глава семьи из шести человек живет в двухкомнатной квартире. А его друзья с такими же большими семьями живут в трехкомнатных квартирах. Но он довольствуется тем, что у него есть и не чувствует недостатка, не прикладывает усилий, чтобы получить еще одну комнату. На такой недостаток нет места молитве и нет места ответу на такую молитву – по правилу "нет света без желания к нему, как нет наполнения без недостатка".

б) Человек чувствует недостаток и пытается наполнить его, но после некоторого потраченного на удовлетворение своих нужд времени, он видит, что не может достичь нужного так уж легко. Он приходит в отчаяние и сам себя уговаривает, что нет ему нужды быть среди самых уважаемых в народе людей, и достаточно ему того, что есть у него. А природа человека такова, что лень помогает ему оправдать недостаток приложенных усилий. И поэтому он сейчас спокоен, и нет у него никаких забот, потому что он не желает сейчас ничего.

Но ведь прежде, чем прийти к полному отчаянию, он вкладывал много усилий, чтобы достичь необходимого. Таким образом, ему каждый раз приходят мысли о том, чего ему недоставало и от чего ожидал получить наполнение. И сколько вложил сил, чтобы достичь желаемого, словно само наполнение побуждает его сейчас вернуться и начать работу сначала.

Тогда приходит человек к такому состоянию, что просит у Творца забрать у него все мысли, побуждающие его испытывать недостаток и прикладывать усилия. Он молится Творцу, чтобы не появлялось никакой неудовлетворенности в его мыслях, и что все, чего он желает сейчас достичь – это состояния, чтобы все было у него хорошо, т.е. чтобы не чувствовал никакого недостатка.

Получается, что наполнение, которого он ожидает – чтобы не было ощущения недостатка. И это все, чего он хочет – насладиться от неощущения недостатка. И он надеется сейчас, что это будет у него самое лучшее состояние в его жизни.

Т.е., если друг придет к нему и спросит его: "Чего тебе не хватает? Я постараюсь наполнить твое желание". То он отвечает ему: "Поверь мне, что я нахожусь сейчас в таком состоянии, что не испытываю недостатка ни в чем и хочу сейчас только покоя, чтобы не беспокоится ни о чем. И я только стесняюсь тебе сказать, ведь ты, несомненно, пришел, чтобы доставить мне наслаждение, но я скажу тебе правду: и ты тоже мешаешь моему покою тем, что я должен прикладывать усилия и думать, как говорить с тобой. Таким образом, я скажу тебе по правде: уйди отсюда и сделай мне одолжение – передай всем нашим друзьям, чтобы не приходили навещать меня. Если они видят, что я не нахожусь среди них, то это по причине, что все хорошее, что я чувствую в своей жизни – это покой от всех забот".

И конечно, когда человек молится о таком недостатке, чтобы Творец наполнил его, как он может получить наполнение на подобную молитву, построенную на отчаянии и лени. Ведь он хочет, чтобы Творец помог ему, дав возможность пребывать в лености. Такой недостаток не может быть наполнен, т.к. из этого ничего невозможно выстроить. А все молитвы должны быть только на созидание, а не наоборот. Мы должны просить об исправлении мира, а ленью его не исправишь.

в) Человек чувствует свой недостаток, и все его мысли о лени и отчаянии не могут наполнить его, а поэтому он пытается найти способы, как достичь требуемого. Выходит, что он молится Творцу о наполнении недостатка, потому что желает исправления мира. Он видит, что в состоянии, в котором он находится, все его строения подобны построенным из кубиков играющими маленькими детьми, которые они затем разбрасывают и строят еще раз. И от каждого построения они получают удовольствие.

Подобно этому он смотрит на материальную жизнь. Т.е. как из детских игрушек невозможно построить мир, так же и из материальных наслаждений не будет созидания мира, который, конечно, сотворен для какой-то цели, а не создан для маленьких детей. Если так, как может он согласиться оставаться в обществе детей?

И поэтому дети смеются над ним, что он не хочет играть с ними, и они не понимают его. Почему? Они думают о нем: "Наверное, нет в нем ощущения жизни и он не знает, что жизнь дана нам, чтобы наслаждаться. А он не от мира сего и словно хочет устраниться от жизни и уйти в пустыню".

Но он не может им ответить ничего, потому что нет у него общего языка с ними. Но вместе с тем он страдает от своего недостатка, от того, что хочет удостоиться духовной жизни. И из сказанного следует, что только в случае третьего недостатка надо сказать, что просьба его называется молитвой, потому что он просит наполнения с целью исправления мира, чтобы была возможность достигнуть цели Творения, которая заключается в желании Творца насладить свои творения. И он верит, что причина скрытия и незнания, существующего в мире, в том, что нет у нас келим-желаний, соответствующих желанию, исходящему от Творца – желанию отдавать.

И поэтому он просит у Творца, чтобы дал ему желание отдавать, а это можно достичь посредством ощущения величия и важности Царя. Вместе с тем, если "Шхина в изгнании", т.е. когда он ощущает вкус праха в работе на отдачу, как можно продолжить эту работу? И потому молитва в таком виде принимается.

И из сказанного можно выяснить вопрос из Зоар: "Что подразумевается, когда говорят, что необходимо покрыть голову и закрыть глаза, словно стоишь перед лицом Царя". Известно, что головой называется разум человека. И глаза тоже считаются качеством разума, как написано "глаза общества", что означает "мудрецы общества".

А покрытие и скрытие означают, что не следует обращать внимание на то, что говорит разум. И когда человек стоит в молитве, он должен верить, будто стоит перед Царем, и, даже, когда он еще не ощущает Царя, он должен молиться, чтобы Творец дал ему силу веры, чтобы почувствовать, что он стоит перед Царем. Он хочет такую силу веры, чтобы была похожа на знание, чтобы тело получило такое ощущение веры, словно он видел Царя и восторгался Им. Именно о такой вере он молится.

И запрещено открывать глаза во время молитвы, потому что запрещено созерцать Шхину. И спрашивает Зоар: "А как можно созерцать Шхину?" И отвечает: "Чтобы знать, что несомненно Шхина стоит перед ним во время его молитвы и потому запрещено ему открывать глаза".

И спрашивалось: "Так каков же ответ?". Дело в том, как указано выше, что вера, которой верит человек, должна быть в такой мере, словно он видит Шхину, иначе, если не достигла его вера такого уровня, не называется она "истинной верой". И о такой вере должен человек молиться, т.е. вера должна быть такая, как будто он видит все своими глазами.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" Что означает в молитве – выпрямить ноги и покрыть голову.

Я должен был получить диплом врача и работал над этим много лет, но провалил экзамены, а потому сожалею сейчас о том, что у меня нет диплома врача

Сначала человек получает свыше помощь в том, чтобы узнать, какой болезнью он страдает. Раньше он думал, что ему недостает чего-то количественно: учебных часов, разума, способностей и т.п. Об этом он и молился, прося помощи у Творца. Однако на самом деле, человеку недостает качества. Ему нужно знать свой основной недостаток: он не придает важности тому, чтобы ощущать присутствие высшего управления. Иными словами, человеку недостает веры в то, что Творец управляет миром в качестве Доброго и Творящего добро. Если бы у человека действительно было такое ощущение, он радовался бы тому, что получает от Творца благо и наслаждение, и не хотел бы расстаться с Творцом ни на мгновение. Ведь человек знал бы тогда, что теряет, устремляя свои мысли на другое.

Однако если человек думает, что ему недостает не этого, а других вещей, не первостепенных в работе, то прежде всего, свыше ему помогают осознать свое зло, являющееся основной помехой, из-за которой он не может быть истинным работником Творца. Помощь эта необходима в первую очередь, а затем уже можно переходить к исправлениям. Иначе говоря, человек должен прийти к такому состоянию, когда он будет знать, что ему недостает лишь двух основных категорий: разума и сердца. Лишь этого он должен стараться достичь. А потому, в качестве первой помощи свыше, он получает именно эту потребность.

Однако раскрыться это может не единовременно, а последовательно. По мере того, как, работая, человек старается достичь истины, – он получает помощь свыше. А когда он достигает истинного кли, т.е. истинной потребности, тогда наступает время для получения истинного наполнения, соответствующего сосуду. Следовательно, человек получает свыше и свет, и сосуд, т.е. нужду, которая называется «потребностью». Недостаток чего-либо вызывает у него боль. При этом не во всем, чего у него нет, человек испытывает недостаток.

Возьмем к примеру человека, обеспеченного всеми благами и наслаждающегося жизнью. К нему приходит друг и говорит: «Почему ты так радуешься? Родители моего соседа тоже очень богатые и уважаемые люди, однако я вижу, что их сын мучается. На его лице просто написаны большие страдания. Я спросил его: "Дружище, чего тебе недостает? Ведь твои родители очень богаты. Так скажи, чего же тебе не хватает? Может быть, ты нездоров?" И он ответил: "Я должен был получить диплом врача и работал над этим много лет, но провалил экзамены, а потому сожалею сейчас о том, что у меня нет диплома врача"». Можно ли сказать, что каждый, у кого нет диплома врача, сожалеет об этом?

Как сказано выше, не во всем, чего у него нет, человек испытывает недостаток. Потребностью называется всё то, чего человек хочет и чего у него нет. А потому, желая измерить желание, мы поверяем его степенью страданий, которые человек испытывает от отсутствия того, к чему он стремится.

Из сказанного следует, что первая помощь, которую высший оказывает низшему, заключается в знании о том, «чего необходимо достичь». Страдания из-за того, что человек еще не достиг этого, означают, что высший дает низшему кли. А затем, когда у низшего уже появилась истинная потребность, высший второй раз оказывает ему помощь, давая свет и наполнение для этой потребности.

Какую помощь в работе получает тот, кто приходит очиститься, Шлавей Сулам, рав Барух Ашлаг

Когда два человека в ссоре, бывает иногда, что переходят к драке и тот кто видит, что не может взять верх над другим, берет нож против него…

Это как в примере, приведенном Бааль Суламом – таков порядок в мире, когда два человека в ссоре, бывает иногда, что переходят к драке и тот кто видит, что не может взять верх над другим, берет нож против него. А второй, когда видит, что есть у того нож, берёт пистолет, и когда тот видит, что у другого есть револьвер, то берёт ружьё и т. д., пока другой не возьмет против него пулемёт, а тот не возьмёт танк... Но никогда мы не слышали, что если кто-то возьмёт палку, дабы ударить ей, то другой возьмёт танк и будет воевать против того, который взял палку.

Так и в работе, нельзя сказать, что должны обходиться с Фараоном сильною рукой, если Фараон не оказывает большого сопротивления. И поскольку Творец хотел бы проявить здесь руку сильную, поэтому должен был Творец отягчить сердце Фараона, как написано: "Я же ожесточу сердце Фaрaoнa, и сердца рабов его, ради двух этих знамений в среде его". ... Выходит, что Творец намеренно сначала делает так, чтобы были у них келим. Получается, что отягощение сердца, которое было сделано Фараону, оно для того, чтобы было место получить «хисарон», необходимость в высших светах. Вместе с тем, если не будет для них работа трудной, то не будет в них потребности к большим светам, как в примере, приводимом выше.

Потому что, если один идёт воевать с другим рукой или палкой, то у второго нет необходимости брать против него танк или орудие. И поэтому, чтобы была у низших необходимость получать большие света, обязаны стоять против них мощные нечистые силы, и чтобы сломать их, человек обязан притянуть большие света, иначе удовлетворялся бы малым. Выходит, что власть Фараона способствует, посредством отягощения его сердца, тому, чтобы притянули большие света.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам"

Какова связь между Песахом и мацой, и марором (1987 г. 14)

Когда человек собирается заделать пролом в каком-нибудь здании, думая, что дыра от пролома размером в двадцать сантиметров…

И теперь он видит, что каждый день, когда он вкладывает силы и хочет удостоиться приближения Творца, т.е., чтобы было у него желание отдавать, то на самом деле происходит все наоборот, и он становится все дальше и дальше от Него. Но почему человек видит себя все более и более отдаляющимся, ведь он каждый день совершает добрые дела и занимается Торой, которые должны были бы приблизить его к Творцу, как сказано у мудрецов "создал Я эгоизм, создал и Тору для его исправления". Так почему тот, кто начинает работать ради отдачи, видит, как каждый день становится все ужаснее?

И вот Бааль а-Сулам сказал, что это неверно, что на самом деле такой человек не отодвигается каждый день назад, как он думает, на самом деле он идет вперед. А то, что он видит, что стал хуже, так это потому, что вначале человек должен увидеть ложь и зло, и только после этого станет возможным их исправить.

Так, например, когда человек собирается заделать пролом в каком-нибудь здании, думая, что дыра от пролома размером в двадцать сантиметров, он работает, прикладывает усилия и в конце концов видит, что есть еще двадцать сантиметров, которые он должен заделать. Выходит, что все время, пока он не видел настоящей проблемы, он работал зря и ничего не починил. Тоже самое, когда человек думает, что у него есть эгоизм – скажем, один килограмм, и он хочет исправить его. Начинает исправлять и тут видит, что есть еще килограмм. Выходит, что он ничего не исправил. Если же человек видит все зло, сидящее в нем, то его исправление является законченным. Поэтому Бааль а-Сулам сказал, что тот, кто занимается работой ради отдачи, каждый день все более приближается к правде, т.е. все больше видит величину зла, сидящего в нем. Потому что в темном доме не видно грязи и мусора, когда же включают свет, то видят, что на самом деле они есть.

Поэтому, когда человек начинает альтруистически заниматься Торой и выполнять заповеди, то они с каждым разом светят ему все больше и больше, и он видит правду – сколько зла в нем сидит. Получается, что каждый день он продвигается вперед, пока не постигает все зло, находящееся в нем. И затем, когда окончательно завершит исправление этого зла, он может наполнить свои желания всем тем добром и наслаждением, которые задумал Творец дать творениям. Как написано, что Цель творения – насладить все создания.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" Ради Творца и не ради Творца (1986 г. 29)

О выборах президента в государстве…

В 6-й статье 1986 г. уже объяснялось это. Там говорилось о выборах президента в государстве, где были два кандидата на этот пост. У каждого из кандидатов были помощники, которые были заинтересованы, чтобы именно их кандидат победил на выборах и стал президентом. И когда выборы закончились, стало возможным определить, у кого же было наиболее сильное желание стать президентом, ведь в итоге из всех кандидатов выбрали только одного. В общем, можно сказать, что любой гражданин государства хотел бы стать президентом, но существует различие у разных людей в величине этого желания, т.е. ощущения недостатка в том, что он не президент. Обычный гражданин почти не ощущает недостатка в том, что он не стал президентом. Чего нельзя сказать уже о помощниках кандидатов в президенты, у которых уже гораздо сильнее ощущение недостатка и страдания, поскольку выбрали не того кандидата, на которого они работали. Но настоящие страдания ощущают именно кандидаты на пост президента. Ведь они вложили огромное количество усилий, чтобы победить на выборах, но в итоге выбрали одного из них. Понятно теперь, что у них было по-настоящему сильное желание и ощущение страдания от того, что его не выбрали. И чем больше он приложил усилий, тем сильнее ощущение страданий от безрезультатности этих усилий.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" "Различие между подаянием и подарком". (1986 г. 24)

Один человек отдал свой плащ в прачечную, чтобы ему вывели пятна

Молитва о потребности уже считается исправлением.

Рассмотрим это на примере. Один человек отдал свой плащ в прачечную, чтобы ему вывели пятна, и сказал хозяину прачечной: «Я сосчитаю все пятна, которые ты должен исправить, и заплачу согласно их числу».

Итак, человек просит хозяина прачечной вывести пятна. В таком случае, он не придет в отчаяние, увидев, что у него много пятен. Ведь он считает пятна не для того, чтобы узнать, сколько изъянов в его плаще – он подсчитывает, сколько исправлений ему надо совершить.

Следовательно, человек думает сейчас не о недостатках, а об исправлениях. Тогда, само собой, пятна эти не станут для него преткновением, и человек не покинет поле сражения под тем предлогом, что истинная работа не для него.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" Что значит "нет благословения на пересчитываемом" в духовной работе (1989 г. 18)

Мы привели человека с небольшой температурой, без каких-то опасных заболеваний, а ваши врачи, рентген и обследования навлекли на нашего сына опасные недуги

Творец посылает человеку состояния упадка, дабы человек увидел правду: на что готово желание наслаждений ради взращивания эгоизма. Оно ничем не гнушается и готово на всё, лишь бы из этого можно было извлечь наслаждение.

Отсюда следует, что Творец каждый раз помогает человеку увидеть свое истинное состояние. Оно было скрыто в его сердце, и человек не замечал своей болезни, а потому приходит помощь от Творца, Который раскрывает ему суть недуга. Иными словами, человеку больше не нужно верить в то, что желание наслаждаться – плохое желание, ведь теперь он видит это собственными глазами.

К примеру, человек, который неважно себя чувствует, приходит в больницу, чтобы сделать снимки и анализы. Результаты обследования, не дай Бог, показывают, что он страдает сердечными и легочными заболеваниями. Тогда члены семьи обращаются в администрацию больницы с претензиями: «Мы привели человека с небольшой температурой, без каких-то опасных заболеваний, а ваши врачи, рентген и обследования навлекли на нашего сына опасные недуги».

Так же и наше желание наслаждений не было настолько плохим, чтобы казаться опасным. Затем мы приступили к работе, услышав, что скоро обретем совершенство и исправим то зло, которое видим в себе. И вдруг после проверок и обследований мы обнаруживаем, что кроющееся в нас зло по-настоящему опасно и что от него можно умереть, упустив всю духовную жизнь. Тогда, подобно тому, как в материальной жизни нам нужно благодарить больницу за выявление болезни, т.е. зла, таящегося в теле – точно так же, разумеется, мы должны благодарить Творца, за то, что Он открыл нам опасность кроющегося в нас зла. Ведь это воистину смертельная опасность, из-за которой можно утратить всю духовную жизнь.

Конечно же, мы должны благодарить Творца за то, что Он помог нам обнаружить болезнь, от которой мы страдаем. Раньше мы думали, что слегка нездоровы, а Творец открыл нам правду. В итоге, что мы действительно продвинулись к тому, чтобы увидеть истину, т.е. свое подлинное зло.

Шлавей Сулам, рав Барух Ашлаг, Каковы два действия во время падения (1988 г. 32)

Человек с маленьким ребенком идет по улице и ребенок горько плачет…

Бааль Сулам рассказал притчу о человеке, у которого есть претензии к Творцу из-за того, что Он не удовлетворяет его просьбы.

Это похоже на то, что человек с маленьким ребёнком идёт по улице и ребёнок горько плачет, и все прохожие, которые смотрят на отца, думают: "Какой жестокий человек! Он может спокойно слушать плач своего ребёнка и не обращает внимания на него". Получается, что у прохожих плач ребёнка вызывает жалость, но не у отца ребёнка. В конце концов, прохожие не выдержали и спросили отца ребёнка: "Где же твоё милосердие?" На что человек ответил: "А что же мне делать, если мой любимый сын, которого я берегу как зеницу ока, просит у меня булавку, чтобы почесать себе глаз. Разве из-за того, что я не выполняю его просьбу, меня можно назвать жестоким? Ведь если я сжалюсь над ним и дам ему булавку, он выколет себе глаза и станет слепым".

Поэтому мы должны верить, что всё, что Творец делает нам, это для нашего же блага, тем не менее мы должны просить Его убрать те горести, которые постигли нас. Но мы должны сознавать, что наша молитва это одно, а ответ на молитву это другое, т.е. мы сделали то, что были обязаны сделать, мы попросили Творца, но Он, как сказано в притче, сделает то, что во благо нам.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" Да продаст человек крышу свою (1984 г. 9.)

Один богач привел к себе человека с базара, кормил, поил его, каждый день дарил ему золото и серебро…

Однако, остановились здесь мудрецы Каббалы и задали вопрос: "Почему изначально мы не сотворены во всем желаемом величии, чтобы смогли слиться с Творцом? И для чего Ему нужно было возложить на нас это бремя творения, Торы и заповедей?". И ответили: "Горек хлеб стыда". Это означает, что тот, кто ест и наслаждается добытым тяжелым трудом товарища, боится смотреть ему в лицо, т.к. это унижает его, и идущий этим путем постепенно теряет человеческий облик.

И невозможно, чтобы в том, что исходит из Его Совершенства, содержался бы какой-либо недостаток, поэтому предоставил нам возможность самим заслужить свое величие своими занятиями Торой и заповедями. И в этих словах заключается глубокий смысл.

Я уже объяснял суть этих вещей в книгах "Древо жизни" и ТЭС, поэтому здесь объясню покороче, чтобы смог понять любой.

Это похоже на то, как один богач привел к себе человека с базара, кормил, поил его, каждый день дарил ему золото и серебро, с каждым днем все увеличивая свои дары, и чем дальше, тем больше. Наконец, спросил богач: «Скажи мне, выполнил ли я уже все твои желания?». И ответил ему бедняк: «Пока еще не исполнились все мои желания. Ведь как мне было бы хорошо и приятно, если бы все это имущество и вся эта прелесть достались бы мне заработанным путем, так же, как и тебе, чтобы не быть получающим милостыню из твоих рук». И сказал ему богач: «Если так, то не сотворен еще человек, который смог бы удовлетворить твои потребности».

“Дарование Торы” (Бааль Сулам)

1000 граммов недостатка – человек может дать их разными частями, которые будут отличаться друг от друга как качественно, так и количественно

И "Зоар" задаёт такой вопрос на высказывание "Когда станет невмоготу тебе, то с тобой случится всё это": неужели прежде, чем воплотится всё, что положено, невозможно прийти к совершенству? И поясняется, что всё, что должны пройти, могут пройти в меру ощущения страданий, и это не определяется ни временем и ни количеством, а только величиной, степенью ощущения.

Это можно понять на примере: если человек должен приложить усилие в 1 кг., соответствующее 1000 гр. страданий, то соответственно этому будет оплата, как говорили мудрецы: "По страданиям и вознаграждение". И то, что человек должен раскрыть это тяжёлым трудом, прежде чем получит свою плату, это оттого, что "нет света, наслаждения без желания на это наслаждение", потому что нет наполнения, если не ощущался прежде его недостаток. И усилие, которое человек прилагает – это подготовка к тому, чтобы ощутить недостаток, чтобы была у него затем возможность ощутить в нём полноту, наполнение.

И, скажем, 1000 г недостатка – человек может дать их разными частями, которые будут отличаться друг от друга как качественно, так и количественно. Например, человек может прикладывать усилия 10 мин. в день – т. е. сожалеть о том, что удалён он от Творца, а может сожалеть об этом и 10 мин. в неделю, или 10 мин. в месяц он вспоминает о том, что находится в удалении от Творца, и только тогда сожалеет об этом.

Подобно этому и качество страданий, вызывающих у человека сожаление тогда, когда вспоминает он о том, что находится в отдалении от Творца. И хотя это вызывает боль, но нет у него никакого чувства страха или опасения за то, что удалён – ведь есть вещи, к которым влечёт его гораздо сильнее, и боль за них сильнее. Выходит, что и качественную сторону человек должен взвешивать, принимать в расчёт.

Есть и в этом у человека выбор, несмотря на то что должен пройти весь путь усилий и страданий, пока в итоге не придёт к полному слиянию с Творцом там, где прежде ощущались им страдания, оттого что отдалён от Него.

Но есть у человека возможность уменьшить время прохождения страданий, увеличив как количество, так и качество ощущения страданий, что удалён он от Творца. И тут необходимо знать, что есть огромная разница между количественным увеличением этих страданий – увеличением времени их прохождения, и качественным увеличением их ощущения.

Для того, чтобы увеличить количество времени, человек может сделать себе распорядок: сколько времени он может этому уделить, даже принудив себя к этому. То есть при всём том, что не желает тело – его эгоистические желания, сидеть и сожалеть об удалении от Творца то количество времени, которое человек выделил для себя, решив, что он должен для этого высидеть столько-то минут или часов, всё же, если есть у него при этом сильное желание и твёрдый характер – он сможет выполнить то, что наметил. Ведь это – действие, а в действии человек в силах принудить себя.

Но что касается качества усилий – это намного тяжелее, т.к. не в состоянии человек заставить себя ощутить иначе, чем он чувствует на самом деле. Получается, что если человек попытается разобраться в степени своих ощущений, насколько он испытывает боль и мучается от того, что отдалился от Творца, то обнаружит, что иногда он испытывает состояние, когда ему совершенно всё равно. И тогда не знает он, что ему делать – ведь не может же он поменять своё ощущение на какое-то иное – и впадает тогда в состояние паники, растерянности.

И от этого зависит продолжительность изгнания – состояния, когда человек не ощущает никакой связи с Творцом, потому что трудно нам дать необходимое количество усилий, а уж тем более их качество. И когда начинает человек размышлять о том, до какой степени ощущается им потребность в этой связи, то видит, что отсутствие сближения с Творцом не вызывает в нём никакой боли, и нет в нём даже осознания этого. Не чувствует он того, что удалённость от Творца означает отсутствие в нём Духовной жизни, и потому это не вызывает в нём никаких страданий.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" "Чем более изнуряли Исраэль, тем он более разрастался"

Человек, сослан Царем в удаленное место…

И в мере ощущаемого при выполнении заповедей наслаждения, ощущает человек страдание при совершении прегрешения.

Например, жил-был человек в некоем царстве-государстве. Совершил он проступок перед Царем, за что был осужден на 10 лет принудительных работ со ссылкой в удаленное место. Привезли его туда, и нашел он там таких же как он. Случилось, что заболел он и вследствие болезни совершенно потерял память о прошлом. Он забыл о доме, стране, Царе, в общем, обо всем, что было до болезни.

Забыл настолько, что кажется ему, что весь мир – это только то место, где находится он. Получается, что все его представление о мире построено на его ощущениях. Он не может представить себе возможность иных состояний, и живет только в ощущаемом им. В той далекой стране его обучили законам, чтобы он больше не совершал проступков, и узнал как исправить совершенное им прегрешение, чтобы его освободили оттуда.

И изучая свод законов Царя, обнаружил он закон, что если человек совершает определенное прегрешение, то его ссылают в удаленное, изолированное место, вдали от всего мира. Читая это, он ужасается столь тяжелому наказанию, возмущается судом, но не приходит ему в голову, что это он сам нарушил закон Царя, осужден строгим судом и сослан именно в то место, в котором сейчас находится, а поскольку потерял память, то забыл о прошлом и не ощущает своего истинного состояния.

Шамати #61. Очень трудно около Творца (Рабаш)

Люди, работающие на фабрике у хозяина…

Надо разъяснить порядок начала духовной работы. Потому что есть понятие "работа в действии" и "работа в намерении", т.е., что человек должен работать и над своими намерениями. Это значит, чтобы во время исполнения заповеди было у него хорошее намерение, т.е. с каким намерением он выполняет заповедь, какая причина толкает его к этому.

Другими словами, действия должны совершаться не ради получения вознаграждения. Но т.к. человек рожден с желанием получать ради себя, то невозможно для него сделать малейшее движение без получения вознаграждения за это, т.к. это заложено в нашей природе: мы не пошевелим пальцем, если не увидим пользы от этого движения – т.е. если не будем уверены, что получим большее наслаждение, нарушив свой покой.

Т.е. мы пренебрегаем состоянием, в котором находимся, ради получения большего наслаждения, нежели то, которое уже есть, и совершаем следующее действие, конечно же важное, потому что посредством него получим большее наслаждение.

Если так, выходит, что человек обязан соблюдать и исполнять заповеди Торы не потому, что Творец желает, чтобы мы их исполняли – и мы хотим делать по Его желанию, чтобы доставить Ему наслаждение тем, что послушны Ему – а потому, что Он обещает нам большую награду за то, что мы будем послушны Ему, и поэтому мы стараемся исполнять все, что Он требует от нас, поскольку мы смотрим на огромное вознаграждение, которое Он даст нам за эту работу.

Это подобно людям, работающим на фабрике у хозяина. Они работают по 8 часов, и благодаря их работе, хозяин получает прибыль. Тем самым хозяин получает удовольствие от того, что есть у него работники, исполняющие его волю. И вот несколько из работников видят, как хозяин страдает от того, что пообещал кому-то поставить в указанный срок определенное количество продукции. И они видят, что, согласно темпу работ, выполняемых рабочими за 8 часов, он не сможет выполнить условия договора, чтобы доставить товары к назначенному сроку. Поэтому они соглашаются поработать у него дополнительные часы, несмотря на то, что торопятся домой сразу после работы, потому что им надо позаботиться о детях, а у одного из них к тому же болеет жена – поэтому они должны мчаться домой сразу же. Однако, несмотря ни на что, поскольку они видят страдания хозяина, они все же согласны остаться работать у него дополнительные часы. И, конечно же, хозяин видит преданность таких рабочих, которые не могут терпеть то, что тягостно ему, и поэтому согласны работать дополнительные часы, поскольку знают, что хозяин связан обязательством соблюдать договор. Он обещал покупателю поставить продукцию в конкретный срок, а, согласно выработке в восьмичасовую смену, у него нет никакой возможности выполнить то, что пообещал. А с другой стороны, сердечное чувство по отношению к дающему работу не дает им покоя, подталкивая их сделать что-либо полезное хозяину. Поэтому они согласны прилагать усилия выше собственных сил, т.е., как сказано, несмотря на то, что рабочий день закончен, а у них многодетные семьи, а у одного из них жена больна, и он должен заниматься домашним хозяйством – все равно совесть не позволяет им оставить хозяина в трудную минуту. Поэтому они подошли к нему и сказали: "Мы пришли к решению, что ради тебя поработаем дополнительные часы". И когда хозяин услышал о такой преданности рабочих, то начал смотреть на них по-новому – ведь эти рабочие пришли показать, что они сочувствуют ему в беде, а он думал, что все работники внутренне бесчувственные и бессовестные и работают у него, а не у другого, только потому, что он платит более высокую зарплату, чем другие. Однако сейчас он видит, что ошибался, оценивая своих рабочих. Но затем говорят они ему: "Ты должен знать, что за дополнительную работу ночью мы хотим, чтобы ты заплатил нам в двукратном размере по сравнению с оплатой в обычные часы работы днем". Тогда хозяин вновь начинает думать, что они хотят работать дополнительные часы и говорят, что хотят вызволить меня из затруднений, но, несмотря на это, они требуют от меня огромную сумму за дополнительные часы, потому что знают, что у меня нет выбора. Поэтому они дают понять, чтобы я знал, что должен дать им, сколько они хотят. И они говорят ему о его тяжелом положении, чтобы он знал, что им известна его ситуация и поэтому хотят надавить на него, чтобы заплатил столько, сколько они требуют.

Этот рассказ мы можем использовать в качестве примера в нашей работе по исполнению заповедей Творца, т.е. разделять между действием и намерением. Действием в Каббале называется намерение сделать это действие, заповеданное нам через Моше Рабейну – исполнять Тору и заповеди со всей точностью и тщательностью, с намерением, что, совершая заповедь, тем самым исполняем Его волю. Намерение, которое должно быть у человека – чтобы все наши действия были ради исполнения воли Творца. И это называется правильным намерением – сделать так, как указано нам через Моше Рабейну. Например, закон трубить в шофар. Если трубил, чтобы научиться или исполнить мелодию, а не ради выполнения заповеди – считается, что не выполнил свою обязанность. Поэтому, когда говорят: "Заповеди нуждаются в намерении", имеется в виду, что действие должно быть с намерением исполнить волю Творца. Разумеется, действие должно быть согласно установленному мудрецами порядку исполнения Торы и заповедей

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" Путь длинный и путь короткий (1986 г. 26)

Человек стоит на улице с тяжелым мешком на земле…

Например: человек стоит на улице с тяжелым мешком на земле и просит у проходящих мимо людей помочь поднять этот тяжелый мешок ему на плечо, чтобы он смог нести его. И у всех находится какая-нибудь причина отказать ему в этом. Они скажут, что торопятся, нет времени, и советуют попросить помощи у кого-нибудь другого, проходящего мимо. Но если мешок с грузом уже лежит на плече у человека, но немного сдвинулся и вот-вот упадет на землю,и человек просит поправить его, то мы увидим, что никто в этом случае не скажет, что он торопится и у него нет времени, но первый же попавшийся прохожий немедленно поможет поправить мешок. Мы видим отличие между мешком, лежащим на земле, и мешком, который находится уже на плече у человека, но немного сполз с него.

И мы можем сделать вывод, что существует различие между человеком, находящимся в середине своей духовной работы и человеком, находящимся в начале этой работы. Если человек уже находится на каком-то этапе своей духовной работы и просит помощи у Творца, чтобы Он дал ему силы продолжить ее (подобно человеку, у которого мешок немного сполз с плеча), такому человеку помогают свыше продолжить его духовную работу. Но если человек еще до того, как начал свою работу, уже просит о помощи, то ему говорят, что у тебя не горит, подумай сначала. Не так страшно, если желание начать работать на Творца придет к тебе через некоторое время. И каждый, кто проходит мимо, считает, что такой человек не так уж и сильно нуждается в немедленной помощи. Есть у него время подождать кого-нибудь, у кого найдется лишнее время помочь ему.

Отсюда вывод: человек, который ждет, чтобы Творец помог ему, и говорит, что пока Творец не даст ему желание и стремление к духовному, он сам не в состоянии преодолеть эгоистическое желание своего тела и начать свою духовную работу, похож на того, кто стоит и ждет, пока кто-то из прохожих поможет ему поднять мешок на плечо. Он стоит и ждет, пока Творец даст ему силы начать духовную работу. И ему говорят тогда: "Подожди, пока появится возможность, а пока оставайся со своим "мешком на земле". Но тот, кто сумел начать свое духовное продвижение и не ждет, пока Творец даст ему силы, имеет настолько сильное стремление, что оно толкает его к достижению цели творения, несмотря на то, что он видит, что не сможет идти вперед без помощи Творца. И человек этот видит, что не в состоянии продвигаться в своей работе и боится, что то "иго Царства Небесного", которое он на себя взял, начинает "падать" с него, как мешок с плеча. И, как в примере с человеком, у которого мешок немного съехал с плеча, он сразу, как только попросил, получил помощь.

Подобное этому происходит в духовном мире: когда человек видит, что он вот-вот окажется в состоянии духовного падения, то он просит Творца о помощи и Творец помогает ему. Как сказали мудрецы: "Приходящему очиститься – помогают". Но о том, кто ждет, чтобы сначала Творец помог ему, а тогда уже появятся у него свои силы работать на Творца, о таком сказал царь Шломо (Коэлет, 11): "Ожидающий ветра не посеет, и всматривающийся в тучи не пожнет". И объяснял это рабби Йехуда Ашлаг, что если такой человек стоит на месте и надеется, что Творец пошлет ему свою помощь, то он никогда не достигнет цели творения.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам” И пошел Моше. (1986 г. 1)

В каком-то городе понадобился рав, и жители послали просьбу главе колеля, чтобы он прислал им рава

Когда человек чувствует, что находится в изгнании, т.е. ощущает вкус изгнания в своей работе, и стремится выйти из него – он должен верить, что куда бы ни изгнали сыновей Израиля, «Шхина с ними». Иными словами, это Шхина дала ему ощутить вкус изгнания. Слова «Шхина с ними» означают, что Шхина слита с ними, что они не разлучены с ней. Надо сказать, что разлука свидетельствовала бы о падении. В данном же случае, Шхина, наоборот, дает человеку толчок к подъему по ступеням святости, а сама облачается в одежды падения.

Когда человек будет знать и верить, что так и есть – это придаст ему поддержку, чтобы он не покинул сражение и не сказал, что работа на отдачу не для него, поскольку он постоянно качается на волнах подъемов и падений, не видя конца этим состояниям и впадая в отчаяние. Если человек идет путями веры и верит словам мудрецов, то ход его рассуждений должен быть противоположным.

Ну а остальные люди работают по заведенному порядку и чувствуют себя совершенными. «Слава Богу, – думают они, – мы выполняем заповеди, молимся и изучаем Тору. Чего же еще?» Это означает, что свыше нет особого присмотра за каждым их шагом, и не показывают им, верны ли пути их работы.

Они похожи на людей, занимающихся в колеле (религиозное учебное заведение). Допустим, всего их насчитывалось 100 человек, а в это время в каком-то городе понадобился рав, и жители послали просьбу главе колеля, чтобы он прислал им рава. Тогда глава колеля назначает коллегию, чтобы провести экзамен и выяснить, кто из учеников способен быть там равом.

Только порядок таков, что из ста учеников колеля отбирают самых лучших. Скажем, берут пятерых человек и экзаменуют их, задавая вопросы, на которые те должны ответить. Однако они не обязаны ответить на все вопросы. Достаточно ответить на девяносто процентов, и они уже заслуживают того, чтобы стать «избранниками из народа». Но бывает, что некоторые отвечают меньше, чем на девяносто процентов вопросов. Можно ли тогда сказать, что ученики эти, отобранные для проверки их продвижения в Торе и науке, оказались людьми простыми, а не особенными? И как быть с теми девяносто пятью учениками, которых не экзаменуют, чтобы проверить степень их продвижения? Разве у них всё в порядке с Торой и наукой? Разве проверять их не нужно потому, что их уровень более высок?

Так же и в нашем случае существует порядок работы. Допустим по аналогии с примером, что девяносто пять процентов тех, кто работает на Творца, не тестируются на продвижение. Им не показывают, как на самом деле у них обстоят дела с Торой и работой. А поскольку их не экзаменуют – каждый, разумеется, считает, что у него всё в порядке.

Остаются те пять процентов, которые способны достичь совершенства, что позволит ввести их в царский дворец. Таких людей и подвергают экзамену. Именно им показывают свыше их истинное состояние в Торе и заповедях, дабы они знали, что исправлять. А исправления их называются верой, молитвой и усилиями.

Шлавей Сулам, рав Барух Ашлаг, Исраэль который изгнали, Шхина с ними (1988 г. 05)

Два ученика пришли к некоему мастеру учиться некоей профессии. На одного ученика учитель не обращал внимания – хорошо ли он работает. А второму он каждый день говорил об ошибках, которые тот делал…

И если он верит в это, то эта вера, когда он думает о Творце, это соединение уже способно вывести его из состояния падения. И наоборот, если человек думает о себе, о том, что он находится в падении, тогда он находится в падении вместе со своим телом – поскольку оно прилеплено к падающему человеку – и не думает о Творце, и уже нет у него никакого соединения с Творцом. Однако следует понять, почему Творец даёт ему падения.

Это можно понять на примере. Два ученика пришли к некоему мастеру учиться некоей профессии. На одного ученика учитель не обращал внимания – хорошо ли он работает. А второму он каждый день говорил об ошибках, которые тот делал. Этот сын пришёл и рассказал об этом своему отцу: почему учитель весь день кричит на меня, что я не умею работать? А второму ученику, который работает хуже меня, он не говорит ничего. Наверное, отец второго ученика платит ему больше денег, поэтому он не делает ему никаких замечаний. Поэтому я прошу у отца, чтобы тоже дал ему денег больше, чем платят остальные ученики; и тогда учитель не будет говорить мне о недостатках, как не делает он замечания остальным ученикам.

И отец его пошёл и сказал учителю: почему нет у тебя жалости к моему сыну? Не в том ли причина, что я не плачу зарплату, как остальные, и поэтому ты мстишь моему сыну? И тогда управляющий говорит ему: знай, что из всех учеников я получаю удовольствие только от твоего сына, потому что я вижу, что он талантлив и способен стать звездой в мире; поэтому в него я вкладываю силы, ведь для меня оно того стоит, поскольку усилия мои не будут напрасны. В отличие от этого, остальных учеников я учу по общей системе, потому что они не так талантливы, как твой сын; и поэтому за каждую деталь его действий я делаю ему замечания.

Вот почему во всём, что ты думаешь обо мне, ты склоняешься к тому, что я как будто хочу провалить твоего сына, потому что сержусь на вас, не приведи Бог. Из-за плохой зарплаты, которую вы мне платите. Знай же: если бы я не опасался поставить вас в неловкое положение, занимаясь с твоим сыном бесплатно – поверь мне, я учил бы его бесплатно, поскольку я получаю от него удовольствие и мне окупаются все те силы, которые я в него вкладываю.

И мораль в том, что именно во время всех падений, которые Творец даёт тем, кто хочет идти путём отдачи ради Творца – Он обращает внимание на то, как они работают. И каждый раз, когда человек совершает добрые дела, Творец показывает ему недостатки: как он погружён в любовь к себе и не в состоянии работать ради Творца. Получается, замечания, что дела его не в порядке, которые Творец выказывает ему, обусловлены тем, что Творец видит, как он старается действовать ради небес, называющихся «добрыми небесами». И тогда Творец показывает ему, насколько они не в порядке, как сказано выше в притче.

С другой стороны, тем людям, которые работают в общей стадии, Творец не выказывает замечаний, что дела их не в порядке. И это потому, что не подготовлены они пока к тому, чтобы производить личную работу. Получается, что общей массе тех, кто работает, не раскрывают их недостатки по той причине, что в этом нет потребности.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" "Что означает: «Грешник приготовит, а праведник наденет»" в работе (1991 г. 3)

Отец говорит сыну: «Ты же видишь, что хозяин не добавляет тебе жалованья. Так иди и подыщи себе другое место с большей зарплатой»

В материальной жизни бывает так, что сын работает и получает зарплату, которой ему не хватает. Начиная работать, он еще не был женат, и тогда зарплата его устраивала. А теперь с этой зарплаты он не может себя обеспечить. Тогда отец говорит сыну: «Ты же видишь, что хозяин не добавляет тебе жалованья. Так иди и подыщи себе другое место с большей зарплатой». Но сын отвечает ему: «Я уже привык к хозяину и к сослуживцам, а потому не могу оставить это место».

Что же сделал отец? Он пошел к хозяину и рассказал ему о состоянии дел его сына. Хозяин ответил ему так: «Я не могу платить ему больше, но я пошлю его туда, где ему заплатят больше». «Скажи моему сыну, – попросил его отец, – что у тебя нет для него работы. Тогда он пойдет в другое место. Ведь я несколько раз говорил ему, чтобы он оставил место с плохой зарплатой и пошел туда, где платят больше. Но, по правде говоря, он ответил мне, что любит тебя и твоих работников, и потому не хочет оставлять этого места. Зато, если ты уволишь его, у него не будет иного выхода, как пойти на новое место. Только пожалуйста, сделай одолжение: не говори ему, что я был у тебя и просил его уволить. Иначе он скажет: "Как отец может быть так жестокосерден к сыну". Он не способен понять того, что мои старания уволить его с этого места пойдут ему же на пользу. Когда он услышит от своего хозяина, что отец просил уволить его, разве он скажет: "Благослови, Боже, моего отца, который старается лишь для моей же пользы"? Наоборот, он, конечно же, рассердится на своего отца».

Так же происходит и в духовном, когда Творец посылает человеку падение, и человек падает из состояния, в котором получал средства к существованию. Хотя Отцу ясно, что этого заработка недостаточно и что сын способен заработать больше, однако сын этого не понимает. А потому Творец посылает ему падение, что называется, выбрасывая человека с работы.

Тогда человек сердится: «Почему Творец сделал ему плохо». Ведь человек знает, что находился в состоянии духовного подъема, а Творец выбросил его. Как же ему не сердиться на Творца. Об этом сказано: «Очень велико наказание того, кто сомневается в Шхине». А потому существует исправление, когда человек не находит того, кто поступает с ним плохо. Тогда, само собой, и сердиться ему не на кого. Выходит, исчезновение Того, Кто является причиной всего происходящего, идет человеку на пользу.

Шлавей Сулам, рав Барух Ашлаг, В чем разница между общим и частным в работе на Творца (1988 г. 33)

Человек стыдится есть даровой хлеб. Поэтому даны нам отношения купли-продажи

Дело не в том, что человек должен прилагать усилия. Усилия – это просто результат, поскольку действие, противоположное природе, тяжело выполнить. Это и есть усилие в отношениях человека с Творцом. Такое же исправление производится между людьми – дабы не было стыда. Ведь человек стыдится есть даровой хлеб.

Поэтому даны нам отношения купли-продажи. Рабочий отдает хозяину свой труд, а тот дает ему за его работу деньги. Так что, изначально здесь нет никакого стыда. В отношениях между людьми, хозяин хочет, чтобы ему давали не усилия, а работу, то есть продукцию. Это и есть обмен: рабочий дает хозяину продукцию, а хозяин за это дает ему деньги.

В отношениях между продавцом и покупателем дела обстоят наоборот. Продавец дает покупателю продукцию, а покупатель дает продавцу деньги. Но какими бы ни были условия сделки, главное, чтобы оба дали свою часть. Иначе, если один дает, а другой только получает и ничего не отдает взамен – между ними возникает различие по свойствам. В таком случае, получающий испытывает стыд.

Отсюда следует, что дело не в усилиях самих по себе, а в том, что для устранения стыда оба должны давать. Однако по природе своей человек сотворен нацеленным лишь на получение – и потому это требует от него усилий. Итак, усилия – это лишь следствие, и не в них состоит намерение, т.е. цель. Выходит, нам нужны не усилия, а подобие по свойствам. Усилия же возникают от того, что это не заложено в нашей природе.

Шлавей Сулам, рав Барух Ашлаг, Бедствие, постигающее грешников, начинается с праведников. (1989 г. 9)

Водитель автобуса фирмы "Дан" пошел просить зарплату у фирмы "Эгед"

Заповеди же должны соблюдаться потому, что так указал Творец, потому что человек работает и служит Творцу. И когда он идет потом и просит Творца, чтобы Тот заплатил ему за его работу, тогда ему говорят: "Ведь ты работал и на других тоже, были у тебя и другие, кроме Творца, обязывающие работать на них. Вот и иди к ним. Пусть они заплатят тебе за работу, которую ты для них делал".

Это подобно тому, как если бы водитель автобуса фирмы "Дан" пошел просить зарплату у фирмы "Эгед", а они не желают ему платить, поскольку он у них не работал.

И тоже самое здесь, когда человек требует, чтобы Творец заплатил ему за его работу, то говорят ему: "Ведь ты работал для людей: ради их уважения, денег и т.д. Вот и иди к ним, чтобы они тебе заплатали". И те в самом деле ему платят согласно его работе, т.е. уважают его и т.д. Тем, что человек совмещает с Творцом еще и другие причины, т.е. то, что еще и творения заставляют его работать, он наносит ущерб своей работе на Творца. Поэтому и относится такой человек только ко второму виду выполняющих заповеди – к тем, чья работа не совершенна, не чиста, и не верна Творцу.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" Ради Творца и не ради Творца (1986 г. 29)

Когда люди гонятся за вором, он тоже бежит и кричит: «Держи вора!»

Почему человек вынужден прилагать усилия в этой работе? Тело его ищет возможности избавиться от нее, поскольку человек не ощущает в работе никакой жизненности. Когда он хранит скромность, преследуя единственную цель: работать ради отдачи – почему Творец не вносит вкус жизни в его работу?

Ответ таков: следует знать, что это является большим исправлением. Ведь в противном случае, если бы свет и жизнь светили человеку сразу, как только он начнет принимать на себя бремя небесного царства – тогда он получал бы жизненные силы от работы, и желание наслаждений тоже соглашалось бы на нее. Почему оно согласится? Разумеется, потому, что хочет реализовать свои вожделения, дабы человек работал ради собственной выгоды.

А в таком случае, не было бы никакой возможности достичь состояния лишма. Человек вынужден был бы работать ради собственной выгоды, поскольку чувствовал бы в работе на Творца больше наслаждения, чем в реализации материальных вожделений. Из-за этого он вынужденно оставался бы в состоянии ло-лишма. Ведь он испытывал бы удовлетворение от своей работы, а там, где есть удовлетворение, человек неспособен ни на что, ибо не в силах работать без выгоды. А потому если бы он получал удовлетворение от работы в состоянии ло-лишма, то вынужден был бы оставаться в таком состоянии.

Это похоже на известный пример: когда люди гонятся за вором, он тоже бежит и кричит: «Держи вора!» Тогда невозможно распознать настоящего вора, чтобы схватить его и вырвать из его рук украденное.

Однако когда вор, т.е. желание насаждаться, принимая бремя небесного царства, не чувствует вкуса и жизненности в этой работе, когда человек работает верой выше знания, путем принуждения, и тело привыкает к этой работе, ведущейся наперекор желанию наслаждений – тогда есть у человека средства, чтобы начать работу с единственной целью доставить удовольствие своему Создателю. Ведь главное, что требуется от человека, это чтобы посредством своей работы он пришел к слиянию с Творцом, которое означает уподобление по свойствам, когда все действия человека совершаются с намерением отдачи.

Шамати №5. Что такое «пробуждение свыше» и почему необходимо «пробуждение снизу» (Рабаш)

Человеку, которому необходимо для насыщения 1 кг хлеба, но все, что съедает меньше этого количества, не считается, что наелся, а именно последний кусок насыщает его

Но главное — это усилие, т.е. стремление прилагать усилия в работе Творца, потому что обычная работа не считается вообще, а только работа, большая привычной, называется «усилием», подобно человеку, которому необходимо для насыщения 1 кг хлеба, но все, что съедает меньше этого количества, не считается, что наелся, а именно последний кусок насыщает его. Так же и в духовной работе, Творец отбирает из всей работы человека себе только то, что свыше его обычных усилий, и они-то становятся сосудами для получения высшего света.

При Хахам. Письма (Бааль Сулам)

Различие между "еще не заработанным" и "потерей уже приобретенного"…

И это потому, что в природе человека заложено ставить важнее всего стремление к наслаждению-свету. А то, в чем он не видит наслаждения, его просто не интересует. Ведь что дает ему наличие только сильного желания к наслаждению? По правилу: "человек стремится только к тому, что приносит ему наслаждение". Поэтому, когда человек хочет узнать, насколько он продвинулся, то, прежде всего, он смотрит, насколько близок к свету.

Но на самом деле человек должен, прежде всего, смотреть, насколько он продвинулся к созданию у себя желания к свету, т.к. существует правило: "не существует света без желания к нему". И это называется продвижением к созданию у себя ощущения недостатка света. Но в начале своей работы у человека не было ощущения этого недостатка, и он просто стремился к наслаждению.

И это похоже на пример из обычной жизни людей: например, когда потеряется у кого-то важная вещь, стоящая столько, сколько человек зарабатывает за 1 час работы. Если он зарабатывает, например, 8 долларов в день, то меньше, чем за 1 доллар в час не будет работать, а предпочтет отдыхать. Но если он потеряет какую-то вещь, стоящую 1 доллар, то он способен искать ее даже 2 часа, пока не найдет. Спрашивается, почему он работает сейчас один час, чтобы заработать пол доллара? И ответ заключается в том, что существует различие между "еще не заработанным" и "потерей уже приобретенного". И потому то, что уже побывало в руках человека, но затем было потеряно, даже если это незначительная вещь, это уже стало важным для него, т.к. побывало в его руках. И наоборот, если человек еще не успел заработать какую-либо вещь, и именно важную вещь, ему стоит приложить побольше усилий, иначе он предпочтет покой достижению этой вещи.

И подобно этому, можно сказать о человеке, у которого было желание слиться с Творцом, называемое "еще не заработанное", и у него есть сомнение, что, может быть, и не заработает. Поэтому он идет и начинает работать. Но это еще не называется "настоящее желание", пригодное для получения наслаждения от Творца. Но если уже проработал несколько лет, и это считается, как "потеря уже приобретенного": т.е. потратил уже несколько лет работы и не заработал ничего, то именно такое ощущение недостатка и называется "настоящим" и рождает в человеке боль и страдание. Поэтому мы видим, что человек, приложив уже большое количество усилий, начинает считать, что еще немного, и Творец поможет ему, и он удостоится слияния с Ним. И, таким образом, человек продвигается в усилении ощущения страдания от отсутствия слиянии с Творцом, т.к. приложил для этого уже много сил. И в той мере, в какой он увеличивает усилия, в той же мере он видит, насколько его тело сопротивляется этой работе на Творца. И в результате человек начинает понимать, что он нуждается в помощи Творца.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" "Различие между подаянием и подарком". (1986 г. 24)

Как ты уживаешься со своим соседом? Я слышал, что он очень плохой человек

Сказали мудрецы: «Всегда будет человек ополчать доброе начало на злое начало». А в Зоаре сказано, что «Творец ненавидит тела». И все-таки нелогично, что человек должен сердиться на свой эгоизм. Ведь он не делает человеку ничего плохого. За что же на него злиться?

Царь Шломо называл эгоизм «ненавистником». Сказано: «Если голоден твой ненавистник, накорми его хлебом». И нужно понять, чему учат нас эти слова.

В жизни бывает так, что человеку попадается плохой сосед, который его ненавидит. А ненавистник и плохой человек, как правило, делает пакости соседям. И вот, человек встречает друга, и спрашивает его: «Где ты живешь?» А тот отвечает ему: «В доме такого-то. И нас только двое соседей». Тогда товарищ интересуется: «Как ты уживаешься со своим соседом? Я слышал, что он очень плохой человек». А тот отвечает: «Я не знаю, о чем ты говоришь, потому что он ни разу не сделал мне ничего плохого». «Разве такое возможно? – удивляется приятель. – Как же ты ведешь себя с ним?» И товарищ его рассказывает: «Каждый день, прежде чем выйти из дому, я спрашиваю, что ему нужно. Я догадываюсь даже о тех его потребностях, которые он не упоминает. Да и в остальном, не успеет он попросить, я уже исполняю его желание». Тогда приятель говорит: «Теперь я понимаю: он и в самом деле плохой человек, но ему не за что причинять тебе зло. Он боится лишиться тех услуг, которые ты ему оказываешь. Попробуй не прислуживать ему и ты увидишь его настоящее зло. Ведь в действительности он ненавидит тебя, но не хочет прекращать того обслуживания, которое ты ему предоставляешь».

Шлавей Сулам, рав Барух Ашлаг, Мир после спора важнее, чем полное отсутствие разногласий (1987 г. 23)

Мы охотно видим недостатки детей соседа и не замечаем их у своих собственных…

Как известно, мы охотно видим недостатки детей соседа и не замечаем их у своих собственных. Так как недостатки наших детей скрывает любовь к ним. Попробуйте сказать человеку что-нибудь плохое о его детях, и он сразу начнёт возражать и рассказывать о хороших чертах своих детей. Возникает вопрос, почему это так?

Я слышал от Бааль Сулама, благословенна память праведника, что в действительности у каждого человека есть свои хорошие и плохие черты. Поэтому и сосед, и отец детей говорят правду. Но у соседа нет той любви к чужим детям, как есть у отца, которому глаза застилает любовь и которому хочется видеть лишь хорошие качества своих детей. Тем не менее отец тоже видит правду, хотя и не всю, просто плохие качества своих детей он не замечает, потому что он не получает от этого удовольствие.

Так вот любовь к товарищам как раз требует того, чтобы мы видели только хорошие качества товарища и не замечали его недостатки. Поэтому если ты видишь какой-либо недостаток у товарища, то это значит на самом деле, что этот недостаток не у товарища, а у тебя, и недостаток проявляется в том, что у тебя нет истинной любви к товарищу, вот ты и видишь его плохие качества.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" О важности товарищей (1984 г. 17.)

Какой-то одиночка удаляется от общества в пустынное место и живет там жизнью полной горя и страданий

И согласно этому, представь себе такой случай, когда, например, видим, что какой-то одиночка удаляется от общества в пустынное место и живет там жизнью полной горя и страданий, поскольку по своей слабости не может сам обеспечить свои потребности. Ведь нет у него никакого права сердиться на свою судьбу и на Высшее управление. И если он все-таки делает это, то есть возмущается и проклинает свою горькую долю, то тем самым он лишь обнаруживает и провозглашает собственную глупость. Ведь в то время, как Высшее управление приготовило для него удобное и желательное место в обществе, нет никакого оправдания его бегству в пустынное место. И такой человек недостоин жалости, так как идет против природы творения, несмотря на то, что есть у него указание жить так, как велит ему Высшее управление. И потому нет к нему жалости. И с этим согласно все человечество без исключения.

МИР (Бааль Сулам)

Если бы отец растил детей в силу заповеди

Отец отказывается от отдыха и работает для своего сына, расходуя на него деньги. И всё это – из любви.

Однако речь идет о естественной любви. Творец дал отцу естественную любовь для взращивания детей, дабы мир не прекратил свое существование. К примеру, если бы отец растил детей в силу заповеди, то дети его были бы обеспечены пропитанием, одеждой и всеми остальными необходимыми им вещами. Человек выполнял бы эту обязанность подобно тому, как выполняет остальные заповеди. Но иногда он соблюдал бы заповедь, а иногда ограничивался бы минимумом, и тогда его дети могли бы умереть с голода.

А потому Творец дал родителям естественную любовь, чтобы они любили своих детей, поддерживая тем самым существование мира.

Не так обстоят дела в любви между товарищами. А потому каждый должен прилагать большие усилия, дабы в сердце его запечатлелась любовь к товарищам.

Шлавей Сулам, рав Барух Ашлаг, О любви к товарищам

Ксендз взял нескольких котов, обучил их на официантов и одел в униформу…

Когда обращается тело с "претензиями" против веры человека в работу на благо ближнего, склоняя человека настолько, что не в состоянии он устоять против натиска тела и вынужден "сойти со ступени", находясь на которой, считал себя работающим на Творца. Сейчас же видит, что далёк от этого, хотя до "знакомства" с претензиями тела считал себя "праведным", не ощущающим никакого стремления к личной выгоде, т.е. все свои действия видел альтруистическими. А теперь явно видит, как не в состоянии устоять против "натиска" тела. Хотя тело ещё не начало свою "работу", и все его опасения только в мыслях, но тем не менее человек видит, что не в состоянии выдержать, что не способен идти верой выше разума и сказать, что он желает идти путём бескорыстия и альтруизма.

И человек сидит, поражаясь себе: как перевернулось состояние его, и кажется ему, что он подобен колесу, которое вертится в обратную сторону. Так как те состояния, то, к чему раньше относился с презрением, видит он теперь, что сам в них находится. Он прекрасно помнит, какое отвращение вызывали в нём люди, желающие только получать и признающие только знания, смотрел на них, как на людей неразвитых, с виду взрослых, но играющих в игрушки, отчего всегда отдалялся от них. А оказалось, что сам находится в их состоянии и не может выйти из этого своими силами.

И видит человек в своём состоянии случай, который рассказывали о раби Ионатане, что был у него спор с ксендзом, который заявил, что в состоянии изменить природу. На что раби ответил, что природу, которую создал Творец, изменить нельзя, и только Творцу подвластно это действие, но не под силу человеку. Тогда ксендз взял нескольких котов, обучил их на официантов и одел в униформу. Организовал застолье, пригласил царя, министров и раби. И снова затеял спор об изменении природы. Раби Ионатан снова возразил, что только Творец в состоянии изменить природу. Ксендз предложил сначала начать трапезу, а затем продолжить спор. Вошли официанты – коты, переодетые в обслугу, накрыли столы с аккуратностью настоящих официантов. С изумлением смотрели король, ксендз и министры на чудеса официантов. И были совершенно уверены, что после такого представления не осталось места для споров. И все смотрели с удивлением на безмятежность раби. Ни капли удивления и смятения не заметили они на его лице, несмотря на то, что "чёрным по белому" сейчас показали ему возможность изменить природу. И как отреагировал раби Ионатан? А раби по окончании трапезы, когда официанты стояли в ожидании, чтобы убрать со столов, вынул табакерку. Все подумали, что он собирается понюхать табак, но когда открылась табакерка, то все увидели несколько выбегающих из неё мышей. И как только заметили их официанты, то забыли сразу свои обязанности и гостей, и бросились ловить мышей, так как природа их кошачья требовала этого. Так все увидели правоту раби Ионатана. То же происходит и с нами: когда "тело" человека начинает со всей серьёзностью показывать вкус к наслаждениям от любви к себе, тут же забрасывает человек и Тору, и работу, и Творца и мчится достичь наслаждений, которые показывает ему тело. И тогда видит он, что нет никаких сил самостоятельно вытащить себя из состояния любви к себе.

То же происходит и с нами: когда "тело" человека начинает со всей серьёзностью показывать вкус к наслаждениям от любви к себе, тут же забрасывает человек и Тору, и работу, и Творца и мчится достичь наслаждений, которые показывает ему тело. И тогда видит он, что нет никаких сил самостоятельно вытащить себя из состояния любви к себе.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" Четыре ступени в работе: Праведник – и хорошо ему, Праведник – и плохо ему, Грешник – и плохо ему, Грешник – и хорошо ему (1985 г. 38.)

Гость и Хозяин

Итак, после Ц”А вместо бхины Далет возникают новые сосуды получения. Они возникли из отраженного света в результате ударного взаимодействия высшего света с экраном. Но нам еще нужно понять, каким образом этот свет стал сосудом получения, ведь вначале он был всего лишь светом, отраженным от сосуда получения. У нас получилось, что свет стал сосудом, т.е. он начинает выполнять прямо противоположную функцию.

Чтобы объяснить это, рассмотрим пример из нашего мира. Человеку по своей природе свойственно уважать желание отдавать, и наоборот, ему неприятно получать от кого-нибудь другого, ничего не отдавая взамен. Допустим, человек попадает в дом к своему товарищу, и тот предлагает ему пообедать. Естественно, что гость, как бы он ни был голоден, откажется от еды, потому что ему неприятно ощущать себя получателем, который ничего не дает взамен.

Хозяин, однако, начинает его уговаривать, убеждая, что тем, что он съест его еду, гость доставит ему большое удовольствие. Когда гость почувствует, что это действительно так, он согласится съесть предложенную еду, потому что больше не будет чувствовать себя получателем. Более того, теперь гость чувствует, что он дает хозяину, доставляя ему удовольствие тем, что соглашается поесть.

Получается, что несмотря на то что гость был голоден (а именно голод – истинный сосуд получения еды), тем не менее из-за своего стыда он не смог даже отведать яств до тех пор, пока хозяин его не уговорил.

Итак, мы видим, как появляется новый сосуд получения еды. Сила убеждения со стороны хозяина и сила сопротивления со стороны гостя, нарастая, в конце концов превращают получение в отдачу. Факт получения остался, все, что изменилось, это только намерение. Именно сила отталкивания, а не чувство голода, которое является настоящим сосудом получения, стала основой для получения угощения.

Введение в Науку Каббала (Бааль Сулам)

Крупный врач пришел в больницу для онкологических больных

Почему те, кто не желает выполнять Тору и заповеди, называются грешниками? Ведь как сказал рабби Ханания бен Акашия, Тора и заповеди даны для того, чтобы очистить (удостоить) ими Израиль. Значит человек, не выполняющий Тору и заповеди, не получит блага и наслаждения. Почему же тогда он называется грешником?

В пример этому можно привести крупного врача, который пришел в больницу для онкологических больных. Рак – страшная болезнь, вылечиться от которой невозможно. Однако врач этот говорит, что у него есть лекарство, приняв которое, все останутся в живых и даже будут наслаждаться жизнью. «Теперь мы видим, – скажут они, – что стоило родиться ради таких удовольствий». А затем каждый в полный голос произнесет: «Благословен Творец, сказавший: "Да будет мир"». Ведь они окажутся в мире, который весь благо.

Однако есть группа людей, которые не дают врачу войти в больницу. И даже когда после долгих уговоров врач входит внутрь, чтобы дать свое лекарство больным, группа эта решительно противится и ставит препоны, чтобы никто ни в коем случае не принял лекарство врача. Возникает вопрос: как можно и должно назвать такую группу, которая не позволяет исцелить больных? Дело тут в том, что больные находятся под ее властью, и пока они больны, у этой группы есть заработок. Если же пациенты излечатся от своей болезни, то клика эта останется без заработка. Естественно, такие люди называются грешниками.

Со стороны любому ясно, что если врач может наказать их за то, что они не дают вылечить больных, то, конечно же, он должен это сделать. Разумеется, никому и в голову не придет сказать, что врач сердится на этих грешников лишь потому, что они его не слушаются. Нет, он наказывает их ради больных.

Врач желает вылечить больных из милосердия и не нуждается ни в каком вознаграждении. Он ни в чем не испытывает недостатка, и больным нечего ему дать. Врач этот пришел лечить больных только для того, чтобы они почувствовали себя хорошо и обрели способность наслаждаться жизнью. И конечно же, всякий, кто видит действия врача, никогда не скажет, что он делает что-то для собственной выгоды.

Врач говорит, что группа людей, не позволяющих дать больным лекарство – это грешники, заслуживающие наказания. Благодаря наказаниям и страданиям, которые получат эти грешники, они перестанут мешать больным принять лекарство. И все понимают, что это нужно для больных, а не для врача.

Разъясняется это следующим образом. Творец создал мир из милости. Он не испытывает недостатка ни в чем, и творениям нечего Ему дать, поскольку Творец совершенен и никакая недостача Ему не свойственна. В любом случае, Он хочет предоставить творениям возможность наслаждаться жизнью, однако выставил условие, согласно которому творения должны получать всё благо и наслаждение лишь по той причине, что такова воля Творца. Благодаря этому, благо и наслаждение будут лишены всякого стыда, что и называется «совершенством Его действий».

Это и есть то лекарство, которое Врач хочет дать больным, находящимся при смерти. Ведь состояние их определяется так: «грешники при жизни называются мертвецами». Но благодаря лекарству под названием «желание отдавать», они достигнут слияния и прилепятся к Источнику жизни. Однако некоторые не желают, чтобы больные приняли лекарство, и не позволяют им заниматься Торой и заповедями (Каббалой), благодаря чему можно удостоиться лекарства – желания отдавать. Эти сосуды Творец может наполнить благом и наслаждением, поскольку в них не будет утеряно слияние, именующееся «подобием свойств». Слияние означает, что люди выходят из категории грешников, называемых «мертвецами», и удостаиваются жизни.

Итак, что же означают действия этой группы, не желающей, чтобы больные принял лекарство, и препятствующей этому? Они мешают тем, что не позволяют заниматься Торой и заповедями, благодаря чему люди получают лекарство – намерение ради отдачи. И само собой понятно, почему они называются грешниками: потому, что мешают принять лекарство. Таким образом, лекарство, благодаря которому больные удостоятся жизни, называется желанием отдавать. А враждебные силы мешают и не позволяют им принять лекарство под названием «Тора и заповеди». Об этом сказано: «Я создал злое начало и создал Тору в качестве приправы».

А потому те, кто препятствует этому, являются грешниками и заслуживают наказаний. Благодаря полученным страданиям, они перестанут мешать больным принять лекарство. Таким образом, всё, что делает Творец, включая наказания – всё это во благо творений.

Шлавей Сулам, рав Барух Ашлаг, Сотворение мира свершилось милостью (1989 г. 5)

У одного человека был больной сын…

У одного человека был больной сын. Человек пошёл к врачу, и тот дал ему лекарство, но оно не помогло сыну. После этого друзья посоветовали ему обратиться к очень известному врачу, который, правда, брал за лечение очень большие деньги, но в то же время был очень большим специалистом. Человек отвёл сына к этому врачу, тот осмотрел его, поставил точный диагноз и сказал, что это очень опасная болезнь, после этого он получил за это ту оплату, которая была оговорена заранее.

После этого человек пришёл домой, позвал своих друзей и сказал им: "Вы посоветовали мне обратиться к этому известному врачу и заплатить ему огромные деньги. И что же в конце концов этот хвалёный врач сделал? Он сказал, что мой сын болен ещё более страшной болезнью, чем считалось ранее. Я ведь ходил к врачу для того, чтобы он вылечил болезнь, а не для того, чтобы он сказал, какой именно страшной болезнью болен мой сын". На это друзья ответили, что этот врач поставил правильный диагноз, и мы теперь знаем как лечить его. Ведь для того чтобы лечить болезнь, не нужен великий врач. Потому что известно, какое лекарство помогает от какой болезни. Самое главное – это нужно знать, какой именно болезнью человек болеет.

И получается, что для установления правильного диагноза лучше заплатить огромные деньги известному врачу, чем обращаться к обычному, посредственному лекарю. Согласно этому получается, что даже осознание существования недостатка уже полезно. Ведь пока не знаешь, что именно нужно исправлять, никакого исправления не будет. Т.е. пока не известен диагноз, невозможно лечить болезнь.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" Пояснение к статье 14 (1984 г. 15.)

Человек, у которого болят зубы…

И, наоборот, когда человек ощущает, что понятие "ради Творца" для него не излишество, оно необходимо не просто для возвышения над общей массой, как было сказано выше, он чувствует себя самым несовершенным из всех, он видит, насколько он удален от Творца и насколько он далек от свойства истины. И то, что все окружающие, как он видит, тоже не способны двигаться путем "ради Творца", это ничего не меняет и не облегчает его страданий, хоть он и не видит никого, кто бы действовал "ради Творца".

В вещах, ощущающихся всем сердцем, человек не способен утешиться примером других, хоть и говорят: "Общее горе, это уже половина утешения". Такие соображения и утешения не облегчают его состояния.

Вот пример – человек, у которого болят зубы. Он плачет и страдает. Его утешают, мол, что же ты страдаешь, ты ведь видишь, что здесь, у зубного врача, есть много людей, у которых, как и у тебя, болят зубы. Но он не прекращает плакать от зубной боли, которую испытывает. И то, что есть еще люди, страдающие, как он, ничего не меняет. Если ему действительно больно, то он не способен утешиться и успокоить свою боль, глядя на боль других людей.

Аналогично: если человек действительно ощущает, насколько же он удален от истины, он не способен утешиться тем, что и все остальные двигаются по ложному пути. И он все дни и все ночи ищет способ, как бы выйти из этого состояния. И тогда человек приобретает потребность достичь состояния "ради Творца", поскольку ложь становится для него нестерпимой.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" Слушайте, небеса (1986 г. 2)

Если человек падает с верхнего этажа на землю, то когда спрашивают его, как он упал, отвечает, что ничего не запомнил

И правда в том, что человек должен верить, что, когда Творец ему немножко открывается, то он начинает чувствовать величие Царя и, таким образом, притягивается к Нему, становясь незаметным, как свеча на фоне факела. И если он продолжает возвеличивать значимость призыва, услышанного им свыше, то в соответствии с его способностью возвеличить этот призыв, растет в нем стремление к духовному. И начинает ощущать, как вышел из мира материального и вошел в мир, полный совершенства.

Но если забывает оценить важность этого призыва к Царю и обращается к Нему, но начинает наслаждаться и привносить имеющееся наслаждение в свое желание получать и не остерегся, воздав хвалу и благодарность за то, что приблизил его Создатель. Тотчас же выталкивают его вон из чертогов Царя. И это происходит настолько быстро, что не успевает человек почувствовать, что выбросили его уже. И лишь спустя некоторое время приходит к осознанию этого и видит, что он выброшен. Но в то время, когда выбрасывали его, оставался без сознания. И потому не смог этого почувствовать.

И в нашем мире, если человек падает с верхнего этажа на землю, то когда спрашивают его, как он упал, отвечает, что ничего не запомнил. Только теперь он видит, что находится в больнице, но ничего не помнит. Т.е. кто поднял его с земли, и кто доставил его в больницу, – все забылось. То же самое и в духовном.

В тот момент, когда выбросили его из дворца Царя – он не помнит, кто его выбросил. Т.е., не помнит, что послужило причиной того, что "упал" из своего состояния, в котором находился в полноте совершенства, когда был полон радости от этого состояния. И также не помнит человек то время, когда упал из возвышенного своего состояния на землю, чтобы была у него возможность сказать: "До сих пор я был в порядке, и только в этот момент упал". Момент этот, когда выпал из своего состояния – он не способен запомнить. Но спустя некоторое время он открывает свои глаза и начинает видеть и понимать, насколько он весь сейчас находится в мире материальном. И восстановление это, т.е. возвращение сознания и видения того, что он находится вне Дворца, может произойти через несколько часов или даже через несколько дней, когда вдруг увидит, что погружен в желания этого мира, и вспомнит тогда, что было у него однажды состояние подъема.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" Мера выполнения заповедей (1986 г. 25)

Родители покупают маленьким девочкам для игр тряпичные куклы

Известно, что человек не может жить без средств к существованию. Имеется в виду обеспечение, благодаря которому человек поддерживает жизнь и видит в ней смысл. Разумеется, обеспечение подразделяется на множество уровней. Некоторые удовлетворяются малым. Иными словами, если у человека есть пропитание, подобное корму животного, которым оно удовлетворяется, тогда человек говорит: «Для меня этого достаточно, ради такого обеспечения стоит жить». Выходит, что по сравнению с обеспечением других людей, он довольствуется малым.

А некоторые говорят, что им бы хватило пропитания, которым довольствуются маленькие дети. Это уже больше того, чем довольствуются животные. Ведь дети играют в прятки, в игрушки и пр. Так вот, подобным людям этого достаточно. Они считают, что факторы, доставляющие им удовольствие, не обязательно должны быть настоящими. «Пускай наслаждение основано на фальши – мы и в этом найдем себе обеспечение. А в вещах истинных мы, наоборот, не находим никакого вкуса».

В пример этому я часто привожу родителей, которые покупают маленьким девочкам для игр тряпичные куклы. Случается иногда, что мать готовит на кухне всё необходимое для Шаббата, а в комнате у нее плачет годовалый младенец. Тогда мать говорит своей маленькой дочке: «Пойди поиграй с младенцем. Тогда и ему будет приятно, и мне, потому что я смогу приготовить еду на Шаббат». Однако, как это бывает в жизни, девочка не пойдет к младенцу. Можно было бы спросить ее: «Почему ты не хочешь поиграть с младенцем, а играешься только со своей куклой? Почему ты целуешь ее, и не желаешь играть с настоящим ребенком вместо тряпичного? Разве ты не видишь, что мама поступает совсем наоборот? Она никогда не целует твою куклу, предпочитая ей настоящего ребенка». На это девочка, конечно, ответила бы так: «Моя мама не хочет наслаждаться жизнью, поэтому она не может играть с куклой. А я еще хочу наслаждаться жизнью, и потому неспособна играть с настоящим ребенком».

Так же бывает и в работе, когда человек неспособен насладиться истинным содержанием, но реагирует именно на ложь, получая от нее удовольствие и жизненные силы. Если же ему говорят: «Не пристало тебе довольствоваться в работе подделками» – он отвечает: «Я еще хочу получать от мира наслаждение, а потому удовлетворяюсь малым в своих занятиях Торой и заповедями».

Статья Рабаша из книги «Шлавей Сулам» На какой основе выстроено духовное (1988 г. 16)

Мать дает детям еду…

Чтобы раскрыть совершенство своих действий, Творец скрыл себя и скрыл наслаждения, находящиеся в Его постижении, т.е. в духовном, духовных мирах. А человека Творец создал с желанием получить наслаждение, и если человек не видит что от определенного действия получит наслаждение, он не в состоянии это действие совершить, поскольку вся его природа это всего лишь желание получить наслаждение.

А если иногда человек и делает какое либо действие без получения от этого наслаждения, то это оттого, что получит наслаждение впоследствии или потому что выполнять такое действие доставляет ему удовольствие вследствие воспитания, принявшего форму природы, приобретенного инстинкта.

В любом случае, если человек уверен, что получает или получит в будущем удовольствие от усилия, он может его совершить. Но если человек сомневается в получении вознаграждения за усилие, не будет у него энергии, т.е. сил произвести это усилие. И сами усилия могут быть такие, которые человек желает выполнять и от которых он может отказаться.

Например, мать дает детям еду, и хотя закупить продукты, приготовить, накормить детей – это работа, но ее можно разделить на действия, от которых она с удовольствием откажется, как закупка продуктов и приготовление, как делается в домах состоятельных людей, и от которых не откажется, как видеть своих детей в процессе кормления, потому что это для нее наслаждение самой их кормить, и не попросит за это ни этот, ни будущий мир в вознаграждение, потому что уже наслаждается от самого процесса, самой работы, своего усилия, которое в таком случае не считается усилием, потому как покрывается немедленным наслаждением. Или как человек в процессе поглощения пищи, может быть и устает, совершая действия, но не считает это за работу, потому как получал наслаждения от самого действия.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" "Всякое (животное), идущее в жертву всесожжения – мужского пола" – в работе (1990 г. 24)

О замечательном и знаменитом мудреце, которого окружают рабы, слуги, работники, крестьяне, земледельцы, уборщики, министры, музыканты и т.п.

Притча о замечательном и знаменитом мудреце, которого окружают рабы, слуги, работники, крестьяне, земледельцы, уборщики, министры, музыканты и т.п. С точки зрения перевоплощений, все они составляют одну душу, однако с точки зрения исправлений, часть ее наделяет искры душ, присутствующие в отдельных телах. То, что было сначала одним человеком, т.е. душою в теле – разделилось на искры душ и тела́. Основная часть – это мудрец, а его слуги – это его искры.

В действительности, речь идет о внутренней и внешней части. В самом мудреце имеются свойства отдельных слуг, окружающих его извне, – однако эти разделенные части находятся внутри него в своем окончательном совершенстве, поскольку эти внешние исправлены раскрытием мудреца, благосклонно и наглядно извещающего их, в чем их суть и каковы их деяния.

Однако для внутренних частей самого мудреца это вовсе не является наслаждением, так как им достаточно постижения Того, Кто сидит во главе. Они совершенно не пригодны к наслаждению от постижения и нуждаются лишь в наслаждении, которое ощущают от веры, сопутствующей их действиям. Поэтому сын верит, а раб постигает. И в этом тайна единения души в вере и единения ангелов в постижении.

Бааль Сулам, Плод мудрости – беседы

Царь разделил содержимое сундука на маленькие части

Причина разделения одного общего света, наполнявшего душу Адама, на маленькие порции в том, что после того как смешались Добро и Зло вследствие прегрешения, появилась у клипот (тёмных, эгоистических, нечистых сил) возможность присасываться к свету. И, чтобы защититься от этого, общий свет разделился на такие малые порции, что клипот не могут уцепиться за них.

Это подобно сказанному в притче о Царе, который хотел послать сыну в заморскую страну большое количество золотых монет. Но не было ни одного посланника, которому можно было бы довериться, т.к. все его подданные были склонны к воровству. Тогда Царь разделил содержимое сундука на маленькие части и дал каждую часть отдельному посланнику. Оказалось, что у каждого из многочисленных посланников сумма настолько мала, что не стоит из-за неё совершать преступление... Таким же образом можно с помощью многих душ в течение длительного времени получить весь Высший свет, если разбить его на ничтожно маленькие порции – очистить искры света, упавшие во власть эгоизма вследствие греха Адама.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" Как более не перевоплощаться? (1984 г. 10.)

"Возьми кружку и наполни ее вновь деньгами"

Существует рассказ. Двое людей были в юности друзьями. Затем разошлись их пути. Один стал королем, другой – нищим. По прошествии нескольких лет услышал нищий, что его друг стал королем. И решил нищий поехать в страну, где правил его друг, чтобы попросить у него помощи. При встрече он рассказал королю о своем бедственном положении. Рассказ друга тронул сердце короля, и он дал ему письмо к своему министру финансов, чтобы тот позволил другу находиться возле казны два часа. Все, что он сумеет вынести из казны за это время, будет его.

Получил нищий у министра финансов соответствующее разрешение и начал наполнять кружку, с которой он просил милостыню на дорогах, деньгами. В течение 5 минут наполнил кружку и вышел наружу счастливый. Однако на выходе охранник взял кружку, перевернул ее и высыпал все содержимое на пол. Расплакался нищий. Сказал ему охранник: "Возьми кружку и наполни ее вновь деньгами". Нищий снова наполнил кружку, и снова на выходе охранник ее опустошил.

И так продолжалось, пока не пробежали два часа. Когда нищий вышел в последний раз с полной кружкой, то он стал умолять охранника оставить ему эту единственную кружку, так как время его окончилось, и он не сможет войти еще раз. Охранник ответил ему, что не только эта последняя кружка с деньгами – его, но все предыдущие деньги, которые он выбрасывал в течение двух часов, тоже его.

Отсюда мораль – каждый раз, когда мы получаем часть света ради Творца, то это остается. Однако, если это остается, то не хочется получать больше, так как нет возможности расширить намерение ради Творца на большее количество, чем уже получил. Поэтому должна исчезнуть предыдущая ступень, чтобы была возможность на каждой следующей ступени исправить сосуды на желание получить ради Творца, до тех пор, пока не исправит все сосуды и не засветят все света одновременно.

рабби Б.Ашлаг Краткое повторение

Мать, которая желает обучить ребенка ходить самостоятельно…

Когда человек видит, что не способен освободиться от любви к самому себе и удостоиться подобия свойств с Творцом, он начинает нуждаться в помощи Творца. Как же Творец помогает человеку? Он помогает тем, что даёт человеку «святую душу» – высший свет, который раскрывается в человеке, чтобы человек ощутил, что есть у него душа, являющаяся частью Творца. Получается, что согласно преодолению человека, приумножается в нём раскрытие света Творца. Поэтому отяготил Творец сердце человека, чтобы был не в силах преодолеть зло в себе, а вознуждался в Творце и благодаря этому удостоился раскрытия всего света НаРаНХаЙ в своей душе. Однако этот порядок, согласно которому Творец отягчает сердце человека, существует только, когда человек желает работать ради отдачи и прилагает усилия, чтобы прийти к состоянию «лишма». Тогда и начинается отягощение сердца.

Это подобно матери, которая желает обучить ребенка ходить самостоятельно. Она опускается на колени и дает ребенку приблизиться к ней. А как только видит, что дитя уже рядом с ней, мать отодвигается от ребенка. И это для того, чтобы ребенок привык ходить самостоятельно и шел дальше, чем он проходил прежде. Однако ребенок начинает плакать. Ведь он старался и прикладывал усилия, чтобы приблизиться к матери, и плачет – зачем же мать отодвинулась от него? Он думает, будто мать ненавидит его и поэтому отодвигается от него, и не в состоянии оправдать мать тем, что ее удаление на пользу ребенку. Вместе с тем, если ребенок еще не начал ходить самостоятельно, то мать не отходит от него, и он видит, что все время, пока он идет, мать держит его за руку и водит ребенка.

Так же и в духовной работе. Прежде чем человек начинает самостоятельно "ходить", т. е. прежде чем он выйдет из масс, работа которых вся сводится лишь к выполнению действий без намерения ради Творца, это называется "мать поддерживает ребенка за руку и водит его". То есть, человек не ощущает удаленности со стороны Высшего, более того, он не видит никаких недостатков в своей внутренней работе. Само собой, он не может сказать, что Творец удаляется от него, ведь он чувствует свою близость к Нему. А всё потому, что он идет общим путем масс, для которых вознаграждением является собственная польза. Если так, данный подход близок эгоизму, поэтому эго не возражает против его работы и, само собой, человек ощущает себя совершенным. Получается, что он пребывает в таком состоянии, будто мать держит его за руку и водит его.

Когда же он выходит из общей массы и хочет работать ради отдачи, он считается ребенком, начинающим ходить самостоятельно. Тогда "мать" удаляется от него, и каждый раз, когда он думает, что уже подошел к тому, чтобы работать ради отдачи, показывают ему свыше, что он еще далёк от такой работы. Как же показывают ему, что он далек? Показывают каждый раз, что же это такое – "ради отдачи". И эти мысли приводят человека к посторонним размышлениям настолько, что иногда он хочет убежать от дальнейшей работы над собой.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" Что это – степень возвращения к Творцу? (1989 г. 1)

Ребенок берет веревку, кладет ее на плечо другого и говорит: "Ты будешь лошадью, а я наездником"

Допустим, человек может представить себе, что самое главное, что было у него – когда ощущал, насколько же важно ему духовное. И наблюдая за собой, а также за всем миром, видел, как бесполезно, бесцельно проходит время. Но когда находился в возвышенном состоянии, все в его глазах были как дети малые, забавляющиеся игрушками.

Например, мы видим иногда, как ребенок берет веревку, кладет ее на плечо другого и говорит: "Ты будешь лошадью, а я наездником". И тогда двое наслаждаются своей игрой. И если сказать этим детям: "Вы же играете выдуманными вещами, ведь ты на самом деле не лошадь, а он не наездник", – то они не поймут, о чем это им говорят.

Так и человек, который представляет себе то время, когда был в возвышенном состоянии: он относился к остальным людям, занятым только материальными проблемами, как взрослый, смотрящий на игры детей.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" О милосердии (1986 г. 4)

Отец сказал своему сыну, что если тот будет хорошим мальчиком, то он купит ему игрушечную машинку…

Поэтому сначала человек должен учить Тору "ло лишма" – ради себя, тогда тело будет помогать ему, потому что оно согласно отказаться от маленького удовольствия ради того, чтобы получить большее. Природа человека такова, что он не может представить себе удовольствие, если оно не основано на любви к себе, т.е. оно должно быть понятно и приятно телу. Поэтому такому человеку нужно говорить, что за занятия Торой и заповедями он получит оплату. И это не ложь.

Действительно, человек получит оплату, только не такую, на которую он надеялся в начале своего пути. Изменится сама суть оплаты.

Приведём пример. Отец сказал своему сыну, что если тот будет хорошим мальчиком, то он купит ему игрушечную машинку. После этого отец уехал за границу и работал там несколько лет. Когда же он вернулся, сын его уже вырос и желает не игрушечную, а настоящую машину. Так как сын повзрослел, то он, конечно же, согласился на такую замену. Можно ли сказать, что отец обманул сына? Конечно нет.

Так же и в жизни: сначала человек начинает что-то делать в надежде на оплату, т.е. "ло лишма", и если он удостоился состояния "лишма", то он получит оплату неизмеримо большую, чем ту, на которую он рассчитывал. Ведь он получит не больше не меньше как сосуд для получения тех истинных наслаждений, которые приготовил Творец для него, т.е. он получит нечто, больше которого в мире просто ничего не существует.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" Что такое "желание отдавать"? (1984 г. 16.)

Заставляли его до тех пор, пока не сказал – хочу я…

И это похоже на то, как если ребенок не хочет есть из-за отсутствия удовольствия от еды, то родители все равно дают ему кушать, вне зависимости от того, хочет он или нет. И даже если ребенок не получает никакого удовольствия от еды, то в конце концов, даже принуждение даст ему возможность существовать и расти. Конечно, лучше, если ребенок сам хочет кушать, то есть, что получает удовольствие от еды. Но даже без наслаждения, т.е. полностью методом принуждения – тоже можно воздействовать на ребенка.

Это же можно сказать и о работе на Творца. Если человек выполняет Тору и заповеди путем принуждения, т.е. заставляет сам себя выполнять их, хотя тело сопротивляется всему, что касается духовного, то и тогда действие, которое он совершает, делает свое, т.е. с помощью этих действий он может прийти к состоянию, когда у него появится желание выполнять. И тогда все выполняемые действия он не делает впустую, и все, что совершает, имеет отношение к духовному. И это объясняет требование мудрецов "приблизить его к желанию Творца": "Дайте учителям приблизить ученика, чтобы заставляли его". И написано: "к желанию его". Почему? – Заставляют его, пока не скажет -"хочу я". Это означает, что было тяжело мудрецам объяснить, почему написано "к его желанию, направленному к Творцу". То есть, все его действия, которые совершает, чтобы приблизиться к связи с Творцом, не называются "действие", если он не хочет совершить их ради Творца, что называется "желание, направленное к Творцу". Но если этот человек еще не в состоянии произвести действие ради Творца, то нет никакого значения у его действий. Как будто не сделал ничего, так как нет еще у него желания к Творцу. Но написано "приблизь его", т.е. учит тем, что заставляет его. Т.е. даже насильно, если не хочет выполнять ради Творца, тоже называется "приближающийся" (приносящий себя в жертву). Так как ему тяжело, потому что не хочет принести себя в жертву желанию Творца, и если так, то противоречит начало фразы концу ее. И об этом сказано: "Заставляли его до тех пор, пока не сказал – хочу я". Объясняется, что это соответствует правилу, которое вывели мудрецы: "В любом случае пусть занимается человек Торой и заповедями, даже не ради Творца, потому что из намерения "не ради Творца" придет к намерению "ради Творца" (Псахим, 50, 72). И смысл этого в том, чтобы обходить самого себя раз за разом, несмотря на то, что тело не согласно работать на Творца, т.к. если не видит пользы для себя, не в состоянии сделать ничего.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" Понятие "радости" (1986 г. 19)

Если есть опасение, что младенец выйдет на улицу один ночью, то говорят ему, что на улице медведь и другие злые звери…

… о том что удерживают корабль в плавании исключительными мерами, то так заведено в мире: если есть опасение, что младенец выйдет на улицу один ночью, то говорят ему, что на улице медведь и другие злые звери. Потому что иначе младенец не способен понять. То есть если ему дадут понять правду, что нет ни льва, ни медведя снаружи, а просто полезнее ему пойти спать, и главное, чтобы остался внутри и не выходил из дома – то не в состоянии младенец принять правду. Поэтому да будет тебе известно, мой брат, что не многие люди способны слышать правду, чтобы принять путь истины и истинные слова моего отца и учителя, так как только множество детей видишь ты. И что я могу сказать тебе, в то время, когда ты находишься в доме младенцев, и впечатляешься от них, и пишешь мне, что они счастливы и смеются, и веселятся? Ведь так и положено младенцу – быть радостным и веселым. И известно правило, что не принимают во внимание ни то, когда младенец плачет, ни когда он веселится, поскольку все его впечатления, переживания, и желания – только о вещах никчемных. А ты впечатляешься, когда видишь, как младенец плачет во время молитвы, и когда он весел и танцует – впечатляешься тоже. И пишешь, что ты завидуешь тому как смеются и танцуют дети, и чего же ты хочешь – снова стать младенцем? Ho да будет тебе известно, мой брат, что уже прошла для тебя пора детства, потому что до того, как вошел учиться в класс отца моего и учителя – танцевал подобно им. И достаточно тому, кто понимает...

Послание 5, Шамати (Рабаш)

При получении подарка в первый раз дарящий еще не представляется любящим

Любовь к Творцу, подобно человеческой любви, делится на четыре части. При получении подарка в первый раз дарящий еще не представляется любящим. Тем более, если подарок преподносит важный человек, с которым получающий не имеет ничего общего. Однако множество подарков и неизменная настойчивость приведут к тому, что даже важного человека он признает истинно любящим и равным себе. Закон любви неприменим к отношениям между великим и малым, так как два истинно любящих друг друга человека должны, как известно, ощущать равенство между собой. А потому имеют место четыре ступени любви. Первое проявление называется миром Асия. Преумножение подарков называется миром Ецира. Раскрытие самой любви называется миром Брия. Здесь-то и начинается изучение мудрости «формального получения», ибо на этой ступени любовь отделилась от подарков. Сказано: «творит тьму» (Пророки, Йешайа, 45:7). Иными словами, удаляет свет из мира Ецира, и остается любовь без света, без своих даров. А следующая ступень – мир Ацилут. Ведь после того как форма проявилась, отведав свет, и полностью абстрагировалась от материала по принципу «творит тьму» – надлежит взойти на ступень Ацилут, где форма снова облачается в материал, что означает свет и любовь вместе.

Плод мудрости – статьи, Наука Каббала и философия

Червяк, что родился внутри редьки, сидит в ней и думает, что весь мир Творца так же горек, лишен света и мал, как та редька, в которой он родился…

И знаю я, что это совершенно не признается философами, и не могут они согласиться, что человек, столь ничтожный в их глазах, есть центр всего великого творения.

Но они подобны тому червяку, что родился внутри редьки, сидит в ней и думает, что весь мир Творца так же горек, лишен света и мал, как та редька, в которой он родился. Но в то мгновение, когда пробивает кожуру и выглядывает наружу из редьки, поражается и восклицает: "Я считал, что весь мир подобен редьке, в которой я родился, но теперь я вижу перед собой огромный, светящийся, прекрасный мир!". Так и те, находящиеся в кожуре их желания получать, в которой родились и не пытались получить особое средство – Тору и заповеди действия, способные пробить эту твердую оболочку и обратить ее в желание отдавать Творцу, конечно же, они поневоле решают, что они ничтожны и пусты, (каковы они и есть на самом деле), и представить себе не могут, что все это огромное творение создано только для них. Но если бы занимались Торой и заповедями во всей их чистой красоте для отдачи Творцу, и пробили бы кожуру желания получать, в котором родились, и получили бы желание отдавать, то немедленно открылись бы их глаза и смогли бы они увидеть и постичь и себя, и все ступени мудрости, разума и ясного знания во всей их красоте и наслаждении, что уготованы им в духовных мирах, и тогда сами сказали бы они то, что сказано мудрецами: "Хороший гость говорит: "Все, что сделал хозяин, – сделал для меня".

Предисловие к книге "Зоар" (Бааль Сулам)

Притча о петухе и летучей мыши, ждавших света…

…Разве не нашли мы некоторых учащихся, которым занятие Торой не пошло на пользу так, чтобы удостоиться посредством света, кроющегося в ней, прийти к лишма? Однако занятие Торой и заповедями ло лишма означает, что человек верит в Творца, в Тору, в вознаграждение и наказание, и занимается Торой потому, что Творец повелел заниматься ею, но сочетает самонаслаждение с доставлением удовольствия Творцу.

И если после всего труда в Торе и заповедях человеку станет ясно, что посредством этого занятия и большого старания он не получил никакого наслаждения и личной выгоды, он сожалеет обо всех приложенных им усилиях, поскольку с самого начала истязал себя, полагая, что он тоже получит удовольствие от таких своих стараний, что и называется ло лишма.

И, несмотря на это, разрешили мудрецы начинать занятие Торой и заповедями также и ло лишма, поскольку от ло лишма приходят к лишма. Однако, без сомнения, если такой человек еще не удостоился веры в Творца и Его Тору, а пребывает в сомнениях, то не о нем сказано мудрецами: «От ло лишма приходят к лишма». И не о нем сказано: «Занятие Торой приводит к тому, что свет, кроющийся в ней, возвращает к Источнику». Ведь свет, заключенный в Торе, светит лишь тому, кто обладает верой. Более того, величина этого света соответствует силе его веры. А лишенные веры, наоборот, получают от Торы тьму, и темнеет в глазах у них.

И в связи с этим уже приводили мудрецы красивую притчу на слова: «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это мрак, а не свет!» (Амос, 5:18). Притча рассказывает о петухе и летучей мыши, ожидающих света. Сказал петух летучей мыши: «Я жду света, потому что свет – он мой. А тебе зачем свет?» (Санэдрин, 98, стр.2). Отсюда становится понятно, почему те учащиеся не удостоились от ло лишма прийти к лишма. У них не было веры, и потому они не получили от Торы никакого света, а значит во тьме ходить будут и умрут, не достигнув мудрости.

Однако тем, кто удостоился полной веры, обещано мудрецами, что при занятии Торой, даже ло лишма, свет, кроющийся в ней, возвращает их к Источнику. И даже без предварительных страданий и аскетичной жизни удостоятся Торы лишма, ведущей к жизни, полной счастья и блага, в этом мире и в мире будущем. И о них сказано: «Тогда наслаждаться будешь Творцом, и Я возведу тебя на высоты земли» (Йешаяу, 58:14)

Предисловие к «Талмуду Десяти Сфирот» (Бааль Сулам)

Милосердие и правда согласились, а справедливость и мир ополчились…

В "Мидраше Раба" в главе "Был сотворен человек", где говорится о том, что Творец сотворил человека, властвующего над ангелами, которые разделились на группы. И сказали одни из них: "Сотвори". А другие сказали: "Не сотвори". Как сказано: "Милосердие и правда согласились, а справедливость и мир ополчились.

– Милосердие сказало – создавай, потому что в нем заложено милосердие.

– Правда сказала – не создавай, потому что весь он – ложь.

– Справедливость сказала – создавай, потому что он вершит справедливость.

– Мир сказал – не создавай, потому что он – сплошные раздоры.

Что же сделал Творец? Взял и отправил Правду на землю, как сказано: "И послана была Правда на землю". Обратились ангелы к Творцу: "Почему пренебрегаешь подобием Своим? Подними Правду с земли, как сказано: "Правда из земли произрастет".

И сказанное еще больше все усложняет.

1) Все еще не разъяснен смысл сказанного "Был сотворен человек". Неужели Творец нуждается в совете?

2) Слова Правды. Как можно говорить обо всем роде человеческом, что весь он – ложь, когда нет поколения, в котором не было бы Авраама, Ицхака и Якова?

3) И если справедливы слова Правды, как же ангелы Милосердия и Справедливости согласились на существование мира, хотя весь он – ложь,

4) Почему называется Правда подобием, смысл которого – печать, которую ставят на полях письма, когда, конечно, основное находится за пределами печати, но несомненно, что вне пределов правды нет никакой реальности?

5) Возможно ли, чтобы ангелы Правды подумали о Действующем правдой, что нет правды в действиях Его?

6) За что дано было Правде тяжелое наказание, что была она низвергнута на землю и внутрь земли?

7) Почему в Торе не приведен ответ ангелов, тогда как приведен вопрос к ним?

И нужно понять эти два вида управления, противоположные друг другу, которыми являются: управление существованием всей действительности этого мира, и управление существованием каждого в отдельности. С одной стороны, перед нами предстает надежное Управление, до удивления несущее счастье, властвующее над бытием каждого создания действительности.

Возьмем, например, порядок бытия человека в действительности. Любовь и наслаждение являются надежными и верными первопричинами для выполнения его предназначения. И сразу же после того, как воплотился замысел его отца, Управление подготовило ему надежное место, защищенное от любого вреда в утробе матери так, что никто посторонний не может повредить ему. Там управление каждый день обеспечивает его хлебом насущным, в соответствии с его потребностью. Так оно обеспечивает всем необходимым, не забывая ни на мгновение, пока не обретет он силу появиться в нашем мире, полном трудностей.

И тогда Управление дает ему мощь и силу. И он, как вооруженный, опытный и привычный ко всему боец, идет и открывает врата, и пробивает стены. И это до тех пор, пока не окажется среди людей, на которых сможет положиться, которые помогут, когда он слаб, любовью, милосердием и грустью пока существует наш мир, и которые для него дороже всех людей на свете. Так Управление не оставляет и оберегает его до того, пока сам не станет готов к существованию и продолжению развития своего существования после этого. Так же, как в случае с человеком, и весь животный и растительный виды превосходно охраняемы, что обеспечивает их существование в реальности, и это известно всем, изучающим природу.

А с другой стороны, рассматривая порядок становления и обеспечения проявлений существования в той же действительности – от рогов антилопы до яиц вшей, мы находим беспорядок, подобно лагерю бегущих с поля боя, поверженных и больных, пораженных Творцом. И вся их жизнь ведет к смерти. Нет у них права на существование, прежде чем перенесут страдания и боль, и станут в душах своих способны к борьбе.

Ведь даже маленькая вошь убивает другую из-за пищи, и на сколько уловок пускается для получения еды в количестве для неё достаточном, чтобы выиграть жизнь. И все – как она, от мала до велика. И нечего говорить о роде человеческом избранном из всех творений, так что он – во всем, и все – в нем.

Предисловие к книге «Паним Меирот у-Масбирот» (Бааль Сулам)

Если отец и мать внесли свою лепту, может родиться лишь половинчатый плод

Если зло, кроющееся в человеке, не раскрылось ему в определенной мере, достаточной для возникновения сосуда и потребности, достойной вмесить душу – невозможно предоставить душе половинчатый сосуд. Это похоже на зародыш, вынашиваемый матерью. Сказали мудрецы: «Три фактора формируют человека: Творец, отец и мать. Отец дает белизну (свет – семя), мать дает румянец (плоть – хасадим), а Творец дает душу». Разумеется, каждый понимает, что если отец и мать внесли свою лепту, может родиться лишь половинчатый плод. То есть может родиться одно тело без головы или, наоборот, голова без тела. Хотят ли родители попросить, чтобы Творец внес Свою часть, чтобы дал душу половинчатому плоду и позволил ему родиться? Разумеется, нет такого глупца в мире, который бы этого не хотел.

Так же обстоит дело и с работой на Творца. Приступая к работе, человек начинает с «белизны». Ведь отец и мать называются «родителями», они являются причиной рождения человека. Отец называется мужчиной, т.е. совершенством. Это и есть «белизна». Здесь нет никакой недостачи. Человек рад своей доле, в той или иной мере работая на Творца. Он благодарит Творца за то, что удостоил его, придав мысль и желание вести хоть какую-то работу. Как сказали мудрецы: «тому, кто посещает занятия, но не учится, гарантировано вознаграждение за сам факт посещения».

А затем человек переходит к левой линии, называющейся «румянцем от матери». Мать называется женщиной и представляет собой ненаполненное желание, потребность. Она критически анализирует хорошие дела человека на предмет наличия в них намерения ради отдачи. Тогда человек видит правду и понимает, как далек от этого. У него появляется потребность в молитве о том, чтобы Творец приблизил его, о том, чтобы удостоиться слияния с Творцом. После этого человек пребывает в ожидании. Ведь у него уже есть две линии, он чувствует, что обладает потребностью и сосудом. Чего же еще ему недостает? Лишь того, чтобы Творец внес Свою часть, т.е. дал душу.

Однако если «белизна от отца» и «румянец от матери» еще не пригодны, так как не завершены, то, выражаясь метафорически, может родиться половинчатый младенец. Ведь в таком случае, Творец, конечно же, не может внести Свою часть, т.е. душу. А потому Он ждет, пока правая и левая линии не достигнут совершенства, сформировав предпосылки для целостного создания. Лишь тогда Творец дает душу. Поэтому человек не может сказать, что Творец не хочет помочь. Наоборот, Творец принимает в расчет каждое действие, пока не наберется полная мера, достаточная, чтобы высветить внутри человека душу.

Шлавей Сулам, рав Барух Ашлаг, Как понять, что праведник тяжко страдает

Один человек дает товарищу подарок, который стоит в глазах получающего 100 шекелей

Надо понимать, почему Творец дает нам падения. Прежде всего, человек должен верить, что дает их нам именно Творец. Затем человек задается вопросом: «С какой целью Творец дает мне падения?» Он уже верит, что падения посылаются ему Творцом, причем, конечно же, они приходят к нему после состояний подъема, во время которых человек просил Творца приблизить его к Себе, веря, что Творец прислушивается к молитвам.

Что же человек получает в ответ на свою молитву? Он полагает, что после молитвы, конечно же, получит подъем на новую ступень, более высокую, чем то состояние, в котором он находится сейчас. А в итоге, состояние, посылаемое ему Творцом, хуже, чем то, что было до молитвы. Ответ заключается в следующем. Мой отец и учитель говорит, что «преимущество света познается из тьмы». Он сказал, что оценить значение света и узнать, как беречь его, человек может лишь исходя из тьмы. Лишь тогда можно различить дистанцию между светом и тьмой.

Приведем этому пример. Один человек дает товарищу подарок, который стоит в глазах получающего 100 шекелей. Получающий рад тому, что товарищ ценит его и посылает ему подарок. Он принимает подарок с большой радостью. Однако если позже ему становится известно, что подарок этот стоит десять тысяч шекелей, то нужно видеть радость, которая его переполняет, и любовь к дарителю, покоряющую его сердце. Нужно видеть, как человек бережет теперь подарок, чтобы его не украли.

Мораль состоит в следующем. Человек получает пробуждение свыше, когда Творец приближает его к Себе. Тогда человек немного осознаёт важность происходящего: ведь он чувствует, что общается сейчас с Творцом. Однако человек не в силах обрести истинную радость от этого сближения, поскольку еще не научился ценить величие и важность Творца настолько, чтобы испытывать радость и наслаждение от того, что Творец говорит с ним.

Шлавей Сулам, рав Барух Ашлаг, Что означает в работе: «Авраам состарился, достиг преклонных дней»?

Мать вынуждена скрывать себя от ребёнка, и она передаёт ребёнка в какое-нибудь учреждение

Если человек разделяет страдания Шхины, это означает, что этот человек анализирует какие последствия он вызывает своим погружением в себялюбие - то есть насколько он хочет получить удовольствие от наслаждений, относящихся к келим получения, от жизненной силы клипот, называемой на языке Зоара «тонким свечением», которое было передано нечистым силам для поддержания их существования.

И эту жизненную силу клипот передают всем тем, кто пока ещё не способен получить свет святости, предназначенный именно для отдающих келим. То есть, мы должны верить, что нет никакой жизненности в мире, кроме как от Творца. И жизненная сила, получаемая эгоистическим кли, также приходит от клипот. То есть воздействие приходит от клипот, а не от Самого Творца, поскольку не может быть постоянной веры, прежде чем человек достиг желаний отдачи (как сказано в «Предисловии к книге Зоар», стр. 138).

Получается, что жизненная сила приходит от клипот, и это называется, что Творец передал власть над народами мира в руки правителей, а не Сам властвует над ними. С точки зрения духовной работы это означает, что люди, у которых нет полной веры, а есть только частичная вера, считаются относящимися к категории народов мира, которые говорят, что есть высшие управители или думают, что есть управляющие природой и другие духи, и именно они дают жизнь этому миру. И не могут эти люди подумать, что только один Творец управляет всем.

И поскольку эти люди говорят так, то получается, что они переданы нечистым силам. Но это считается страданием Шхины, так как вынуждена Она скрывать Себя от творений.

Подобно матери, которая вынуждена скрывать себя от ребёнка и передаёт ребёнка на воспитание в какое-нибудь учреждение для отсталых детей, где за ребенком нет такого ухода, какой могла бы дать ему мать. А ребёнок вообще не знает, что у него есть мать. Получается, что и ребёнок страдает, и мать страдает от того, что не может сама растить своего сына и дать ему всё, чего ему недостаёт, как положено матери по отношению к ребёнку. И эти страдания называются страданиями Шхины.

Поэтому дал нам Творец работу в Торе и Заповедях и указал заниматься ею с намерением "поднять Шхину из праха", чтобы Она не страдала от того, что не может позаботиться о своем сыне. Ведь ребенку лучше не знать, что у него есть мать, которая так сильно стремится к нему.

Человек занимается Торой и Заповедями с намерением устранить страдания Шхины, вызванные тем, что Она не может открыться людям из-за несоответствия свойств желания насладиться. Однако свет Торы возвращает человека к Источнику, и потому если мы желаем возвратиться к доброму, то есть удостоиться посредством Торы и Заповедей желаний отдачи, то таким образом приобретаем качество трепета перед Творцом.

А посредством трепета мы удостаиваемся веры, и тогда удостаиваются познать Того, кто правит над Израилем, узнать Единственного правителя. То есть Творцу известно, что лишь Он правит, но низшие не ощущают этого, пока не достигнут веры. Как сказано в «Предисловии к книге Зоар» (стр. 138): «Несмотря на то, что Он один производит и будет производить абсолютно все действия, но тем не менее это остается скрытым от ощущающих добро и зло».

Из этого следует, что человек должен просить у Творца дать ему келим отдачи, чтобы Шхина не страдала из-за того, что вынуждена скрывать себя от человека. И это на благо человеку, как выясняется выше. Но это приносит человеку пользу только в том, что он больше не попадет под власть нечистых сил. Однако таким образом он еще не достигает конечной цели, поскольку замысел творения заключается в получении творениями добра и наслаждения. Поэтому всё то время, пока творения не готовы получить это добро и наслаждение, расцениваются как страдания Шхины, ведь не может Она дать им то, что творения должны получить от Неё.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" Что такое серебро (деньги), золото, Исраэль, остальные народы, в работе

Превалирование свойства воды означает сладострастие, превалирование свойства огня означает вспыльчивость, превалирование свойства воздуха означает гордыню, превалирование свойства земли означает леность

В книге Зоар сказано: «В действиях человека проявляется доминирующий над ним парцуф. Это означает, что внешние признаки свидетельствуют о доминирующей форме. Четыре стихии – огонь, воздух, вода и земля – не содержат ни доброго начала, ни злого начала, и подобны животным».

Это означает, что соотношения параметров, составляющих тело желания, порождают в человеке соответствующие свойства, и это не связано со злым началом. Превалирование свойства воды означает сладострастие, превалирование свойства огня означает вспыльчивость, превалирование свойства воздуха означает гордыню, превалирование свойства земли означает леность. Это не имеет никакого отношения к злому началу. Отсюда следует, что все свойства человека, проистекающие из четырех стихий, никак не относятся к злому началу.

Тогда возникает вопрос: что же представляет собой злое начало? На это нужно ответить, что злым началом является тот фактор, который соблазняет человека совершать действия, противоречащие воле Творца. Прежде всего, человек должен верить в Творца – тогда можно сказать, что он совершает действия против Его воли. В таком случае, человек начинает грешить из-за злого начала и не желает прислушиваться к голосу Творца, давшего Тору Своему народу Израилю.

Шлавей Сулам, рав Барух Ашлаг, Что делать человеку, если он сотворен с плохими свойствами

Два человека готовили трапезу для гостей: один приготовил мясо, рыбу и прочие блюда, а другой – только приправы, соль и уксус

Сделав всё, что было в его силах, человек видит, что не имеет ни малейшей возможности достигнуть желаемого. Он осознаёт, что кроме Творца никто не в силах ему помочь. Тогда человек говорит: «Отец и Царь наш, нет у нас Царя». То есть нет у нас никакой возможности обрести веру в Царя, чтобы мы могли работать «для Него, великого и всевластного». Только сам Творец способен нам помочь.

Книга Зоар комментирует это: перстень Царя называется средней линией, а средняя линия – это истина. Иными словами, сама по себе ни одна линия не совершенна.

Понять это можно на примере. Два человека готовили трапезу для гостей: один приготовил мясо, рыбу и прочие блюда, а другой – только приправы, соль и уксус. В конце между ними возникли разногласия. Тогда каждый сказал, что позовет гостей к себе и накормит их сам. Тот, что готовил приправы, предложил гостям пить уксус и кушать соль. Кому же такое под силу? А другой подал гостям мясо, рыбу и прочие блюда. Однако кто может кушать мясо и рыбу без соли и прочих специй? В результате, люди не могли кушать ни у того, ни у другого, пока их не примирили. Тогда основные блюда объединили с приправами и устроили хорошую трапезу.

Точно так же, когда человек начинает продвигаться путем ло-лишма, он находится в состоянии совершенства. Это называется «одна линия». Однако когда он переходит к левой линии, т.е. начинает критически анализировать свои действия, проверяя, с каким намерением работает, т.е. какого вознаграждения желает за свою работу – тогда горек вкус на его губах.

Человек видит себя дурным. Он видит, что не в его силах сделать что-то на благо Творца. Таким образом, сама по себе ни одна линия не совершенна.

Ведь совершенство правой линии обусловлено лишь тем, что человек рад своей доле. Он считает, что удостоился многого благодаря крохотному контакту с духовным, пускай даже в ло-лишма. С практической точки зрения, выполнение заповедей Творца создает определенный задел. Хотя вера в Творца лишь частична (как сказано в Предисловии к ТЭС, п. 14), все-таки эта часть тоже важна для него.

С другой стороны, в левой линии человек видит, что он полон недостатков и ощущает горький вкус от своей жизни. Это похоже на приправу к еде. Однако приправа без еды в пищу не годится.

Выходит, что сама по себе ни одна линия не совершенна. Однако, используя обе линии, правую и левую, мы достигаем средней линии.

Иными словами, Творец дает душу. Ведь как сказали мудрецы, «три фактора формируют человека: отец, мать и Творец». Отец – это правая линия, он дает белизну (свет – семя). Белый цвет означает отсутствие какой бы то ни было потребности. Мать – это правая линия, она дает румянец (плоть – хасадим), т.е. потребности. Из них обоих может произойти средняя линия, когда Творец дает душу. В результате, возникает человек.

Шлавей Сулам, рав Барух Ашлаг, Что означает в работе: нет у нас Царя кроме Тебя

Часто в разгаре войны одно из подразделений отпускают на побывку

Сказали мудрецы: праздник Ханука (חנוכה) означает «хану-ко» (חנו-כה) – «остановились здесь». Что значит «остановились»? Сказано, что это означает стоянку. Можно привести следующий пример. Часто в разгаре войны одно из подразделений отпускают на побывку. Солдаты идут домой, чтобы потом у них были силы проявлять храбрость на поле боя, а после побывки (стоянки) они возвращаются на фронт. И есть такие глупцы, которые недоумевают: «Почему это нас отпускают домой? Наверное, война закончилась, и мы больше не нужны».

Однако те, кто умнее, понимают, что получили отпуск для того, чтобы отдохнуть, запастись новыми силами и вновь пойти в бой с врагами. Сметливые понимают, что отдых призван пополнить силы для сражения.

Так же и во время Хануки избавление происходило лишь на духовном уровне, поскольку лишь за духовные ценности велось сражение. Сказано в молитве «за чудеса»: «Когда встало злодейское царство греков на народ Твой, Израиль, намереваясь заставить евреев забыть Твою Тору и преступить законы, данные Тобой, Ты в великой милости Своей, встал за них в этот недобрый час».

Таким образом, избавление происходило лишь на духовном уровне. А «духовное» в работе называется сосудами отдачи. Здесь имеется в виду свет хасадим, который в них облачается. Однако удостоиться сосудов отдачи – это только половина работы, половина сражения. Ведь человек должен удостоиться того, чтобы и сосуды получения вошли в Святость, т.е. использовались лишь с намерением ради отдачи.

Когда сосуды получения также входят в Святость, это означает, что человек уже обрел сосуды, способные принимать свет. И уровень этот называется подслащением суровости. До того как обрести сосуды получения, оснащенные намерением ради отдачи, человек не мог использовать свет, раскрывавшийся на сосуды отдачи. Под «сосудами отдачи» подразумевается следующее: человек дает что-то и ничего не хочет взамен, поскольку верит, что служит великому Царю. Он рад тому, что удостоился служить великому Царю.

Шлавей Сулам, рав Барух Ашлаг, Свечи эти – Святость

О глупце, который видит, как портной берет красивый кусок материи и режет его на части

«Порча ради исправления» означает следующее. Тот, кто не знает, какое большое исправление при этом происходит, думает, что речь идет о порче. Если бы он знал, какое действие совершается на самом деле, то увидел бы, что «порча» эта призвана лишь к исправлению, а в действительности никакой порчи не было вовсе.

Примером этому служит глупец, который видит, как портной берет красивый кусок материи и режет его на части. Не понимая, что происходит, он полагает, что портной портит прекрасный отрез ткани. Однако если бы он знал портновское ремесло, то никогда бы не подумал ни о какой порче. Ведь с начала и до конца всё это – сплошное исправление.

Бааль Сулам, Десять сфирот Акудим (включая шесть частей)

Человек спрашивает свою маленькую дочь, кому было больнее, когда он дал ей пощечину – ему или ей?

Всё, что существует в реальности, есть правда. А можно сказать, что правда и ложь зависят от точки отсчета. Например, человек спрашивает свою маленькую дочь, кому было больнее, когда он дал ей пощечину – ему или ей? Если она отвечает, что больнее было ему, то я знаю, что девочка лжет – из хвастовства, мести или страха. Однако когда человек задает тот же вопрос своему взрослому сыну, и тот отвечает ему так же – отец знает, что сын сказал правду, поскольку понимает уже, что отцу, наказывающему своего сына пощечиной, больнее, чем его отпрыску. Отсюда мы видим, что два одинаковых ответа на один и тот же вопрос, заданный в одно и то же время, могут быть диаметрально противоположны по своей сути, поскольку один из них правдив, а другой ложен. Всё зависит от уровня постигающего. В отношении девочки я знаю, что уровень ее постижения низок, а потому если бы она ответила, что ей больнее, то сказала бы правду и заслужила бы похвалу. Ведь согласно ее постижению, правдивой является лишь эта реальность, а не другая. В трактате «Авот» (84:43) сказано: «Нет человека, которому не найдется времени, и нет вещи, которой не найдется места». Тем самым я хочу сказать, что допустимо, чтобы применительно к разным временам и к разным людям существовали даже два противоположных взгляда на одну реальность.

Плод мудрости – беседы, Бааль Сулам

Два богача владеют одинаковым достоянием. При этом один из них рад своему богатству и вполне умиротворен, а другой не видит пользы от своего труда и страдает всю жизнь

Глядя на управление, мы видим, что основы добра и зла определяются не фактическим действием, а предысторией, приведшей к этому состоянию. Например, два богача владеют одинаковым достоянием. При этом один из них рад своему богатству и вполне умиротворен, а другой не видит пользы от своего труда и страдает всю жизнь. Причина в том, что первый получил в наследство ровно столько, чтобы жить привычной жизнью, и потому рад своей доле, а второй унаследовал в десять раз больше, чем ему реально требуется, однако к несчастью потерял девять десятых капитала и остался лишь с одной десятой. В результате, оставшийся в его руках капитал несет в себе тяжкий недуг: желая насладиться своим достоянием, его обладатель тотчас вспоминает об утерянной в недобрый час собственности, а потому совершенно неспособен радоваться плодам собственного труда. Даже если его капитал больше, чем у первого, – первый богач радуется, а второй печалится.

Другой пример: безнадежный бедняк, тяжко страдающий от своей болезни, корчится на кровати. Дома у него хоть шаром покати, а он полон радости. Ведь только что ему стало известно, что он будет жить, хотя его считали смертельно больным. А потому он полон надежд и утешается после всего пережитого, совершенно не ощущая тяжести своего положения, хуже которого не найти.

Когда решено дать человеку радость и покой, не обязательно умножать для него свыше фактические действия – просто Творец забирает то, что у него есть, а затем возвращает ему. В результате творение переполняется радостью.

В этом кроется секрет прелести и очарования. К примеру, один из двух братьев всей своей внешностью очаровывает взор и всегда привлекает к себе большее внимание, чем его брат, даже если тот обладает непревзойденными достоинствами. Так выстроено его тело, и пускай все знают, что это лишь обличье, пускай никто не числит за ним никаких добродетелей – все равно не найдется в мире такого мудреца, который не поддастся притягательной силе его красоты.

Бааль Сулам, Плод мудрости – беседы

Один человек делает другому большой подарок

Когда один человек делает другому большой подарок, любовь, переполняющая сердце получающего в момент самого действия, не похожа на ту, которая остается у него позднее. День за днем она охладевает, и в какой-то момент можно вообще забыть о благословении любви. Поэтому тот, кто получил подарок, обязан ежедневно изобретать уловки, чтобы каждый день был ему внове. Вся наша работа состоит в том, чтобы поистине ежедневно раскрывать среди нас любовь, точно такую же, какая была в момент получения подарка. Иными словами, нужно пропитывать разум многочисленными добавками, пока сегодняшние добавки благословений не затронут наших чувств так же, как первоначальный подарок. А для этого требуются большие ухищрения, соответствующие текущему моменту.

Бааль Сулам, Плод мудрости – послания

Мы усматриваем качественную силу в животной мощи львов и тигров. В их мощи заложено большое качество, а потому ни один человек не станет с ними сражаться. В отличие от них, мухам присуща лишь количественная сила и мощь без всякого качества

...По идее должны были бы праведники и грешники распределяться в каждом поколении поровну? Однако это не так. Разве не видим мы, что на одного праведника приходятся десятки миллионов «пустышек»? Но необходимо знать о двух видах власти, действующих в творении:

1. Сила качества.

2. Сила количества.

Силы тех, кем управляет система скверны, малы и ничтожны, низменны и презренны. Нет у них ни желания, ни цели, и разлетаются они, точно солома на ветру. Разве они могут хоть как-то подействовать на людей с мудрым сердцем, чей путь выверен желанием и целью, на людей, пред которыми столб Высшего света горит днем и ночью? Разве можно подействовать на них так, чтобы привнести свои мелочные пристрастия в их сердца?

Вот, почему Творец призвал в творение количественную силу, не нуждающуюся в каком-либо качественном проявлении. Я объясню это на следующем примере. Мы усматриваем качественную силу в животной мощи львов и тигров. В их мощи заложено большое качество, а потому ни один человек не станет с ними сражаться. В отличие от них, мухам присуща лишь количественная сила и мощь без всякого качества. Однако из-за их несметного количества, опять-таки ни один человек не станет с ними сражаться. Они свободно летают по дому, разгуливают по на накрытому столу, и человек чувствует себя слабым пред ними.

Однако не так обстоят дела с полевыми насекомыми, пресмыкающимися и прочими незваными гостями. Пускай даже сила их по качеству превосходит силу домашних мух – все равно не успокоится человек и не переведет дух, пока не выгонит их из дома. Дело в том, что, в отличие от домашних мух, природа не наградила их силой множества. Отсюда пойми, почему огромная масса непременно должна приходиться на каждого праведника. Она способна задействовать в нем грубые тенденции силой своей многочисленности, поскольку качества лишена совершенно.

Бааль Сулам, Предисловие к книге «Паним мэирот у-масбирот»

Люди, сидящие в тюрьме, ни одному из которых не позволяют выйти из стен тюрьмы подышать снаружи воздухом…

Потому полагается человеку видеть себя совершенным, т.е. что нет в нем никакого недостатка. И поэтому видит себя счастливым в этой жизни и получает удовольствие от того, что есть еще очень много подобных ему людей, которые не наслаждаются жизнью, как он. И если бы они могли почувствовать это его наслаждение, как бы они ему завидовали!

Скажем, к примеру, люди, сидящие в тюрьме, ни одному из которых не позволяют выйти из стен тюрьмы подышать снаружи воздухом. А один человек понравился начальнику тюрьмы, но никому об этом не известно, и он позволяет ему на час в день выходить на свободу. И тогда он отправляется осмотреть свой дом. Но затем снова возвращается в место заключения. И насколько же счастлив этот человек: во-первых, он осмотрел свой дом, во-вторых, когда он смотрит на других заключенных, сидящих в тюрьме, которым не дана эта свобода, какое наслаждение и удовольствие он получает от этого. Т.е. кроме того, что есть у него собственное наслаждение, он еще получает наслаждение от того, что вне его – от того, что видит, что у него есть то, чего нет у других. Т.е. наслаждение это приходит извне, от того, что он наблюдает вокруг себя, видя, как страдают и как тяжело другим от того, что не получают свободы, которая у него есть и которой он наслаждается. Согласно вышесказанному следует: 1. Человек получает удовольствие тем, что сам наслаждается. 2. Он получает удовольствие от того, что у других нет того, что есть у него. Это называется, что получает удовольствие извне. И значит, поскольку мы находимся в тюрьме, подобно тому, что мы произносим в молитве на Йом Кипур: "Люди, сидящие во тьме, в тени смерти, испытывающие страдания, освобождаются от тьмы и страха смерти". И за наши грехи Творец отдал нас в "заключение", где находятся все узники, грешащие перед Царем, не видящие никакого света и наказанные пожизненным заключением. И они оторваны от родителей, называемых "праотцы мира", как было сказано мудрецами: "Когда действия мои достигнут действий отцов моих?". Т.е. в том месте, где есть связь с "отцами", когда он знает добрые поступки "отцов", можно сказать, что он просит: "Когда действия мои сравняются с действиями "отцов"!?". Т.е. что и у него тоже будет возможность совершать добрые поступки, подобно "отцам". Но за грехи, как сказано: "И за прегрешения наши изгнаны мы из земли нашей", отданы мы в место заключения, и нет у нас никакой связи с Творцом, чтобы могли сказать, что мы желаем совершать поступки, с помощью которых сможем соединиться с Творцом. Получается, что люди, осужденные на пожизненное заключение, не видят света всю свою жизнь, соглашаются с состоянием, в котором находятся и приучают себя наслаждаться только тем, что дает им начальник тюрьмы. И эта привычка приводит к тому, что сердце забывает о том, что была однажды жизнь вне тюрьмы, что там они наслаждались жизнью, которую выбрали себе сами и не должны были получать пропитание на тюремных условиях. Но это все сейчас забыто. Выходит, человек должен радоваться, что начальник тюрьмы любит его и потому предоставляет ему каждый день немного свободы, чтобы мог выйти из места заключения и насладиться тем, чем наслаждаются свободные люди. И словно бы он сейчас, как человек, который никогда не грешил перед Царем и идет домой и общается со своей семьей, с любимыми и близкими. Но затем снова должен возвратиться в тюрьму. И так каждый день. Когда приходят к человеку желание и мысль прийти в бейт кнесет и немного поучиться и помолиться, он должен немного прочувствовать, что существует духовная жизнь и что, в конце концов, он верит в это. Эта вера называется: "Небольшое ощущение духовного, получаемого малым свечением издалека". Он далек еще от подобия свойств с Творцом, и поэтому и грешил, используя свой эгоизм, называемый "противоположность свойств", и суд решил пожизненно заключить его в тюрьму. "Тюрьма" – потому что нет там духовной жизни, и это место для преступников, которые грешили перед Царем. Но он понравился начальнику тюрьмы, и потому он дает ему мысль и желание насладиться "жизнью свободных людей" – свойством, называемым "человек", как написано: "Вы называетесь людьми, а не народы мира называются людьми", потому что наслаждаетесь пищей людей, называемой "духовная жизнь", потому что связаны с Царем, возвышенным над всеми царями, т.е. вы чувствуете, что обращаетесь к Царю". И когда представляет себе человек, что понравился начальнику тюрьмы, и он дает ему на какое-то время свободу, то он хотя и знает, что упадет в низкое состояние и будет вынужден вернуться в тюрьму, несмотря на это, даже когда находится в тюрьме, рад, потому что помнит из прошлого, что бывают подъемы и падения. Поэтому, даже когда возвращают его в заключение, он все-таки знает, что иногда обретает милость в глазах начальника тюрьмы и когда он предоставит ему на какое-то время свободу, в этот короткий промежуток времени он сможет видеть своих близких и пытаться добиться у них, чтобы они освободили его совсем. Это значит, что даже в низком состоянии иногда приходят ему мысли, что он уже привык, когда вытягивают его из желаний грешников, погруженных в свой эгоизм. И затем, когда получает призыв свыше, во что он верит, то мысли и желания его низкого состояния вызывают в нем чувство, что нет никакой возможности выйти когда-нибудь из эгоизма, потому что видит сопротивление своего тела. И каждый раз сопротивление это облачается в другие формы, так что одна претензия не похожа на другую. Но одно в них одинаково – все они дают ему понять, что очень трудно и практически невозможно человеку в этом мире освободиться от них. Но все-таки видит, что когда приходит к нему помощь свыше, он забывает все их претензии, как будто их никогда и не было в мире, и он хочет сейчас только одного: аннулировать себя по отношению к Творцу, и именно теперь чувствует в этом наслаждение. И поэтому, если человек хотя бы немного ощущает духовное, он может радоваться и быть уверенным по двум причинам: 1) От того, что вышел на свободу и наслаждается тем, что вышел из тюрьмы. 2) И потому, что он наслаждается, видя, что все находятся в тюрьме. И он смотрит на них с жалостью. И иногда он хочет попросить помилование им, чтобы Творец дал им разрешение выйти из заключения.

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" Зарождение и вскармливание. (1986 г. 31)

Теперь мне тоже нужно десять тысяч долларов. Моя жена была на чьей-то свадьбе и видела у жены американского рава кольцо с бриллиантом

...Перед человеком стоят врата слез, которые закрыты и не дают прохода его молитве. Так же, как и в материальном мире, объясняется это тем, что плакать надо не над излишками, а над насущной необходимостью.

К примеру, один человек отправляется заграницу и приезжает в какой-то городок или местечко. Местная управа хочет, чтобы он заплатил десять тысяч долларов за право проживания в местечке, а у заезжего еврея нет требуемой суммы. Тогда он идет к раву и изливает ему сердце. В ответ рав обещает ему в субботу перед чтением Торы обратиться к публике – ведь, само собой, народ Израиля помогает, когда у него просят. Так и случилось. Рав с плачем повысил голос и рассказал об обремененном детьми человеке, который приехал из самой России, много выстрадал, а теперь не имеет места жительства и заработка. «Мы можем спасти этого человека». Призывы рава произвели на людей впечатление, и они дали требуемую сумму.

А через полгода рав снова обратился к публике перед чтением Торы и снова принялся плакать и причитать: «Сердобольные евреи! Теперь мне тоже нужно десять тысяч долларов. Моя жена была на чьей-то свадьбе и видела у жены американского рава кольцо с бриллиантом ценою в десять тысяч. Теперь она хочет, чтобы я купил ей такое же». Тут рав с плачем возвысил голос, однако никто из публики не проявил желания добровольно выкладывать деньги на кольцо для его жены. Тогда он зарыдал пуще прежнего, пока люди не разразились смехом от его рыданий. «Как же так? – воззвал он. – Когда я собирал деньги для простого человека, каждый дал сколько смог. А теперь я прошу денег для ученого человека, да к тому же рава. Где ваше уважение к Торе? Почему вы мне не помогаете?»

Мораль в том, что когда человек плачет, слезы его должны быть обращены на насущную необходимость. Он с плачем взывает к Творцу о помощи. Он хочет быть обычным человеком, пускай даже не ученым, а простым евреем, который верит в Творца и имеет возможность соблюдать заповедь «Люби Господа Бога своего всем сердцем и всею душою». Он хочет не погрязать в самолюбии, а быть простым человеком, у которого всегда есть желание любить Творца вместо того, чтобы преследовать собственную выгоду. И он видит, что нет у него сил, которые позволят преодолеть себялюбие, и что все его действия, наоборот, устремлены на личное благо. Какой же он еврей, если не в силах даже прочитать молитву Шма? Произнося слова «Люби Господа Бога своего», он видит, как далек от этого, и плачет об этом, и видит, что сделал уже всё, дабы удостоиться чего-то истинного, и побывал у всех врат со своей молитвой, и все они замкнуты пред ним.

Тогда-то от большой скорби человек начинает плакать, и когда его рыдания ударяются о врата слез, он видит, что врата эти не заперты. Ведь человек не требует излишков, т.е. добавок на уже «обретенные» им Тору и заповеди. Он просит о том, чтобы быть простым евреем, который верит в Творца и любит Его, не утопая в себялюбии. Он ничего не способен сделать для блага Творца, а потому чувствует, что просто-напросто не является евреем.

Шлавей Сулам, рав Барух Ашлаг, Чем врата слез отличаются от остальных врат

Трудно точно отделить «лишнее» от «необходимого»...

Однако, понятие необходимого у каждого человека свое, отличное, в той или иной степени, от другого. Так, если у одного что-то определяется как лишнее, то у другого то же самое считается необходимым, поэтому, всегда трудно точно отделить "лишнее" от "необходимого". Конечно, можно предположить, что если без какой-либо вещи человек может прожить, то такая вещь считается излишком, а если, наоборот, не может прожить – то она необходима. Но проверить на все 100% это невозможно.

И по этому поводу приводится пример в Талмуде (Ктубот, 27): "Спросили как-то рабби Нехемия: чем ты питаешься? Он ответил: жирным мясом и старым вином. Сказали ему: питайся, как все – чечевицей. Он стал питаться чечевицей и умер". Из этого примера мы видим, что жирное мясо и старое вино считалось у людей излишеством, но у рабби Нэхэмия это было необходимостью, т.к. без этого он не смог прожить.

В дополнение можно привести еще пример из Торы (Дварим, 15), где сказано: "Дай по мере потребностей его, в чем он нуждаться будет..." "Дай по мере потребностей его..." – означает: дай бедняку заработать необходимое ему. "В чем он нуждаться будет..." – обеспечь необходимым обедневшего богача. Даже если потребуется для этого "посадить верхом на лошадь и дать раба, чтобы бежал перед ним". "Рассказывал об этом мудрец Гилель, что он дал обедневшему Тувии лошадь и раба, который должен был бежать перед ним. Однажды случилось, что не оказалось раба на месте, и мудрец Гилель сам бежал вместо раба целых три мили". Из вышеизложенного можно понять сказанное в Торе: "Дай по мере потребностей его, в чем он нуждаться будет". Это означает, что все зависит от величины ощущения того, чего не достает и не касается излишнего. Так в примере с обедневшим Тувией – то, что он получил, называется "подаяние", т.е. необходимое, несмотря на то, что это была "лошадь и бегущий пред ним раб".

Однако мы не можем провести границу и сказать, что вот до сих пор это называется "необходимое", а то, что сверх этого уже называется "излишество". Потому что один человек будет просить какую-то вещь как подаяние, а у другого она будет считаться излишеством. Другими словами, нуждающийся при прошении подаяния не испытывает стыда, т.к. считает это необходимостью. Но так как характеры у всех людей разные, мы не можем увидеть разницу между подаянием и подарком, считающимся излишеством. Потому что у каждого человека существует своя мера определения того, что у него считается необходимым, а что излишним, т.е. без чего он может обойтись. И если он считает, что без этого он может прожить, тогда нет у него сил просить это у своего ближнего, т.к. это уже будет называться подарком, а он дается только, если дающий захочет этого. Но на самом деле определить, является ли просьба подаянием или подарком, может только Творец, т.к. Он на самом деле знает, в чем нуждается человек, т.е. где грань между "необходимым" и "излишеством".

Статья Рабаша из книги "Шлавей Сулам" "Различие между подаянием и подарком". (1986 г. 24)

Как-то сластолюбец с завистником шли по дороге, и навстречу им попался царь

Автор книги «Истоки мудрости» приводит пример со сластолюбцем (человек, алчущий всего, что видит) и завистником (человек, всегда завидующий тому, что есть у других: хотя сам он в этом не нуждается, однако не может смириться с тем, что это есть у другого).

Как-то сластолюбец с завистником шли по дороге, и навстречу им попался царь. Увидев их, царь сказал: «Пускай один из вас попросит у меня что-то. Я дам ему желаемое, а второму дам в два раз больше, чем первому». Сластолюбец пожелал двойного подарка и потому не захотел просить первым. Однако завистник тоже не хотел просить, так как позавидовал сластолюбцу, который получит в два раза больше. В конце концов, сластолюбец уговорил завистника первым высказать свою просьбу. Тогда завистник попросил выколоть ему один глаз, чтобы сластолюбец получил то же самое в двойном размере и остался без обоих глаз.

Таково различие между завистью и алчностью.

Даргот Сулам, Рабаш

Один хасид пришел к своему ребе, известному чудотворцу, и попросил благословения на хороший заработок

Рассказывают, что один хасид пришел к своему ребе, известному чудотворцу, и попросил благословения на хороший заработок. Он был сапожником, и ребе благословил его на успех в сапожном деле. Когда хасид вернулся домой, друзья сказали ему: «Разве ты не видишь, что не имеешь успеха в сапожном деле? Вот плотницкое ремесло – вещь хорошая. Выучись ему и будь плотником». Однако, занявшись новым ремеслом, хасид и тут не достиг успеха. Он опять поехал к ребе-праведнику и рассказал ему, что не имеет заработка в плотницком деле. Тогда праведник благословил его на успех в плотницком деле. А когда хасид вернулся домой, друзья сказали ему: «Ты что, не видишь, что у тебя нет заработка в плотницком ремесле? Вот жестяное ремесло таки да приносит большую прибыль. Выучись и будь жестянщиком». Прошло время, и хасид потерпел неудачу на жестяном поприще. Он снова поехал к праведнику и сказал ему, что не имеет заработка. Тогда праведник еще раз благословил его на успех. А вернувшись домой, хасид услышал от друзей: «Сейчас все занимаются электрикой и все хорошо зарабатывают. А потому давай-ка выучись на электромонтера». Однако, как и раньше, не увидел хасид плодов своего труда. Тогда он снова поехал к праведнику и спросил его: «Почему все, кого вы благословляете, видят результаты этого и преуспевают в заработке? Почему для них благословения выполняются, а для меня – нет?»

Сказал ему праведник: «Приходи завтра, и я дам тебе ответ. Мне нужно изучить это дело». А на другой день праведник сказал так: «Послушай, сынок. Когда я благословил тебя на успех в сапожном деле, пришел ангел, чтобы дать тебе этот успех. У всех жителей города он спрашивал: "Где тут проживает такой-то сапожник?" И все отвечали ему, что в их городе нет сапожника с таким именем. А потому ангел вместе с благословением и успехом вернулся на небеса. Потом я благословил тебя на успех в плотницком ремесле. Тогда пришел ангел, неся успех, чтобы передать его тебе. Он спрашивал у всех горожан: "Где тут проживает такой-то плотник?" И все отвечали ему, что в их городе нет такого плотника. В итоге, ангел вернулся на небеса. Ведь хотя в городе и живет человек с таким именем, но он не плотник, а жестянщик. И так далее, и каждый раз возвращался ангел на небеса, не найдя такого-то человека, занимающегося определенным ремеслом». И сказал ему праведник: «Что я могу сделать для тебя, если каждый раз ты меняешь профессию? Потому и не помогают мои благословения, что ты не можешь получить избавление, соответствующее твоей потребности. Ведь каждый раз у тебя другая потребность».

Мораль в следующем. Человек молится Творцу, и ему посылают избавление в ответ на молитву. Однако когда избавление это приходит вниз, у него уже другое желание и другая потребность. Если же человек обладает сильным желанием и не дает другому желанию войти в тело, тогда он может получить избавление, соответствующее той молитве и той просьбе, которую изложил.

Даргот Сулам, Рабаш