«Шамати», стр. 59, статья 37, «Статья к Пуриму».

Следует понять некоторые тонкости в Свитке Эстер (сказание о Пуриме). 1) Сказано: «После этого возвеличил царь Амана». И нужно понять: что значит «после этого»? Ведь после того, как Мордехай спас царя, согласно здравому смыслу, царь должен был возвеличить Мордехая, а написано, что возвеличил Амана.

Это действительно вызывает затруднение. Написано в «Мегилат Эстер», что Царю грозила какая-то опасность, ему хотели навредить, и Мордехай спас его. А после этого будто бы Царь, вместо того, чтобы поблагодарить Мордехая, оказать ему уважение и возвысить, начал возвышать его ненавистника – Амана, что не соответствует здравому смыслу.

2) В час, когда Эстер сказала царю: «Проданы я и народ мой», спросил царь: «Кто это и каков он?»

Другими словами: «Кто этот злодей, и что здесь происходит?»

То есть царь (как будто) не знал ничего. Но ведь написано, что царь сказал Аману: «Деньги даны тебе и народ этот, сделай с ним, как посчитаешь нужным (как хорошо в глазах твоих)». Отсюда мы видим, что царь все-таки знал о продаже.

Действительно, Творец как будто разыгрывает в отношении евреев не очень красивое представление, вместе с Аманом желая уничтожить их, потому что под Царем здесь подразумевается Творец.

3) «[Поступать] согласно желанию каждого» - указывали мудрецы (Мегила, 12). Сказал Раба: поступить по желанию Мордехая и Амана.

Как же можно сделать такое – поступить по желанию обоих, если их желания противоположны?

А известно, что там, где написано просто «царь», подразумевается Царь всего мира. Но как такое возможно, чтобы Творец поступал по желанию злодея?

Что Творец действует заодно с Аманом.

4) Сказано: «И Мордехай знал всё, что делалось». Выходит, что знал только Мордехай. Но разве не сказано перед этим: «И город Шошан был в смятении»?

 То есть, все пребывали в смятении.

А раз так, значит, весь город Шошан знал об этом.

Что существует опасность, и есть проблема.

5) Как сказано, указ, написанный именем царя и скрепленный его печатью, возврату не подлежит (То есть, невозможно изменить его). Как же он выпустил потом иные указания, в конце концов отменяющие первые?

Как может быть такое? Имеется в виду, что если существует в мире закон, то как он может замениться другим? Ведь Творец – это абсолютный, общий закон всего мироздания, который не изменяется.

6) В чем смысл указания мудрецов, что человек обязан напиться в праздник Пурим до невозможности отличить злодея Амана от благословенного праведника Мордехая.

Человек обязан опьянеть до такой степени, чтобы перестать различать между двумя этими свойствами – Мордехаем и Аманом. 

7) В чем смысл вопроса мудрецов о питье по понятиям: что значит «по понятиям»? Сказал Раби Ханан: по понятиям Торы. Каково же мнение Торы? – Еда превышает питье (То есть, «питье по понятиям Торы» означает, чтобы питье не превышало еду).

И для того чтобы понять всё вышесказанное (Все эти вопросы, а также другие, возникающие в процессе чтения), нужно сначала понять суть Амана и Мордехая. Сказано мудрецами, что их желания - это желания каждого, как Аман, так и Мордехай. Желание Мордехая называется мнением Торы (Что означает «мнение Торы»?) - еда больше питья (Свет хасадим называется еда, а свет хохма - питье, и необходимо, чтобы свет хасадим превышал свет хохма. Это называется мнением Торы, то есть, всегда должно быть покрытие желания получать, чтобы человек смог получать ради отдачи); а желание Амана, противоположно - питье превышает еду.

То есть, Аман считает, что мы должны, как можно больше получать внутрь наших келим, и не столь важно, есть покрытие желания получать или нет.

И возникает вопрос: как можно было устроить трапезу по желанию злодея?

То есть,  как же можно получать без намерения ради отдачи?

На это в свою очередь дан ответ: «нет насилия». То есть, чтобы питье не было для них обязательным, и это разъяснение того, что нет насилия. И это вопрос того, что сказали мудрецы о строфе [Шемот, 3:6]: «И скрыл Моше лицо свое, ибо боялся увидеть [Творца]»,

Здесь говорится о том, что Моше прикрыл глаза, когда перед ним раскрылся Творец. И тогда в оплату за то,что прикрыл Моше лицо, потому что не хотел воззреть на Творца, то есть не желал войти в соприкосновение с Высшим светом, светом хохма, потому что боялся получить его ради получения, а не ради отдачи, -

поэтому удостоился узреть лик Творца.

после того, как прикрыл Моше лицо, он получил свет хасадим, и тогда в облачение света хасадим удостоился полного раскрытия света хохма.

Потому что именно в то время, когда не нуждается в чем-то (так как может сделать на это экран) – тогда можно ему получать. И об этом сказано: «Уподобился я помощи герою» [см. Псалмы, 89:20], то есть именно тому, кто является героем и может идти путями Творца

То есть, против своего желания и верой выше знания,

– Творец дает помощь.

Как в случае с Моше, который прикрыл себя, что называется «совершил подвиг», и тогда получил помощь свыше.

И в этом смысл сказанного «питье – как пожелает». Что такое по желанию? Когда нет насилия, то есть, что не нуждается в питьe (То есть, он хотел, чтобы все было во вкушении, в намерении ради отдачи), но затем, когда начали пить – уже потянулись за питьем (То есть, уже не могли остановиться), то есть уже были привязаны к питью, нуждались в питье (Все время стремились к получению ор хохма), и по-другому уже не могли продвигаться, что уже называется насилием.

Когда человек начинает получать наслаждение от света хохма, возникает вопрос: сможет ли он потом остановиться?

И этим отменили систему Мордехая (В чем заключается система Мордехая? Это когда сначала получают свет хасадим, а потом – свет хохма, так же, как Моше, скрывая себя, получал свет хасадим и потом наполнялся светом хохма), и в связи с этим сказано: поколение то осуждено на гибель – так как наслаждались трапезой того злодея (То есть, что они пили больше, чем ели). И, как сказано выше, если бы получали питье без насилия – не упразднили бы желание Мордехая. И в этом система Исраэля.

Если бы ели больше, чем пили, то есть всегда заботились бы о покрытии желания получать намерением ради отдачи, если бы беспокоились больше о получении света хасадим, чем света хохма, тогда бы получали правильно.

В отличие от этого, когда взяли питье в стадии насилия (То есть, уже не могли остановиться, получая свет хохма) – выходит, что они сами осудили на гибель понятия Торы, являющиеся качествами Исраэля. И это вопрос того, что еда превышает питье, ибо питье – это раскрытие света хохма, называемого знанием; а едой называется свет хасадим, называемого вера.

Необходимо постоянно находиться под прикрытием света хасадим, называемого верой выше знания.

И это суть Бигтана и Тереша, которые хотели поднять руку на Царя мира. И стало известно это Мордехаю, и было это востребовано и найдено. Вопрос же о потребности поднимался не единожды, и не с легкостью достиг Мордехай этого, а после большой работы, раскрыл ему (Творец) этот вопрос изъяна.

То, что мы с вами сейчас изучаем, мы, в принципе, изучаем одного человека, у которого есть все эти свойства: Творец, Аман, Мордехай, Зереш, Эстер – все, о чем говорится в легенде. Все эти свойства находятся в человеке.

И объясняется, как человек может выяснить из всех своих свойств, с какими из них он продвигается к Исправлению, с какими свойствами каждый раз стоит ему работать и к чему их отнести. Как говорит Бааль Сулам, человек приходит к этому после тяжелой работы.

А после того как ясно раскрылось это ему, повесили их обоих [Бигтана и Тереша], т.е. когда ощутили изъян от этого – тогда повесили, т.е. удалили эти поступки и желания из мира (В той мере, в которой мы определяем для себя эти свойства как плохие, мы избавляемся от них). После этого (Написано в Свитке), т.е. после всех забот и усилий, приложенных Мордехаем посредством выяснения, которое он совершил – захотел царь дать плату (После того, как он спас царя), за усилия, с которыми он занимается [намерением] лишма, а не для собственной выгоды. Но есть правило о том, что не в состоянии низший ничего получить, (если) нет у него потребности в этом.

Потому что нет света без сосуда. И сосуд (кли) – это недостаток (хисарон). А поскольку нет у Мордехая никакой потребности в получении для себя, как можно дать ему что-либо. И если бы царь спросил у Мордехая, что ему дать (За его усилия), то, поскольку Мордехай - праведник, вся работа которого заключается лишь в отдаче, то нет у него стремления подниматься по духовным ступеням, поскольку всегда удовлетворен имеющимся.

Он довольствовался малым, он - это Гальгальта вэ Эйнаим, хафэц хэсэд (чистая отдача). Как же можно возвысить его?

А было у Царя желание дать (Мордехаю) свет хохма (Чтобы он, Мордехай, поднялся), который притягивается из левой линии; в то время как работа Мордехая велась только в правой линии. Что же сделал царь? Возвеличил Амана, т.е. придал вес левой линии по сравнению с правой. И об этом сказано: «И поставил кресло его над всеми министрами».

Это то, что он сделал с Аманом. Он поставил его над всеми. Отсюда мы видим, почему после того, как Мордехай совершил добро, то есть укрепился, приблизился к царю, царь не ответил ему добром, а даже наоборот, как видим, возвеличил его ненавистника – Амана. И здесь объясняется, почему. Без келим, которые Мордехай может получить от Амана, он не способен подняться на более высокий уровень.

А также дал ему власть, т.е. все служащие при царе кланялись и падали ниц перед Аманом (Аман начинает сейчас править, а Мордехай начинает падать), ибо приказал относительно него царь, чтобы он получил власть (То есть Аман как будто в распоряжении царя и делает все, что велит ему царь. Он ничего не делает от себя, он – кли в руках царя).

И все мирились с ним (С Аманом). И падение ниц означает получение власти, ибо путь Амана в работе нравился им больше, нежели путь Мордехая.

Почему? Потому что это прямое получение, и все хотят так получать. И есть этому оправдание, поскольку Творец создал в нас келим получения, так почему же нам не наслаждаться ими? И это им больше нравится, чем путь Мордехая.

И все евреи, что в Шошане, приняли власть Амана.

Все евреи – имеются в виду даже те желания, которые прежде были под управлением Мордехая, в отдаче, теперь попали под власть Амана, «испортились», и желают работать на получение.

Вплоть до того, что трудно им (сосудам отдачи) понять мнение Мордехая. Ведь в работе левой линии, называемой знание, легче идти путями Творца. И, как сказано, спросили: «Почему ты преступаешь повеление Царя?» И поскольку увидели, что Мордехай держится своего мнения...

То есть не преклоняется перед Аманом. Царь называет Амана самым главным, и так же и мы ощущаем себя, когда растет желание получать и правит всем. И если это так, то как можно не подчиняться ему? Поэтому наше желание получать не способно услышать Мордехая. Есть такая точка в сердце, которая называется Мордехай, но мы не в состоянии к ней прислушаться.

И поскольку увидели, что Мордехай держится своего мнения, идя путями веры (Не с Аманом, хотя и царь на стороне Амана), впали в смятение, не зная, с кем истина.

И пошли и спросили Амана, с кем истина? Как сказано: «И донесли Аману, чтобы посмотреть, устоят ли слова Мордехая, так как сказал им, что он иудей». А путь иудеев состоит в том, что еда превышает питье. То есть главное – вера.  И в этом вся основа иудаизма, и это было большой помехой Аману, когда Мордехай не согласился с его мнением, и все узнали о мнении Мордехая, который утверждал, что лишь он идет путем иудеев (То есть верой выше знания).

А другой путь уже называется идолопоклонством. И об этом сказал Аман:  «Всё это ничего не значит для меня всё то время, пока я вижу иудея Мордехая, сидящим у царских ворот». Мордехай утверждает этим, что только его путь ведет в царские врата, а не путь Амана.

Здесь происходит раздвоение внутри человека, который не знает, как справиться и как сопоставить эти два понятия в себе. Скажем, мы находимся более-менее в таком состоянии.

 И отсюда поймем написанное: «И Мордехай знал...», то есть именно Мордехай знал. Но разве не сказано: «И город Шошан был в смятении»? Значит все знали. И смысл в том, что, как сказано выше, [жители] города Шошан были в смятении и не знали, с кем истина, но Мордехай знал, что если будет власть Амана, тем самым он уничтожит, не приведи Б-же, народ Исраэля...

То есть весь этот метод - отдача верой выше знания, называемая Исраэль, полностью будет уничтожена в человеке, когда мы говорим об одном человеке в общем творении. Тора всегда говорит только об одном человеке, о каждом из нас.

Уничтожит, не приведи Б-же, народ Исраэля,

И не будет больше у человека точки в сердце, и он просто снова вернется на животный уровень.

то есть путь иудаизма народа Израиля, основа которого - работа в вере выше разума, называемая скрытым светом хасадим, - идти с закрытыми глазами с Творцом.

Что значит с закрытыми глазами? Не обращать внимания на желание получать на настоящем уровне, а всегда стремиться слиться с более высокой ступенью.

И всегда говорить о себе: глаза да не увидят.

Если я хочу на своем уровне увидеть, что происходит со мной, это понятно, но если я хочу подняться на более высокий уровень, мои глаза, мое желание получать не поможет мне. Подняться со ступени на ступень я могу только с приобретением экрана. Получить дополнительный свет хасадим, и тогда в него получить свет хохма, и этот свет хохма, который проявится в дополнение к тому, что был у меня, называется дополнительной ступенью.

Поскольку все, что находится под властью Амана, в левой линии, называемой знанием, противоположно вере (Всегда эти две линии, две ноги, эти две стороны противоположны, и могут продвигаться только в находящемся в середине, между ними). И это вопрос того, что Аман бросал жребий – так, как это было в Судный день, как сказано: один жребий - Творцу и один -  нечистым силам. 

И жребий Творцу – это правая линия, являющаяся светом хасадим, пищей, верой (Это – свойства Творца). А жребий нечистым силам есть, в сущности, левая линия, которая «не преуспеет ни в чем», и вся Ситра Ахра (нечистая эгоистическая сила) вытекает отсюда. Поэтому исходит отсюда исчезновение света, ибо левая линия замораживает света.

Это является следствием первого сокращения, поскольку есть условие, что свет не может войти в желание получать, не может его наполнить. И когда мы пытаемся наполнить свое желание получать, остаемся пустыми. И несмотря на то, что стремимся ко все большим наслаждениям, каждый раз все больше и больше опустошаемся, так как срабатывает закон первого сокращения.

И это тайна сказанного: «Бросал пур, то есть жребий». Т.е. истолковывает то, что выбросил – как пур, то есть пи-ор (по произношению). И от реализации жребия нечистых сил исчез весь свет, и получается, что сбросил все света вниз.

Если мы попытаемся сделать то, что говорит нам Аман, света исчезнут. И что же произойдет дальше?

А Аман думал, что праведник приготовит, а грешник наденет.

Что это значит? У Амана была другая система. Желание получать, клипот, понимают, что обычным способом они не могут ничего получить. Но если взять намерение от святости, называемое Мордехай, и работать с ним на пользу желания получать, называемого Аман, все будет в порядке.

Мы получим желание отдавать с намерением получения для себя, и таким образом сможем наполнить желание получать. Отдавать, чтобы получать. И этого, по сути, хотел Аман.

Т.е. Аман думал, что от работ и усилий, которые Мордехай производил вместе с примкнувшими к нему, все вознаграждение, положенное им достнется ему (То есть света, которые Мордехай притянет во имя отдачи, Аман получит в свои получающие келим). Т.е. Аман думал, что света, раскрывающиеся посредством исправлений, производимых Мордехаем, он возьмет в свое владение. И всё это было потому, что увидел, что царь дал ему власть притянуть свет хохма вниз (Он понимает, что сам сделать это не в состоянии, но через Мордехая - да). И поэтому, когда пришел к царю с предложением уничтожить всех евреев, то есть уничтожить власть Израиля, власть веры и хасадим,

Что он говорит Царю? Есть келим, только намерение на отдачу необходимо уничтожить.

чтобы вместо этого знание было раскрыто в мире, и ответил ему царь: «Деньги даны тебе и народ, делать с ним как пожелаешь», то есть как это выглядит хорошо в глазах Амана, согласно власти левой линии и знанию.

 «Сделай то, что ты считаешь нужным», – так сказал Царь.  

Царь – это Творец. Почему он поддерживает Амана? Если сейчас Он не поддержит  Амана, то человек, состоящий из Мордехая и Амана (из келим отдачи и келим получения), никогда не сможет взять что-нибудь из своих сосудов получения, чтобы их увеличить. А если не приобретет келим Амана, то не сможет подняться и уподобиться Творцу, стать равным Ему.

Поэтому Царь скрывается за Аманом, подталкивает его и способствует тому, что Аман присоединяется к Мордехаю, как будто властвует над ним, и действительно, он властвует над ним тем, что вносит в Мордехая свои желания получать. Но как только Мордехай приобретает желания Амана – Царь (Творец) уже помогает Мордехаю упорядочить эти желания в соответствии с намерением ради отдачи – в этом вся суть игры.

Мы тоже постоянно находимся под угрозой жизни и смерти, между духовным и материальным, между этими двумя силами – силой отдачи и силой получения.

Вопрос: Что с теми людьми, которые не могут устоять...

Речь идет о человеке, в котором после тысячелетного развития в многочисленных кругооборотах, раскрываются точка в сердце и в противовес ей - келим. Точка в сердце называется Мордехай, а келим (его обычные желания) называются Аман. Как разобраться с ними? Об этом повествует нам «Мегилат Эстер», но она говорит не о наших сегодняшних состояниях, а о состояниях более продвинутых, состоянии Окончательного Исправления. Пурим соответствует ступени Конца Исправления, на которой это противостояние наиболее драматичное.

 К этому, в сущности, сейчас приближается все человечество – к раскрытию в мире еще более ужасного зла, к осознанию того, что за всеми этими, якобы, жестокостями, стоит Творец и побуждает все отрицательные силы властвовать в мире, а Исраэль будут вынуждены противостоять этому, чтобы правильно использовать эти силы.

Если Исраэль поведет себя правильно, подобно Мордехаю – то никто не пострадает, а в результате все выиграют и, именно благодаря Аману, достигнут Конца Исправления. Но если Исраэль не в состоянии выполнить эту задачу «как один человек с единым сердцем» – то с ним ведется расчет (с помощью ударов и еще более жесткого возмездия) до тех пор, пока оставшиеся не будут функционировать подобно Мордехаю. И тогда все равно достигнем состояния   Пурим, выстоим против всего зла и произойдет Окончательное Исправление. Согласно Бааль Суламу это должно произойти в наше время.

Вопрос: Есть правило, что ничего не происходит без потребности в этом по причине того, что нет света без сосуда, так ту картину, что Вы сейчас нарисовали...

Бааль Сулам пишет, что если у нижнего нет ощущения недостатка, то он не может продвигаться. Состояние Мордехай – это Г"Э, хафэц хэсед, келим де-ашпаа, нет у них никакой потребности увеличиваться, им хорошо, они удовлетворены, и в таком состоянии они просто не могут подниматься со ступени не ступень. Здесь уже говорится о полной ступени ради отдачи и полной ступени ради получения. Поэтому необходимо с помощью какого-то внешнего давления, обязать эти келим получить из пустого пространства пустые сосуды. И тогда, получив эти келим для себя, присоединив к Г"Э пустой АХА"П, можно решать как его исправить, а без этого ничего не произойдет.

 Это соответствует тому, что мы учим про Первого Человека – он тоже был в Г"Э, был гол и не стеснялся (то есть не испытывал ни в чем недостатка), так как не было у него пустых келим, был подобен ангелу – и в таком виде он не может функционировать, поэтому необходимо его разбить, то есть присоединить к нему получающие келим, а затем эти получающие келим исправить на отдачу.

Трудность состоит в том, что мы, находясь в одной линии, ничего не желаем знать о другой. Действительно, Мордехай, со своей стороны, придерживается святости, полагая что его путь правильный и только так должно быть, но не видит возможности использования получающих келим, обратив их ради отдачи. Нет в нем этого понимания, поэтому он борется и ни в коем случае (категорически) не уступает.

Вся эта история называется «Мегилат Эстер» вследствии того, что все приходит от Творца в запутанном виде, в скрытии, Он стоит за кулисами и играет за обе стороны таким образом, что действительно запутывает нас и ничего нам не понятно с точки зрения простой, обычной логики.

Человек тоже так думает – он много учится, прикладывает много усилий для продвижении и в результате чувствует себя все хуже.

Это правда, с этим вы согласны? Всего двое-трое? (Смех в зале). У остальных все в порядке? Ну, я не не уверен...

Вопрос: Если Аман понимает, что может получить через Мордехая, то какая логика в том, что...

Аман – это все созданные Творцом келим, все желание получать – это народы мира, АХАП, не важно как назвать – это все келим. Кроме этих келим существуют только келим де-ашпаа, Г"Э или бхинат-исраэль, которые не являются творением – это свойства Творца. Аман понимает, что не может наполниться самостоятельно. Аман – это не сами сосуды получения, извините я не уточнил,– это намерение на получение.

Творец создал сосуды получения, в которых нет ни хорошего, ни плохого. Аман называется раша (злодей), потому что он олицетворяет не сосуды получения, а находящееся в этих сосудах намерение ради получения. Он понимает, что таким способом ничего не сможет сделать.

Что он замышляет? – Если я, все-таки, присоединю к себе намерение ради отдачи –  в итоге, это будет отдача ради получения.

Аман вместе с келим АХАПа – это получение ради получения. Намерение, направленное на получение и действие получения. Присоединив к себе Мордехая и властвуя над ним и над евреями, Аман, таким образом, присоединит к себе келим Г"Э с намерением ради отдачи и получит келим, которые будут работать на него. Он будет использовать Исраэль и Мордехая для своего наполнения – таков его план. А также он советуется со своей женой Зэрэш, 365 советниками, 10 сыновьями и так далее (там описывается вся эта история) – это все клипот... Так что Аман все правильно понимает.

Вопрос: То есть каббала - это имеется в виду, соединить их вместе, а не уничтожить ...

Уничтожить – это значит уничтожить их способ работы, их метод продвижения.

Вопрос: Каким образом после махсома могут находиться нечистые миры?

Как может быть, что после махсома существуют нечистые миры? Все нечистые миры находятся за махсомом. Ты когда-нибудь видела наши чертежи?

Реплика: Да, но я не понимаю...

 Ты не понимаешь, это другое дело, но там это видно ясно или нет?

 Реплика: Один - против другого.

Одни - против других, правильно. Нечистые миры БЕ"А против чистых миров БЕ"А, тогда о чем ты спрашиваешь?

Вопрос: Какой смысл в этом?

Смысл этого прост. Желая подняться по лестнице чистых миров АБЕ"А, я должен каждый раз взять со ступеней нечистых миров желание получать, присоединить его к святости и исправить.

Вопрос: Поскольку вся наша работа - в изменении намерения, то Аман хочет...

Вся наша работа состоит в изменении намерения, с намерения получить на намерение отдать. Аман хочет, чтобы результатом действия была отдача с целью получения. Именно это является настоящим получением. Я готов использовать другого и отдавать ему, чтобы извлечь из этого максимальную пользу.

Реплика: Что в этом плохого?

Что в этом плохого? Ничего, только это не является святостью. (Смех) Какова наша задача в этом? Наполнить себя? Думать только о себе? Максимально, насколько это возможно, использовать другого? Я подхожу к тебе и делаю приятное выражение лица, и разговариваю вежливо. Почему? Потому что я хочу получить от этого выгоду. Если бы я мог получить ее другим способом, то, конечно, сделал бы это другим способом. Но таким способом я действительно достигаю большего. Поэтому я согласен, якобы, отдавать (леашпиа).

Что значит отдавать? Я согласен соединиться с ближним, чтобы получить все, что есть в нем. Это желание получать в наихудшем виде. То есть, я использую святость в соединении с намерением ради отдачи, чтобы насладить свое желание получать. Изначально этого нет в нашей природе. Изначально у нас имеется желание насладиться. Но так коварно, хитро использовать другого, - для этого нужен уже незаурядный ум. Именно этого хочет Аман.

 Мордехай сам по себе не хочет развиваться – в этом вся проблема. Если бы у Мордехая была потребность расти, то он бы искал для этого способы, но у него отсутствуют пустые келим, он не знает, не понимает, что существуют еще ненаполненые желания. Он просто остается сам по себе, хафец хэсед (ничего не желает), келим отдачи, бхинат-Исраэль в чистом виде.

Стадия Исраэль, не смешанная с народами мира – не развивается. Она обязана выйти в галут (изгнание). Чтобы ее развить, необходимо смешать ее с народами мира. Присоединить к ним Амана. И тогда работа заключается в исправлении келим получения, присоединившихся к Исраэль, с намерением ради отдачи.

Нам нужно еще читать и учить...

Вопрос: Для меня сейчас Мордехай - это очень высокий уровень, и так же и там он...

Мордехай находится на уровне Творца. Проблема в том, что он должен быть человеком. Он должен присоединить к себе все получающие келим. Недостаточно находиться в намерении ради отдачи. На каком уровне желания (авиют) находятся ради отдачи?

Допустим, я маленький человек. У меня есть небольшое желание насладиться различными маленькими наслаждениями.                                                                  

Я получил верное образование, все хорошо и прекрасно. Этого достаточно? Для чего мне дополнительные страдания? Если есть верная методика для исправления желания, стоит добавлять еще, и еще, и еще большие желания, исправлять их, и посредством этого расти. Не просто наслаждаться, как животное, а быть большим человеком с большими наслаждениями.

Вопрос: Зачем нужны большие наслаждения?

       Разве лучше большие беды?

Вопрос: Можно сказать, что Мордехай – это намерение отдавать ради отдачи?

Мордехай – это отдача ради отдачи.

Вопрос: А Аман – это отдача ради получения?

Нет!

Вопрос: Как практически происходит смена желания получать на желание отдавать?

Здесь Бааль Сулам объясняет нам состояние человека перед Концом Исправления. Мы все еще не находимся в этом состоянии, но на каждой ступени есть у нас нечто от этого состояния, когда мы находимся в сосудах отдачи, а против них - сосуды получения. Хотя говорится и не о нашем состоянии, но скажем, есть что-то из этого.

        Если я нахожусь в состоянии отдачи ради отдачи, хафэц хэсэд (не желая получать для себя), я не хочу из него выходить, потому что мне хорошо в нем. Моя природа не позволяет мне идти и искать страданий, хотя я могу начать искать, но уже дополнительные наслаждения. Но для чего, если в состоянии хафэц хэсэд, не желая получать для себя, я ощущаю полное наполнение? Есть у меня проблема. Как мы можем справиться с этим?

        Скажем, мы приходим к человеку, начинаем говорить с ним о Каббале, что существует процесс продвижения, есть куда подниматься, есть захватывающее внутреннее приключение и так далее. Но он не понимает, зачем это нужно: есть у него прекрасная спокойная жизнь, слава Б-гу. Что вы хотите от него? Вы слышали такие речи? Как вытащить его из этого состояния? И, прежде всего, нужно ли это?

         Мы видим, что Творец обязывает это сделать, Он говорит, что это необходимо. И именно это Он проделывает с Мордехаем. Живем спокойно, прекрасно, почему вдруг приходят неприятности? Творец устраивает все так, что приходят к нам беды. Мы обязаны соединиться с получающими сосудами.

Вопрос: Как мы можем вырастить наше желание получать сами, прежде, чем придут к нам беды, такие, как Аман, народы мира, арабы, европейцы – еще немного, и здесь будет весь мир?

 Посредством того, что мы сами поймем, что стоит нам приобретать исправления и требовать желания получать, чтобы исправлять его. Вопрос очень верный, но сделать это можно только посредством «света, возвращающего к Источнику», во время учебы, а иначе мы никогда не сможем обнаружить получающие сосуды.

         Это очень верный вопрос: как увеличить эти сосуды без проблем и без драматического смешивания с нечистыми силами, вызывать исправления и получить доступ к нечистым силам в соответствии с исправлениями – это то, что позволяет нам сделать Каббала, но кто желает этим воспользоваться? Вся методика направлена на то, чтобы не попадать в эти тяжелые состояния в действительности, а перевести их изначально в духовную плоскость – быстро и во внутренней духовной войне. Это именно то, что дают нам осуществить, но мы не выполняем это.

Вопрос: Как просить увеличения желания получать?

Мы не должны просить увеличения желания получать – мы должны стремиться к исправлениям, все время возвышать желание отдачи, и тогда желание получать откроется само по себе. Мы уже состоим из эти двух линий, и левая линия обнаруживается в соответствии с правой линией. Насколько сильнее стремимся вверх, настолько более глубокие падения получаем.

 И всё различие между первым и вторым посланиями (Там было два послания, которые были посланы Царем) – в слове «иудеи». В оригинале, где имеется все, представляемое царю, и на который затем даются разъяснения, истолковывающие, каков его смысл, сказано: «Отдать во все страны как закон, раскрытый для всех народов, чтобы были готовы к этому дню» [свиток Эстер, 3:14]. И не сказано, кому быть готовым; и только Аман дал разъяснение оригиналу, как сказано [свиток Эстер, 3:12]: «и было написано всё, что приказал Аман» и т.д. Во втором послании уже было написано слово «иудеи», как написано, «оригинал отдать в каждую страну как закон, раскрытый для всех народов, чтобы иудеи были готовы к этому дню мстить врагам своим» [свиток Эстер 8:13].

       Поэтому, когда пришел Аман к царю, то царь сказал ему: «Деньги, приготовленные заранее, даны тебе» – т.е. что ты не должен добавлять никакого действия, так как народ [готов к тому] чтобы поступить с ним как тебе угодно, т.е. что народ уже хочет поступать, как тебе угодно (Как Аман сочтет нужным), т.е. что народ хочет принять твою власть. Однако царь не сказал ему отменить власть Мордехая и иудеев, но [сказал, что] было подготовлено заранее, чтобы наступил сейчас, в это время, этап раскрытия света хохма, что понравится тебе.

А оригинал велено было отдать в каждую страну как закон, раскрытый для всех народов. И смысл этого закона в том, чтобы был раскрыт свет хохма всем народам. Но не было написано, чтобы отменили категорию Мордехая и иудеев (Творец ведет закулисную игру в такой форме: Он как будто вызывает столкновение в нас обеих линий), что есть тайна веры; а имелось в виду, что несмотря на раскрытие света хохма, они в любом случае выбрали хасадим.

Аман же сказал, что пришло сейчас время, чтобы раскрылся свет хохма, чтобы получить его (То есть не притягивать избыток хасадим, а раскрытие света хохма дано сейчас, чтобы получить его). Иначе кто делает вещь, как не для пользования ею, так как если не пользуемся чем-то, получается, что отменяем действие. И ясно, что было желание Творца, дабы воспользовались светом хохма, и для того сделано Творцом это раскрытие.

А утверждение Мордехая состояло в том, что вопрос раскрытия призван лишь показать то, что они берут для себя, чтобы идти в правой линии, что является скрытым светом хасадим. И смысл не в том, что нет выбора, поэтому идут этим путем. (Также как и мы, по существу: когда нет выхода, мы готовы даже отдавать, только чтобы немного получить, насладиться.)

И это выглядит, как насилие, что означает, что нет у них другого способа действия, так как нет сейчас раскрытия хохма. И только если есть раскрытие хохма, и как будто можно получать и наслаждаться, то есть место для выбора по их желанию, как сказано, что они выбирают путь хасадим больше, чем левую линию, которая является раскрытием света хохма. Это означает, что раскрытие было лишь для того, чтобы смогли обнаружить важность хасадим, что это важнее для них, чем хохма.

То есть, что здесь происходит? Есть здесь в середине пути некая западня.  Открывается немного света хохма и проверяется, предпочитает ли человек со своим нынешним наслаждением продолжать продвигаться путем выше знания и идти все же посредством отдачи, или он терпит провал, и получает свет хохма, наслаждение и только в таком состоянии находится, и не важна ему сама Цель.

И об этом сказали мудрецы: «до сих пор – по принуждению, отсюда и далее – по желанию», что означает «Выполнили и приняли» [свиток Эстер, 9:27] – т.е. всё это раскрытие хохма приходит сейчас лишь для того, чтобы смогли принять иудейский путь по желанию. И в этом суть разногласий между Мордехаем и Аманом.

И утверждение Мордехая было, что то, что мы видим сейчас, что Творец раскрывает власть хохма, - это вовсе не для того, чтобы получили хохма ради себя, а для того лишь, чтобы возвеличили хасадим. (То есть, несмотря на то, что есть у нас сейчас возможность работать с хохма, мы предпочитаем хасадим. Мы говорим, что хохма раскрывается сейчас лишь для того, чтобы мы возвеличили свои хасадим).

То есть, чтобы сейчас была возможность показать, что получают свет хасадим в соответствии со своим желанием. И хотя сейчас можно получить хохма, поскольку сейчас - время власти левой линии со светом хохма, но они все равно выбирают хасадим. И получается, что они показывают сейчас тем, что получают хасадим, что правая линия властвует над левой (Мордехай властвует над Аманом), то есть, что главное – мнение иудеев. (То, что было написано во втором послании).

А Аман утверждает, напротив, что то, что раскрывает Творец левую линию, свет хохма – это для того, чтобы воспользоваться им (Наполнить желание получать), а иначе получается, что Творец сделал действие понапрасну, то есть создал вещь, которой никто не наслаждается, и поэтому не надо обращать внимание на то, что говорит Мордехай (Увеличивать хасадим посредством хохма), а все должны слушаться голоса Амана и использовать свет хохма, раскрывшийся сейчас (Напрямую в сосуды получения).

Это, по сути, постоянный выбор, который существует у человека: или стремиться все-таки к отдаче и слиянию, или, напротив, решить, что если есть возможность наслаждаться – давайте наслаждаться, кто знает, что будет потом? «Давайте, пить и веселиться, ведь завтра все равно - на смерть».

И согласно этому получается, что второе послание не отменило первое, а дало разъяснение и толкование оригиналу в вопросе раскрытия всем народам, что раскрытие света хохма сейчас – для иудеев (То есть для того, кто желает подняться по ступеням хасадим), то есть для того, чтобы иудеи смогли по своей доброй воле выбрать хасадим, а не по причине отсутствия выбора (А именно когда есть выбор, ведь раскрыты и свет хохма, и свет хасадим, однако они всё-таки выбирают хасадим) идти другим путём.

Поэтому написано во втором послании: «чтобы иудеи были готовы к этому дню мстить врагам своим». Как сказано выше, что сейчас властвует света хохма, чтобы показать, что они предпочитают хасадим свету хохма. И это называется: «мстить врагам своим». Враги их хотят именно света хохма, а иудеи отвергают свет хохма.

И отсюда поймем затруднение: когда царь спросил: «Кто он и каков он, чье сердце отважилось сделать так?», то почему спросил, ведь разве Царь сам не сказал Аману [до того]: «Деньги даны тебе и народ, чтобы поступить с ним, как тебе угодно»?

Дело в том, что царь отдал это повеление лишь затем, чтобы настал этап раскрытия света хохма, т.е. чтобы левая линия послужила правой (Чтобы Аман подчинился власти Мордехая), и посредством этого стало видно всем, что правая линия важнее, ибо для этого они выбирают хасадим. И в этом тайна свитка Эстер [мегилат Эстер], который, на первый взгляд, противоречит сам себе (То есть одно противоречит другому). Ведь он раскрывает [мэгале] поскольку раскрытие - оно для всех; а "Эстер" означает, что есть сокрытие (астара). Но смысл в том, что всё раскрытое призвано лишь для того, чтобы выбрать сокрытие.

     Таким образом раскрытие света хохма предназначено для того, чтобы предоставить возможность возвысить хасадим - обретать вновь и вновь намерение во имя отдачи.

     Вопрос: Что же из этого нам следует делать?

     Что нам в итоге делать? Всегда выбирать свет хасадим, чтобы уподобиться Творцу. Как же мы это можем сделать? Ведь мы не способны, нажав некую кнопку внутри себя, внезапно этого захотеть. Итак, всё продвижение осуществляется благодаря подготовке. Чем бы я ни занимался: распространением, учёбой, участвовал в совместных мероприятиях в группе - мои действия в конечном счёте должны сопровождаться стремлением раскрыть величие Творца, желанием получить от Творца ощущение того, насколько Он велик.

Ощутив, как велик Творец, я в тот же миг, невзирая ни на что, буду готов для Него сделать абсолютно всё. Я тут же захочу стать отдающим, милосердным - не важно, как это назвать. У меня нет никакой возможности продвигаться, если я не раскрою величие Творца. Лишь только тогда моё желание покорится.

     Как же я открываю величие Творца? Только за счёт устремления всех совершаемых мною действиий исключительно лишь к раскрытию Его величия. И тогда поневоле, за неименеем выхода, я пожелаю отдавать. Ведь Он велик, и это обязывает меня поступать таким образом. Поэтому я целиком и полностью всё время буду хотеть отдавать.

     Благодаря своему желанию постоянно отдавать, я исправлю свои отдающие келим, в результате чего достигну состояния, когда, даже при возможности получать наслаждение без намерения во имя отдачи, я всё равно буду желать отдавать. Здесь речь идёт уже о присоединении Амана к Мордехаю.

     Итак, весь наш путь состоит том, чтобы развить в себе желание ощутить, что Творец находится абсолютно во всём без исключения, что нет никого иного, кроме Него, что за всеми свершающимися действиями стоит лишь один Творец и Он - велик. Нет никого кроме Него, никаких сил - вообще ничего. Ощутив это, даже в малом, я несомненно захочу принадлежать Творцу, отдавать.

     Если к человеку не приходит такое ощущение, он не в состоянии ничего сделать. Можно 10, 20, 30... лет совершать всевозможные действия, но если они не нацелены на то, чтобы ощутить величие и единственность Творца, то в человеке маловероятны какие-либо перемены. Все изменения происходят вследствие раскрытия величия Творца. Иначе, желание получать не сдастся, не приклонится.

      Лишь обретя свойства отдачи, мы способны противостоять желанию получать. Прежде всего мы приобретаем Гальгальту вэ-Эйнаим, а затем присоединяем к ней АХаП. И всё же предпочитаем работать в Гальгальта вэ-Эйнаим, то есть находиться в свойстве, в намерении отдачи, желая быть в соединении с Гальгальтой вэ-Эйнаим. Потому что до Конечного Исправления мы вообще не можем работать с подлинным АХаПом. Мы всегда присоединяем левую линию к правой – это называется АХаП дэ-алия.

     Вопрос: Вы говорите, что если Творец открыт, то я волей не волей желаю отдавать, ощущая Его, я вижу, что это хорошо. В чём же здесь выбор, в чём работа?

     Не велика мудрость быть хорошим, если Творец открыт и обязывает меня быть хорошим. Верно. Мудрость в том, чтобы пожелать находиться в таком состоянии. Это и есть свобода выбора, ибо я всё ещё пребываю во тьме.

     Вопрос: Но ведь это тоже не отдача?

     Это состояние, когда есть выбор. Что такое тьма? Двойное или обычное скрытие – это когда Творец, как властелин, управляющий всем и наслаждающий всех, сокрыт. Скрат либо совершенно - в двойном сокрытии, либо скрыто только, что Он добр - в простом. Выходит, если Творец скрыт, то я, соответственно, - свободен. И, тогда, при любых обстоятельствах, страстно желая и стремясь быть сопричастным с чем-то, принадлежащем Творцу, я тем самым исправляю себя.

     Однако после того, как Творец открывается, и мне становится ясно, каков закон существующей реальности, и как надо себя вести, у меня не остаётся выбора, и я, исходя из желания получать, разумеется, буду поступать соответствующим образом. Поэтому вся работа производится в скрытии.

     Вопрос: Получается, что свобода воли существует только до махсома?

     В основном весь выбор осуществляется до перехода через махсом. За махсомом уже другая работа. Нам её не понять. Она совершенно отлична от того, как мы делаем выбор в нашем состоянии. В духовном выбор производится в клипат Нога... Это нечто совсем иное.

     Вопрос: Является ли выбор света хасадим выбором тьмы?

     Для получающих келим намерение ради получения - это тьма. Если делают сокращение на получающие келим и переходят к келим отдачи, то наполняют их совершенным светом - светом хасадим. Если к отдающим келим присоединяют келим получения, желая работать в них как в келим отдачи, тогда в получающих келим немного светит свет хохма, дающий им некое наполнение. И так продолжается вплоть до Конечного Исправления.

     Вопрос поставлен верно. Могут ли получающие келим присоединиться к Гальгальта вэ-Эйнаим, что для них является тьмой? Они могут присоединиться, потому что это единственное действие, которое они способны совершить в своём состоянии, чтобы пребывать в святости (кдуша). Это происходит лишь после того, как келим получения делают на себя сокращение.

     Необходимо прежде сделать сокращение на получающие келим, овладеть ими, сдерживая их так, чтобы вообще не использовать. А затем подняться на следующую ступень, присоединив их к Гальгальте вэ-Ээйнаим.

     Вопрос: Что такое хасадим и что такое хохма?

      Ты права в своём вопросе. Свет хасадим - это наслаждение от действия отдачи. Свет хохма – это наслаждение от действия получения. В данном случае я не говорю о намерениях, а исключительно о самом действии.

     Если, подарив тебе какой-нибудь подарок, я получаю удовольствие – это называется свет хасадим. Наслаждение от отдачи называется светом хасадим. Если я наслаждаюсь полученным подарком - это называется светом хохма. Можно сказать так.

     Вопрос: Как образуется состояние отдачи ради получения?

     Откуда берётся состояние отдачи ради получения? Мы этим пользуемся ежедневно!

     Вопрос: Каким образом у получающих келим может быть наслаждение от отдачи?

      Как получающие келим наслаждаются отдачей? Очень просто! Ведь отдача – это лишь средство для самонаполнения.

     Если большому в твоих глазах человеку ты что-то даришь, за что он благодарит тебя, показывая, что твой подарок ему приятен, то ты получаешь от  этого немалое удовольствие. Ты можешь объяснить, почему с нами так происходит, почему я наслаждаюсь, когда кому-то что-то даю?

     Реплика: Это такой вид получения.

     Понятно, что это вид получения. Но почему я наслаждаюсь от отдачи? Получаю

ли я что-то в свои келим?

     Реплика: Наслаждение.

     Какое наслаждение? Я неспроста задаю такой вопрос. Мы же понимаем эту ситуацию, не правда ли?! Я спрашиваю, какой свет наполняет человека в результате того, что он даёт? Свет хасадим! Откуда приходит этот свет?

     Вручая подарок человеку, я ставлю его выше себя. Находясь на более высокой, нежели я, ступени, он светит мне сверху вниз. Это называется свечением келим. Даже, если человека, в котором ничего нет, я сделал большим в своих глазах, то уже наслаждаюсь тем, что одариваю его. Это может быть даже мальенький человечек, младенец - не важно кто, механизм такого явления один и тот же.

     Вопрос: Возможна ли ситуация, когда я возвеличиваю кого-то, беспрестанно думая о его величии, но это не приносит мне удовольствия?

     Такого не существует. Зачем мне ощущать, что кто-то больше меня, если я от этого не получаю удовольствия? Как правило происходит наоборот, считая целесообразным, чтобы некто был большим, я начинаю его возвеличивать.

Над переводом работали: Романова И., Винокур Н., Гойхман Л., Агафонова Л.