Рабби Йегуда Ашлаг
Посох и Змей
("Шамати", Статья 59)

...И отвечал Моше: "Но ведь они не поверят мне, не послушаются голоса моего, а скажут: "не являлся тебе Творец".

Во времена выхода из Египта, когда Моше должен был сказать народу, что они обязаны уйти, сбежать оттуда, Творец сказал ему: «Пойди и скажи им, что они должны выйти из Египта. Пусть подготовятся и покинут Египет, а Я пойду впереди них и буду указывать им дорогу. Я требую от них совершить это». Тогда Моше ответил: «Если я скажу им, они не поверят мне».

            Так написано в Торе. Но как, в соответствии с этим, мы должны рассматривать прохождение всего этого процесса одним человеком? Ведь человек – это маленький мир, и все, заключенное в нем, - это и есть, в сущности, написанное в Торе, она рассказывает нам о человеке. Внутри человека находятся как народы мира так и Израиль. Или, если мы рассматриваем человека, желающего выйти из Египта, всей душой как будто стремящегося к выходу из этого мира, к ощущению Высшего мира, то в нем можно обнаружить египтян, Фараона, народ Израиля и Моше.

В человеке, идущем по пути духовного развития, есть все эти свойства. Поэтому он находится в смятении: действительно ли в его силах выйти из Египта? Он чувствует, что не способен на это, что вопреки его желанию покинуть эту ступень и подняться на более высшую, обрести духовную жизнь, ощутить Творца и все мироздание над временем и пространством, над всеми кругооборотами, жить в других свойствах, вопреки этому его желания, его природа, его мысли не дают ему возможности оставить этот мир, постоянно тянут его обратно ко всем наслаждениям этого мира. Это и сказал Моше: «Они не поверят мне, я не смогу ничего с ними сделать». И что тогда сказал Творец?

И сказал ему Творец: "Что это в руке твоей?"

Это означает, что в твоей руке есть некое кли.

И ответил Моше: "Посох". И сказал Творец: "Брось его на землю". И бросил он и обратился тот в Змея. И убежал Моше от него. (Тора. Шмот 4,1).

О чем это говорит? Когда Моше, держа в своей руке посох (посох - матэ, от слова мата - низкое по значению, по важности, то есть, духовное еще не было очень важным для него), соединяет его с арэц-землей, то есть со своими желаниями (рацон-желание), то, конечно, все его духовные и материальные действия, соединяясь таким образом, обращаются в Змея.

Это означает, что даже то духовное, которого он хотел достичь, обратилось у него в Змея, то есть, он был готов использовать духовное в интересах материального, чтобы улучшить свою жизнь в этом мире.

Есть только две ступени, два состояния (В которых может находиться человек): или святость (чистота, альтруизм, "ради Творца) или ситра ахра (эгоизм, "ради себя").

Либо человек действительно стремится к духовному, либо – к материальному, он не может находиться где-то посередине.

И нет состояния посередине между ними, и тот же самый посох обращается в Змея,

Это означает, что все зависит от того, в какую сторону мы обращаем свое стремление к духовному, данное нам: либо, получив его, мы можем якобы лучше устроить свою жизнь и успокоить себя тем, что обладаем чем-то в этом мире, либо мы, действительно, можем оставить весь интерес к материальному и возвыситься над земными желаниями. Это он и говорит: если бросают его на землю, то обращается в Змея.

Чтобы понять это, необходимо прежде понять сказанное мудрецами, что Шхина (явление Творца) раскрывается, нисходит именно на простые и скромные желания (Что Творец властвует, присутствует, раскрывается, как написано, на уровне растительных и неживых желаний), которые считаются в глазах человека не столь важными.

Именно в них присутствует, раскрывается Шхина. Как такое может быть? В сущности, объяснение заключается в следующем. Если человек с самого начала, находясь в желании получать, обращает внимание на то, что не важно для него в данную минуту (потому что он находится в желании получать, и все духовное для него не имеет значения), и поднимает значимость неважных для него вещей, тогда он раскрывает, что именно в них он ощущает присутствие Шхины, раскрытие Творца. Это и есть то, что Шхина (явление Творца) раскрывается, нисходит именно на простые и скромные желания.

Поэтому Творец спросил Моше: "Что это в руке твоей?". Ведь иметь в руках означает, что человек достиг, получил (То есть, чего ты достиг? И что ответил Моше?). И ответил: "Посох". Посох на иврите "матэ", что означает "мата" - низкое по значению, по важности.

Духовное все еще не является очень важным для человека. В мире существуют множество вещей, которые кажутся ему более значимыми, и которые с легкостью отключают его от стремления к духовному. И если бы человек шел выше всех соблазнов этого мира, это называлось бы «идти верой выше знания».

Так обозначается "вера выше знания". Ведь вера в глазах здравого человека является чем-то неважным. Он уважает все, базирующееся на знании и фактах, т.е. в глазах человека важна "вера внутри знания".

Мы любим ощущать что-то реальное: деньги, почет, разум, знания, понимание, власть, силу. Это называется «внутри знания», внутри наших келим. А «выше знания» означает, что человек ощущает результат не в себе, а в Творце, когда возвышается над собой и прилепляется к Нему. Нахождение в этом состоянии не является для нас столь важным. Это трудно для нас, и мы не хотим идти "верой выше знания". Верой называется Бина, как мы обычно учим

Рис.1

Есть Малхут и Бина. Мы должны переместить все наши келим из Малхут в Бину. Парса в мире Ацилут отделяет Малхут от Бины. Нам нужно переместить келим из Малхут в Бину таким образом, чтобы АХАП стал АХАП дэ-алия, это и называется «выше знания». Знание – это Малхут, а выше нее – Бина. Только таким образом мы можем войти в духовное. Подняться можно только прилепившись к Бине. Но для этого нам не хватает сил, потому что материальное все время давит на нас, не давая подняться.

Мы изучаем в этой статье, каким образом выходим из Египта, из Малхут, поднимаемся над парсой и входим в страну Израиля, называемую «желание к Творцу» (Исра-Эль). Страна Израиля – это Бина, а просто арэц-земля называется Малхут. В этом и заключается смысл праздника Песах («Песах» происходит от слова пасах-переступить, миновать), когда мы прыгаем снизу вверх. И это то, в чем мы надеемся преуспеть.

Если же разум человека не в состоянии постичь чего-то, или постигаемое противоречит его пониманию, то он должен сказать, что вера для него важнее и выше его знания, понимания, осознания.

Получается, что этим он умаляет значение своего разума и говорит, что если его понятия противоречат пути Творца, то вера для него важнее, выше знания,

Есть только две вещи, как говорит Бааль Сулам, - или посох, или змей, или человек прилеплен к Бине, или – к земным желаниям.

потому что все, что противоречит пути Творца, не стоит ничего,

Для того, чтобы возвыситься и действительно пожелать слиться с Биной, после многих попыток и ударов человек обязан прийти к выводу, что разум не помогает ему, и даже в этой жизни он не способен хорошо устроиться с помощью своего разума. Тем более, если он хочет подняться на более высшую ступень, войти в духовный мир, то, конечно, не сможет сделать это исходя из своего разума, образования, понимания, потому что этот подъем невозможно изучить в нашем мире, ему нет примера в рамках этого мира. Мы не знаем, каким образом можно его пройти.

Это (выход из Египта) происходит всегда внезапно, как написано в Торе: среди ночи, в темноте, в спешке, в напряжении, когда убегаем – и кончено, - с помощью Высшей силы, толкающей нас и выводящей из Египта, из малхут, из материального мира. Потому этот путь, этот прыжок, Песах называется «выше знания».

не имеет никакой важности в его глазах, как сказано: "Глаза им - да не видят, уши им - да не слышат".

Как мы знаем, глаза – это кли для получения света Хохма, а уши – кли для получения света Хасадим. Эти два вида келим мы не можем использовать в нашем мире. С теми келим, которые мы используем в нашем мире, мы не способны войти в духовное, потому что при переходе в духовное полностью меняются способы нашего мышления.

Мы с вами учим, что человек имеет пять органов чувств, с помощью которых он получает впечатление от чего-то, называемого этим миром, и вся эта информация передается в мозг.

Рис.2

Но наш мозг работает в соответствии с желанием получать, и только то, что ему хорошо, выгодно, что хранит в себе в виде памяти, воспитания, всевозможных решимот, и затем выдает нам это как ощущения. Когда же мы совершаем духовные действия, кроме 5 органов ощущений, мы обретаем шестое чувство. И тогда мы уже работаем со всеми органами ощущений (как с обычными пятью, так и с шестым органом) в соответствии с желанием отдавать, и это дает нам совершенно иные ощущения, иные впечатления. Поэтому написано: уши им да не услышат, глаза им да не увидят. Восприятие человека полностью изменяется. 

То есть человек аннулирует все, что видит и слышит, все, что не согласуется с путем Творца. И это называется, что идет «верой выше знания». Но это выглядит в глазах человека как низкое, неважное, недоразвитое, незрелое состояние.

Если отказаться от всего того, что я изначально знаю, слышу, понимаю, помню, все мое образование, все мое понимание, то что же останется мне? Если же я не захочу отказаться от всего этого, то, конечно, не смогу отключиться от земного и подняться к желанию отдавать, в небеса, что называется.

Поэтому, если человек бросает посох на землю и желает работать с более высшим, важным, т.е. внутри знания, и пренебрегает этим путем выше знания, потому что эта работа кажется ему неважной, то немедленно из Торы и его работы получается Змей,

То есть в тот момент, когда я отказываюсь работать верой выше знания, когда я привязан к земному, то посох (то есть когда духовное кажется мне низшим по важности), если я связываю его с землей, становится Змеем.

Как сказано: "Всякому гордецу говорит Творец, не можем мы быть вместе".

Эго человека возрастает, он отключается и опускается еще ниже в Малхут. Скажем, если он был близок к спасению, к выходу, к избавлению, снова опускается вниз и удаляется от этого. Это называется, что после 7 сытых лет наступают 7 лет голода в Египте.

Причина этого именно в том, что Шхина находится именно в неважном для человека: вере, отдаче, простоте.

Что это означает? Что Творец желает, чтобы человек раскрыл всю низменность, всю толщину, всю ту грубость, что есть в нем, и тогда, раскрыв это, оценит это, поднимет важность духовного над всем остальным, что прежде ценил, и тогда только он получит в те же келим, самые низкие, самые грубые, раскрытие Творца. 

Поэтому, если человек бросает посох на землю и возвышает себя для работы с более высоким свойством, это уже гордость, т.е. Змей. И нет ничего иного, кроме Посоха – святости, или Змея - нечистоты, потому что вся Тора и работа, если низменны они в глазах человека, то становятся Змеем.

Может быть, человек будет тяжело работать месяцы и даже годы, чтобы приблизиться к святости, но в момент, когда приближается и все-таки снова привязывается к земному, все, чего добился, падает вместе с ним вниз. Так же и мы ощущаем это: приближаемся и опускаемся, еще приближаемся, и снова падаем.

Рис.3.

И так до тех пор, пока человек не достигает всей величины своего желания получать, и из него, из египетского мрака, что называется, с самой низкой и худшей ступени он выпрыгивает, и это называется Песах.

Не думайте, что тот, кто близок к духовному, находится в приподнятом состоянии, в воодушевлении, когда все его мысли только о духовном, что именно из такого состояния происходит выход. Нет, не из такого состояния происходит выход в духовное. А именно из состояния мрака, отчаяния, после ударов, из состояния полного нежелания выходить. Фараон, что в нас, говорит: «Я не хочу выходить из этого состояния, мне не нужно духовное. И если оно мне и нужно, так пусть Творец, Высшая сила служит мне», как написано: «Кто такой Творец, чтобы я слушал Его?»

Мы хотим использовать духовное, Творца, для собственной выгоды. И только после очень тяжелой борьбы, когда человек уже не в состоянии решать, не знает и не понимает ничего, находится в полной тьме, в смятении, вдруг происходит прорыв, толчок, и он выходит из Египта, совершенно неподготовленным, в спешке.

Не надо думать, что мы близки к этому или далеки от этого. Это происходит с человеком в таких непредвиденных состояниях, что невозможно ничего заранее предугадать. И невозможно сказать, кто ближе к этому, а кто дальше.

Но известно, что у нечистой силы нет света, поэтому и в материальном нет у эгоизма ничего, кроме желания. У него нет наслаждения, и желания всегда остаются незаполненными. И поэтому получающий 200, желает 400 и т.д. и умирает с незаполненными желаниями, и это исходит из высших корней.

Мы видим, и уже не раз говорили об этом, что Творец создал желание получать таким образом, что оно никогда не сможет наполниться.

Рис.4.

В момент, когда оно ощутило наполнение в состоянии Бесконечности, тот час совершило Цимцум и поняло, что наполняться нужно только ради отдачи.  Почему? Потому что, когда желание получать наполняется, как и в нашем мире, когда мы начинаем есть, пить – получать что-то, чего желали, наполнение аннулирует желание получать.

В момент, когда приходит наполнение, желание получать уменьшается, наслаждение гаснет, наполнение отменяет кли, и наслаждение исчезает. И поэтому мы устремляемся за следующим наслаждением, и так снова, и снова. И как бы мы ни желали, ни стремились к чему-то, получая, чувствуем, что это не то. Наслаждение пропадает.

Это происходит постоянно с желанием получать, поэтому написано: тот, кто получает 100, желает 200, поскольку 100 не наполняет его. У него было кли на 100 кг наслаждения, оно наполнилось, все в порядке. Надо бы успокоиться и наслаждаться. Но нет, в тот момент, когда пришло наполнение на 100 кг, вместо состояния наслаждения и покоя, оно строит желание вдвое большее – 200. Проявляется больший авиют.

Достигая состояния получения 200, кли превращается в ненаполненное и уже желает 400, и т.д. Поэтому написано: и умирает с незаполненными желаниями (не существует человека, при жизни познавшего и половины желаемых наслаждений). То есть, половины он, может быть, и достиг в момент, когда умер, но тем не менее, это наслаждение уменьшается вдвое, так как кли тут же увеличивается вдвое.

Никогда мы не можем до конца наполниться, потому как приходящее наполнение опустошает нас вдвое. Это изначально устроено так, чтобы мы поняли, что не можем насладить свое желание получать, оно не предназначено для наполнения. Все наполнение может быть только над желанием получать, что называется, над знанием, над малхут.

Корень нечистой силы, клипы – желание получать. На всем протяжении 6000 лет (период исправления) (То есть в течение 6000 тысяч лет исправления мы достигаем исправленного кли, то есть желание получать исправляется на отдачу) эти желания невозможно исправить, чтобы было возможно получить в них свет, и поэтому на них лежит запрет Первого сокращения (Ц"А).

Пока мы не достигаем конца 6000 лет, то есть пока не исправляем все получающие келим во имя отдачи, мы не можем их наполнить, поскольку над ними властвует закон Первого сокращения.

Поскольку в этих желаниях нет наполнения, они соблазняют, подговаривают человека притянуть свет к их ступеням. И тогда всю жизненную силу, весь свет, который человек получает от чистой стороны за свою работу в отдаче, забирают нечистые (эгоистические) желания. Вследствие этого они обретают власть над человеком тем, что дают ему "питание" в этом состоянии, чтобы не выходил из него.

Почему Творец создал это таким образом? Есть у нас система наших желаний, скажем, клипа.

Рис.5.

Она сама по себе не может притянуть ничего. Но есть также сила святости - это когда мы каким-то образом стремимся к духовному. Клипа подталкивает святость просить у Творца, у духовного - света. И когда приходят света, клипа крадет их у святости, имея нер дакик - тоненькую свечу, небольшое свечение, и этим живет.

И только таким образом мы существуем до конца 6000 лет, когда святость и  клипа таким образом устраиваются, что происходит получение для отдачи, как одна система.  

Вследствие этой власти клипы над собой, человек не в состоянии идти вперед, потому что нет у него потребности подняться выше своего настоящего состояния. А поскольку нет желания, то не может двигаться, не может совершить ни малейшего движения.

Мы видим это на собственном примере. Наша жизнь убивает нас. Она тянет нас постоянно на прежнее место, чтобы мы успокоились, привязались к состоянию, в котором находимся: чуть денег, чуть почета, чуть власти, чуть знаний, – всего по чуть-чуть и не более. Клипа вынуждает нас удовлетвориться этой серой реальностью.

В таком случае он не в состоянии понять, правильно он идет или наоборот, потому что нечистая сила все больше и больше дает ему силы работать. И поскольку сейчас он находится "внутри знания", работает разумом, его работа не в униженном состоянии, поэтому человек может остаться в плену нечистой силы навечно.

Это, в сущности, происходит с нами. Как найти выход из этого положения? Чтобы человек не остался во власти нечистых сил, Творец создал исправление. Что может нам помочь?

Но чтобы вызволить человека из-под власти нечистой силы, создал Творец особое исправление, так что если человек оставляет состояние Посох, то немедленно падает в состояние Змей, и в этом состоянии у него ничего не получается, и нет сил укрепиться.

Есть в этом, как будто, какое-то противоречие, ухудшение. В тот момент, что я хочу приподняться и достичь святости, достичь духовного, прикладываю усилия и стремлюсь к этому, вместо того, чтобы помочь мне (также, как мы помогаем  маленькому ребенку), Творец наоборот «подставляет мне ножку». Но ведь и мы делаем с ребенком то же самое. Мы ставим его на ноги и оставляем, чтобы начал ходить.

То есть в тот момент, когда человек начинает стремиться к духовному и двигаться в сторону махсома, Творец снова отбрасывает его назад и даже еще дальше чем прежде. Для чего?

А если человек вновь принимает на себя путь веры (низменных, неважных состояний, Посох), получается, что сами неудачи вновь приводят человека к принятию на себя работы на все новых ступенях "веры выше знания".

Поэтому сказал Моше: "Но они не поверят мне"...

Если продвижение связано с постоянными падениями, что из этого получится? Где взять силы, чтобы постоянно воодушевлять себя, если говорится об одном человеке, или где взять силы воодушевлять народ, если речь идет о группе или целом народе?

...получается, что сами неудачи вновь приводят человека к принятию на себя работы на все новых ступенях "веры выше знания".

Все очень просто. В момент падения человек не просто падает на материальный уровень, он начинает ощущать в своем падении, что оно пришло от Творца, сверху, т.е он чувствует, что падает относительно духовного – в этом отличие. Мы видим людей, далеких от духовного, которых ничего не интересует, у которых в голове нет ничего, кроме, допустим, футбола, они не понимают иначе – это не называется падение, так как в их жизни нет ощущения, что они от чего-то отделены.

Здесь же, человек ощущает разрыв, чувствует, что опускается вниз, так как ощущает падение от света, который светит ему как бы с обратной стороны (ахораим), в противоположной форме – вместо того, чтобы притягивать – отталкивает его, и человек ощущает от кого исходит это отталкивание.

И он пишет, что получается, что сами неудачи вновь приводят человека (когда он ощущает от кого приходят эти неудачи) к принятию на себя работы на все новых ступенях "веры выше знания".

Поэтому сказал Моше: "Но они не поверят мне", - т.е. не пожелают принять путь веры выше знания. Но ответил ему Творец: "Что это в руке твоей?" - "Посох" - "Брось его на землю" - и сразу посох обратился в Змея. Т.е. между Посохом и Змеем нет никакого среднего состояния. И это для того, чтобы человек мог точно знать в каком состоянии, в святом или нечистом, он находится.

Именно в таких ситуациях человек выбирает. Если он витает в воздухе, где-то в районе Парсы: «Еще немного и я достигну духовного», – он не слишком волнуется, все нормально. Но если он чувствует падение и это падение пришло, потому что его отталкивают, отбрасывают от святости – в таком состоянии он действительно не может находиться.

Получается, что нет иного пути, кроме как принять на себя путь веры выше знания, называемый Посох. И посох тот должен быть в руке, и нельзя бросать его на землю. Поэтому сказано: "И расцвел посох Аарона" - что весь расцвет, которого удостоился в работе Творца был именно на основе посоха Аарона.

Моше всегда идет вместе с Аароном. Это две линии – левая и правая. Аарон властвует над левой линией. Моше, «верный пастух», – он относится к правой линии, к силе Бины, силе отдачи. Ему действительно не с чем обратиться к желанию получать, он целиком отделен от него. А Аарон – он весь в левой линии. Коаним, вы знаете, и в нашем мире у них тоже тяжелый характер. (Смех в зале). Да, да  – это власть левой линии.

И это для того, чтобы служило нам признаком, идет человек правильным путем или нет, возможностью узнать, какова основа его духовной работы, (Т.е. в каком направлении он продвигается - вот что для нас важно), выше или ниже знания. Если основа его – Посох, то находится на пути исправления и святости, а если основа его внутри знания, то не сможет достичь святости (Потому что все находится под махсомом).

Но в самой работе, т.е. в его Торе и молитве, нет никакого признака - работает ли он на Творца или ради себя. И более того: если его основа внутри знания, т.е. работа основана на знании и получении, то тело (желания) дает силы работать и может учить и молиться с огромным рвением и настойчивостью.

Мы видим как люди, продвигающиеся на основе знания, выполняют как будто бы духовную работу, выполняют заповеди, совершают различные действия, часами молятся – откуда у них есть силы для этого? У них есть для этого силы, потому что их знание – получающие сосуды, получают удовольствие, чувствуют себя большими праведниками, достойными лучшей оплаты, ощущают себя более близкими к Творцу, их гордость возрастает, они чувствуют себя более значительными – избранным народом и т.д. Так как вся их работа происходит внутри знания, поэтому в знании постоянно ощущается наполнение «идет и добавляет».

И это не так, как на нашем пути, чем больше мы хотим продвинуться, тем ниже и ниже опускаемся в египетскую тьму. Но тот, кто работает не верой выше знания, а внутри знания, все его келим постепенно наполняются и он чувствует, что все время получает в этом мире поддержку, оплату, поощрение общества, а так же достоин попасть в Рай в будущем мире. И в этом различие между работой внутри знания и каббалистом, который начинает и работает верой выше знания.

Тогда как если человек идет путем исправления (святости), который основывается на вере и отдаче, то он нуждается в большой, особой подготовке, чтобы святость светила ему. А просто без подготовки его тело не даст ему сил работать.

Он должен получить силы от Творца, чтобы устремляться вверх. А те люди, которые работают внутри знания, не нуждаются в Творце, им не важно существует Творец или нет. Есть система и эта система поставляет им силы.

Религия – это психологическая система, построенная людьми для себя в нашем мире таким образом что, выполняя различные действия, они получают полное удовлетворение, ощущение благополучия, у них есть какие-то ответы на вопросы о существовании в этом мире, и в будущем мире их ждет приятная оплата. И тогда им не нужен Творец, не нужно обращаться к нему, чтобы получить от Него силы. У них есть свои собственные силы для того, чтобы существовать и совершать различные действия, так как получают оплату – на месте, а не в духовные келим – выше знания, и в этом различие между Каббалой и религией.

Давайте прочитаем еще раз.

Тогда как если человек идет путем исправления (святости), который основывается на вере и отдаче (А откуда есть у нас силы для веры и отдачи?), то он нуждается в большой, особой подготовке, чтобы святость светила ему. А просто без подготовки его тело не даст ему сил работать. И ему необходимо постоянно прикладывать усилия (Что означает прилагать усилия? Что нет у него сил, но требует от Творца, чтобы дал ему эти силы), ведь его природа - это получение наслаждения и получение внутрь знания. 

Это - мы, такова наша природа.

Поэтому, если его работа на материальной основе (ради себя), он может постоянно находиться в движении вперед. Но если основа его работы - к отдаче и выше разума (знания) (Желает выполнять духовные действия, ради отдачи), то он постоянно должен прилагать усилия, чтобы не упасть в работу ради себя, основанную на получении, а не на отдаче.

И ни на мгновение не может упускать из вида эту опасность - иначе мгновенно падает в корень желаний материальной (ради себя) выгоды, называемый афар (пыль, пепел, прах), как сказано: "Ибо прах ты и в прах возвратишься" (Тора. Берешит 3,19). И это произошло после прегрешения с Древом Знания (Эц а-Даат).

На нашем пути мы не должны искать в себе никакие силы, это не поможет, в нас их нет, мы должны как можно быстрее обратиться к Творцу и потребовать их от Него.

Вопрос: возможно ли требовать силы от Творца прежде чем попытаться найти их в себе? Это проблема.

Так что все Египетское изгнание состоит в том, что человек ищет в себе силы перейти махсом и когда видит, что не в состоянии, (то что называется «и застонали сыны Израиля от работы»), то кричит: «Спасите», и тогда Творец спасает его, переводит через махсом.

Человеку дана возможность анализа и проверки, идет ли он правильным путем, в святости (отдаче) или наоборот: "Иная высшая сила, иной бог  бесплоден и не плодоносит".

Это значит, что есть только одна Высшая сила, которая может вытащить нас в духовное. И когда мы представляем себе другие силы, причины, способы – мы не достигаем результатов.

Если человек, после нескольких лет учебы и приложения усилий в Каббале не видит, как написано, «хорошего знака», то есть не перешел в духовный мир –это, вероятно, плохой признак, признак того, что он не ставит себя в зависимость от правильных сил, а представляет себе Творцом что-то, что Творцом не является. Потому что мы не ощущаем духовный мир и не видим за стеной, за которой Он скрыт – кто Он? И необходимо представлять себе правильно кто же Он, что означает это свойство, которое называется Творец.

Этот признак дает нам книга Зоар. Именно на основе веры, называемой Посох, удостаивается человек умножения плодов своего труда в Торе. Поэтому сказано: "Расцвел посох Аарона", - что явно показывает, что цветение и рождение плодов приходят именно путем Посоха. 

То есть путем возвышения и осознания важности таких незначительных вещей как отдача и вера.

Каждый день, когда человек встает со своего ложа, умывается и очищает тело свое от нечистот,

Написано, что ночью наше тело загрязняется, и утром должны омыть руки. Ведь руки - это кли получения, то есть необходимо обновлять намерение во имя отдачи, - таков символ.

должен он также очиститься от нечистот духовных, от клипот, т.е. проверить себя, совершенен ли его путь Посоха. И такую проверку он должен проводить в себе постоянно.

И если он лишь на мгновение отвлекается от этого анализа - немедленно падает во власть нечистых сил (ситра ахра), называемых "желания получать ради себя". И немедленно становится их рабом. Ведь в соответствии с правилом: "Свет создает кли", - насколько человек работает ради получения для себя, в этой мере ему становится необходимо стремиться только к получению ради себя и отдаляется от отдачи.

То есть мы всегда должны проверять только одно: в нашей руке Посох или Змей?

Отсюда можно понять сказанное мудрецами: "Будь очень смиренным", - где слово "очень" (Почему так строго?) подчеркивает, что человек становится зависим от окружающих в том, что оказывают ему почести, уважение, одобрение. И даже если в начале он получает это не ради наслаждения, а, например, "ради уважения к Торе", и он уверен в том, что нет в нем никакой потребности в почете, и потому можно ему получить почет, ведь не для себя он получает.

Необходимо всегда проверять себя, находимся ли мы с Посохом или со Змеем.  Если мы не проверяем себя, мы не будем знать точно, в какую сторону идти.

Вопрос: Вы сказали, что в момент падения человек должен понять в определенной форме, что это пришло от Творца...

Нет, я этого не говорил. Человек, находящийся в падении в результате усилия придти к духовному, ощущает в этом падении, что оно пришло к нему от Творца. Если он этого не ощущает – это признак того, что он не приложил усилий, чтобы придти к духовному. Он прикладывал усилия в учебе, для того, чтобы быть хорошим товарищем в обществе, но в его усилии не было вклада, направленного на Цель, вопроса «куда мы хотим в результате этого придти?»

Только ощутив, куда мы хотим придти, только в противоположность этому можем ощутить, что идем в обратном направлении. Если мы не чувствуем этого, это признак того, что был вклад, но не направленный точно на Цель. Мы приложили некое усилие, но не хватало качества усилия, то есть когда посредством каждого незначительного вложения мы желаем чего-то достичь.

В этом наша проблема: мы вкладываем очень много, работаем тяжело. Здесь есть люди, которые уже давно могли бы находиться на духовных ступенях – есть здесь часть таких людей. Но между тем, они все еще находятся ниже махсома, потому что их вклад велик по размеру, но недостаточен по качеству.

Как написано в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот»: «Не приложили в достаточной мере свои знания и сердце во время занятий Торой» – под Торой понимается возможность использования всех средств для достижения духовного, - требовать силу веры, т.е. требовать отдачи, слияния, совпадения по форме с Творцом, т.е. с отдающей силой – они не искали именно этой грани, а как пишет Бааль Сулам: отнеслись к этому не внимательно. То есть прилагали усилие, говоря: «Я желаю духовного», но что такое духовное, не объяснили сами себе, и потому действие не было точно направлено на Цель. И это то, что происходит: у каждого собирается масса хороших поступков и огромный вклад, но это не продвигает его вперед – недостает верного намерения.

Вопрос: Если разумом постигаются пять органов ощущения, то чем постигается шестое чувство?

Душой.

Вопрос: Так когда я сижу здесь, мне не надо ничего понимать?

О! Прекрасно! Нам не нужно ничего понимать. Духовное совершенно не постигается разумом – абсолютно. Оно не имеет никакого отношения к разуму, поэтому в Каббале нет изначально более мудрых, или рожденных с особыми свойствами – все абсолютно равны. Это чудо: относительно духовного нет никакой подготовки. Твой отец может быть большим каббалистом или продавцом арбузов на рынке – неважно, кто и что. Также и в соответствии со свойствами – это абсолютно иная система.

Вопрос: Когда мы обучаем детей, правильно ли говорить, что изучают Каббалу не для знания, а для того, чтобы возбудить Окружающие света?

Ребенку следует объяснять, как и взрослому и даже более того. Что означает: «Изучают для того, чтобы получить окружающий свет»? Прежде всего, он даже не знает, что такое «изучать». Как подать ребенку в неком виде будущее, причем ребенку, который даже не понимает, что такое будущее? Он понимает лишь, что такое «сейчас».

Я помню, как я просил у матери разрешения поиграть во дворе – у нас был огромный двор и множество детей. Она спросила: «На какое время?» А я ответил: «Несколько минут, максимум – час». Я выхожу во двор, потом возвращаюсь домой: «Где ты был? Сколько времени прошло?». Прошло пять часов!

Я помню, как будто это было сегодня. В те годы пять часов для меня были вечностью. Ребенок не ощущает время. И когда мы пытаемся так ему объяснять, это совершенно не понятно. Тут необходим совет психологов, как ему объяснять, если вообще стоит объяснять.

Далее, вы говорите об окружающем свете – объясните мне, что это такое. Как может человек, который с этим не знаком, услышать это, и что из того, что он слышит? Это похоже на то, если вы будете говорить по-японски, эффект будет тем же самым.

Нужно все эти понятия объяснять детям на соответствующем уровне и таким образом, чтобы что-то было ими воспринято, причем в приятной форме, чтобы дети увидели, что это стоит делать. И так происходит во всем мире. Дети принимают то, что им говорят без проверки, и если мы растим их в правильном обществе, даже если весь мир совершенно иной, то когда они выйдут в мир, не испортятся – это в противоположность любому другому воспитанию.

Я помню воспитание в России с его лозунгами: отдача, страна, общество, коммунизм и прочие вещи. После нескольких лет взросления ребенок видел, что все наоборот – все блеф, все обманывают, и смеются над этим, и ведут совершенно иную игру.

В Каббале этого не случится. Мы видим, что люди, которые пришли немного поучиться, не оставляют учебу и не могут забыть. Они в чем-то все же ощущают себя принадлежащими идее, потому что эта идея естественна. Она находится в нашей природе, но более глубоко, так что мы не чувствуем ее. Поэтому нет у нас страха, что дети, после того, как выйдут в большой мир, что-то забудут и испортятся, и это принесет им ущерб – никогда это не случится. Они не будут наивными и не будут из-за этого страдать.

И, кроме этого, весь мир очень быстро приближается к Каббале – мы видим это из месяца в месяц: как все происходит вовне очень быстро.

Вопрос: Стоит ли говорить им, что мы не собираемся здесь что-то узнать?

Я не думаю, что поможет сказать им, что это знание или это не знание – дети не понимают этого. Не стоит говорить им все это – для детей все происходит в игровой форме, без всякого объяснения. Ребенок учится во время своих действий. Даже если мы объясняем ему: делай так, а не этак – он не понимает этого. Он должен действовать и так научится. Исходя из природы человека, из Каббалы можно создать такие игры, но только в виде примеров.

Пример - это когда мы делаем некое действие, ребенок его повторяет и так приобретает знание, а предшествующее объяснение ничуть не помогает, и даже портит – нужно как можно меньше слов. Слова – потом! Ребенок выполняет действие несколько раз и видит хороший или плохой результат, и тогда мы объясняем: это получилось хорошо, потому что это - так и так, а это – плохо, потому что так-то и так-то. И снова повторяем то же действие, чтобы он понял  разумом, и увидел в поступке, какая связь существует между одним и другим.

Вопрос: Мы знаем, что не должны подавлять желания, и здесь существует проблема.

Мы не должны подавлять желания. Напрямую никто из нас не разрушает свою природу, но если мы учимся правильно и приобретаем ощущение величия и важности духовного, то оно занимает наше внимание больше, чем нечто, что было прежде для нас значительнее духовного. И в такой форме мы переходим со ступени на ступень. Почему мы хотим приобрести нечто большее? Потому что то, что есть у нас сейчас, не кажется нам важным. Мы не подавляем – не подавляем силой. Мы берем нечто и посредством того, что начинаем этим интересоваться, вкладывать в это, увеличиваем важность этого в наших глазах и тогда начитаем тянуться к нему сильнее.

В нашем мире это называется модой. Это всегда так – всегда есть у нас порядок предпочтений. Здесь не поможет сократить желание – нужно работать над величием духовного, величием Творца, величием группы, величием Цели. Это – наш путь. А путь подавления желаний – это традиционный путь, совершенно обратный Науке Каббала, методике Каббалы, и нам запрещено это делать.

Ты говоришь, что этот мир ничего не стоит, поэтому я пойду в духовный мир, может быть там лучше. Но в Каббале - иначе: ты должен, понимая, что этот мир полон наслаждений (здесь, действительно, есть чем насладиться), увеличить важность духовного для себя, чтобы оно стало еще больше, чтобы этот мир ничего не стоил по сравнению с ним. Таким образом ты ощутишь оба мира.

Вопрос: Мы говорим, что Творец - это сила, закон. Так что значит требовать у Него, кричать?

Кричать и требовать у Творца, если Он - это общая сила мироздания - это значит, в сущности, что я кричу и требую сам у себя. Поэтому молитвой - леитпалель называется то, что я сужу себя, изменяю себя в соответствии со светом, который находится в абсолютном покое, и я подвергаюсь разным его воздействиям, потому что я изменяюсь.

Творец - это "Я Своего Имени не меняю", "находится в абсолютном покое", "закон установлен, и да не будет нарушен". Творец - это Высший свет, и в Нем нет никакого изменения. Все изменения - только во мне. Я изменяюсь относительно Него. И тогда я буду чувствовать себя иначе. Все - во мне. И это до такой степени, что мы говорим, что свет - прозрачен.

Если у меня будет кли, я уловлю, схвачу Его. Что значит уловлю Его? По мере уподобления Ему по свойствам я буду соответственно ощущать себя. То есть я не ощущаю сам свет, я улавливаю подобие Ему по свойствам.

Так прекратите думать, что там что-то изменяется. Обычные люди, которые верят в какую-то религию, и не важно даже в какую, думают, что Творец изменяется. Полагая, что если поплачут, Он изменится. Но мы видим, сколько бы мы ни плакали - разве Он изменяется? К хорошему - конечно же нет.

Вопрос: Но весь анализ - разумом? Тогда где этот переход от разума к душе?

Нет перехода от разума к душе.

Вопрос: Как человек может прилепиться к верному направлению и не отклоняться от него?

Только с помощью склеивающего свойства группы. С помощью группы! И невозможно иначе, так как мы пребываем в постоянных сменах состояний. Постоянно мои желания изменяются. И я не властен здесь - приходит желание, и я немедленно попадаю под его влияние. Я могу тут же забыть, что со мной было за мгновение до этого. И уже не помню, как будто и не происходило этого со мной, вдруг обнаруживая - где это я? Поэтому поможет только окружение, которое постоянно влияет на меня, давая важность чего-то.

Так устроена и наша обычная жизнь - деньги, почести, власть, знания - откуда все эти вещи? Они не имеют отношения к моему телу. Общество поставляет мне все это, как будто я в этом нуждаюсь. Но мне это и не нужно. Это исходит от общества. Мне самому нужна лишь какая-то одежда, жена, дети, какой-то угол, небольшой дом - что мне еще нужно? Мое тело не требует большего. Все прочие потребности исходят от общества. Так мне необходимо иное общество, которое бы само поставляло мне постоянно иные ценности.

И тогда, даже если я падаю, опускаюсь, как-то изменяюсь, всё равно не отклоняюсь от правильного направления. А также, когда группа становится сильной, во мне соответственно всякий раз пробуждаются новые желания, благодаря чему я быстрее продвигаюсь. Таким образом от мощи окружающей меня группы зависит скорость моего продвижения.

Увидите, в каком состоянии через неделю после Песаха вы окажетесь. Из-за того, что мы раскачиваем мощные силы, проделываем огромную подготовку, пытаемся достичь хорошего результата, через неделю общее состояние разительно изменится, посмотрите, что с вами станет. Почему это произойдёт? Только за счёт окружения. Разве я буду говорить там о чём-то другом? Вы услышите всё то же самое.

Вопрос: Почему же сейчас нет такой мощи?

Потому что мы маленькие и почти ни на что не способны. А там мы концентрируемся на протяжении всей недели, отключаем себя от внешнего мира, от всех других занятий, создаем некое напряжение разума и чувств. Мы становимся общим лагерем и на материальном уровне: работы днём и ночью, недосыпания и т.п., чтобы запутать себя, втянуть в круговорот. Так и получается. Кроме того, предварительно на протяжении месяцев велась огромная подготовка!

Вопрос: Как согласуется то, что мы столько вкладываем в распространение, что не видим результата?

Всё, что нами посеяно во время проведения широкого распространения в течение полугода, мы за неделю Песаха получим обратно с торицей.

Можно ли сравнивать группу до Сукот и после? Она стала совсем другой! Надеемся, сейчас тоже случится нечто значительное, соответственно и мир изменится. Увидите, какие перемены произойдут в мире! Как к нам станут приходить люди, насколько подготовленные, какие вопросы они будут задавать! Это уже будет другое поколение! И так будет происходить всякий раз.

Всё зависит исключительно от окружения. Таким образом мы можем удерживаться в более устойчивом положении.

Вопрос: Почему мужская группа, прикладывает огромные усилия и всё же недостаточно продвигается. Имеются некие упущения?

Вопрос состоит в том, почему группа мужчин продвигается недостаточно быстро. Я думаю, что она продвигается и довольно хорошо, конечно, всегда можно лучше. Однако проблема в том, что перед нами стоит задача потянуть за собой весь мир, и наше продвижение зависит от остального мира. Мы не можем слишком отдаляться от него, и в той мере, в какой потянем за собой мир, только в той же мере и продвинемся.

Ныне происходит не так, как в прошлых поколениях, когда человек, вложивший некое количество и качество усилий, проходит свой личный маршрут и, перейдя через махсом, включается в духовные миры. Мы сегодня существуем не для собственных нужд, и наша цель не в том, чтобы лишь самим подняться - нам это не поможет. Для нас существует другая программа: мы обязаны быть группой, тянущей за собой весь мир. Поэтому наше продвижение не согласуется с обычными законами. Мне даже тяжело сказать, что, как и когда произойдёт, поскольку нет подобных примеров в истории.

Сам я учился у своего учителя индивидуально, он опекал меня и сделал из меня как из ученика то, что сделал. Отношения между нами были как между равом и учеником. А здесь нечто совсем иное.

Вопрос: Таким образом всё зависит от нашего распространения?

Всё зависит от распространения в обществе, от того, насколько получим в ответ от него сил, чтобы вновь использовать их на распространение Каббалы, ещё более мощное и широкое. Но между тем и этим мы растем. Я надеюсь, что в этот раз мы получим как больше помех, так и больше сил - это должно быть вместе. И я уже вижу, как это происходит, как это проявляется и за границей, и у нас. Мы преуспеем в нашем деле!

Вопрос: Что каждому необходимо делать для его личного продвижения? Если мы зависим от тех...

Ничего не исходит от "тех"... Мы любую вещь должны делать сами, потому что лишь в мере собственных усилий сможем ощутить новую реальность. Это как в нашем мире: говори мне что угодно, но если я не нахожусь в этом состоянии, не переживаю присущие ему ощущения, то не знаю, даже, о чём ты говоришь.

Увлекаясь какой-нибудь профессией или искусством, я начинаю работать в этом направлении, вкладывать силы, средства, получать какие-то результаты. Неожиданно нечто совсем маленькое, о существовании чего я даже не подозревал становится большим, обширным, превращается в пространство со множеством вещей. Таков процесс развития. В любой науке, в любом деле мы развиваемся по тому же принципу. Берём какого-то жучка, начинаем его изучать... Надо же, сколько там всего!

То же самое происходит и с духовным. Поначалу для нас духовное видится чем-то маленьким, незначительным, без чего вполне можно обойтись. По истечении времени духовное становится настолько большим и значимым, что всецело нас захватывает. Впоследствии становится ясно, что наш мир по сравнению с духовным - даже не точка. Такое понимание приходит благодаря нашим колоссальным усилиям.

Вопрос: Как проследить за тем, чтобы ядро группы было сильным?

Следить за тем, чтобы костяк группы был сильным, можно посредством того, что следить за этим. (Смех в зале). Необходимо каждый раз устанавливать правила, принять устав, и периодически изменять его, проверяя, насколько мы соответствуем тому, что завещали нам великие каббалисты. Ведь перед нами стоят условия, выполнив которые, мы войдём в духовный мир. Необходимо лишь всякий раз проверять, насколько мы приближаемся к ним, сколько ещё усилий надо прибавить и т.д.

Кроме того, я даже не знаю, что называется ядром группы. Возможно в центре группы находится тот, кто больше всех кричит, а не тот, кто, действительно, стремится к отдаче. Как правило проблема заключается именно в этом.

 Вопрос: Свойство Творца - это нечто незнакомое нам, как можно понять его разумом? Обрести?

Свойство Творца - это отдача, и все. Не более того. Нам необходимо из книг всё больше и больше извлекать понимание, ощущение того, что такое отдача, что это за свойство, о котором мы, на самом деле, ничего не знаем. Однако нужно относиться к нему осторожно, с уважением, с трепетом. Потому как всё, помимо нашего маленького мирка, все миры, вся реальность существует исключительно по закону отдачи.

По правде, наш мир - тоже, только это скрыто от нас. Каждый из нас на самом деле отдаёт на все 100 процентов и лишь обманывает себя, будто делает всё ради собственного блага, ради получения. Это ложь. Мы так запрограммированы, что обманываем сами себя. Теперь нам необходимо только избавиться от этой внешней ложной программы, и тогда увидим, что все мы, действительно, отдаём друг другу.

Вопрос: Получается, что в каждом из нас сидит Творец?

Да, так и есть, каждого из нас заполняет на 100 процентов Творец!

Над переводом работали: Романова И., Винокур Н., Гойхман Л., Шапиро Э., Готлиб Р., Агафонова Л.