"Введение в науку Каббала", Лекция №14, 27-го Декабря 2002 г.

       Мы продолжаем сегодня изучение Предисловия к ТЭС, параграф 34.

       Нами пройден уже немалый материал. Всё начинается с вопроса: «В чем смысл нашей жизни?» Человек вопрошает об этом снизу, из своей жизни, и ищет ответ, не находя его. Задавшись вопросом: «В чем смысл моей жизни?», он начинает свой путь к Цели творения. Если у него нет этого вопроса, если ему не о чем спросить, то Каббала тут ни при чем, поскольку она отвечает именно на этот вопрос, и только на него.

       Если же человек ищет ответ на свои фантазии, или в принципе интересуется духовным миром, желая удовлетворить собственное любопытство, или обращается к Каббале по каким-либо иным причинам, а не из-за того, что дошел до точки и не находит никакого другого лекарства – то он ищет не там, где надо. Наука Каббала не даст ему ответа на все эти запросы. Пускай занимается различными мистическими учениями, чтобы они кружили ему голову.

       Для нас же всё не так. Наука Каббала отвечает лишь на один вопрос: «В чем смысл нашей жизни?» И ответ тоже один: «Вкусите и узрите, что добр Творец». Сразу выясняется, что ответ этот очень сложен и тяжел для понимания. Что значит «Вкусите и узрите, что добр Творец»? Как можно увидеть, вкусить Его? Да и вообще, где тут связь? И Бааль Сулам объясняет, что мы должны исправить себя, выйдя на такую ступень, чтобы всё, что предуготовлялось нам заблаговременно, вошло в нас, наполнило нас. А вопрос «В чем смысл нашей жизни?» приходит, чтобы раскрыть нам этот сосуд.

       Мы должны достичь Цели творения, того места, где находится его замысел: принести благо Своим созданиям. Можно представить это таким образом: сейчас мы пребываем под махсомом в этом мире, а где-то наверху есть Цель творения. Только если я поднимаюсь к этой ступени, называемой «Целью творения», и нахожусь на ней – я ощущаю, что значит «принести благо Своим созданиям». Но не до того. И наша задача в том, чтобы подняться к этому месту. Пока я не поднялся туда, я задаюсь все тем же вопросом: «В чем смысл нашей жизни?» – разумеется, в различных вариациях, на различных ступенях, в разнообразных формах, и все-таки...

       Достичь же этого состояния, т.е. исправить себя, подняться с самой низкой ступени на высочайшую, я могу только с помощью света, возвращающего к Источнику. Поэтому сказано: «Я создал злое начало». Во мне есть специально созданное злое начало, и если я исправляю его посредством света, возвращающего к Источнику – что называется: «И создал Тору, как приправу» – то поднимаюсь к своей ступени, достигая совершенства и вечности и включаясь в замысел «принести благо Своим созданиям».

       Подняться к такому состоянию можно только с помощью света, когда я притягиваю его особым, выборочным способом. Это осуществимо лишь посредством учебы с приложением качественных и количественных усилий.

       Какое же исправление я должен совершить? Это Бааль Сулам объясняет нам далее: у нас есть особое исправление, называемое «клятвой» (швуа). «Клятва» – это исправление ради отдачи: пока я не достигну исправления всего своего желания на намерение ради отдачи, я не смогу правильно использовать его.

       34. И объяснили «Тикуней-Зоар» тайну клятвы: «Не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она» – так: необходимо, чтобы Исраэль... Тот, кто тянется к Цели творения, называется «яшар Э-ль» [иное прочтение слова «Исраэль»], т.е. «прямо к Творцу».

       ...Притянули – на себя – Высший свет милости (хесед), называемый «любовью милости». Ибо это «желанное», и притягивается оно именно посредством занятия Торой и Заповедями не ради получения награды. А причина в том, что этим светом милости – который Исраэль притягивают на себя, светом, который исправляет их – притягивается к Исраэлю свет Высшей мудрости (хохма), раскрывающийся в свете милости и облачающийся в этот свет, который притянул Исраэль.

       Таким образом, мы можем притянуть свыше свет милосердия (ор де-хасадим), в который затем облачается свет мудрости (ор де-хохма). Свет милости – это наше намерение ради отдачи, идущее снизу вверх, от нас к Творцу; и тогда в него со стороны Творца облачается свет мудрости. Точно в той мере, в какой мы притягиваем снизу свет милости, свыше в него облачается свет мудрости.

       А этот свет мудрости (хохма) есть тайна написанного: «И покоится на нём дух Творца: дух мудрости (хохма) и понимания (бина), дух мысли и мужества (гвура), и дух знания (даат) и трепета пред Творцом» (Йешаягу, 11) – сказанного о Царе-Машиахе...

       Если мы притянем намерение ради отдачи, то придет свет мудрости, который, облачаясь в свет милости, становится светом Машиаха.

       ...Сказанного о Царе-Машиахе: «И принесет знамение народам...»

       Т.е. желанию получать, называющемуся «народами». «Знамение» – это исправление сверх человеческой природы, которое творение неспособно произвести над собой. «...и созовет изгнанников Израиля, и разогнанных из Иудеи соберет из четырех концов земли».

       В желании получать есть четыре слоя, четыре степени глубины (авиют): алеф (1), бет (2), гимель (3) и далет (4). И вот, из всего желания получать, из четырех степеней его глубины, «из четырех концов земли» соберет, объединит «разогнанных из Иудеи» – т.е. объединит все эти желания в одно намерение ради отдачи.

       Поскольку после того, как с помощью света милости Исраэль притягивают свет мудрости – тогда раскрывается Машиах и собирает изгнанников Израиля.

       Ибо всё зависит от занятия Торой и работой лишма... – Всё зависит от обретения нами намерения ради отдачи – света милосердия, в который облачится свет мудрости – ...способного притянуть большой свет хесед, в который облачается и притягивается свет хохма. И это – тайна клятвы: «Не будите и не тревожьте» любовь.

       Ибо совершенное избавление и собрание изгнанников невозможно без этого...

       «Совершенное избавление» означает, что все желания получать сцепятся друг с другом в едином исправлении и едином намерении; в то время как по отдельности каждое из них есть желание получать для себя. Мы исправляем каждое желание получать на намерение ради отдачи, а затем соединяем их в одно целое. «Невозможно без этого» – т.е. без посредства этого большого света хохма.

       Каждый может исправить свое личное желание получать на намерение ради отдачи – это возложено на нас; но объединить все эти желания, все души, в одно большое желание получать с одним большим намерением ради отдачи – что будет уже называться исправленной душой Адам а-Ришон – можно только с помощью света Машиаха, приходящего свыше. ...Поскольку таков порядок каналов святости.

       Вопрос: Сказано: «Создал Я злое начало и создал Тору, как приправу». Почему Тора называется творением? Ведь творение – это только злое начало; а свет, исправляющий это творение, это желание получать, – притягивается от Творца. Получается, что есть еще одно творение кроме желания получать – Тора?

       Дело в том, что Тора – это тот внутренний свет, который получает сосуд в свое намерение ради отдачи. И поскольку свет этот отделен и создан действием сосуда, он сам по себе называется творением: сосуд отделяет его от Творца. Этот внутренний свет относится уже к сосуду и потому называется самостоятельным творением. Правильный вопрос.

       35. И еще истолковали следующее: «И дух Всесильного витает над поверхностью воды» [Тора, Бе-Решит, 1:1]. Что значит «и дух Всесильного»? Во время изгнания, когда Исраэль еще занимаются Торой и Заповедями в ло-лишма... – то есть, находятся под махсомом. Это и называется «во время изгнания».

       Если человек, находится под махсомом и знает, что он пребывает в изгнании из Святости (Кдуша); если у него есть ощущение обратной стороны (ахораим) Творца и он действительно чувствует тьму, потому что стремится привести себя к Цели творения, но пока что не может – тогда то, что он чувствует, называется ощущением изгнания. «Исраэль» – этот тот, кто тянется к Цели творения из-под махсома.

       ...Еще занимаются Торой и Заповедями в ло-лишма... – производят всевозможные действия, чтобы подняться над махсомом, т.е. приобрести намерение ради отдачи. ...Если они все же находятся в той стадии, когда из ло-лишма приходит лишма – если все исправления, все действия, которые они производят, являются факторами, приводящими их, в конечном итоге, к махсому – то Шхина [Б-жественное присутствие] среди них, однако в стадии изгнания, поскольку еще не пришло лишма.

       Они постепенно продвигаются и, пускай даже находятся пока на ступенях ниже махсома – потихоньку приближаются к нему с помощью своих действий. И хотя им может казаться, что это не так – человеку, движущемуся вперед, кажется, что он, наоборот, отдаляется от цели – это естественно. Мы знаем, что так и должно быть, потому что восприимчивость человека к Святости и клипе, к своему желанию получать и свету – растет. Если раньше ему не казалось таким ужасным, что он отделен или далек от намерения ради отдачи, то теперь в любом самом малом ощущении это видится ему, как огромное удаление.

       Объекты, удаленные от цели, предстают пред глазами тех, кто продвигается, в увеличенном масштабе. Это неважно. Человек находится в процессе, когда от ло-лишма приходит к лишма, т.е. учится по правильным книгам, под правильным руководством, прикладывает количественные и качественные усилия, однако находится пока что в стадии изгнания, поскольку еще не пришло лишма.

       И про это написано, что Шхина в сокрытии, но в конце эти люди удостоятся раскрытия Шхины. Раскрытие Шхины – это раскрытие Творца созданиям. Ощущение при вселении света хохма в сосуды называется раскрытием Шхины.

       Тогда дух Царя-Машиаха витает над занимающимися [Торой и Заповедями]... Пускай даже они этого не чувствуют, но над ними постоянно издалека работает окружающий свет. «Издалека» – ведь они этого не ощущают, и все же постепенно исправляют себя. ...И пробуждает их прийти к лишма тайной сказанного: «Свет, что в ней, возвращает их к Источнику». Способствует [Тора] и подготавливает к водворению Шхины, госпожи ее.

       Однако если это занятие в ло-лишма недостойно того, чтобы привести их к лишма, тогда сокрушается Шхина и говорит, что не пребывает в занимающихся Торой тот дух человека, поднимающийся вверх...

       Они занимаются неправильно, пускай даже находясь уже в ощущении изгнания под махсомом. Сам процесс не построен таким образом, чтобы в его результате они поднялись наверх, т.е. освятили свои сосуды и удостоились раскрытия Шхины. У них нет духа человека, поднимающегося снизу вверх к намерению ради отдачи. Не созданы условия для того, чтобы они приобрели это намерение.

       ...Но что довольствуются духом животного, опускающимся вниз...

       У них нет точного понимания: к чему они должны прийти? Что подразумевается под намерением ради отдачи? Чем в точности является лишма? Что в точности представляют собой те исправленные свойства, которые они должны приобрести?

       ...И всё их занятие Торой и Заповедями служит их собственной выгоде и удовольствию. И не способно занятие Торой привести их к лишма, ведь не витает над ними дух Машиаха...

       Пускай даже они учатся и, возможно, видят какие-то хорошие признаки того, что вроде бы продвигаются. Пускай им кажется, что они теперь больше знают, пускай производят множество действий – однако не витает над ними дух Машиаха, а уходит от них безвозвратно, потому что нечистая служанка отбирает Тору их и наследует госпожу – поскольку они не на пути, ведущем от ло-лишма к стадии лишма.

       Хотя люди эти учатся и как будто бы находятся в рамках, призванных привести их к лишма – но почему-то рамки эти не устроены так, чтобы из ло-лишма прийти к лишма.

       Однако, хотя и не преуспевают посредством занятия открытой Торой, поскольку нет в ней света и она суха по причине малости разума их – в любом случае, ведь могут преуспеть посредством занятия изучением Каббалы, так как свет, что в ней, облачен в одеяния Святого, благословен Он, т.е. святые имена и сфирот, которые с легкостью могли бы прийти в ту самую стадию ло-лишма, приводящую их к лишма, и тогда дух Всесильного витал бы над ними тайной сказанного: «Свет, что в ней, возвращающий их к Источнику».

       Бааль Сулам говорит, что самая большая проблема с занимающимися Торой состоит в том, что они избирают для себя заниматься такими ее частями, заключенный в которых свет очень далек от человека. Дело не в том, что в этих частях – скажем, в Торе, в Гмаре, в Алахот, Диним, Агадот – не приведи Б-же, нет света. Свет Торы есть во всех частях. Но что касается самого изучающего, то ему очень тяжело посредством изучения Диним (свода законов) в этом мире или рассказов, представляющихся ему историческими повествованиями, притянуть тот самый свет, возвращающий к Источнику.

       И все же, ни в коем случае не желают изучения Каббалы...– несмотря на то, что не преуспевают и не видят хорошего признака, свидетельствующего о том, что из ло-лишма приходят к лишма.

       И потому они вызывают нищету, презрение, разрушение, убийство и уничтожение в мире... – не для себя, а во всем мире – ...потому что уходит дух Машиаха, дух Святости, дух мудрости (хохма) и понимания (бина).

       Это выглядит, вроде бы, просто и однозначно; и все-таки очень тяжело принять тот факт, что именно люди, которые вместо Торы, способной принести свет, возвращающий к Источнику, свет Машиаха, изучают то, что не притягивает свет Торы – вызывают все убийство, нищету, презрение, разрушение и уничтожение во всем мире.

       Вопрос: Как же быть с теми, кто вообще не занимается Торой?

       Существует несколько категорий людей. Прежде всего, гои, которые не должны заниматься Торой. Далее, евреи, которые, как будто бы, должны ей заниматься. Как же быть с теми евреями, которые не занимаются Торой? И кроме того, с какой частью Торы работают те евреи, которые все-таки ей занимаются? Таким образом, мы видим множество, так сказать, подгрупп, на которые делится население мира.

       Дело здесь в связи между корнем и ветвью. Бааль Сулам пишет об этом во многих статьях, включая «Дарование Торы». По законам ветви и корня, еврей обязан заниматься Торой, чтобы через себя притягивать свет на весь мир. Таков порядок душ, а души эти привязаны к телам. Выхода нет, мы обязаны так поступать.

       Так же, если среди гоев есть люди, пробуждающиеся к Святости – пожалуйста, дверь открыта. Например, Рабби Акива, Ункелус – многие достигли больших высот в Каббале. Однако обязанность лежит на том, кто родился евреем. Еврей обязан заниматься Торой, чтобы притягивать свет, возвращающий к Источнику, через себя на весь мир. Речь идет о мужчинах, а не о женщинах – так же в соответствии с законом ветви и корня.

       Те, кто совершенно не занимается Торой, игнорируют ее, поскольку отвлечены на другое, они вообще не понимают, что это надо делать.

       Те же, кто занимается, но, так сказать, занимается наоборот – вместо того, чтобы притягивать возвращающий к Источнику свет, приводящий к исправлению сосудов, притягивают свет, который переходит не к святой, а к нечистой служанке. И именно этим вызывают несчастья во всем мире.

       Отсюда вытекает вопрос: может быть, вообще не заниматься Торой? Ведь это будет наименьшим из зол? Если мы занимаемся Торой неправильно, то можем вызвать все то, о чем он пишет: нищету, презрение, разрушение, убийство и уничтожение во всем мире. Так давайте не будем заниматься Торой – так, по крайней мере, мы не причиним никакого ущерба. Будем все подобны животным: что бы ни случилось – это хотя бы случится не по нашей вине.

       Наше развитие зависит не от одного фактора. Мы должны развиваться в своем желании получить, восходящем по стадиям: шореш, алеф, бет, гимель, далет – по глубине желания получить. И поэтому в нашем занятии Торой на уровнях шореш, алеф, бет – в общем-то, нет проблемы, чем бы мы ни занимались.

       Однако именно со времени разрушения Храма и далее – очень важно, чем люди занимаются. Поэтому Бааль Сулам и начинает это «Предисловие» со слов: «Прежде всего, я нашел для себя большую необходимость в подрыве железной стены, существованием своим отделяющей нас от науки Каббала» - поскольку эта стена причиняет нам все то зло, что существует в мире.»

       Ведь разрушение Храма – это как бы тот самый этап, начиная с которого, необходимо начать заниматься «ради отдачи» - «аль-менат леашпиа», самими душами. Тогда у них это не получилось – нужно видеть соответствие корень-ветвь, чтобы понять, почему... Но как бы то ни было, получается, что люди, не занимающиеся правильно, притягивают свет, обращающийся тьмой.

       Поэтому вся наша работа – тянется еще со времени разбиения и продолжается соответственно разбиению; в наши дни должен начать происходить переворот, а мы должны, соответственно этому, сделать так, чтобы изменить воздействие этого исправляющего света, который (при неправильном намерении) обращает «святую служанку» в «нечистую служанку», вызвав его воздействие на нас таким образом, что «Госпожа» унаследует это состояние вместо «служанки»...

       Здесь можно говорить о множестве деталей, но я не хочу отклоняться от линии, которой придерживается Бааль Сулам. Если вы зададите вопрос, я объясню – если же нет, то нет... Тогда мы подойдем ко всему этому впоследствии.

       Вопрос: Можно ли сказать, что «ло лишма» и «лишма» - это состояния до и после махсома соответственно?

       Да, конечно: «ло лишма» - это до махсома, а «лишма» - после махсома. Первая ступень, т.е. самое малое желание получить, исправленное намерением «лишма», т.е. ради отдачи – называется первой ступенью святости, первым состоянием после махсома. Когда человек совершает сокращение на всё свое желание получить, а на одно из желаний он способен сделать исправление «ради отдачи», - это называется приобретением первой ступени святости.

(Cм. рис.1)

       Вопрос: Как человек может вызвать воздействие высшего света, если его намерение не совсем правильно?

       Если мы занимаемся Торой – и неважно, какой ее частью – то в силу существования соответствия «корень-ветвь», еврей, занимающийся в этом мире Торой, уже лишь потому, что он еврей, благодаря соответствующему корню, вызывает на себя воздействие света. Вопрос в том, каково это воздействие. Иными словами, неважно, кто это – это может быть просто парень 13-и лет, даже если ничего не знает...

       Так устроен мир. Почему он так устроен – мы изучим; но это соответствие – «корень-ветвь» мы не можем опротестовать, оно существует! И если он, этот парень, занимается Торой, то вопрос лишь в том, как он ей занимается. Над ним уже производится расчет. Относительно него уже существует категория, называемая «ло-лишма» и «лишма» - и т.д.. Ведь келим Гальгальта-ве-Эйнаим, желаем мы того или нет, уже подлежат исправлению – и они обязаны его пройти.

(Cм. рис.2)

       Существует общая душа (рис. 2): ГЭ – евреи и АХАП – гои. И хотим мы того или нет, но ГЭ исправляется... Изначально всё разбито, всё находится под властью разбиения, под махсомом. Но келим ГЭ обязаны подняться и исправиться первыми. Среди разбившихся келим есть чистый ГЭ и чистый АХАП, ГЭ внутри АХАП и АХАП внутри ГЭ – существуют всевозможные состояния. И как бы там ни было, еврей (по матери, я говорю сейчас именно об этом), занимающийся Торой, подотчетен согласно тому, что он делает со светом, который притягивает к себе.

       Я не говорю сейчас о тех, кто желает. Это нечто совершенно иное. Существует система, зависящая от желания человека: и с этой точки зрения среди людей – как евреев, так и не евреев, есть те, кто стремятся ввысь – и о них я сейчас не веду речи. Все они – как Исраэль, с нашей точки зрения, поскольку они все тянутся «прямо к Творцу» ( «яшар-Эль»). И это может быть индеец или же коэн из Бней-Брака – неважно, кто. Нет совершенно никакой связи между этими двумя системами. В последнем случае речь идет о духовном определении: если эти люди стремятся к Творцу, то все они – одинаковы.

       Однако те, кто принадлежат к категории Исраэль не с духовной точки зрения, а лишь как масса, как народ – на них распространяется другой расчет. Об этом-то и говорит Бааль Сулам. Евреи обязаны заниматься Торой, из-за своего духовного строения, тогда как гои не обязаны – также, исходя из своего духовного строения. И когда еврей занимается Торой – и неважно, как – он вызывает на себя воздействие света, который, якобы, должен его исправить, возвратить к Источнику. Однако если он занимается неправильно, то этот свет идёт к получающим келим.

       Существуют келим, работающие согласно одной лишь точки в сердце – они называются «Исраэль». А есть келим, которые работают в противоположной категории, согласно закону «корень-ветвь»...

       Допустим, на соседней улице живет еврей – он называется евреем, т.е. изначально обязан изучать Тору и нести Избавление. Если он вообще не занимается Торой, то просто не притягивает «свет, возвращающий к Источнику» – и всё! Если же он притягивает, то вопрос – что... Приносят ли мне его занятия добро или, не дай Б-г, наоборот: Тора может быть эликсиром жизни или смертельным ядом. Этот человек вызывается на себя воздействие духовной энергии, духовной силы – даже неосознанно. И тогда действительно возникает проблема: что он с ней делает?

       Это очень трудно «переварить». Я могу объяснять это людям месяцами, но человек не поймет, пока хоть немного не пройдет эту систему, которая представляет из себя полезную силу напротив силы вредящей – и ничего здесь не поделать. Об этом и пишет Бааль Сулам.

       Еще с большей строгостью он пишет в конце «Предисловия к Книге Зоар». Там он говорит теми же словами, но более подробно: вредят именно те, кто занимаются Торой, не намереваясь прийти от ло-лишма к лишма – а они не понимают этого, они – младенцы, пусть даже с большими бородами – и делают это по наивности. Они не желают причинить людям зла, не дай Б-г; они обладают хорошими качествами... Но незнание, непонимание этих сил не освобождает от плачевного результата. Так происходит: установление Творца – это установление, желаем мы принять его или нет.

       Вопрос: Но из ло-лишма приходит ли-шма?..

       Из ло-лишма приходит ли-шма, как говорит Бааль-Сулам, только при условии, что человек притягивает свет «хесед», что у него есть намерение притянуть этот свет. И тогда в этот свет облачается «свет, возвращающий к Источнику».

       Проблема в следующем. Под махсомом существует кли. Это кли намеревается вызвать на себя свет хасадим (прим.: «хасадим» - мн. ч. от «хесед»), а этот свет представляет собой как бы намерение ради отдачи. Кли намеревается притянуть свет хасадим, чтобы в него облачился свет хохма. (рис. 3)

(Cм. рис.3)

       Несомненно, у человека есть такое намерение: намерение о намерении или какое-то осознание, что именно для этого ему стоит заниматься. Так он устроен. И если у него есть такое намерение, то приходит свет хохма, облачается в намерение, называемое светом хасадим (а мы знаем, что свет хохма не может присутствовать без облачения в хасадим, и мера облачения света хохма соответствует силе намерения) – и тогда действительно оба эти света действуют в процессе исправления кли.

       Что такое исправленное кли? Это означает, что у этого кли есть намерение ради отдачи, и оно может получать свет – ради отдачи. Можно сказать иначе: два этих вида света: хасаим и хохма – вместе называются у нас «свет АБ-САГ», исправляющий кли.

       Как бы то ни было – не важно... Главное: у человека должно быть хоть какое-то намерение о том, что он желает работать ради отдачи. Он должен хотя бы слышать об этом, каким-то образом немного находиться в этом. И тогда его занятие направлено на цель, и он уже не приводит своими занятиями к ситуации, когда будто бы притягивает свет хохма, который уходит в клипу. Он уже не делает этого.

       Но если люди занимаются так, что, благодаря своим занятиям, они не приходят из своего состояния в лишма, тогда они вызывают воздействие света, но он не может облачиться в намерение правильного кли, и тогда говорится, что он уходит в клипу, и тем самым причиняется всё то зло, что существует в мире.

       Вопрос: Если обычный человек, не занимающийся всеми этими вещами, а просто живущий в своем желании получить, изучает книгу под название Тора – каким образом он притягивает на себя свет хохма?

       Просто в силу закона «корень-ветвь». Изучая каббалу, мы видим, что вся наша связь с духовными келим осуществляется через точку в сердце – точку, называемую «Исраэль». Неважно, еврей я или гой с внешней точки зрения – если у меня есть точка в сердце, и я стремлюсь к духовному, то такую ситуацию мы и рассматриваем, изучая, каким образом подняться, исходя из точки в сердце.

       Но в данном случае мы не говорим о точке в сердце. Здесь речь идет просто о желании получить. И напротив моего желания получить существует свет, якобы возвращающий к Источнику – во внешнем аспекте. Т.е. это не действует на меня по духовным законам. Это воздействие – по законам, являющимся следствием соответствия «корень-ветвь».

       Иными словами, для всех частей творения, существующих внизу, есть корни вверху, и между ними есть связь посредством окружающего света. И так же, как в этом мире есть евреи, так и в высшем мире есть «евреи» - существует такая категория. Есть Тора внизу – и Тора вверху. То есть даже если просто «животное» - человек, ничего о себе не знающий, раскрывает книгу, к которой принадлежит в силу того, что родился евреем – и изучает эту книгу, то тут же возникает вопрос: как он ее изучает?

       В царской России был министр Витте, сказавший, что возле каждого еврея нужно поставить жандарма-гоя, который бы заставлял того учить Тору. Якобы это притягивает силу для государства – он заботился о своем государстве... Это очень известное изречение. Вообще, он был большим антисемитом... Но – одно другому не мешает...

       Вопрос: Мы – это желание получить. Как же проверить, что во время учебы наше намерение правильно? А если оно неправильно, то как прийти к правильному намерению?

       Прежде всего: что такое – правильное намерение? Вся наша работа, учеба, всё, что есть в нашей жизни – то, как она устроена в этом мире – всё это существует только для того, чтобы прояснить намерение. Мы никогда не должны думать о самом желании. Неважно, чего я хочу: может быть, я хочу воды, а может – убить кого-то, или же поспать, или править всем миром – не имеет никакого значения, какие желания «падают» мне в голову. У меня нет ответственности за это. Я ответственен за намерение, которое могу надстроить над этим желанием – т.е. то, как я использую это желание.

       «Стереть» желание я не могу. Отдалиться от него, не пользоваться им? Но чем тогда я буду пользоваться? Ведь это – весь мой материал. Желание – это материал творения. Итак, моя работа – в том, как отнестись к желанию, чтобы продвинуться к цели. Поэтому вся наша работа – в намерении, а не в желании.

(Cм. рис.4)

       Каким образом я могу проверить, прояснить намерение? Для этого мне нужно что-то узнать о цели, т.е. о том, на что я должен ориентировать, направлять это намерение. Но для этого я должен раскрыть Творца! А иначе – как я узнаю, что такое «ради отдачи»? Что отдавать? Кому?

       Допустим даже, что у меня есть, что отдать, но кому отдавать? То есть мне необходимо раскрытие Творца. И тогда, если я немного раскрою Его, то благодаря этому узнаю, каково мое намерение – направлено ли оно на Него или на себя самого; и, соответственно, узнаю, как сориентировать намерение на Творца. Итак, в данном случае мне необходимо раскрытие Творца, без которого невозможно ничего сделать.

       Получается так: я должен прийти к махсому, т.е. к такому состоянию, что если Творец не раскрыт, то мне нечего больше делать; что только это мне необходимо – а кроме этого я всё уже сделал. И тогда Он раскрывается.

       Вопрос: Но как во время учебы постоянно думать об этом?

       Об этом мы говорили уже много раз. Как сделать так, чтобы во время учебы моя «голова» была направлена к цели? Т.е. как помнить о том, что я учусь, чтобы достичь цели творения? Пусть я не знаю, какова точно цель творения, но я думаю об этом, я желаю, чтобы это по крайней мере прояснилось мне. Если мы думаем, что только для этого желаем заниматься, то это приводит к правильным помехам, а отсюда – возникает правильное направление.

       То есть проблема лишь в том, как не забыть во время учебы, что я не только учусь, но и желаю этой учебой чего-то достичь. Для этого мне необходимо желать достичь чего-то, что выше самой учебы. Поэтому я должен стремиться не узнать, а заполучить что-то – а учеба должна быть для меня лишь лекарством, средством, инструментом.

       Итак, всё зависит от меры необходимости: если я болен, то думаю только о том, как выздороветь! Если же нет – то я учусь... Зачем? Ну так ведь это – мудрость, это что-то хорошее, оно наполняет меня... Т.е. все зависит от наличия необходимости.

       Откуда мне взять эту необходимость? Только от группы! И мы вновь возвращаемся к тому же самому... Только группа может снабдить меня таким мощным осознанием необходимости, таким сильным желанием, что я уже действительно не убегу во время учебы от того «главного требования», как пишет Бааль Сулам: притянуть свет веры своей учебой. Это мы изучали в п. 17.

       Вопрос: «Ветви» не могут влиять на «корни». Получается, что намерение – это единственный способ повлиять на корни?

       Иными словами: мы – ветви, мы – кли, желание получить, предназначенное для получения свыше, сверху вниз. Получается, что намерение – это то единственное, чем мы можем влиять, что можем дать? А что еще мы можем сделать – помимо формирования отношения к тому Источнику, из которого к нам приходит наполнение? Порекомендуйте мне что-нибудь еще! Что еще можно сделать?

       У нас действительно больше ничего нет. У меня есть еще и такой вопрос: вы полагаете, что своим намерением вы как-то влияете, что-то даете самому Источнику? Творцу? Мы даже не притягиваем свет, а лишь раскрываем свое кли, согласно величине намерения! Обратно мы ничего не отдаем и не влияем! Это мы просто говорим, будто бы мысль человека влияет на весь мир. Хотя, на весь мир она действительно влияет, поскольку весь мир – тоже находится внутри моего желания... Но в конечном итоге, своим намерением я лишь раскрываю своё кли.

       Существует первое сокращение: когда-то кли было открытым, затем его закрыли, и сказали: больше оно не откроется – если же мы желаем его раскрыть, то такое средство есть. Это средство – намерение. И это – всё. Больше здесь нет ничего. Существует свет, без которого ты умираешь. Он давит на тебя, чтобы ты ощутил, что тебе плохо, что тебе необходим этот свет. Тогда ты сдвигаешь препятствие и – наполняешься. Согласно намерению. И это намерение – всего лишь исправление твоего кли! Ты этим никому не отдаешь. Творцу не нужны от тебя никакие услуги, всё это происходит только внутри тебя самого.

       Вопрос: В чем разница между понятиями: «отраженный свет», «намерение», «свет хасадим»?

       Все эти понятия суть одно и то же.

       Вопрос: Что происходит, ведь я чувствую, что не только не становлюсь лучше в отношении своей группы, но даже наоборот, становлюсь все менее приятной для окружающих...

       То есть, вы хотите сказать, что чем больше я учусь, и как будто все дальше продвигаюсь – я вижу, что как бы становлюсь при этом все хуже и хуже: для моего окружения, для друзей, для своей семьи, и на работе, и в любом другом месте не хватает мне терпения ни на кого и ни на что?..

       И это действительно так. Почему так происходит? Мы получаем большее желание получать, больший эгоизм – что тут можно сделать? Тут можно сказать тысячу слов, привести тысячу объяснений, но за всеми ними будет стоять только одно – желание получить. Пусть я не получаю от этого пока ничего, но я становлюсь более требовательным к тому, чтобы наполнить себя. И это то, что снаружи смотрится, как недостаток терпения, как мои неприятные, плохие свойства. Все это только внешнее проявление, следствие из того, что желание получать во мне увеличилось.

       Вопрос: И что же нам делать?

       Что делать? Наконец-то у вас возник вопрос: что нам делать с самими собой! Я становлюсь таким, что сам уже не в состоянии выносить себя. Не только окружающие не могут выносить меня, а я ненавижу их всех. (Смех в зале) Но нет уже такой вещи в мире, которую я бы не ненавидел – включая самого себя!

       Так это замечательно! Наконец-то мы пришли к такому состоянию, в котором не можем уже более оставаться. Теперь я начну искать, как выбраться из него, у меня появилась насущная необходимость это сделать. Начиная с этого момента и далее... Вопрос только в том – забываешь ты это или нет? Ты можешь забыть об этом невыносимом состоянии?

       - Невозможно забыть...

       Невозможно? Так значит, теперь мы должны спросить, для того ли ты учишься, чтобы избавиться от этого состояния? – Да, для этого! Но становишься только все хуже и хуже.

       Видимо вы еще не дошли до самого последнего, конечного состояния, когда «лучше для меня смерть, чем такая жизнь». И отсюда уже можно совершить прорыв дальше... Потому что желание должно быть огромным и сконцентрировано только на одном единственном – на исправлении, на получении лекарства, средства для излечения.

       Есть такая вещь с которой мы никак не можем согласиться внутри себя – я это знаю по себе, насколько мне самому было трудно это сделать. Когда я пришел к Раву Баруху, я уже несколько лет как вернулся к религии, пытался учиться до этого в разных местах. У меня к тому времени уже сложился такой взгляд на религиозное окружение, что это хорошие люди, люди, которые учат Тору - а отсюда как бы следовало, что они вызывают все зло в мире?! Я не мог этого вынести.

       Это было для меня настоящим препятствием, я никак не мог в это поверить. Я как-то принял это для себя, просто потому что не было выбора. Но невозможно это было отнести к искреннему, наивному изучению Торы, с самыми добрыми чувствами, когда человек совершенно не желает этим пользоваться для чего-то плохого – наоборот, он хочет, чтобы всему миру было хорошо, и действительно Тора этого требует от него, и он с этим согласен. Однако намерение его неправильно - и хотя это нечто личное, внутреннее - но одним этим он уже несет зло всему миру. Сам он готов идти и с радостью служить всему миру.

       Есть люди, которые действительно так хороши, так наивны, и так много занимаются Торой... В наше время это уже не так все, но если взять то, что было 100, 200 лет назад – были люди, которые были в это занятие погружены и день, и ночь, и кроме этого и куска хлеба с водой, ни в чем больше в этой жизни не нуждались. Поэтому так трудно принять, что они могут этим наносить вред – что человек, только лишь тем, что ему не хватает правильного намерения, может обернуть свет во тьму?! И не только для себя, но и для всего мира также?!

       Такое просто не укладывается в голове и совершенно разбивает наши обычные человеческие представления. Kак человек, я не могу это принять внутри себя. Но так на самом деле устроено всё, по таким законам.

       36). Разъясняется из слов «Тикуней-Зоар»...

       Но так говорится в самой Книге Зоар!

       Разъясняется из слов «Тикуней-Зоар», что есть клятва о том, что не пробудится свет милости и любви в мире, пока дела Исраэля в Торе и Заповедях не будут с намерением не получить вознаграждение, а только принести удовольствие Создателю, благословен Он, что есть тайна клятвы: «Заклинаю я вас, дочери Иерусалима» [Песнь Песней, 5:8]. Таким образом, всё продление изгнания и страданий, которые мы терпим, зависят [от нас] и ожидают нас. Пока не удостоимся занятия Торой и Заповедями лишма. И если только удостоимся этого ...

       То есть, все зависит только от нас. Нет тут ничего больше, все определяется только нашим намерением.

       И если только удостоимся этого, сразу пробудится этот свет любви и милости, чудесное свойство которого – притягивать тайну сказанного: «И покоится на нём дух мудрости и понимания». И тогда удостоимся совершенного избавления.

       Это значит, что существуют определенные духовные законы. И мы можем кричать и плакать – нам ничего не поможет. Это подобно законам нашего мира. Если я прыгаю вниз с десятого этажа, то бесполезно в то время, как падаешь вниз, кричать: «Спасите!» И невозможно истово помолиться, а затем броситься в огонь и выйти оттуда живым и невредимым, будто прошел не через огонь, а сквозь воду.

       Это мне не поможет, поскольку существуют объективные законы. И если я не выполняю эти законы соответственным будет и следствие.

       А в духовном законы еще более твердые, непреклонные, абсолютные, четкие и узконаправленные. В чем разница между материальным и духовным? Со стороны замысла цели творения к нам относятся соответственно степени нашего развития. И чем более развит человек, чем дальше он продвигается в духовном смысле - тем проще, жестче начинают с ним обращаться, тем больше от него требуют. И ведут себя с ним более открыто, отношение к нему становится более близким, требования к нему – больше, и больше его страдания... Все обостряется, каждая самая малая деталь и аспект обращения с ним становятся острее.

       Поэтому как в этом мире, так и в духовном необходимо тщательное выполнение всех законов. В духовном мире, еще даже более пунктуальное, чем в этом.

       И так Бааль Сулам объясняет нам общий закон: если мы будем заниматься Торой и заповедями не для того, чтобы получить за это вознаграждение – этим мы притянем к себе свет «Машиаха», который нас исправит и приведет на уровень самого доброго, что было заложено в цели творения.

       А если это не выполняется, то тот же самый свет будет воздействовать на нас в обратном направлении, все более и более сильно, пока мы не увидим себя в действительно страшном состоянии и не пожелаем этого света, как средства для своего спасения.

       Вопрос: Почему говорится: «Заклинал я вас, дочери Иерусалимские...»?

       «Дочери Иерусалимские» - это желание получить, которое подлежит исправлению. «Иерусалимские», т.е. дочери Исраэля - «Исраэль» означает «прямо к Творцу» («яшар кель»), а «дочери» - это неисправленное желание получить.

       «Что не пробудится свет милости и любви в мире»... «В мире» - означает, что в любом желании получить вообще, в общем. А «любовь» - означает, что я беру чужое желание получить, находящееся вне меня – и начинаю к нему относиться так, будто к собственному желанию. Это отношение к чужому желанию получить словно к своему собственному – называется «любовью». Так просто...

       Вопрос: Почему обязанность проводить свет в мир возложена на мужчин, а не на женщин?

       Обязанность провести свет милосердия во весь мир – возложена на тогo, кто родился евреем, мужчиной, с возраста 13-ти лет и далее. Это я говорю, исходя из соответствия ветви и корня. Если женщина желает достичь цели творения, если она желает этого, то есть, есть у нее уже такое желание – то она уже относится к «Исраэль», так же как и гои, в которых пробуждается такое желание, также относятся к категории «Исраэль». Это уже «яшар кель» (прямо к Творцу).

       Но сейчас мы говорим не о тех, кто caм желает этого и стремится к этому в индивидуальном порядке. Сейчас же я говорю о народе в общем. О тех, кто ходит там по улице: о тех евреях и о тех не евреях. А не о тех евреях и не евреях, в которых пробудилась точка в сердце – в этом случае есть с ними совсем другой расчет. Тогда уже мужчина он или женщина, еврей, не еврей – это не важно, отношение уже строится с его точкой в сердце. И эти подходы абсолютно отличается один от другого. Как говорится, что «Мнение Торы противоположно мнению масс» - это два совершенно разные расчета.

       Поэтому если человек сидит здесь и учится, то не важно, еврей он или гой, мужчина или женщина – он называется творение, в котором есть качество Исраэль, точка в сердце, которая тянет его к цели. И тогда мы рассматриваем его только относительно этой точки.

       Тогда как если в человеке нет точки в сердце, нужно рассматривать его с точки зрения закона «связи ветви и корня» и тогда он обязан заниматься Торой, просто поскольку родился евреем, от мамы еврейки. А если он не занимается Торой правильно, то действительно наносит вред всему миру – как всем евреям, так и всем гоям. И этот закон отличается от того, что действует тут, среди занимающихся каббалой. Здесь у нас – это личное, индивидуальное продвижение. А то, что происходит там, это отношения Творца и творения в общем.

       Вопрос: Если у человека есть точка в сердце, он может тоже заниматься Торой неправильно?

       Нет, мы говорим, что Исраэль – это люди, у которых есть точка в сердце, и эта точка возбуждает в них страстное стремление к своему корню. И дальше уже остается только вопрос, насколько пробудилась в них эта точка, насколько они реализуют ее – в более или менее правильной форме. Но что бы там ни было, их направленность на корень – это уже определяет намерение.

       Вопрос: Но разве можно требовать от простого еврея с улицы, у которого нет точки в сердце, чтобы он занимался Торой правильно?

       Как обыкновенный еврей, каких много на улице - как он, будем мы с него требовать или нет, будет ли он требовать сам с себя или нет, – сможет заниматься Торой с правильным намерением, если нет у него точки в сердце? Ведь точка в сердце - это именно то, что дает ему правильное отношение к творению?

       Действительно справедливый вопрос. Но у них это зависит от образования и от того правильного отношения, которое можно развить в человеке. Мы иногда слышим от людей изучающих Тору, в ответ на вопрос: для чего они это делают – что они учатся, потому что Творец приказал так. Есть Творец, Благословен Он, - Он указал нам учить Тору и поэтому мы учимся. А на самом деле такой ответ необыкновенно опасен. Потому что совершенно не соответствует нашему направлению.

       И поэтому говорится, что «Мнение Торы противоположно мнению масс». Творец не наказывал нам просто так учить Тору. Как они говорят? – «Творец дал это и я учу!». То есть, нет у него тут никакого намерения, этот то что он хочет сказать. Я учу и что вам еще от меня нужно. Я читаю то, что есть в книге. И этого мне вполне достаточно: сидеть против книги и читать. Это значит, что нет тут никакого намерения, что я учу именно во имя чего-то, что я хочу этим достичь какого-то результата из своей учебы. А отрицание результата, который должен следовать из учебы – это как раз то, что влечет за собой, что свет, который как бы приходит ему, в ответ на его учебу - переходит к «нечистой служанке».

       Вопрос: Но если он говорит, что желает этим доставить радость Творцу...

       Можно говорить все, что угодно, вопрос только в том, хочет ли он, чтобы в результате учебы с ним что-то произошло. И даже не то что он хочет – в сердце у него нет желания, мы понимаем. Но хотя бы он просто намеревается так или нет. Подобно тому, как он говорит, что учит , потому что Творец наказал так.

       Вы сразу опускаете ту обязанность, о которой здесь написано – на уровень желания. Но мы не требуем от человека, чтобы он «захотел». Невозможно такое потребовать. Наши желания от нас не зависят. Мы все время об этом говорим, что и все наши мысли, и желания - мы получаем свыше. И я не ответственен за желание, что есть во мне. Я отвечаю только за одно – за мое отношение к этому желанию. И от меня требуется, взять себя и относиться к своему желанию, с своей работе, прикладываемому усилию, к учебе – ко всему относиться так, что я желаю за счет всего этого получить нечто.

       Чтобы мое занятие Торой было связано с неким желаемым результатом, а не было простой учебой, когда мне все равно: я встал утром, просидел весь день, все слава Б-гу... Нет! Главное, это чего ты хочешь этим достичь, чего ты требуешь этим.

       Нам кажется это совсем маленькая, незначительная деталь. Но это то единственное, что человек способен сделать сам в этом мире. А все что есть, кроме этого: все наши действия, все желания, мысли – все, что есть в нас, это все не наше. Это то, что свыше вносят внутрь нашего «черного ящика» - вносят мне в сердце, в мозг, все что только есть там. Кроме одного – кроме моего отношения к тому, что мне вносят. И люди, которые так говорят, они отрицают это отношение, отрицают намерение – а это самое значительное, что только может быть, что может или спасти или наоборот сбить с пути и привести к полному краху.

       Поэтому такой подход, как пишет Бааль Сулам, вызывает все зло, что есть в мире.

       Вопрос: А само это отношение – оно дается человеку не свыше, не приходит от Творца?

       Нет, это отношение не создается Творцом, потому что это единственное, что дано человеку в качестве его свободного выбора, той единственной свободы которая есть у творений.

       Вопрос: Но если есть такая большая группа, которая работает с правильным намерением, она, в свою сторону, должна влиять на мир положительно?

       Почему люди, которые учат Тору без правильного намерения, вызывают так много зла в этом мире? Мы видим, что этот мир так плох, а Бааль Сулам, пишет, что все зло вызывают такие люди. А мы, которые относятся к Исраэль, своей учебой с нашим намерением, не вызываем во всем мире что-то доброе?

       Написано, что мир живет только по праву 32-х праведников. «32 праведника» - это общее понятие. Это означает, что в мире всегда есть сколько-то людей, которые создают правильное намерение, и за счет этого правильного намерения, за свет света милосердия, который они пробуждают – притягивают к нашему миру свет хохма. И за счет этого существует наш мир.

       Это не видно простым глазом, сколько добра мы приносим этому миру. И как мы не просто приносим доброе в мир, но и как мы исправляем этот мир и устраиваем так, что все вещи, которые могли бы быть страшными несчастьями и страданиями - эти вещи бы не случились. Но поскольку мы не видим двух вариантов развития одновременно, мы не можем сравнить и сказать, как было бы без нас, по сравнению с тем, как это происходит сейчас с нами. Но мы еще все это узнаем, это все засчитывается.

       И разъяснилось также, что невозможно, чтобы вся общность Исраэля пришла к этому большому очищению...

       То есть, прийти к намерению «ради отдачи».

       ... кроме как посредством изучения Каббалы, которое является самым легким путем, достаточным также и для малых разумом.

       Иными словами, для любого человека. Ни один не может сказать, что если он уже получил внутри себя «книгу» и некоторое понимание, каким образом он должен к ней относиться, - не может сказать, что нет в нем изначально каких-то особых необходимых свойств, или что он не годится для этого почему-то, или что ему это все не положено, что Творец пока не создал для него всех необходимых условий. Ничего этого нет.

       Тот, у кого книга сейчас в руках, того, кого привели в такое состояние – все остальное намерение зависит только от него. Это то, что называется «достаточным также и для малых разумом» - что означает, что никакой особый разум, никакие особые свойства, интеллект, терпение, все что бы ни было – все, в чем мы обычно нуждаемся в обычной учебе (а есть люди которые обладают всем этим, а есть такие, у которых этого нет), и какие-то особые свойства - ничего это здесь не нужно. Нет необходимости сидеть учиться с утра до вечера или быть исключительными, великими людьми поколения – ничего этого не нужно. «Даже самым неразумным» имеется в виду, что совершенно любой человек, лишь бы был более менее нормальным.

       С другой стороны, путем занятия одной только открытой Торой невозможно удостоиться [избавления] – за исключением избранников чудесного... На самом деле, не каждый человек способен достичь цели за счет изучения Гмары или Пятикнижия, или Галахи – за счет изучения других книг, которые так же рассказывают о духовном, о нашей связи с Творцом, но говорят другим языком, при котором человеку трудно понять свою связь с божественным при такой учебе.

       ... и посредством больших усилий, но не для большей части народа (по причинам, разъясненным в параграфе 22).

       Там, в этом параграфе Бааль Сулам объясняет, насколько тяжело учить Гмару, рассматривать всякого рода ущербы, каких-то животных, или подобные вещи – и одновременно с этим понимать, что речь идет о божественном. Что в соответствии с законом связи ветви и корня, на самом деле речь идет о духовных законах.

       И тем самым отчетливо прояснилась ничтожность четвертого и пятого вопросов, приведенных в начале этого Предисловия.

       Это значит, нет другого выбора – у каждого есть такая счастливая возможность. Речь идет о том, кому дали ее свыше, поскольку тому, кому не дали такой возможности - так у него нет ее. Но здесь мы говорим с точки зрения связи ветви и корня об единицах, об Исраэль.

       Те же, кто называются евреями – для каждого мужчины существует обязанность заниматься Торой, с намерением достичь цели творения. Учеба должна вести человека к цели, а не быть просто от того, что Творец так приказал учится.

       Вопрос: Когда человек проходит махсом и хочет продолжать подниматься дальше, существует ли определенный правильный порядок решимот, с которыми он работает? Что с ним происходит? В чем разница в работе – до махсома и после него?

       Когда мы работаем до махсома, мы получаем помехи от нашего животного желания получить. Иными словами, я хочу все время стремиться только к духовному, только к Творцу.

       В своих письмах из «При хахам» Бааль Сулам нам объясняет в каком состоянии я должен находиться, для того чтобы перейти махсом. Он говорит, что человек должен быть подобен страстно влюбленному, который так любит, что не способен думать ни о чем другом, кроме объекта своей страсти. То есть, есть у него самое большое, какое только может быть, желание получить, к самому огромному наслаждению из всех возможных.

       Если у человека есть такое желание, то он проходит махсом.

       Чтобы человек смог достичь такого желания, ему всё время посылают помехи. Я стремлюсь к духовному, и вдруг мне что-то мешает. На основе этой помехи я вновь достигаю состояния, когда желаю духовного. И снова предо мной возникает препятствие, преодолев которое, я прихожу к духовному. Таким образом у меня каждый раз появляется возможность увеличивать своё желание к духовному за счёт того, что у меня появляются помехи.

       После махсома - помехи уже другие и, соответственно, работа моя другая. Помехи после махсома - это силы действующие против Творца. Перейдя махсом, я уже вижу Творца, мои устремления направлены к Нему, у меня установлена с Ним связь, между нами уже существует некое единение, взаимность в намерениях, желаниях, и вдруг возникают помехи. И они таковы, что буквально сталкивают меня с пути, отбрасывая абсолютно в другую сторону.

       Сила эта - так называемая, «клипа». И тогда, преодолевая клипу, я снова продвигаюсь, принимая её в качестве фундамента для построения желания получить.

       В итоге, вся работа заключается в том, чтобы постоянно строить своё отношение к Творцу, невзирая на все препоны, потому как, преодолевая их, я становлюсь ещё сильнее и продолжаю идти дальше. Эти помехи должны стать ступенями, так, чтобы наступая на каждую помеху, я поднялся на неё, и таким образом, вновь и вновь преодолевая преграды, духовно возвысился. Процесс этот идентичен как до махсома, так и после.

       37. Что же касается третьего вопроса, заключающегося в страхе, как бы не потерять – ...

       То есть, чтобы человек не сошёл с пути, и с ним ничего не случилось.

       ... то нет здесь ни страха, ни чего бы то ни было, потому что схождение с пути Творца, случавшееся когда-то, происходило по двум причинам:

       На самом деле, неправильное изучение приводило в былые времена к разного рода заблуждениям.

       – или нарушили слова мудрецов в тех вещах, которые нельзя раскрывать;

       Мы учили, что есть тайны Торы и вкусы Торы. Тайны Торы - это вещи, которые нам нельзя учить, потому что мы не способны воспринять их.

       – или потому, что восприняли слова Каббалы в их внешнем значении, т.е. в материальных указаниях, и нарушили [Заповедь]: «Не делай себе изваяния и всякого изображения» [Тора, Шмот, 20:4].

       Когда человек начинает рисовать в своём воображении различные образы и ему кажется, будто они духовны. И это весьма пагубно, потому что в духовном есть только чувства, ощущения, различные состояния, свойства, желания, не облачённые в разного рода одеяния. И если кто-то вместо всего этого начинает воображать всякого рода овеществлённые картины - он просто сворачивает с пути, и у него уже нет возможности выявлять и правильно оценивать свои состояния. Тогда человек теряет связь с духовным, пребывая в каком-то иллюзорном мире, построенном самим собой. И таких людей огромное множество - мы всё время об этом слышим.

       Поэтому существует проблема в изучении науки Каббала: с одной стороны, эта учёба приводит человека лишь к самому хорошему, а с другой стороны, всё зависит от того, каким образом человек учится, с какими намерениями - действительно ли он идёт по верному пути.

       И потому действительно была непреодолимая стена вокруг этой науки до сегодняшнего дня, и многие пытались, и приступали к учебе, и не могли продолжить ее по недостатку понимания и из-за материальных терминов.

       Если вы возьмёте книги по Каббале, написанные до Бааль Сулама, то увидите, насколько в них тяжёлый язык. Он изобилует словами этого мира, разного рода стихами из Танаха, смысл которых и то, на что они намекают, понять невозможно. Речь в этих книгах такова, что, хочешь - не хочешь, возникает какой-то образ.

       Я помню, когда пытался учить эти книги до того, как пришёл к книгам Бааль Сулама, у меня тоже было такое восприятие, будто какой-то человек стоит на земле, голова куда-то повёрнута..., носится из края в край... - это что-то ужасное!

       «И поэтому я позаботился в разъяснениях книги «Паним мэирот у-масбирот» истолковать великую книгу Ари «Древо жизни», абстрагировать материальные формы и поставить их в соответствие законам живущих в духовном…»

       Что такое духовные законы? –

       «...выше пространства и времени.»

       То есть, совершенно не имеющие отношения к нашему миру. Место и время - это основные данные, благодаря которым мы каким-то образом ориентируемся в этом мире.

       «...выше пространства и времени ...»

       Пространство и время - параметры этого мира. Главное отличие между этим миром и миром духовным в том, что духовное находится выше времени и пространства.

       « - так, чтобы смог каждый начинающий понять эти вещи в сути их и обосновании их, с ясным разумом и с большой простотой; не хуже, чем понимается Гмара посредством толкований Раши.»

       Бааль Сулам пишет, что у человека, изучающего Каббалу по его книгам, нет больше таких препятствий, о которых упоминали мудрецы, когда нарушали указание не раскрывать запретных вещей. Книги Бааль Сулама дают возможность не воспринимать написанное в образных, иллюзорных формах, не овеществлять изучаемое, а стремиться и постепенно достигать правильной формы восприятия.

       Т.е. только в желании, только в мыслях, что вне места и времени, без всяких внешних «неживых» обёрток этого мира («неживое» - значит не изменяющееся) возможно уловить такие вещи, как силы, свойства, в обнажённом, чистом виде, без материальных оболочек. Именно таким образом, исключительно, лишь внутри наших желаний мы ощутим духовные категории.

       Вопрос: Несколько минут назад вы сказали, что человеку, изучающему Каббалу, совсем необязательно обладать какими-либо уникальными способностями и он не обязан заниматься с утра до ночи. Но прежде вы говорили, что человек, который хочет продвигаться, всё своё свободное время, помимо работы и семьи, должен изучать Каббалу. Как соединить эти два противоположные утверждения?

       В этих утверждениях существует якобы некое противоречие. С одной стороны я говорю, что человек не должен учиться денно и нощно и постоянно быть погружённым в книги, а обязан работать, служить в армии, быть главой семьи, обеспечивать её... - т.е. находиться внутри масс, смешиваясь и контактируя с людьми в этом мире. Не просто так создан этот мир, и поэтому мы должны перемешиваясь с массами, использовать этот мир как вспомогательное средство для духовного продвижения.

       С другой стороны я говорю, что человек обязан постоянно пребывать в мыслях о цели творения; и перейти махсом мы сможем при условии, что у нас будет единственное желание, направленное лишь к одной цели, и мы всем своим существом будем стремиться исключительно к ней.

       Так вот, эти вещи не находятся в противоречии, потому как речь идёт о желании, что в сердце. Я могу чем угодно заниматься в этом мире, и я обязан заниматься необходимыми делами на работе, в армии, в семье - где бы то ни было, и я обязан это делать, вопрос только в том, к чему лежит моё сердце, где оно находится. Не мозги (разум), а именно сердце, где оно, что я хочу увидеть во всех своих занятиях всевозможными вещами в этом мире, что я хочу извлечь из своего существования здесь, живя в семье, работая на работе, неся службу в армии... - это называется желанием сердца, а не разума.

       Я могу быть человеком недалёким - небольшого ума, это мне не мешает, пусть даже сердце у меня маленькое, важно, чтобы оно полностью было сосредоточено и направлено на цель.

       Есть люди с большим сердцем, широкой «душой» они такие понимающие, проникновенные, утончённые, с хорошим характером... Я не таков, что поделаешь, этого и не требуется, слава Б-гу. (Смех в зале)

       Вопрос: .....

       Наша проблема в том, что мы думаем, будто можем увязнуть в вещах, открывать которые запрещено. Где эта грань, возможно, каббалисты что-то и открыли, где же всё это?

       Есть и такой подход: вероятно, каббалисты пишут правильно, однако, говоря о вещах, которые запрещено открывать, имеют в виду ситуацию, когда человек, занимающийся Каббалой, запутывается; и такое его спутанное состояние, возникающее вследствие изучения Каббалы, называется, будто он занимается вещами, которые запрещено раскрывать.

       Нет такого понятия «запрет». Дело в том, что вещи, якобы запрещённые, ты просто на просто не поймёшь, потому что до сих пор не построен соответствующим образом. Неисправленные келим не в состоянии уловить этого, ведь способны воспринять нечто только в меру своей исправленности. И если человек следует некой методике, желая воспринять «запрещённое» до того, как исправлен, он может запутаться, ввести себя в заблуждение. Это и называется, будто занимаются тем, что запрещено открывать.

       Нет запретного в духовном. Вы знаете, что такое духовный мир? Духовное - это то, в чём я сейчас нахожусь, и всё здесь открыто, свободно и доступно. Как я могу это уловить, скажите на милость, чем я это могу воспринять? Всё предо мной, пожалуйста! Можно ли мне к этому прикасаться или нельзя? К чему приближаться, а к чему - нет? Я знаю, что и куда?

       Подход мой должен быть таков, чтобы зафиксировать самого себя в точном направлении к цели сотворения. как пишет Бааль Сулам в письмах из «При хахам» на стр.73: человек должен точно нацелиться, устремившись к царским вратам, и малейшее отклонение, даже на один градус, приведёт к тому, что в конечном счёте он окажется далеко от цели - ошибка будет с каждым разом увеличиваться всё больше и больше.

       Для того, чтобы правильно нас направить, наставив на путь истинный, непостигаемое нами каббалисты представляют в такой форме, будто нельзя заниматься вещами, которые запрещено раскрывать. Направляя меня в нужное русло, необходимо учитывать несколько параметров, чтобы я пошёл точно по прямой линии, не сворачивая с верного пути.

       Мой подход к занятиям каббалой определяет всё. Моё намерение должно быть простым: мне не нужны открытия, я хочу исправлений.

       Позже мы будем изучать этот вопрос более подробно. Бааль Сулам это объясняет иносказательно, рассказывая, как четверо входят в ПаРДеС (сад высшей мудрости).

       Нет пред нами в духовном того, что нам недоступно, в чём мы можем потерпеть неудачу, весь духовный мир пред тобой - бери пожалуйста. Однако никто не в состоянии этого сделать, и только моё намерение может связать меня с духовным.

       Вопрос: Почему говорится, что «свет находится в абсолютном покое»? Как же тогда воздействуют на нас сверху?

       Замечательный вопрос! Почему с одной стороны говорят, что духовный высший свет находится в абсолютном покое, а с другой - что на нас беспрестанно интенсивно воздействуют, меняя во мне всевозможные желания, мысли, настроения... - буквально всё? Так что на самом деле: покой или постоянная работа воздействующего на меня света? Возможно, это он - в покое, а я - в работе? Что это значит? Мы об этом уже говорили много раз.

       Во мне находится цепочка «решимот» (записей, воспоминаний). Свет воздействует на меня таким образом, что я постоянно кручусь, вращаюсь, что-то делаю в соответствии с решимо, возбудившемся в данный момент во мне, посредством которого я соприкасаюсь с высшим светом. Когда я реализую это решимо, всплывает следующее по очереди решимо - я кручусь, а свет светит ещё и ещё, продолжая последовательно возбуждать во мне все звенья цепочки решимот. Почему я говорю, будто кручусь, вращаюсь? Чтобы показать образно, в материалистической форме, на физическом уровне, что свет находится в абсолютном покое.

(Cм. рис.5)

       У света есть одно единственное свойство: насладить свои творения, ему больше ничего и не надо. Он беспрестанно однообразно, не изменяя формы воздействия, давит на меня, а я всё время посредством своего наиближайшего решимо, готового к проявлению, оказываюсь под влиянием этого света.

       И каждый раз, когда реализуется очередное решимо, появляется следующее, а затем следующее за ним... и т.д. Поэтому каждый миг я воспринимаю как промелькнувшее в жизни мгновение. Время, ощущаемое мной - это моё внутреннее восприятие процесса реализации решимот.

       Если бы решимот, что во мне, поочерёдно друг за другом не соприкасались со светом, я бы не ощущал времени - понятие времени у меня не существовало бы вообще. Почему мы зачастую говорим: «время остановилось»? Просто на просто, разница между решимот дошедших до реализации, не ощутима нами. Разница эта может быть очень большой, однако мною не улавливаются эти изменения, и я не ощущаю различия между тем, что делаю в настоящий момент, и что делал в предыдущее мгновение.

       Вероятно, результаты проявления решимот выше моего восприятия, выше моего порога чувствительности, я не столь утончён, они находятся в сфере духовной, а не в материальной. И поэтому мне кажется, что время стоит на месте, и ничего не изменяется.

       В наших ощущениях мы улавливаем только изменения, если нет никакого изменения - я умираю. Даже когда очень большое напряжение, я всё равно умираю, потому как не чувствую жизни. Жизнь ощущают, только когда есть, как в лёгких, сжатие и расширение: разница между двумя этими состояниями называется ощущением жизни.

       Вопрос: Каждое разворачивающееся решимо определяет моё отношение к Творцу?

       Каждое решимо, созревшее для использования, для реализации - определяет то, что сейчас я должен делать. Т.е., исходя из этого решимо, мне необходимо установить своё отношение к Творцу. Таким образом, любое желание, любую мысль, которые приходят ко мне, я должен в тот момент, когда вспоминаю о Творце, не выбрасывать, а тут же относить к Нему. Если я действительно смогу сделать так, чтобы всякий раз находиться в связи с Творцом, при любых помехах – то пусть приходят ко мне.

       Итак, чего бы я ни достиг, в каком бы состоянии я ни находился: от самого низкого животного до самого высокого, либо благословляя, либо проклиная Творца, ворую ли я, совершаю ли добрые поступки во имя этого мира - не важно, что со мной происходит, главное, чтобы я постоянно мыслями был вместе с Творцом. Если я смогу так сделать, тогда каждое моё действие будет правильным.

       Что значит правильным? Оно приведёт к положительному результату, принесёт хорошие плоды!

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!