"Введение в науку Каббала", Лекция №1, 19-го Июля 2002 г.
Цель
этих лекций – дать вам основу науки Каббала в таких рамках, которые позволяют передать ее в
простой, ясной форме людям, приходящим не чаще одного раза в неделю. К каждому следующему
уроку будут уже готовы кассеты с записями предыдущего урока и, может быть, также фильмы, и тот,
кто хочет повторить пройденный материал, может это сделать, купив записи.
Я хочу вас попросить, если мы уже собрались здесь все вместе, и это будет серия уроков, так давайте
создадим во время урока такую атмосферу, чтобы мы могли учиться от всего, что только возможно,
чтобы добиться духовного продвижения.
Бааль Сулам пишет в книге «Предисловие к Талмуду десяти сфирот» (параграф 155): «Но если книги
Каббалы написаны для уже постигнувших высшие миры, уже ощущающих Творца, общающихся с Ним,
зачем же каббалисты обязывают каждого (независимо от возраста, пола и пр.) человека изучать
Каббалу? Это оттого, что есть в изучении Каббалы великая сила, о которой желательно знать всем...»
И дальше он объясняет, что это за чудесная сила.
У каждого человека есть душа. Эта душа дремлет в каждом. И для того, чтобы пробудить эту душу,
раскрыть ее так, чтобы она была способна принять в себя высший свет – для этого нам нужно ее
развить. А развитие души, как мы учим в каббале, может произойти только под воздействием высшего
света.
Почему мы до сих пор, до настоящего времени не развились? Потому что не притянули на себя
высший свет. Как можно сделать это, начиная от сегодняшнего дня и далее?
Во время учебы, в те самые полтора-два часа, которые мы будем учиться, мы должны постараться
притянуть к себе высший свет. Это делается просто. Нельзя забывать, для чего мы учимся. Мы учимся
не для того, чтобы знать то, о чем написано и что я объясняю, а для того, чтобы достичь этого,
почувствовать, как это действует во мне – мы будем говорить только о том, что находится внутри нас,
а вне нас есть только высший свет, Творец.
Все, что мы только можем себе вообразить - находится внутри нас: духовные миры, этот мир, всё, о
чем мы только можем подумать, все это находится внутри нас самих. То, что нам кажется, что это
находится вне нас – это просто иллюзия. И тот, кто потом удостоится того, чтобы видеть все это
сверху, тот поймет, что это на самом деле так. Что все находится внутри человека.
Мы сейчас во время учебы должны думать о том, что мы одна большая, единая группа, особая группа,
и так как есть у нас одно большое желание, одно большое кли (сосуд) – этим мы притягиваем очень
много духовного света. Я это делаю, я помогаю вам, я делаю это для вас, старайтесь почувствовать
себя в хорошей, удобной атмосфере, объединенными все вместе.
И также мы должны знать, что мы собираемся получить огромную силу свыше, которая поможет нам
продвинуться, поможет подняться. И тогда вы почувствуете это и увидите. Это первое, что очень
важно.
Второе, что я хотел бы сказать: я не буду продвигаться точно по книге. Я буду брать материал из
разных мест, я вам скажу откуда, но это в принципе не так важно. Моя цель дать вам основы, и
каждый раз я, может быть, буду продолжать из разных мест, брать отрывки из разных книг,
преимущественно из нашей основной книги, которую вы все знаете: «Каббала для начинающего».
В конце урока, конечно, будут вопросы, и я надеюсь, что каждый сможет получить ответ. Если нет, то
я потом отвечу через интернет или на следующем уроке. Можно посылать мне записки или в конце
урока устно задавать вопросы. Посмотрим, как лучше это сделать. Я пока еще не знаю точно как, но
как-нибудь разберемся с этим.
Откуда мы знаем что-то о том, что собираемся учить? Мы узнали об этом от таких же людей, как мы,
которые жили также, как и мы, в этом мире, и внезапно раскрылось им еще что-то, не принадлежащее
нашему миру. Они начали видеть будто «сквозь» окружающие их стены, других людей, из тех мест, где
они жили: из пещер, шатров, неважно откуда – они начали видеть нечто, выходящее за рамки нашего
мира.
То что увидели, они начали записывать. И кроме того, что просто ощутили эту другую реальность, они
начали измерять, проверять, возвращаться к тому же – иными словами, начали открывать для себя
целый мир за пределами нашего мира. Эти записи постепенно собрались в книги, и таким образом
есть у нас эта наука – Каббала.
Наука Каббала называется именно так - «каббала» («получение») потому, что рассказывает о
раскрытии духовного, божественного, о том, как получить раскрытие высшей силы, ощутить ее,
увидеть ее, соединиться с ней. Это то, о чем писали каббалисты и то, что есть сейчас у нас.
Для чего они писали все это? Сначала постигли, а потом записали? Они таким образом измеряли свой
опыт, возвращались к нему, говорили о нем друг другу через свои книги. Но они рассказывали об этом
людям, которые уже находятся в ощущениях высшего мира. А что же мы, еще не ощущая высшие миры,
можем почерпнуть из этих книг?
Дело в том, что когда мы учим то, о чем каббалисты написали нам, приходит к нам окружающий свет
- oт того, что мы думаем о нем и очень хотим притянуть его к себе, чтобы им насладиться, чтобы и
самим стать такими, как они, и ощутить реальность более широкую, высшую, более возвышенную. И
эта новая реальность поможет нам понять, кто мы такие, откуда мы пришли, куда идем...
Это значит, что изучение науки Каббала и книг, написанных каббалистами, может происходить двумя
путями. Первый, это когда один каббалист передает свое знание другому каббалисту. И тогда это
совершенно иной случай. Другой каббалист, читая, может путешествовать по всем тем местам, в
которых был рассказчик, подниматься вместе с ним, опускаться, на самом деле прожить эти состояния,
включить их в себя.
А второй путь, это когда мы пока наслаждаемся от прочитанного только через окружающий свет. Не
зная, что это такое, мы притягиваем силу, которая исправит нас и поднимет также до таких состояний,
в которых находились каббалисты.
Поэтому нам стоит читать такие книги, в которых действительно есть особые, огромные силы. И
поэтому мы берем для изучения не все книги по каббале. Было много каббалистов, и они написали
множество книг на разных языках и в различных формах. Но мы выбираем только особые книги,
которые написали, прежде всего, люди очень большого постижения, достигшие Конечного
Исправления (Гмар а-Тикун) и пишущие нам с этой очень высокой ступени. А во-вторых, они
написали эти книги специально для нас, тех кто пока находится ниже махсома, желает перейти через
него и подняться над ним.
И таких книг не так много: это книги великого Ари, книги Рамхаля, которого мы пока не учим, потому
что он писал на очень специфическом языке, каким был язык его внешнего выражения, и книги Бааль
Сулама. Есть еще несколько книг, которые можно с удовольствием читать, однако это второстепенные
книги.
Так о чем прежде всего говорит нам наука Каббала? В ней говорится, что есть некое строение,
называющееся душа («нешама»). И кроме этой души нет больше ничего. Творец создал душу, душа – это
желание получить («рацон лекабель»). И в этом желании получить есть несколько уровней, ступеней
желания. Есть у него 5 «отверстий», входoв, называемых: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание –
через эти отверстия мы получаем нечто извне, через них мы чувствуем, что снаружи что-то есть.
Эти органы чувств мы получаем от рождения, и то, что мы ощущаем в них, называется «этот мир».
Так мы чувствуем и живем в некой реальности, называемой этим миром.
Что на самом деле представляет из себя эта реальность? Это то, как реагируют на воздействие наши
органы чувств: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. А на самом деле снаружи нет ничего – вне
нас есть только свет, но именно таким образом мы воспринимаем его через 5 органов чувств, и тогда
пeред нами складывается некая картина жизни в каком-то мире. А мир этот в действительности не
существует – это только реакции наших органoв чувств, зависящие от того, каким образом они у нас
построены и как они ощущают воздействие простого света.
Но есть люди, называющиеся «каббалистами», которые открывают дополнительный орган чувств –
«шестое чувство». И через этот шестой орган чувств они получают дополнительную информацию от
того же простого света, но то, что они ощущают, это уже называется «высший мир».
То есть, 5 наших органов чувств дают наш ощущение «этого мира», как мы его называем, а шестой
орган чувств дает нам ощущение, называемое «высшим миром». И на самом деле, кроме этого нет
больше ничего. Вокруг нас находится только Творец, то есть высший свет – и всё.
Наука Каббала рассказывает нам и учит нас, как развить этот шестой орган чувств, и как, используя
его, ощутить всё то, что можно через этот орган почувствовать.
Почему это так важно? Потому что наши природные органы чувств позволяют нам ощутить только то,
что очень близко к нашей душе, из окружающего нас, и в них мы чувствуем только то, что относится к
нашему биологическому существованию - животному существованию.
Тогда как то, что мы чувствуем в шестом органе чувств, даёт нам возможность ощутить на гораздо
большее расстояние – ощутить то, что называется духовным, божественным. Это значит, что реакции,
впечатления, понимание, ощущения, которые мы получаем через шестой орган чувств, таковы, что мы
начинаем узнавать, видеть, чувствовать, что есть нечто, что движет всем, надзирает за всем,
управляет всем.
Оттуда приходят к нам все воздействия, будто от какого-то большого существа, которое работает над
нами и приводит нас в действие, и устраивает нам все, что мы чувствуем – все, что было и что будет,
и там начало всех причин и конец всех действий, и все приходит оттуда, с этого огромного
расстояния, бесконечного
удаления от нас - приходит от того, что называется божественным, и что можно поймать и ощутить
только «шестым чувством». И Каббала говорит об этом.
Каббалисты постигают эти вещи, рассказывают нам о них и говорят, что стоит и нам тоже узнать это.
Поскольку душа проходит через различные периоды. Есть такие периоды, когда мы ощущаем нашу
душу, так как мы сейчас, то есть ощущаем только нашу жизнь в этом мире – ощущаем только эту часть
души через обычные органы чувств. А есть периоды, когда мы не ощущаем эту часть души, теряя 5
органов чувств, и ощущаем только «шестым чувствoм».
Kогда мы живем в этом мире, мы ощущаем через 5 обычных органов чувств. Если мы умираем и
покидаем этот мир, то ощущаем через шестой орган чувств. А каббалисты особенны тем, что для них
не важно: живут они в этом мире или умирают, задействуют ли они 5 органов чувств в этом мире или
нет,- они могут использовать все органы чувств вместе.
До такой степени, что на самом деле им становится безразлично в каком состоянии они находятся – они
управляют всей своей душой, всем своим кли, и даже если их биологическая форма умирает, они
продолжают действовать во всех своих органах чувств, и есть у них связь с нами. А если находятся в
нашем мире, то могут использовать шестой орган чувств. Выходят из под ограничения формы жизни, в
которой находятся в данный момент, то есть нет для них больше никаких ограничений.
Проблема в том, что мы все знаем, что такое зрение, слух, обоняние, вкус, осязание – эти органы у нас
есть. Отсутствует шестой орган чувств. И если раскрыть его, то можно почувствовать все, что
относится к высшей силе, то, как она относится к нам – что она хочет от нас, что она посылает нам,
почему она давит на нас, как нам сделать так, чтобы нам было лучше – то есть все, что касается наших
отношений и нашего совместного coсуществования с ней.
И тогда мы узнаем, для чего мы существуем, что будет с нами в конце и т.п.. Все это можно постичь
через шестой орган чувств, который дает нам информацию в более широком диапазоне – не только о
нашем животном существовании, не только о нашем мире, но и дальше него.
Как развивают шестой орган чувств? Именно об этом каббалисты написали нам книги. Эти книги
особенные. Мы можем развить его, читая эти книги или изучая их, изучая материал, о котором
написано в этих книгах. Eсли мы действительно стремимся этим развить в себе шестой орган чувств –
то это единственное, о чем нужно думать. Именно об этом, а не о словах, написанных в книге!
Общее намерение должно быть таким: я хочу почувствовать, я хочу понять (под пониманием
подразумевается именно ощущение), я хочу открыть в себе этот канал. Начать впитывать в себя этот
бескрайний мир, который называется высшим миром. Если есть у нас такое намерение, то материал,
котoрый мы изучаем, то что мы читаем, слушаем – будет воздействовать на нас в этом направлении.
Итак, как нам раскрыть шестой орган чувств. Его раскрывают посредством учебы. Тем, что мы учим,
как он был создан и как он функционирует, и как мы после того, как раскроем его – должны им
пользоваться.
Наша учеба состоит из двух частей. Как из Творца исходит высший свет и постепенно строит
творение сверху вниз. «Сверху вниз» - означает удалением от Творца. Это первая часть. А затем – как
творение превращается в каббалиста: посредством учебы, занятий Каббалой и всем, что есть вокруг
нее.
Творением считается такое его состояние, когда у него есть 5 органов чувств. И из этого состояния он
превращается в каббалиста, то есть раскрывает шестой орган чувств. Мы изучаем, как через этот
шестой орган чувств он получаeт сверху высший свет для исправления, и как за счет исправления
затем поднимается. И в итоге достигает уровня Творца, после чего творение и Творец становятся
равными друг другу на высшей ступени.
Каббалисты говорят нам, что получается такой кругооборот: мы учим, что сверху вниз, это то, что
сделал Творец - «аводат а-шем» (работа Творца). А на обратном пути, снизу вверх это тоже называется
«аводат а-шем», но это аводат а-шем человека.
При спуске сверху вниз есть работа Творца нетто, так - как Oн сделал все. А при подъеме снизу вверх
есть работа Творца, которую человек постигает и выясняет, что Он сделал. В Kаббале первая стадия
называется распространением миров, парцуфим и сфирот сверху вниз. А вторая стадия – это поднятие
душ снизу вверх.
Первая часть, создание миров и душ описывается очень широко, во многих книгах, этим занимается
«Талмуд эсер сфирот» - он рассказывает нам об этом.
О второй же части говорится только в статьях, письмах, в виде намеков. И только в последние годы
(особенно в последние 100-200 лет) каббалисты начали писать об этом, потому что сейчас мы начали
приходить к такому состоянию, к такому времени, когда все души находятся в такой стадии, что
способны развить этот шестой орган чувств, и начать подниматься до уровня Творца. Поэтому есть об
этом много книг, но мы учимся в основном по книгам Ари, Бааль Сулама и Рабаша. Так как они -
каббалисты последнего поколения, которые описали нам этот метод.
Во всех предыдущих поколениях каббалисты почти не затрагивали этой темы, не объясняли, как
подняться снизу вверх. Не было тогда еще душ, которые бы требовали этого. Все души, которые были в
прошлых поколениях, скажем до 19-го - 20-го века – это были души, в которых если и было
стремление к духовному, то ими занимались свыше. Tо есть, свыше дали это стремление и свыше же
открывали им возможности, поэтому они назывались «ехидей сгула» - особые, избранные души,
которые были подготовлены так, чтобы прийти к раскрытию шестого чувства.
В наше же время, когда к этому должен прийти каждый, когда мы уже готовы к этому, и Бааль Сулам
об этом пишет, - мы достигли поколения машиаха, когда мы должны вытянуть себя снизу вверх, и
сейчас за счет этих двух каббалистов: Бааль Сулама и его сына, - есть у нас полная, ясная методика, и
нам нужно каким-то образом ее применить.
Мы в процессе учебы будем говорить о том, как создан мир и душа в нем, и параллельно мы
поговорим о том, как человек должен использовать все эти вещи, которые для него приготовлены,
чтобы он поднялся на уровень Творца, где он достигает вечности, совершенства, всего того, что
невозможно описать, для выражения чего, к сожалению, не хватает слов.
Итак, как же были созданы миры и душа? Это первая часть, с которой начинают.
Вопрос:
Есть такие люди, которые уже были созданы с шестым органом чувств?
Таких людей не бывает в реальности. Есть люди, обладающие повышенной чувствительностью, люди
очень «тонкие» от рождения. Например, в России был очень известный человек, Вольф Мессинг –
еврей, выходец из Польши, который даже давал представления в театре, выступал во всевозможных
местах. Он мог рассказать человеку все его будущее и все прошлое. Также и для себя самого он заранее
предсказал точную дату смерти.
Это известные вещи, и в истории есть множество подобных примеров, но это не называется быть
каббалистом. Был Нострадамус... Но это ничего не говорит о духовном уровне человека. Это
происходит без открытия шестого органа чувств, только за счет тонкости души.
Мы – это «черный ящик, который представляет из себя, в конечном итоге, только ощущения. И через 5
отверстий (входов), он ощущает этот мир. У внешней оболочки, которая одевается на душу, “клипы” -
есть определенная степень авиюта, грубости. Oн был настолько тонок и чувствителен, что он просто
кожей чувствовал окружающий свет и за счет этого было у него ощущение того, что происходит и что
случится.
Обычно эти ощущения не выходят за рамки нашего мира. Такой человек может вам сказать, что было,
что будет – только об относящемся к нашему миру. Он может предсказывать будущее, может помогать
людям с помощью различных энергий и подобных вещей.
И также каждый из нас может развить в себе такие свойства, и подобные методики есть в мире. Но
они не приводят человека снизу вверх - на уровень Творца. Они просто дают человеку чуть больше
информации о его животной, биологической жизни. Это подобно тому, как некоторые животные
предчувствуют то, что случится на следующий день, что случится с Землей, чувствуют взрыв или
землетрясение за несколько дней до того, как оно произойдет.
Это находится внутри нашего тела, часть людей чувствует больше, часть меньше. Бедуин, который
живет в пустыне – чувствует больше от природы. И мы тоже могли чувствовать все то же самое где-то
1000-2000 лет назад. Сегодня мы потеряли эту способность за счет развития технологий, техники и
всего того, что окружает нас. Это все вещи, не относящиеся к шестому органу чувств.
Меня такие способности не волнуют, потому что это не поможет мне. Больше я узнаю или меньше, я
все равно в итоге умру, и ничего из моего предсказания не выйдет. B таком случае, как говорят: лучше
поменьше знать. Поэтому мы не занимаемся такими вещами.
Я спустился сверху вниз ниже уровня, называемого «махсом», чтобы ощутить себя здесь как «человек»
- есть у меня здесь такoй "черный ящик" с 5-ю органами чувств, который делает из меня человека. И я
живу в этом мире. Почему вдруг я понимаю, что должен развивать шестой орган чувств?
Таких как я очень много – на сегодня 7 миллиардов. То есть, есть 7 миллиардов таких «черных
ящиков», как я. И у каждого внутри есть «решимо» – духовный ген, который ждет того момента, когда
сможет развиться. Если взять все 7 миллиардов, то из них можно сделать некого рода цепочку,
выстроив всех в порядке «огрубления» этого гена. Кроме того, есть различные типы этих генов.
Поэтому существует определенная последовательность, некая очередь, в соответствии с которой
духовные гены приходят в действие и начинают говорить в человеке. Например, ты уже сегодня
сидишь здесь, а твой сосед пока еще сидит у себя дома перед телевизором и пьет пиво, сюда же он
придет еще через год-два. Почему? Эти решимот заговорят в нем через такое время.
От чего это зависит? Во-первых, это связано с тем, что сверху приходит с каждым разом всё больший
и больший свет. А во-вторых, так происходит потому, что в нашем мире есть такие как мы, сидящие
здесь, и они берут эти света и проводят их в этот мир, так что люди начинают всё сильнее и сильнее
их ощущать. Ты уже создаешь здесь такую среду, что духовные гены других людей, которым еще не
положено было пробудиться,- пробуждаются уже сегодня из-за того, что ты притянул дополнительное
свечение в этот мир. И таким образом ты, что называется, ускоряешь время.
После того, как человек начинает чувствовать этот духовный ген, в нем появляется желание к
духовному, к тому, что находится выше махсома... Во всех своих 5-ти органах чувств я ощущаю то, что
находится вокруг меня, есть у меня желания ко всевозможным наслаждениям этого мира. А шестой
орган чувств, духовный ген, так называемая «точка в сердце», начало божественной души – ощущает
только высший свет, хочет только его и только к нему страстно стремится.
Это желание сейчас привело вас сюда. Здесь вы получите еще дополнительную порцию света, и от
этого желание станет еще сильнее, потом еще сильнее, и еще...
Вы решите, может кто-то хочет уйти, пока не поздно... (Зал смеётся)
И так это желание постепенно растет, пока душа, этот шестой орган чувств и то, что мы ощущаем в
нем, в итоге не становится больше всех остальных органов чувств. Когда человек доходит до такого
состояния, в котором согласен с тем, что это шестое чувство требует от него, когда он полностью
солидарен с ним, хочет жить только им – в то мгновение, когда достигает этого и совершенно весь,
полностью устремлен вверх, а внизу живет только потому, что должен жить, должен снабжать тело
определенным количеством калорий, мыть его и т.д., а вся его душа уже наверху – в это мгновение
открывают ему шестой канал, и тогда есть у него свободный вход, свободное ощущение духовного, и
это называется, что он проходит махсом.
Открытие шестого канала называется прохождением махсома. То есть, эта перегородка больше для
него не существует. И мы во время учебы должны всё время думать об этом. Не важен сам материал,
который ты учишь, эти вещи не связаны напрямую с духовным продвижением. Мы говорим о
создании миров, изучаем то, что там происходило во множестве деталей и обычно не очень
заинтересованы этим.
Каббалисты могли написать нам сто тысяч томов (и сейчас 6 томов «Талмуда десяти сфирот» - это
очень много), но они написали нам именно о таких местах, в которых находятся некие узлы, истоки
особых окружающих светов, воздействующих на нас.
Мы должны учить то, что они написали, а сколько мы при этом будем знать – это не важно. Каждый
раз, когда ты проходишь через этот материал, ты притягиваешь к себе свет. И если ты думаешь, что
делаешь это потому, что желаешь на самом деле приблизиться к тем местам, из которых окружающие
света спускаются к тебе, то значит действительно работаешь с ними, причем работа эта взаимная. И
тогда приходит помощь свыше. А за нами уже потянутся миллиарды…
Вопрос:
Как человек чувствует, что прошел махсом?
Как он чувствует, что прошел махсом? Это проблема... Есть такие, которые приходят ко мне и говорят,
что находятся уже в мире Бесконечности. И таких не мало. Но если человек говорит так, это значит,
что так он чувствует? То, что у тебя возникают сомнения, как он может это доказать, это другое... Но
это то, что он чувствует!
Я всегда смотрю, а стоит ли мне говорить такому человеку правду или нет. Ведь жить в такой сладкой
иллюзии – это очень хорошо. И написано: «Не ставь препятствие перед слепцом». Если человек не
видит, то запрещено тебе воздвигать перед ним что-то такое, от чего он упадет.
Допустим человек живет где-то очень далеко (сейчас, например, приглашают меня в Австралию, там
вдруг открылись желающие учиться каббале), и находится в неподходящем окружении, нет у него
поддержки, нет ничего, он даже не может читать наши книги, так как не знает иврита.
Нужно ли объяснять ему, что он находится пока в самом низу, ничего еще не начал и даже не понимает, где
он находится?
Но как мы действительно можем узнать, перешли мы махсом или нет? Может, как другие ошибаются,
так ошибаюсь и я? А может, напротив, ошибаются те, кто приходит ко мне и плачет: «Кто я, что я...
Нет у меня ничего...» - а на самом деле, может это не так? Может, он на самом деле находится на
хорошем уровне, только не чувствует этого?
Это проблема... Невозможно человеку, не находящемуся в духовном, объяснить, что такое духовное,
так как у него просто нет для этого келим, сосудов. Это все равно, что слепому или глухому объяснять,
что такое зрение или слух – ведь он вообще не знает, что это за ощущения.
И кроме того, тот, кто в этом находится – как он может узнать об этом? Он знает об этом, потому что
то, что происходит – начинает становиться его жизнью. Это значит, что он может жить в этом в такой
же форме, как мы живем в этом мире. Я действую, оказываю некое воздействие, чувствую реакцию на
него и могу измерить его совершенно точно, как в нашем мире мы измеряем линейкой. Я могу
измерить свои ощущения, которые получаю, с кем я работаю, в какой форме работаю, какая связь есть у
меня с божественным, с высшей силой. То есть человек не витает в облаках, а... Нет у меня слов
объяснить это...
Если разговаривают два каббалиста, и один хочет объяснить что-то другому, то они находят общий
язык. Однако если один хочет скрыть себя от другого, он может это сделать. Нет такого, чтобы
каждый видел другого насквозь.
Есть в шестом чувстве, в познании духовного такие подробности, которых я не хочу сейчас касаться,
чтобы не запутывать вас. Мы постепенно будем говорить об этом, насколько возможно, я представлю
это так, чтобы было понятно.
Пока я могу сказать лишь одно: тот, кто изучает Каббалу в правильной форме, по Бааль Суламу, Рабашу
– не может такого быть, чтобы у него появилась какая-то иллюзия, и он представил себя где-то далеко
в просторах духовных миров, витающим между какими-то духами в мире Бесконечности.
Наша работа очень техническая, точная, метод очень практический, при котором человек стоит двумя
ногами на земле и на самом деле должен использовать все силы и средства, которые есть у него в этом
мире. Все особенности своего характера, все те неприятные, некрасивые черты, которые есть у него, и
только за счет этого он достигает махсома. Поэтому нет у него возможности воспарить – наоборот, он
всегда будет чувствовать себя «на дне».
Вопрос:
Говорится, что всё находится внутри человека, а снаружи нет ничего. И вдруг мы видим, что
кто-то знает твое прошлое и будущее в таких подробностях...
Mы говорим, что всё находится внутри человека. Все, что мы ощущаем - мы ощущаем внутри себя, а
вся информация входит в нас снаружи.
Что входит в нас снаружи на самом деле? В нас входит высший свет, кроме него мы не чувствуем
больше ничего. Он каким-то образом воздействует на наши нервные окончания – на пять наших
органов чувств. Наши органы чувств реагируют на это, информация от этих органов чувств поступает
в центр, в мозг, он обрабатывает всю эту информацию – и в результате мы что-то чувствуем, получаем
какое-то впечатление.
Это впечатление не от того, что называется «вне нас». Оно зависит от того, как мы построены и
действуем внутри. Есть в нас некоторая программа, решимот. Согласно решимот, находящимся во мне
(а они подобны спирали) и я меняюсь каждое мгновение.
Я прохожу здесь, через все эти решимот. Каждая такая точка сама по себе это также большая спираль
со всевозможными решимот, и она задает мне мое внутреннее состояние. И таким образом я каждый
раз изменяюсь в своём кли. И оттого, что внутренне я всё время меняюсь, - из-за этого я ощущаю, что
будто бы снаружи есть некоторое изменение воздействия на меня. Но снаружи нет никакого
изменения по отношению ко мне – все изменения приходят от только этих внутренних решимот.
Но мне кажется, что окружающий меня мир – движется, изменяется. Потому-то наш мир и называется
мнимым, ведь это в чистом виде – наше воображение. Тому, кто вышел из этого мира и видит,
воспринимает, ощущает его снаружи, всё видится настолько простым! Но до тех пор, пока мы не
выходим за пределы этого мира – в это совершенно невозможно поверить.
Итак, я непрерывно меняюсь благодаря этим решимот, и поэтому мне кажется, что свет, давящий на
меня – постоянный и простой высший свет – меняется. Что означает: простое, постоянное
воздействие? Воздействие высшего света имеет всегда одно и то же направление: привести меня к
Окончательному исправлению, сделать так, чтобы я поднялся на уровень Творца, сравнялся с Ним.
Мы же, находясь под воздействием высшего света, при посредстве наших пяти органов чувств –
меняемся. Так это происходит в нашем мире: из года в год, из поколения в поколение, из одной жизни
в другую – мы меняемся. Когда-то, в прежних воплощениях у нас были более «светлые», утонченные
желания, теперь же мы стали более эгоистичными, огрубевшими, я бы сказал – примитивными.
Именно решимот вызывают в нас порыв к совершенствованию вo всех областях нашей жизни: в
культуре, в науке и технике – во всём, чем бы мы ни занимались. Всё это – применительно к
восприятию нашего мира.
Какое отношение это имеет к душе? В нас существует орган, называемый «точка в сердце», и в нем
тоже есть решимот! Решимот, находящиеся в точке в сердце, это не те решимот, что присутствуют в
остальных органах чувств – они приходят как результат того пути, который душа прошла от Творца до
махсома – до этого мира. Решимот от всего этого нисхождения теперь, подобно генам, находятся
внутри меня, и информация, хранящаяся в них, содержит бесчисленное количество деталей,
подробностей! Мы изучаем лишь малую её долю (главным образом – из «Бейт Шаар Каванот»
Бааль-Сулама).
Эти решимот непрерывно обновляются; из-за этого человек постоянно меняется, переходя из одного
состояния в другое – он считывает из них информацию подобно линзе, сканирующей компакт-диск. И
согласно внутренним изменениям, которые человек претерпевает, ему кажется, что это меняется
высший свет, Творец – что это с Его стороны приходит переменное воздействие. На самом же деле
Его воздействие постоянно, неизменно и заключается только в одном: поднять человека на ступень
Творца.
Вопрос:
Мы говорим о том, что пройдя в духовный мир, человек продолжает жить и в этом,
материальном мире. Как человек должен относиться к этому миру, одновременно развивая в себе
«шестое чувство»?
Как я уже говорил, занимаясь по системе Бааль-Сулама, мы, что называется, «прочно стоим
на земле». Это значит, что нам нельзя относиться к действительности, оценивая ее не из того
состояния, в котором мы на данный момент находимся.
Предположим, согласно своему нынешнему состоянию человек находится на животном уровне. Это
не ругательное слово! Смысл его в том, что человек обладает теми же органами чувств, что и
животное: зрение, слух, вкус, обоняние, осязание – ими он живет. Пусть он даже читает какие-то
книги и находится под их воздействием – тем не менее, он должен существовать в этом мире и
относиться к нему согласно своему уровню. Т.е. та информация, которую человек получает от
окружающей среды, должна определять его к ней отношение.
Я развиваю в себе «шестое чувство», но пока что не живу согласно ему – и потому мне запрещено
относиться к миру якобы с помощью этого органа чувств. Просто потому, что через этот орган я пока
еще не вошел в контакт в высшим светом! Как же я могу строить свое отношение к миру на его
основе?
Пока я лишь учусь, и для меня это – теория. До тех пор, пока я не получу духовный инструмент,
называемый экраном, чтобы войти в контакт с высшим светом: я, свет, и экран, соединяющий нас – до
этого мне нельзя полагать, что я совершаю какие-то духовные действия. Я должен действовать в этом
мире, как обычно. Как все.
Вопрос:
Каким образом, войдя в духовный мир, человек обнаруживает, что в этом мире его окружает
мнимая действительность?
Я не прекращаю ощущать действительность с помощью пяти органов чувств, однако начинаю
относиться к ней иначе: привлекая также и «шестое чувство», поскольку оно проистекает из того же
корня. Мы еще поговорим об этом, это непростая тема. Для человека, живущего в этой реальности, всё
это просто. Но объяснить это тому, кто не живет «шестым чувством» - очень сложно. Поэтому каббала
и называется тайной наукой. (Хотя на самом деле от нас скрыто даже наше текущее состояние! Даже
его мы не способны точно определить.)
Вопрос:
Можно ли ошибиться, используя «шестое чувство»?
Нет, это невозможно. Причина этому в следующем. В этом мире мы начинаем жить без какой бы то ни
было подготовки: рождаемся, попадаем под материнскую опеку, затем идем в детский сад, в школу...
Другими словами, хотя мы и рождаемся маленькими в огромном мире, в котором ничего не понимаем,
но в нём существует для нас множество вспомогательных систем: отец, мать, общество. С их помощью
мы можем существовать – пусть даже мы мало что знаем об этом мире. Человек заболел – о нём
заботятся 10 других. Так мы строим наше общество, поскольку так мы изначально
«запрограммированы»: мы не сами это придумали, к этому нас обязывает природа. Таков порядок
вещей в этом мире.
В духовном же мире действует противоположный закон: кли (духовный «сосуд») предшествует свету!
Т.е. только в той мере, в какой я осознаю, где нахожусь, и могу сделать наиболее правильное,
оптимальное действие; в той мере, в какой я способен не ошибиться и принести пользу – себе, Творцу,
другим душам – только в этой мере и только на этом отрезке я могу войти в высший мир и действовать
в нем в точном соответствии со своей подготовкой.
Всё другое для меня пока скрыто: я их не ощущаю, не знаю об их существовании.
Таков порядок входа в духовный мир: перед поднятием на каждую духовную ступень я обязан
запастись всем тем, что необходимо для этой ступени. И в осознании, и в ощущениях – что называется
в «моха» и в «либа».
Поэтому нет никакой возможности ошибиться. А то, что мы изучаем о разбиении келим: грехопадении
Адама, разрушении Храма – всё это произошло при нисхождении сверху вниз. Это была подготовка
необходимого для нас места – чтобы мы, начиная из него, смогли соединить все эти разбитые келим и
подняться.
Но на пути от нас и выше – нет никакой возможности ошибиться и причинить какой-либо вред.
«Поднимают в святости, но не опускают» - таков закон. И это потому, что кли предшествует свету:
вначале я должен быть в силах сделать что-либо, и затем согласно своей силе я получаю возможность
действовать.
...Каббала описывает чувства на «техническом» языке: желание получить, наполнение, кли,
наполненное наполовину, на четверть – всё это описание ощущений! Все тонкости ощущений мы
описываем на «сухом» языке, лишенном на первый взгляд чувственной окраски: авиют, масах,
решимот, осветление парцуфа, подъём, падение...
Даже такие выражения, как «зивуг де-нешикин» («соединение в поцелуе»), для каббалиста –
технические термины, описывающие определенное духовное действие. И когда человек входит в мир
этих понятий и ощущает их, то для него они гораздо более чувственные, эмоциональные, чем всё, что
мы можем почувствовать в этом мире!
Даже если мы соберем вместе всё то, что было и есть у человечества в этом мире на протяжении всех
поколений, т.е. свет, который получили души посредством пяти органов чувств – во всех своих
воплощениях в этом мире! – всё это не сравнится с самой малой духовной ступенью. Наинизшая
духовная ступень, на которую восходит человек, включает в себя больше, чем всё, что было и будет у
всего человечества во все времена в этом мире – ниже махсома.
Поэтому если для кого-то наша терминология пока подходит – может быть, он сможет выбрать для
себя другую... Сегодня мне этот язык понятен и близок. Но когда-то, помнится, я тоже представлял
себе всё иначе: например, когда говорилось о «теле», я полагал, что речь идёт о нашем физическом
теле! Пока понятие «тело» не слилось в моём представлении с «желанием получить»: насколько я
желаю, каким образом – это и формирует моё «тело».
Если я сейчас желаю съесть кусок курицы, то «тело» моё подобно курице. Я хочу выпить некий
напиток – моё «тело» принимает форму напитка. Да-да – именно так! Но до тех пор, пока я начал это
понимать, прошло несколько лет.
Поэтому каждый, изучающий каббалу, постепенно начинает переводить для себя все эти понятия. На
восприятие влияет и ментальность, и эпоха, но в процессе учебы всё это постепенно «утрясётся», и
каждый составит для себя своего рода внутренний словарь.
Вопрос:
Я не понимаю, что значит «притягивать свет»?
Не притягивай свет – подумай об этом иначе: существует нечто, что ты хотел бы получить свыше. Вот
об этом и думай!
Вопрос:
Верно ли, что наша цель – ограничить использование пяти органов чувств,
сосредоточившись, сконцентрировавшись на «шестом чувстве» - жить только им, а остальными
пользоваться по мере необходимости: немного дышать, чуть-чуть есть, что-то видеть,
слышать?..
Нет! Напротив: ничто свыше не создается напрасно. Все желания, спустившиеся в этот мир, перед
падением или во время подъёма находятся в еще более яркой, сочной форме: всё желания становятся
огромными – даже самые низкие из них. Сейчас ты скромен, неприхотлив – но ты еще увидишь, до
какой степени в тебе возрастет и желание к еде, и ко всем прочим наслаждениям. Об этом написано в
каббалистических книгах – каббала ничего не скрывает от человека, ведь речь идет о душах.
Человек, изучая каббалу, взращивает, увеличивает место, в которое придет наслаждение. Если в
человеке это место для приёма наслаждения мало, то ему практически ничего и не требуется: стакан
воды, ломоть хлеба – и всё! Но из такого человека не выйдет каббалист. Каббалист должен желать
«поглотить» весь мир! И постепенно, при помощи света, приходящего к нам, мы действительно
начинаем это ощущать.
На это указывает и само название «Хохмат а-каббала» («Наука каббала», «Наука получения» – нам
не предписывают прекратить получать, а наоборот, говорят: получай! Получай и наслаждайся самым
совершенным, самым изысканным способом! И это действительно наука – это непросто.
Таким образом, прежде всего мы изучаем, каким образом взрастить в себе способность получать. И это
ни в коем случае не достигается за счет какого-то «сокращения» наших органов чувств. Человеку,
начинающему заниматься каббалой, запрещено вести затворнический образ жизни, накладывать на
себя разного рода ограничения – он обязан продолжать вести себя, как обычно.
Каббала обязует человека жить нормальной жизнью: жениться, конечно же – работать, служить в
армии. Иными словами – поступать так, как принято в его поколении. Написано: «В народе своём
живу я» - т.е. я обязан поступать так, как принято в моём поколении.
Это я видел и на примере своего рава. Например, всякий раз, когда я должен был купить или принести
ему что либо, он говорил: «Спроси у людей и принеси то, чем, как правило, все пользуются.». Так это
было, даже когда речь шла о мелочах...
Когда рав должен был лечь в больницу, и ему могли предоставить отдельную палату, он отказывался,
когда это было возможно, и просил положить его в общей палате вместе с другими пациентами. Если
человек пользуется чем-то особенным, не таким, как у всех, – он проигрывает...
Одним словом, человек должен продолжать жить, как обычно, а любые ограничения – все они не от
духовности, не от святости – наоборот... У нас есть два подхода в этом мире: один – традиционное
воспитание моралью, другой – внутреннее развитие.
Мораль предостерегает человека, «бьёт его по рукам», тем самым, ограничивая его, препятствуя его
развитию. И это хорошо – для сохранения народа, общества. Любой, кто желает руководить массами,
использует такой метод воспитания. И до нашего времени, практически, до последнего поколения,
этот метод работал, поскольку люди еще не были настолько развитыми. Души еще не находились на
том уровне, к которому они пришли в последнем поколении, когда в них возникла потребность в
развитии «точки в сердце» - центральной точки «духовного гена».
Поэтому метод воспитания моралью хорошо работал и сохранял народ: еврейские массы были
религиозными, исправно ходили в синагогу, работали, учили Тору... Пока не пришло время, когда
желания выросли – поскольку духовный «ген» практически полностью себя реализовал, и осталось
лишь раскрыть «шестое чувство» и продолжить развитие уже в духовном мире.
И теперь мы сами видим, что воспитание, мораль – уже не дают такого эффекта. Человеку уже не
достаточно погрозить пальцем, ему нужно дать возможность развиваться!
Поэтому Каббала не призывает угрожать человеку или ограничивать его в чем-то – напротив: в
отличие от обычной системы религиозного воспитания, убеждающей человека в том, что этот мир
ничего не стоит и потому гораздо правильней целиком посвятить себя духовному миру, – каббала
подтверждает, что этот мир хорош и, в принципе, в нем можно наслаждаться (а если у человека нет
такой возможности, то это не свидетельствует о самом мире). «Духовный же мир, – говорит каббала, –
ты должен раскрыть потому, что он гораздо лучше, богаче, притягательнее любого богатства в этом
мире.»
Почему традиционная система религиозного воспитания не может так поступать? Да потому, что она
не раскрывает перед человеком духовного мира! Поэтому она не может сказать человеку: «Ты должен
почувствовать одно на основе другого.» Ведь она не может дать человеку ясного ощущения духовного
мира.
Каббала же делает это: она раскрывает человеку духовный мир, и тогда он, исходя из этого, сможет
оптимально существовать и в нашем мире тоже – без каких бы то ни было внешних ограничений. «Нет
насилия в духовном» - таков важнейший закон. «Нет насилия» - и над самим собой тоже.
В той мере, в какой человек овладевает «шестым чувством», ощущением через него – он начинает
одновременно с этим постепенно узнавать и пять других органов чувств и видеть, насколько то, что
он воспринимает с их помощью, иллюзорно. И даже не просто иллюзорно: человек «одевает» свои
пять видов ощущений на «шестое чувство» и видит единую, полную перспективу происходящего.
Мы говорим об одном «шестом чувстве», но оно тоже состоит из пяти каналов, эти каналы – сфирот:
кетер, хохма, бина, зеир-анпин, малхут. И пять видов наполнения, света: нефеш, руах, нешама, хая,
ехида – в духовном мире тоже называются: «осязание», «вкус», «обоняние», «слух», «зрение».
Мы же говорим об одном дополнительном органе чувств, поскольку на самом деле в него мы
получаем все эти составляющие единым «пакетом». В нашем мире мы, не дай Б-г, можем существовать
без глаз или ушей, тогда как в духовном мире это невозможно: если человек получает свет, то получает
весь его НаРаНХаЙ (нефеш-руах-нешама-хая-ехида) вместе. И тогда одни чувства одеваются на другие,
и реакция органов чувств создаёт полную, совершенную картину.
Вопрос:
Есть люди, которые рождаются, и всю свою жизнь проживают, находясь во власти только
лишь пяти органов чувств, не развивая это дополнительное, «шестое чувство». Для чего рождается
такой человек?
Нет такого человека, который рождается в этом мире, т.е. находится под внешним воздействием
посредством своих пяти органов чувств – и ничего с этим воздействием не делает, не развивается.
Ведь весь путь – от самого первого нисхождения нашей души в этот мир, облачения ее в тело и до
начала проявления точки в сердце – мы проходим, не ощущая духовного мира, даже не понимая, что
это такое. У нас нет к нему никакого желания. Человек живет себе в каком-то селении, его отец был
пастухом, и сам он – пастух, и сын, и внук его будут пастухами... Так это продолжается из поколения в
поколение, из одного воплощения в другое.
Т.е. вопрос таков: совершаем ли мы какое-то действие – помимо круговорота веществ в природе – тем,
что просто живем, получая информацию через пять органов чувств? Конечно! Мы реализуем
решимот. Эти решимот одеваются в нас. В каждом решимо есть полный НаРаНХаЙ – даже в наших
решимот. И когда они собираются вместе, то дают полную картину – от начала до конца.
Ни одна прошедшая жизнь, ничто не прошло бесследно. И, конечно же, не было случайным. Поэтому
ни в коем случае нельзя пренебрегать даже самым «маленьким» человеком. Отрицательное отношение
может быть в такой форме: почему же он не использует данную ему сейчас возможность, чтобы уже
прорваться в духовный мир?! Т.е. нужно не пренебрегать, а подтолкнуть его к прорыву в духовный
мир.
Бааль-Сулам пишет, что даже в существовании маленькой блохи есть необходимость, и потому она
была сотворена – она несет в себе малую долю общего Желания. Без нее невозможно реализовать всё
желание целиком во всех его деталях.
Поэтому не следует пренебрегать людьми, которые пока еще не тянутся к духовному. Но помогать им –
нужно. И этой помощью я помогаю самому себе – ведь мы связаны в единую систему.
Вопрос:
Если каббала развивает место для получения наслаждения, то в чем смысл сокращения?
Творец сотворил желание получать. Это желание получать отдалилось от Творца. Что это означает?
Само желание осталось тем же желанием – оно не может «сократиться». Оно сократило получение
света. В нем как будто было большое отверстие для получения света, а затем оно закрылось – и это
называется «сокращение».
Это не сокращение самого желания – сам этот «объём» остался таким же, как и был – такого же
размера. Сокращение же привело к тому, что «отверстие» для получения света «закрылось». Как нам
отрыть этот заслон? Тот «заслон», что был раньше – непригоден. Мы должны приоткрывать «заслон»
только с одной целью: вернуться обратно, к Источнику. Не получать там, где мы находимся, а сделать
так, чтобы получение стало подъёмом на 125 ступеней.
Таким образом, моё исправление начинается так: я совершаю сокращение (скажем «первое
сокращение»), и начиная с этого момента приоткрываю себя только в той мере, в какой я могу
подняться, из текущего состояния – в следующее более высокое, с каждым разом всё выше и выше. И
так весь мой «черный ящик» движется.
Если я могу, получая свет, продвигаться к Нему – я приоткрываю себя для получения света. Если же
нет – я остаюсь закрытым – до тех пор, пока не получу силы для создания «экрана», чтобы наполнение
послужило мне средством для продвижения.
Есть ли связь между духовных желанием получать, экраном, высшим светом – духовным
наслаждением и тем, что мы ощущаем в этом мире, т.е. посредством наших пяти органов чувств – а
это и называется «этим миром»?
Нет, никакой связи нет. Те наслаждения, которые мы можем получить с помощью пяти органов
чувств, мы получаем без экрана – согласно нашему желанию получить, зависящему от решимот,
находящихся во мне, от источника наслаждения. Я не должен над этим работать. Т.е. работать я
должен, чтобы пробудить большее решимо, если у меня на данный момент ощущается меньшее:
скажем, я хочу есть, но не в достаточной мере – тогда я съем в начале что-то соленое или острое.
Однако я работаю с тем же самым желанием получить.
Эти входные отверстия (органы чувств) и дополнительное, шестое – совершенно не зависят друг от
друга. Можно быть великим каббалистом, работать с «шестым каналом» - с экраном на очень высоких
ступенях и вместе с тем наслаждаться всеми нашими пятью видами ощущений. В этом нет никакой
проблемы.
Шестое чувство не аннулирует остальные пять. Наоборот! Окончательным исправлением называется
состояние, кода человек находит на наивысшей духовной ступени, одновременно находясь в своем
физическом теле в этом мире, «закорачивая» своей душой две эти противоположные точки в одну. О
таком состоянии говорится, что человек реализовал Цель творения.
Вопрос:
Есть ли связь между двумя спиралями решимот: «материальной» и духовной?
Как связаны эти две спирали: материальные решимот и решимот, относящиеся к точке в сердце? Мы
говорили о том, что есть множество стадий развития – что называется, «воплощений» («гильгулим»).
Мы проходим множество воплощений, в которых реализуем животные, материальные решимот.
Эти материальные решимот мы подразделяем на те, что относятся к животным желаниям (т.е. к таким,
которые есть и у животных): желание к еде, сексу, созданию семьи, дома; затем – желание денег,
почета, знаний. Когда человек реализует их, к нему приходит желание духовного.
Однако этот порядок не строго фиксирован: человек не обязательно проходит через эти решимот друг
за другом. И если он пришел к желанию денег, это совершенно не означает, что еда уже не интересует
его. Это лишь означает, что он развил предыдущее желание в достаточной мере, чтобы раскрыть
желание к деньгам.
После того, как человек развивает в определенной степени (в какой именно – это зависит от
индивидуальной структуры души) желание денег – он переходит к работе с желанием почета. Теперь
он работает, чтобы заработать уважение, почет – например, вдруг желает стать депутатом Кнессета...
Но он не забывает о деньгах и животных наслаждениях – просто эти желания теперь работают в нем
вместе. Он развил их в достаточной мере, и теперь они продолжают развиваться вместе с желанием
почета – и так далее.
Точно так же обстоят дела и с развивающимся желанием духовного: вместе с ним я развиваю и
предыдущие желания наслаждений – и даже еще больше! Возьмем к примеру, желание почета. В
процессе духовного развития это желание сильно мешает. Мешает – в положительном смысле; оно
приходит чтобы показать человеку, в какой еще точке он не достиг совершенства. И так далее.
Т.е. все эти чувства вместе присутствуют у каббалиста. Написано: «Всякий, кто больше своего
товарища – его [злое] начало больше него», «После разрушения Храма вкус соития остался только у
работающих на Творца». Т.е. даже такое «низкое» наслаждение остаётся только у тех, кто работает на
Творца. В том, кто раскрывает дополнительный, «шестой канал», остальные пять видов чувств
работают на очень большой мощности. Он ощущает их как «помощь против него» - как средство для
продвижения.
Вопрос:
Способствует ли страдание развитию души?
Мы видим, что на Земле страдают миллиарды людей. Чуть ли не вся Африка умирает от голода – тем
не менее, они не занимаются развитием души. Это – с одной стороны. С другой стороны, в наиболее
развитых странах – самый высокий процент самоубийств. Т.е. кончают жизнь самоубийством как раз
не африканцы, а какие-нибудь шведы. Или, к примеру, где потребляют наркотики? В Европе, в развитых
странах. Те же, кто их выращивают, сами их употребляют – хотя живут в нищете...
Поэтому хоть и написано: «Страдания очищают тело» (тело – т.е. желание) – речь здесь не о тех
страданиях, которые мы ощущаем из-за отсутствия животных наслаждений. Это страдания любви!
Когда мы страстно желаем духовного, а его у нас нет – такие страдания очищают нас, приближая к
духовному миру. Только об этом речь.
И еще раз я подчеркиваю: каббала категорически против страданий! Человек должен с мудростью
(«хохма» - мудрость) идти по своему пути, чтобы где бы он ни находился, в любой момент времени –
он наслаждался. Иначе он проклинает Творца, а не оправдывает его. Иначе он просто неправильно
«читает» свое состояние, то, что с ним происходит. Ведь любое наше состояние дается нам лишь с
одной целью: немедленно исправить нас и привести к еще более духовному состоянию.
Мы никогда не пребываем в состоянии, из которого мы бы не продвигались. Ежеминутно,
ежесекундно – мы, несмотря ни на что, продвигаемся. И если человек не чувствует этого, он должен
над этим подумать, осмыслить – ведь на самом деле это так. Тот же, кто погружается в страдания и не
желает из них выходить или даже наслаждается ими – находится в «клипе». Силы, находящиеся в этой
клипе, останавливают человека и даже снижают его уровень. Мы обязаны сопротивляться им.
Это большое препятствие для начинающего: когда человек начинает ощущать самого себя, насколько
он низменен, далек от духовности, насколько у него нет того, что он желает. Он начинает осознавать
всё это, находясь пока что под властью эгоизма, и тогда из-за отсутствия желаемого он входит в
отчаяние – и это противоположно тому, что должно быть!
Настоящее продвижение происходит тогда, когда человек позволяет себе критиковать, анализировать
свой путь только при условии, что он способен остаться в радости. Бааль-Сулам пишет об этом в
одном из писем: 23,5 часа в сутки человек должен быть в радости, в слиянии с Творцом, и только
полчаса – проверять, где же он находится.
Вопрос:
Как правильно воспитать поколение, чтобы люди перешли от традиционного воспитания к
методу Каббалы, к естественному развитию?
Не знаю... У нас здесь присутствует группа девочек – наша самая юная группа... Я не знаю, как
правильно воспитывать детей... Т.е., конечно же, у меня есть мысли на эту тему, но я слишком мал для
этого и не намереваюсь писать книги по духовному воспитанию – я знаю своё место. К сожалению, у
нас нет системы, полученной свыше, от великих каббалистов, с помощью которой мы могли бы
сформировать подход к воспитанию детей.
Хотя еще Виленский Гаон несколько веков тому назад писал, что ребенка можно обучать Каббале с
девятилетнего возраста – ведь, в сущности, нет более естественного учения для человека, чем знание о
том, насколько обширен мир вокруг него и сколько всего можно постичь. Дети с младенческого
возраста задают вопросы: «Кто я? Откуда? Для чего я здесь?». Уже позднее, находясь под бременем
забот, мы забываем обо всех этих вопросах...
И всё же – такого метода пока нет. Как нет пока и метода, с помощью которого можно было бы найти
подход ко всему народу, который пока что не ощущает недостатка духовного развития – находится на
более раннем этапе развития.
Поэтому либо мы должны учиться сами и этим ускорять развитие всего народа, или это может
происходить так, как было у Ребе. (Самое лучшее – учиться на примерах, а это – пример из жизни).
Я приводил к нему учеников из Тель-Авива – молодых нерелигиозных парней. Среди них были такие,
кого он совершенно не желал принимать, и просил сделать так, чтобы они больше не приходили.
Были и такие, о ком он говорил: «Хорошо, пусть ходят...». Находясь с нами, они развивались и, хотя
они еще и не пришли к развитию точки в сердце, тем не менее, проводили время вместе с группой. И
когда в ком-то вдруг зажигалось желание к духовному, он тянул за собой всех своих приятелей.
Так приходило много учеников – приходили целыми группами. И мы видели, что это приносит
пользу, что даже тот, кто изначально пришел к нам как в клуб, вслед за товарищем, не понимая, что это
и зачем – в итоге развивался и обгонял того товарища, благодаря которому он пришел, и шел гораздо
дальше него.
Нам не известны пути души, не известно, как и в каком темпе она продвигается. Она может внезапно
сделать самый невероятный прорыв! И я видел такие случаи. И наоборот: я помню множество
примеров, когда очень восприимчивые к Каббале люди, быстро понимавшие и воспринимавшие
материал (я завидовал им!) – вдруг таяли, вырождались... И оставляли группу. Или оставались в ней,
но жили в Каббале лишь формально.
Поэтому невозможно сказать заранее, по какому пути пойдет человек. Я не могу предсказать (и я
видел, что Ребе тоже не мог сделать этого), каким образом человек будет продвигаться, где для него
возникнет препятствие. О другой душе – даже если это маленький человечек – мы не можем ничего
сказать. Так же как мы, пользуясь своими глазами, не можем сказать о человеке, каково русло его
жизни.
Перевели:
Лея Дондыш, Игорь Рубинов | |
|
|
Перевод выполнен
членами Интернет-группы по изучению и распространению Каббалы. На нашем сайте по адресу www.kabbalahgroup.info вы найдете свежие переводы ночных уроков из центра "Бней Барух", распечатки радиобесед рава Михаэля Лайтмана на различные темы, каббалистическое толкование еврейских праздников, а также множество другой полезной информации. На форуме Интернет-группы (на русском языке), вы можете общаться с изучающими Каббалу заочниками из многих стран мира, делиться опытом распространения Каббалы, и строительтва групп на местах. Мы также приглашаем вас посетить официальный сайт "Бней Барух" в Интернете, по адресу http://kabbalah.info/ruskab/index_rus.htm. Ждем вас у нас! Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы! |
|
|
|