"Введение в науку Каббала", Лекция №7, 11-го Октября 2002 г.

       Меня попросили рассказать, когда и насколько я уезжаю. Меня не будет с 16-го по 22-е октября, то есть, в следующую пятницу я не смогу проводить лекцию. На следующей неделе в Москве состоится съезд внешних групп восточной Европы – России и соседних стран – и я там буду. А затем с 7-го по 21-е ноября начинается тур лекций по всей Америке – в 11-ти городах, что означает по меньшей мере две недели. Однако там внезапно обнаружилось несколько ивритоязычных групп, например, в Лонг-Айленде и, возможно, я останусь на третью неделю, чтобы провести лекции в Принстоне и еще нескольких университетах. Поэтому, вероятно, эта поездка займет три недели.

       Таким образом, мы расстанемся сначала на одну пятницу, а затем – еще на три. И, как всегда в таких случаях, уроки будут проводить члены Бней-Баруха. У нас есть Орен, Гилад, Авиху – много людей, которые могут делать это хорошо. У них есть программа, они знают, что делать, что преподавать, и я очень рекомендую отнестись к ним по меньшей мере так же, как и ко мне. Я слышал, что они делают это намного лучше, особенно Орен, который оставляет замечательное ощущение. Так что, надо приходить; они действительно хорошо подают материал.

       Вообще, существует такой фактор, как согласованность между лектором и учеником. Стоит послушать нескольких. Тот, кто называется «главой группы», необязательно будет самым лучшим. Возможно, лучше всех кто-то вовсе не «великий» – он и объяснить сможет лучше, легче, доступнее и понятнее. Для начинающих это особенно актуально. Я не раз наблюдал, как мои ученики лучше и понятнее меня разъясняют те или иные темы. Вместо того чтобы стараться, как я, выйти на максимальную глубину, они принимаются за то, что, наверное, в свое время восприняли сами – и тогда материал идет лучше.

       Это то, что касается занятий в следующую пятницу и затем в ноябре. Сегодня же мы займемся чем-то другим.

       Дело в том, что мы пребываем в мире, не зная, как он функционирует и какую роль мы в нем играем. Это так, поскольку мы лишены ощущения Силы, Которая движет всем. Мы не раз говорили о том, что если бы ощущали Творца, то ни в чем не испытывали бы недостатка. Мы бы знали, кто мы, откуда и куда должны прийти, что происходит с нами сейчас, что случится через мгновение или через годы – вообще реальность представлялась бы нам совершенно иной. Но, кроме того, что мы знали бы всю реальность и ощущали ее, мы бы также естественным образом действовали правильно.

       В нынешнем состоянии человек – в соответствии со своим естеством, со своим желанием получать – неизменно делает то, что хорошо для него. Например, если у меня заболела спина, мне не нужно производить никаких расчетов, тело само находит нужную позу и точку опоры; причем всё совершается согласно природе. И если бы мы ощущали Творца, то также просто и естественно действовали бы согласно Его природе, природе отдачи. У нас не было бы необходимости тратить силы на преодоление, работать в поте лица, производить какие-то расчеты. Как пишет РАБАШ со слов, услышанных от Бааль Сулама (статья «Какова причина тяжести, ощущаемой человеком в самоупразднении по отношению к Творцу в работе?»):

       «Нужно знать, что причина тяжести, ощущаемой, когда человек хочет работать для отмены своего «я» по отношению к Творцу и не заботиться о собственной выгоде...»

       Речь идет как бы о нашем исправлении: мы должны перейти от своей природы, от желания получать к желанию отдавать.

       «...Когда человек приходит к состоянию, в котором весь мир вроде бы остается на своем месте и только он как будто пропадает из этого мира... – это лишь простая причина, которая называется недостатком веры.

       С другой стороны, в то время как он начинает ощущать реальность Творца, сразу же душа его томится по тому, чтобы упраздниться и присоединиться к корню и включиться в него, как свеча в факел, без всякого знания и разума; причем это приходит к нему со стороны природы подобно тому, как свеча меркнет перед факелом».

       Какое же исправление мы должны произвести, чтобы оказаться уже в духовной природе, где нет ни единой проблемы, никаких усилий, никакого давления обстоятельств? К чему мы приходим в результате всей нашей работы?

       «Из этого следует, что главная работа человека состоит лишь в том, чтобы прийти к ощущению реальности Творца, т.е. чтобы ощутил реальность Творца, ощутил, что “полна вся земля славой Его”».

       Чтобы ощутил, что Творец действует во всех членах, властвует над всеми причинами от нашего корня и до конца. И в этом будет вся работа человека.

       «И вся энергия, которую он прилагает в работе, призвана к тому, чтобы достичь этого…» – чтобы ощутил Творца – «а не каких бы то ни было иных вещей».

       И когда человек приходит к ощущению Творца, Высшего – это ощущение, по сути, преподносит ему иное существование: он чувствует вечность, совершенство, он больше не ошибается и лишь постоянно углубляется в мир блага, живя уже будущим миром.

       Как же мы приходим к желанию ощутить Творца? Об этом пишет Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭС» – чрезвычайно особенной и очень трудной статье. Ее можно изучать на протяжении 10-15 лет, и в ней все равно останутся аспекты, которых мы не увидим. В 44-ом параграфе сказано:

       «Поэтому ясно, что нам в нашем мире недостает только ощущения управления Творца. И если бы мы ощущали Его управление явно, все бы выполняли Его желания, были бы абсолютными праведниками, любили бы Творца абсолютной любовью, за великий почет считалось бы сблизиться с Творцом, слиться с ним всей душой и сердцем навсегда, не расставаясь ни на мгновение, как с Источником самого большого удовольствия в мире».

       Если бы мы ощущали на себе Б-жественную силу, силу Творца, силу управления, Высшую силу – то, конечно же, [сознательно] пребывали бы в «единой власти» (решут а-яхид), в Его власти, и все наши действия соответствовали бы духовной природе; так же как сейчас они соответствуют природе материальной, чего мы даже не замечаем, не будучи в силах проследить, проконтролировать это.

       Как же достичь ощущения Творца?

       «Именно исходя из того, что это не так…»

       Мы еще не пребываем в ощущении Творца, но должны прийти к этому. А до тех пор мы ничего не сможем сделать правильно, действия наши всегда будут неверны, и мы постоянно будем ввергать себя во всё более тяжелые несчастья.

       Это с нами всё время и будет происходить, пока мы не придем к раскрытию Б-жественного, раскрытию Творца, к Высшей силе, познав Которую, я уже буду знать, как правильно совершать все свои действия. А пока что они проистекают из моей природы и потому неверны, в связи с чем я, сам того не сознавая, постоянно ввергаю себя во всё более тяжелые несчастья. Мы наблюдаем это на примере человечества, которое с каждым разом, так сказать, скатывается ко всё более плохим состояниям.

       «Именно исходя из того, что это не так…» – что Творец еще не раскрыт – «…потому как нет явных наказания и вознаграждения, и не наказываются немедленно грешники…»

       Управление Творца таково, что даже несмотря на то, что мы действуем неправильно, это не раскрывается нам. Мы находимся во тьме не от того, что не ощущаем присутствия Творца, а потому, что сами действуем во вред себе. И далее Бааль Сулам объясняет в 45-м параграфе:

       «Управление Творца ощущается человеком скрыто или явно. Причем есть две ступени, два ощущения человеком скрытого управления и две ступени, два ощущения человеком явного управления».

       С самого начала пути, когда человек получает некое пробуждение к Высшему, он проходит четыре этапа, пока Творец не раскрывается в нем и он не приходит к состоянию, в котором совершает только хорошие дела, в результате чего получает вечную жизнь – добрую и совершенную. Что это за четыре стадии? Они называются четырьмя стадиями постижения Управления: две стадии сокрытия лица Творца (hэстэр паним) и две стадии раскрытия лица (гилуй паним). Главное для нас – это прийти к раскрытию Его лица.

(Cм. рис.1)

       Две стадии сокрытия лица Творца – двойное сокрытие и простое – относятся к этому миру; а к будущему миру относятся стадии раскрытия лица – управление поощрением и наказанием и вечное управление. Как же мы проходим эти четыре этапа?

       Итак, до махсома мы постигаем сокрытие лица, а над махсомом – раскрытие.

       «Духовный рост человека происходит обязательно последовательно по этим 4 ступеням постижения управления: Скрытое управление: 1-двойное скрытие Творца, 2-сокрытие Творца. Явное управление: 3-управление вознаграждением и наказанием, 4-вечное управление».

       Что же называется сокрытием лица? Параграф 47:

       «Как в нашем мире, если человек видит знакомое лицо, то сразу узнает, а если видит только спину, может ошибиться, сомневается, может быть, это не его знакомый. Творец абсолютно добр, и от Него исходит только приятное».

       Он говорит, что лицо Творца – это благо, которое мы от Него ощущаем. А под «обратной стороной» (ахораим) подразумевается, что мы ощущаем от Него как будто бы плохие вещи.

       «Поэтому, когда Творец добр с человеком, это определяется как открытие Его лица человеку».

       Состояния, в которых мы пребываем в этом мире, всегда включают в себя два аспекта: или Творец слегка раскрывает Себя, или же Он скрывает Себя. Хочу я того или нет, любое мое состояние зависит только от одного: сколько света пошлют моему желанию получать. Я дышу светом. Чуть больше – и я пробуждаюсь, чуть меньше – впадаю в спячку. Восприятие различия между большим и меньшим светом дарит мне ощущение жизни. Если Высший свет примет состояние покоя, я перестану ощущать себя.

       Свет как дыхание, которое нельзя прекращать ни на мгновение. Он постоянно меняется и посредством его изменений во мне раскрываются решимот, в результате чего я испытываю непрерывную смену состояний. Процесс этот вызывает во мне чувство существования, ощущение жизни, ощущение собственной реальности.

       Если бы свет не менялся, желание получать просто исчезло бы, ведь оно способно ощущать лишь претерпеваемые им изменения. А изменения эти соотносятся между собой по силе льющегося на меня света. Получается, что я постоянно подвергаюсь воздействию лицевой или обратной стороны приходящего ко мне света Творца, и в результате такого двоякого воздействия выстраиваются мои ощущения, складывающиеся в чувство существования. Параграф 48:

       «В час, когда Творец поступает со Своими созданиями наоборот…» – т.е. как будто в противоположности добру, – «…когда человек получает страдания, несчастья, болезни, это определяется как спина Творца, потому как лицо Его, т.е. Его доброта, скрыта. Ведь не подобает абсолютно доброму Творцу такое отношение к человеку. А поскольку это подобно тому, будто человек видит Творца сзади, то может ошибиться: может, это кто-то иной, а не Творец, управляет им».

       Это сокрытие, когда свет не приходит, а, как будто наоборот, удаляется от меня – вызывает во мне потерю ощущения. Если я ощущал Творца в первом состоянии, а во втором Он удалился от меня, то я ощущаю это удаление как сокрытие. Я чувствую, что Он не уходит, не удаляется, а исчезает, и это состояние называется «обратной стороной».

       Итак, если человек производит действия, в результате которых Творец удаляется от него, то он входит в состояние, называемое нами сокрытием. Сначала Творец ощущался им в более близком состоянии, затем удалился от него, и человек утратил ощущение Творца в той мере, в какой оттолкнул Его от себя.

       «В таком случае требуется большое усилие человека в вере в Творца, в Его управление, в то, что страдания, ощущаемые им, посылаются Творцом в наказание, потому что тяжело узнать Его сзади».

(Cм. рис.2)

       Когда человек ощущает обратную сторону, когда Творец исчезает, то дистанция, возникшая между первым и вторым состояниями, вызывает в человеке ощущение свободы, ощущение того, что ничто не управляет им. И он должен самостоятельно заполнить это ощущение тем, что мы называем верой (эмуна). Творец отдалился, ощущение Его присутствия исчезло – и теперь я должен достичь Его самостоятельно. Если я это сделаю, значит, я приобрел веру.

(Cм. рис.3)

       Как это происходит? Мое «я», желание получать, находится под «зоной сокрытия». Мне нужно приблизить Его обратно к себе; и в той мере, в какой Творец, скрываясь, освобождает для меня место – я смогу затем получить веру и ощутить, ухватить Его.

       Если я продвигаюсь к Нему на величину Его сокрытия, то приобретаемое мной отличие, называется «Творец, Который во мне». Я начинаю действовать на своей территории и беру у Него Его свойства, как бы вводя Его вовнутрь. Мое «я» теперь вырастает до верхней границы.

(Cм. рис.4)

       Человек заходит на территорию Творца. Творец скрывается, отодвигается – и тогда я сам подаюсь к Нему. Посредством веры, посредством того, что хочу приблизить Его, я продвигаюсь вперед, занимаю Его территорию; и на той территории, которую я приобрел, Он находится во мне. Таким образом я продвигаюсь всё дальше и дальше от первой точки. Он снова и снова скрывается, а я снова и снова ступаю вперед, пока не приобретаю свойства Творца на высоту всей своей души.

       Подготовка к этому состоянию началась еще с Первого Сокращения (Цимцум алеф). Как мы изучали, малхут Бесконечности (малхут де-Эйн Соф) была наполнена всем светом. Затем она сделала сокращение, свет вышел, и возникло место, свободное для исправлений. Раньше Творец пребывал внутри, заполняя всю реальность и властвуя над всеми свойствами малхут. Теперь же, когда место осталось свободным от света, от присутствия Творца – возникло пространство, на котором творение может определить для себя, что оно само требует присутствия Творца, желая тем самым, чтобы Творец наполнил его.

       Именно это здесь и происходит: Творец понемножку скрывается, «убегает» от нас, а мы бежим вслед за Ним и постигаем Его. Когда это начинается? С того мгновения, когда человек приступает к изучению Каббалы. Он приходит и начинает учиться, находясь на подъеме, в пробуждении; ему хорошо от того, что путь его озарен сиянием Цели.

       Это ощущение сохраняют для него в течение нескольких месяцев, а затем человек начинает чувствовать, что духовное как бы отдаляется от него. Его никуда не тянет и он больше не испытывает внутреннего позыва к продвижению. Это уже начало сокрытия.

       И здесь мы должны сами добавить усилие, чтобы продвинуться в ту зону, которая погрузилась в сокрытие. Иными словами, вся наша работа заключается в том, чтобы там, где мы осознаём, что не ощущаем присутствие Творца, что находимся в сокрытии – искать, каким образом мы можем заполнить его этим ощущением.

       Вопрос: Каким образом это влияет на нас? Для чего это нужно?

       Сокрытие – это действие, которым Творец «удаляет» свое управление... Меры сокрытия и раскрытия – это, в сущности, и есть то пространство, которое Он заполняет. Поэтому происходит следующее: в душе – Он властвует на все сто процентов; затем Он удаляется...

(Cм. рис.5)

       Там, где Он «удалился», мы должны заполнить Его власть - своей. Те 125 ступеней, по которым мы должны подняться в духовном мире – это и есть те ступени, которые Он высвобождает для нас, чтобы мы властвовали над собой – и мы входим в это владение вместо Него.

       Вопрос: И тогда мы приобретаем свойство отдачи на свое желание получить?

       Каким образом мы поднимаемся со ступени на ступень? Предположим, на более высокой ступени властвовал Творец. Теперь Он удалился, освободив мне место. Каким образом я могу войти туда, взяв власть в свои руки, управляя точно так же, как прежде это делал Он?

       Для этого необходимо узнать, каково было Его управление. Об этом сказано: «Познай Б-га твоего отца и работай на Него». Мне нужно Его раскрытие, но не такое раскрытие, при котором Он управлял мной – нет, теперь мне необходим иной вид Его раскрытия: такой, из которого я бы сам научился управлять творением, желанием получить – вместо Него!

       Мы не должны забывать, что желание получить, заложенное в нас – это не мы. Творец создал желание получить, но это не я. Я – не желание получить, а тот, кто желает властвовать над этим творением. Желание получить – это некий «зверь», над которым властвует либо Творец, либо я – творение.

       Поэтому, глядя на желание получить во всем его объёме, (см. Рис. 6) я отношусь к нему как к инородному телу. Я должен приобрести у Творца осознание того, что такое желание получить – это называется моей «левой линией», что такое желание отдавать – это «правая линия», т.е. осознание того, как Творец повел бы Себя в этой ситуации; и, наконец, осознание того, как я могу работать с приобретенным у Творца желанием отдавать и взятым из левой линии желанием получить.

(Cм. рис.6)

       Я – это средняя линия, я желаю самостоятельно властвовать силой правой линии над силой левой линии. И тогда я поднимаюсь.

       Таким образом, мне необходимо обратиться к Творцу с особой просьбой: я желаю Его раскрытия, но не таким, каким оно было раньше, когда Он управлял желанием получить – теперь мне нужно такое Его раскрытие, которым Он научил бы меня управлять желанием. Я должен изучить Его управление – то, как Он вёл и направлял бы то пространство, которое Он освободил для меня. Поэтому первый этап в моём исправлении, в восхождении – это абсолютное отделение самого себя от своего желания получить. И это называется совершением над собой первого сокращения.

       Что значит, приобрести силу первого сокращения? Это означает, что желание получить не владеет мной. Я могу быть совершенно свободен от него. Иными словами, моё «я» начинает быть несвязанным с природой! С той природой, которую сотворил Творец. Теперь моё я становится вне желания получить – так же, как Творец.

       Мы уже говорили о том, что во время встречи субботы (а суббота соответствует конечному пункту нашего пути – Концу исправления) мы поём: «Приходите с миром, ангелы мира...». Ребе объясняет эти слова: это два ангела, приводящие человека к «Субботе», т.е. к Концу исправления – «добрый ангел» и «злой ангел», правая и левая линии. Ангел правой линии – это свойства Творца, ангел левой линии – свойства творения. Но ни то, ни другое не относится к самому человеку: сам человек – посередине. Эти два ангела ведут человека по его пути, словно взяв под руки.

       Поэтому я должен обособить себя от власти Творца, управляющего мной, и – прежде всего! – от власти творения, желания получить, совершив над собой сокращение. Сокращение – это первый этап, так называемый переход махсома. И тогда пространство, на которое человек сделал сокращение, становится «свободным».

       Это подобно тому, что произошло вследствие первого сокращения: высший свет заполнял всю действительность, а затем – удалился. И осталось место, свободное для исправлений. Поэтому когда человек совершает сокращение, то пространство, охваченное им, как будто бы высвобождается для исправления. И тогда сам человек, контролируя ситуацию, берёт силы из левой линии и из правой линии и заполняет всё это пространство своей властью. Он начинает владеть этим пространством вместо Творца.

       Вопрос: Владеть – с намерением ради отдачи?

       Да, конечно. Я работаю одновременно с желанием получать и с желанием отдавать – с Биной и с Малхут. Я сочетаю силы Малхут с силами Бины и тем самым заполняю это пустое пространство. И так – покуда не заполню всё пространство своей души. И в той мере, в какой я заполняю его, я становлюсь властелином мироздания – вместо Творца. Ведь что такое «мироздание»? Это моя душа. И кроме этого ничего нет! Таким образом, я начинаю управлять творением вместо Творца.

       Вопрос: Во время сокрытия ощущение Творца исчезает?..

       Всё зависит от того, идет ли речь о нашем состоянии – до махсома, или же о том что за махсомом. До махсома у нас нет ощущения Творца, и говоря об «уходе света», мы подразумеваем окружающий свет. Свет распространяется только до махсома. От махсома и ниже – у человека есть лишь окружающий свет.

(Cм. рис.7)

       Прямой свет нисходит через все працуфы и миры, но того, что находится ниже махсома, он не касается – освещая это место лишь «издали».

       Допустим, я нахожусь на некоей ступени, а окружающий свет, чтобы освободить место для моей работы, нисходит теперь только до более высокой ступени – тогда я ощущаю, что что-то отдалилось... Меня одолевает отчаяние, депрессия, бессилие. Я не чувствую вдохновения. Все мы уже переживали это состояние и понимаем, что это такое.

       Конечно, здесь – иная работа. Здесь нет работы в трёх линиях, о которой я говорил выше. Там я изобразил три линии: правую, левую и среднюю.

       Предположим, вначале свет достигал некоей точки, а затем удалился, и мне необходимо заполнить образовавшуюся пустоту. Для этого есть свойства Творца (правая линия), о раскрытии которых я прошу, свойства творения (левая линия), а я – создаю среднюю линию. Каким образом я её строю?

       Изначально человек находится ниже левой линии – в «клипот». И даже не в самих клипот, а под ними (сами клипот – это высокое духовное понятие). Для того, чтобы поместить себя посередине, между левой и правой линиями, я должен совершить над собой своего рода «первое сокращение». Иными словами: отделиться от желания получать. Отделяясь от него, я как будто бы встаю между правой и левой линиями, и теперь уже беру свойства Творца и свойства творения – и строю из них среднюю линию. Но всё это – над махсомом.

       Работа ниже махсома – совершенно иная. Здесь у меня нет ни свойств Творца, ни свойств творения – я не понимаю всего этого. Однако и здесь действует похожий принцип. Если я ощущаю, что моё нынешнее состояние отличается от того, что было раньше: тогда я был в приподнятом состоянии духа, а теперь – в отчаянии, - то каким образом я могу теперь приблизиться к махсому? Именно за счет того, что окружающий свет освободил мне путь, удалился. Так я должен видеть эту ситуацию.

       Бааль-Шем-Тов приводил известный пример: это подобно тому, как мать учит ребенка ходить. Она отдаляется он ребенка, и он плачет – но у него нет выхода, и он приближается к ней. Тогда она еще раз отдаляется – и вновь он приближается к ней. Именно так мы должны поступать и в нашем случае.

       Но если окружающий свет отдалился, а сами мы не в состоянии пройти этот отрезок, то что остаётся?.. Творец не будет продвигать нас. Мы будем сидеть и «грызть» себя, как сказано: «Глупец сидит, сложа руки, и ест свою плоть», - покуда страдания из-за нашей удалённости от Него не накопятся до такой степени, что начнут толкать нас вперед. У нас не останется выбора. В итоге нам все равно придётся действовать. Если человек не двигается с места под действием «10 килограммов» страданий, то наверняка «20 килограммов» сдвинут его. Только так!

       Как мы можем избежать ударов? Только тем, что будем представлять себе, насколько приобретение духовности – стоящее дело, насколько удалившийся от нас окружающий свет велик. Итак, нам необходимо возвеличить Его важность, а это делается при помощи книг, общества, рава – трёх этих источников. И иного выхода нет.

       Но даже когда я как будто бы перенимаю свойства Творца: читая книги, слыша то, что говорят товарищи – я беру своё желание получить, будто бы отмежевываюсь от него и как будто перехожу в среднюю линию. То есть и наша работа происходит как будтов средней линии. Всё это – до махсома. А выше него – работа уже на самом деле происходит в трёх линиях.

       Вопрос: Не совсем понятно, что происходит, когда уже после махсома свет удаляется, и человек теряет ощущение Творца...

       Я не могу говорить о том, что происходит после махсома. У нас нет для этого общих ощущений. Если бы мы оба находились в этих ощущениях, нам были бы не нужны слова... А до этого... Конечно, можно объяснить состояние механически, но что происходит на самом деле – объяснить невозможно.

       Вопрос: Где во всем этом процессе задействуется вера?

       Вера – это сила, помогающая мне продвигаться: вместо того, чтобы явно ощущать Его власть, я должен получить от Него лишь силу, чтобы властвовать вместо Него.

       Вопрос: Как ее получить?

       Приведу пример: ребенок плохо себя ведёт, устраивает кавардак в доме; когда мама дома, он боится, и хоть как-то держит себя в руках... Но как только мать выходит из дома, он свободен и может делать всё, что взбредёт в голову! Откуда он может взять силы, чтобы вести себя хорошо? Мать просит его: «Будь хорошим мальчиком!». Он хочет, но не может! Откуда он возьмёт для этого силы?

       Этот ребенок – мы. Мы слышим, что существует возможность вести себя иначе. Но как это сделать?! Мы не способны на это... Этого нет в нашей природе. Так же и дети: мы полагаем, что они могут вести себя по-другому, но на самом деле это не так. Мы ругаем их, наказываем, но всё это лишь для собственной разрядки – ничего изменить этим невозможно...

       Так как же можно получить силы и разум от матери или из какого-то другого источника, чтобы стать «хорошим»? Ведь это будет мне во благо. Это именно то, что мы ищем. Мы приходим сюда с вопросом: «В чем смысл моей жизни?», - оттого, что нам плохо. И нас желают научить именно этому действию: как сделать так, чтобы нам стало хорошо.

       Когда «мама» уходит из дома, и я остаюсь один – я не знаю, что делать... Вот-вот я начну бесчинствовать, переворачивать дом вверх дном. Что же нужно сделать за мгновение до этого? Посоветуйте мне?

       - Подумать...

       Хорошо, подумал... И что теперь? О чем нужно подумать? Чего мне не хватает? Мне не хватает в доме силы, подобной маминой. И в этом – решение.

       Но откуда я возьму такую дополнительную силу, которая была бы рядом со мной или во мне? Ведь ничто иное мне не поможет: либо я нахожусь под властью своей природы и тогда я – «плохой мальчик», либо у меня должна быть иная природа... Где мне приобрести это новое свойство, где достать его?

       Именно это происходит с нами, когда Творец удаляется. До сих пор Он демонстрировал человеку продвижение, пробуждение, возвышение – человек был сам не свой, «терял голову»... Но вдруг всё это проходит. Творец отдаляется. Это духовный «выдох» - исход «воздуха». В духовном тоже существуют эти два действия: расширение и сжатие. В данном случае происходит сжатие: Творец будто бы «сжимается» и даёт мне возможность вместо Него самому овладеть собой. Но откуда мне взять силы для этого?

       Нет иного выхода, кроме как просить у Него: «Я знаю, что Ты можешь отдалиться. Но когда это произойдёт, дай мне силы действовать так, как будто Ты присутствуешь здесь». Что мне даёт это «как будто»? Это означает, что во мне будут Его свойства – тем самым Он мне их передаёт! Но мне же и нужно ничего более...

       Та сила, которую я получаю от Него, чтобы вместо Него властвовать над всем творением, над всем миром, управлять им – с пониманием и только в той области, которую Он для меня освобождает, не более – сила эта называется верой.

       То есть вера – это те свойства Творца, которые я получаю, будто бы Он раскрыт, хоть на самом деле Он сокрыт. Он скрыт, чтобы дать мне возможность занять Его место.

       Здесь есть много непростых моментов. Иногда мы говорим что вера –это ощущение Творца. Но это не ощущение Творца, это сила, которую я получаю от Него как результат Его ощущения. Для того, чтобы человек приобрел силу веры, Творец должен раскрыться. Несмотря на то, что Он удалится от меня, Он должен раскрыться.

       Каким образом Он раскрывает Себя?

(Cм. рис.8)

       Мы уже изучали это: внутри находится корневая стадия («бхинат шореш»), затем – первая стадия («бхина алеф»), далее – вторая («бхина бет») – так начинаются 4 стадии прямого света. Сейчас я изобразил их не сверху вниз: корневая, первая, вторая третья, четвертая – а так, как они развиваются.

       Развитие их таково, что вначале была только корневая стадия – это первое состояние. Второе состояние: вокруг корневой стадии возникает бхина алеф. В третьем состоянии уже есть бхина бет. (см. Рис. 8 – Справа налево: 1, 2, 3 – первое, второе, третье состояния.) Три этих состояния продолжают существовать, и далее добавляется бхина гимель и бхина далет.

       Итак, при помощи того, что Творец освобождает мне место, я приобретаю Его свойства. Мы видим, что свет, приходя таким, какой он есть, строит кли. И тот же самый свет, что построил первую стадию – наполнив его, создаёт тем самым вторую стадию. Он вызывает в кли желание стать таким, как Он, подобным Ему.

(Cм. рис.9)

       То есть, когда свет является нам, всё зависит от того, в какой форме он явился. Он может явиться таким образом, что во мне возникнет еще большее желание получать, а может – так, что появится желание отдавать. Или я пожелаю сделать сокращение. Или почувствую, что Он отдаляется от меня. Всё зависит от того, в каком виде пришёл свет: через сколько стадий он прошел по пути ко мне. Он «дышит» так, постоянно работает надо мной... И в соответствии с этим во мне всё меняется...

       Поэтому сейчас, когда я знаю, что мне недостаёт Его свойств, когда Он удалился, - я не должен просить Его прийти. Мне нужны Его свойства, а это значит, что я должен просить о том, чтобы Он раскрылся мне не так, чтобы я получил наслаждение, как в первой стадии, когда Он давал ненаполненное желание и заполнял его – теперь я прошу, чтобы Он раскрылся мне, как во второй стадии.

       Когда же я приобретаю силу находиться в бхине бет, внутри нее содержится и бхина алеф. Таким образом я получаю от Него и Его свойства, и силы управлять творением, т.е. тем желанием получить, что раскрылось в результате Его ухода... Именно так мы работаем.

       Но не весь наш путь построен на том, что Творец отдаляется, и мы ощущаем его скрытие. Я уже говорил, что до махсома существует двойное и одинарное сокрытие. Над махсомом – работа в трёх линиях: над ГЭ и АХАП де-алия. Это так называемое «управление наградой и наказанием», «вечное управление». Но любое продвижение начинается с того, что Творец освобождает место творению, чтобы оно управляло собой вместо Него – своей душой, желанием получить.

(Cм. рис.10)

       Подготовка к тому, что Творец освободит место для творения, тем самым давая творению возможность участвовать в творении, создать образ Творца, походить на Творца – подготовка ко всему этому началась ещё с Первого сокращения. То есть создав четырьмя стадиями прямого света мир Бесконечности, Он как будто закончил свою работу. И тогда Он освободил место (ведь цимцум алеф – это и есть первое освобождение), и, как пишет Ари, образовалось пустое пространство, в котором могут существовать творения, создания...

       Вопрос: Но в конечном итоге человек должен достичь уровня Творца. Что же значит, что Творец «исчезает»?

       Творец исчезает из ощущений творения.

       - Так всё в ощущениях творения?

       Всё в ощущениях творения! Что значит, Творец исчез? Разве Он куда-то убегает? У Него есть какое-то другое место? Он исчезает из ощущений творения! Что это значит?

       Существуют 4 стадии развития прямого света, из которых только бхина далет ощущает себя – получающей, наслаждающейся. Также и в бхине далет существуют уровни: те же пять уровней, которые есть перед ней, имеются и в ней самой. Сокрытие – именно в этих стадиях. Это подобно тому, как человек может находиться в сознании, в полубессознательном состоянии, «на четверть» в сознании или без сознания вовсе.

       Вопрос: Можно сказать, что двойное скрытие говорит о том, что совсем нет связи между Творцом и творением?

       Нет. Двойное скрытие не означает, что нет связи между Творцом и творением. Двойным скрытие называется состояние, когда человек знает, что Творец скрыт от него. Если же человек просто идёт по улице, и нет у него вообще никакого чувства, что что-то на него воздействует, что он находится в чьей-то власти, что есть ещё что-то кроме него – не в этом мире, а во внутреннем ощущении...

       Если нет у него такого ощущения, то это не называется двойным скрытием. Это вообще не называется скрытием. Само слово «скрытие» говорит о том, что я чувствую, что что-то скрыто.

       Почему же это сокрытие «двойное»? Это определение указывает на качество скрытия: оно таково, что пробуждает во мне отрицательное чувство, которое я связываю с Ним. Иными словами: есть Творец, присматривающий за мной; быть может, Он забывает присматривать за мной, но Он существует. А я чувствую себя плохо – из-за Него. Это называется «двойное скрытие». Он скрывает Себя и скрывает Своё доброе управление.

       Это не значит, что Он как бы «свернулся вдвое» от меня – двойное скрытие в том, как Он проявляется мне: и Его самого нет, и Его управление выглядит противоположно тому, какое оно в действительности – вместо хорошего чувствуется плохим.

       Обычное скрытие – это когда мы чувствуем иногда, что тянемся к духовному, что это очень хорошо, что кто-то там есть, что кто-то зовёт нас, будто бы есть у нас некая связь с Ним. Мы ощущаем некую систему отношений с кем-то, сами ещё не знаем, с кем – но чувствуем, что Он ведёт всё к лучшему. Это обычное скрытие.

       Другими словами, несмотря на то, что Он скрыт от меня, я чувствую, что Его управление мной целенаправленное, приносящее мне добро. Даже если сейчас я чувствую себя неважно, я понимаю, что управление в общем и целом – доброе. Это называется обычным скрытием: скрыт только Он, но не управление.

       «Награда и наказание» и «вечная любовь» - эти уровни раскрытия человек приобретает согласно тому, с какими слоями своего желания получать он работает: только ли с отдающими келим (келим де-ашпаа) или ещё и с получающими (келим де-каббала). Это связано с работой в мирах БЕА ... Мы скоро будем это изучать.

       Вопрос: После первого сокращения человек отделяет себя от своего желания получать?..

       Когда человек поднимается снизу вверх? Мы не будем называть это «первым сокращением» - это я просто провел параллель между распространением сверху вниз и работой снизу вверх. Человек, совершающий над собой сокращение, входит в состояние «зародыша» («ибур»). Он становится «зародышем» («убар»). Начинает развивать масах с нулевым, корневым авиютом (авиют шореш). И отделяет себя от собственного желания получать. Это называется – прохождение махсома.

       В человеке раскрывается желание заполучить весь этот мир, всё, что есть в нем: удовольствия животные и удовольствия человеческие. Животные удовольствия – это еда, секс, семья – т.е. всё, что человек может получить, даже если он один, как животное. Удовольствия человеческие: деньги, слава, знания – развиваются под влиянием общества и потому называются «человеческими». Вместе они образуют все удовольствия этого мира, называемые по-другому «сердцем» человека.

       Сделать на это сокращение в пользу духовного развития – значит предпочесть продвижение к духовному всем удовольствиям этого мира. Это приходит не потому, что человек так хочет, а как результат воздействия высшего света на него, вследствие его усилий (в группе, с книгами, равом). И когда человек делает сокращение на все те удовольствия, говорится, что он проходит махсом.

       Вопрос: Если ли какие-нибудь знаки, говорящие, что пора делать сокращение? (Смех в зале)

       Любое действие, которое мы в состоянии совершить, является следствием, результатом проявления сформировавшихся в нас, накопленных нами сил. Если свыше приходит свет соответственно моему желанию получать, и свет этот даёт мне (как в «четырёх стадиях прямого света») возможность видеть желание получать – низким, а желание отдавать, т.е. свойства света – возвышенным, то само это результирующее отношение к желанию получать и желанию отдавать и называется совершением сокращения.

       Моё поведение, моё отношение к природе определяется только светом, который доходит ко мне. Я не должен совершать никаких дополнительных действий, не должен решать: «Сейчас я делаю цимцум!». Присутствие света, его ощущение приводит меня в состояние, называемое сокращением.

       Так же как когда мама находится дома, ребёнок не думает: «Сейчас я буду хорошим мальчиком». Присутствие матери вынуждает его! Ничего не поделать – она дома, и он боится. Так присутствие света поднимает нас над материей и удерживает. Свет исчезает, и мы в той мере, в какой Он исчез, - падаем. И тогда мы должны искать вместо проявления света другую силу. Чтобы не Творец удерживал меня в приподнятом состоянии, а я сам поддерживал бы себя в нем.

       Эта сила называется «вера». Эту силу мы получаем от Него. От Него – но не в том виде, какой следует из корневой стадии, а так, как это происходит в бхине бет.

       Я хочу, чтобы это была моя сила, внутри меня. В нашем примере: ребёнок не хочет натворить что-то недозволенное в отсутствие матери и получить наказание, поэтому он просит ее не уходить из дома. Потому что знает, что если она уйдёт, то он сделает, что-то такое, за что его будут ругать. Теперь же он говорит: «Ты можешь идти, но оставь мне силу. Своё присутствие. Большую фотографию, чтобы я смотрел на нее и боялся! Будто бы ты не уходила...». Эта сила называется силой веры.

       Вопрос: Есть ли связь, между двумя видами сокрытия, когда уже проходят махсом – и в этом мире, в нашем мире?

       То, что находится ниже махсома разделяется на множество ступеней. Множество уровней того, каким образом человек ощущает самого себя. Этим определяется в каком мире он находится. «Этот мир», «наш мир», «двойное сокрытие» или «одинарное сокрытие» - это всё состояния, которые определяет сам человек, оценивая, где он находится относительно света, относительно Творца.

       «Этот мир» - это уже такое внутреннее определение, которое используют каббалисты для обозначения состояния человека, который находится внутри своего «рацон лекабель» (желания получить), под его полным управлением. То есть, когда Творец скрыт от человека и он находится во власти желания получить, находится под действием двойного или обычного сокрытия лика Творца - это называется, что он находится в «этом мире».

       Если человек находится в таком состоянии, что у него совершенно отсутствует такое ощущение, то есть, подобно состоянию простого человека с улицы - называется, что он находится в «нашем мире». «Человек нашего мира» - то есть, тот, кто не имеет никакого отношения к высшей силе. Так различаются эти два понятия.

       Вопрос: А что после махсома?

       После махсома у человека есть полное знание и понимание того, где он находится, какие силы на него воздействуют. На каждой духовной ступени, где бы ни находился человек в духовном, есть разделение сил – есть Гееном (Ад) и Ган Эден (Рай), клипот, святость и средняя линия между ними.

       Человек ощущает высшего или как «рэхем» («матка» высшего парцуфа), которая заботится о нем, находящимся там словно зародыш, и тогда он должен нейтрализовать самого себя, отменить себя по отношению к высшему и за счет этого все время расти словно плод в утробе матери. Или человек чувствует, что уже способен работать с частью своих желаний, но ему необходима помощь и поддержка высшего, как маленькому ребенку, которому необходима помощь взрослого.

       Все ступени от махсома и выше делятся на стадии: «ибур» (зародыш), «еника» (период вскармливания), и «мохин» (большое состояние). Ибур и еника это там, где действуют только силы отдачи, задействованы только гальгальта ве-эйнаим. Гальгальта – на этапе зарождения, называемой «ибур», и эйнаим – на этапе вскармливания, «еника». Это присоединение к Творцу в таком виде: или словно зародыша или словно грудного младенца, словно «маленького».

       А затем начинается время, когда человек достигает большого состояния, гадлут – состояния «мохин», когда душа человека уже во всех своих действиях становится подобной Творцу.

       В итоге человек должен прийти к такому состоянию, что Творец будто бы скрыт, а человек берет все Его силы и управляет всем мирозданием.

       Вопрос: Во всем есть эти две части: гальгальта ве-эйнаим и АХАП?

       На каждой ступени у человека есть гальгальта ве-эйнаим и АХАП, и каждая ступень – это целый мир.

       Вопрос: Если человек уже поднялся из двойного сокрытия в простое, то может ли он потом опуститься опять в двойное скрытие?

       Да, может. До того, как человек не проходит махсом, наше состояние может изменяться всевозможным образом. И это то, что на самом деле и происходит. Обычно, именно находясь в самом начале пути, человек получает как бы подарок свыше, и находится в состоянии простого скрытия, когда ощущает, что есть Творец, который действует, вкладывает в него силы, и человек чувствует, что идет к Творцу, в правильном направлении. А позже все эти ощущения начинают ослабевать... Человек теряет силы и падает в двойное сокрытие.

       Поэтому написано: «Не верь в себя до самого дня своей смерти» - то есть, пока не умрет твой эгоизм, твое желание получить, пока не окончится его власть над тобой и ты не пройдешь махсом.

       И чем ближе приближаются к махсому, тем в большую темноту и более сильное скрытие попадают. Но почему мы на схемах изображаем этапы именно в этом порядке: сначала двойное сокрытие, а затем простое – казалось, нужно бы было наоборот: сначала одинарное скрытие, а затем двойное?

       Но дело в том, что для того чтобы сделать более густую тьму, необходим более сильный свет. Поэтому мы так подразделяем этапы пути. Потому что на самом деле перед махсомом человек проходит через самую глубокую тьму, но это из-за того, что есть больше света – однако ощущают его «ахораим», обратную сторону.

       Ощущение темноты приходит из-за того, что свет воздействует на нас с большей силой, и именно из-за этого пробуждает в нас более низкие желания, в которых мы ощущаем себя более эгоистичными, сильнее удаленными от духовного. Но это из-за более интенсивного действия света на нас. И это значит, что мы приближаемся к махсому. Приближаемся не соответственно своим ощущениям, а тому что в реальности происходит.

       Вопрос: А после махсома еще темнее?

       После махсома нет... Почему вы так думаете? Почему должно быть темнее после махсома?

       После прохождения махсома, начинается совсем другая техника работы – уже не Творец сгущает вокруг человека темноту, а творение само начинает создавать эту темноту для себя. Человек сам назначает, на какое расстояние должен удалиться от него Творец, так как желает остаться вместо Него и управлять всем сам, как ребенок, который растет и хочет сам делать какую-то работу, хочет стать большим. Там уже все по-другому...

       Вопрос: Когда человек проходит махсом, он получает желание отдавать или намерение ради отдачи?

       Когда мы говорим о «желании отдавать» и о «намерении ради отдачи», мы подразумеваем одно и то же. Потому что как такового желания отдавать в творении быть не может – желание отдавать это Творец. Творец это чистое желание дать... Творение же – это желание получить. И если мы говорим о творении, у которого появляется желание отдавать, это имеется в виду, что у него есть желание получать с намерением ради отдачи. Не путайте эти вещи...

       Вопрос: С помощью каких действий человек продвигается по ту сторону от махсома?

       После того, как человек проходит махсом, он начинает продвигаться не за счет книг, а за счет того, что называется «Душа человека учит его». Он продвигается, напрямую связываясь с духовными силами.

       Нельзя сказать, что каббалистические книги ему больше не нужны, что ему не нужен рав. Но он тогда видит, что книги и рав направляют его. Подобно тому, как в нашей жизни вокруг растущего ребенка есть окружающий его мир, в котором действуют всевозможные силы, возможности, есть отец, мать, воспитатели, которые направляют его и учат как выстоять, справиться со всем и правильно идти по жизни...

       Но ребенок видит мир, он видит все, что есть перед ним, он учится от своих воспитателей, что и как ему делать. Пока не становится взрослым, когда уже перестает нуждаться в их помощи и может все необходимое выполнять сам.

       Сначала родители и воспитатели подают ребенку пример. Наше продвижение всегда связано с тем, что когда Творец исчезает из какого-то места, Он оставляет там запись, «решимот». И эти решимот несут информацию не только о том, кто был там – решимот это пример, будто бы инструкция, книга указаний, образец того, что ты должен делать, как должен себя вести в этом месте.

       Это подобно тому, как если бы вы пришли в такое место, где никогда раньше не бывали и там бы не было в это время ни одного человека. И вы открываете книгу и там написано все, что надо сделать.

       Когда человек восходит по духовным ступеням, выше махсома, то каждый раз, пока не поднимется на какой-то уровень, он никогда не может знать как себя на нем вести. Когда он достигает какого-то места, он всегда находит там ахораим (обратную сторону) высшего – НЕХИ высшего, которые подают ему пример того, как надо действовать, и согласно этому образцу низший подбирает себе келим и все, что ему необходимо и продолжает далее уже самостоятельно. И это как раз то, чего нам не хватает. На это и существует скрытие. Скрытие в том, что мы в нашем состоянии не чувствуем того, что перед нами есть некий образец того, что нам нужно делать.

       Вопрос: Во время той работы, которую мы сейчас делаем, в нас тоже раскрываются решимот...

       Все, что мы делаем сейчас – это действия согласно тем решимот, которые в нас раскрываются. Но эти решимот, это всего лишь исходные данные, согласно которым я прихожу и оцениваю свое состояние: какими глазами я вижу его, преломленным через какое «оптическое стекло», каким слухом слышу – то есть, как я воспринимаю все, что происходит вокруг меня.

       Это значит, что мои решимот сейчас задают мне начальные данные того, каким образом я воспринимаю всю эту картину того, что находится вокруг меня. Но что я дальше буду делать со всей этой картиной – этого решимот мне не определяют. Это уже мой свободный выбор. Выбор начинается с этого места и далее. То есть, как в сущности я буду терять, оставлять эти решимот. А это определяется тем, какое влияние я получаю от группы. Это то, что не заложено у меня внутри, не выходит своими корнями оттуда.

       Вопрос: Как быть тем, кто находится в периоде сокрытия и никак не ощущает Творца?

       Мы, находящиеся пока в сокрытии, не ощущаем Творца и то, как Он отдаляется от нас. Иногда на какое-то короткое время всё-таки ощущаем, но в основном, как правило, нет. Если говорить о состоянии, в котором не ощущают Творца, то что нам делать в такой ситуации?

       От нас не требуют обращаться к Нему. У начинающих есть своего рода стереотип: они думают, будто должны сделать некое сверх естественное усилие, которое выше их природы – как говорится, прыгнуть выше своей головы. Но это не нужно! Это совершенно невозможно, так как мы поступаем только в соответствии с нашей природой.

       Вся наша наука говорит о том, что существуют только две взаимодействующие силы, участвующие во всём процессе сотворения: желание получить и желание отдавать, и соотношение между ними определяет то, что происходит. Если преобладает желание отдавать - совершаются альтруистические, святые ("де-кдуша") действия, если преобладает желание получать, то действия будут эгоистичными ("де-клипа"). Нет никакого промежуточного действия посредине - существуют лишь эти две вещи.

       Люди приходят к нам и начинают вдруг путаться, считая, что возможно сделать нечто вне соотношения этих сил внутри нас. Я должен заботиться лишь о том, чтобы эти силы обратились во мне в такую связь в такое взаимоотношение, которые выбираю я. Всегда необходимо знать, что сейчас воздействует на меня, как я реагируя на это, веду себя, каково моё желание и каков мой выбор.

       То есть в итоге, всё зависит от моего решения: я выбираю, чтобы на меня обратились в большей мере либо силы отдачи, либо - силы получения. Иными словами, какой силе мне быть подвластным. Возможность принятия такого решения - это единственное, что имеется у меня, это единственный мой личный выбор.

       Каким образом я делаю свой выбор?

       Сказано, что для того, чтобы принять правильное решение, исходящее не из собственной позиции, а с позиции желания отдавать, необходимо воспользоваться помощью группы, потому что в самом себе ты никогда не сможешь найти поддержку в желании отдавать. Твоё желание получить всегда будет его отталкивать, оттеснять, какими бы красивыми словами ты ни обрамлял своё ощущение, будто принял правильное решение, как бы ни казалось тебе, что ты всё прекрасно делаешь и продвигаешься.

       Если ты не получаешь впечатление от группы, то впечатление от самого себя, от собственных поступков всегда будет эгоистичным. Твоё тело ("гуф") никогда не позволит тебе совершить какое-либо действие, направленное на продвижение к духовному, поскольку это против него. Поэтому выбор того, в сторону каких сил произойдёт во мне перевес - это выбор, все данные для которого находятся только в окружении человека.

       Поэтому Рабаш пишет в статье "Херут" ("Свобода выбора), что единственный существующий выбор – выбрать себе среду, группу. И то, как группа влияет на человека, будет его собственным выбором некого желаемого им воздействия на самого себя.

       Вопрос: Но если я находясь в сокрытии строю «Творца в себе», то как я могу проверить, что это действительно относится к Творцу, а не что-то совсем другое? Мне же нечем это оценивать?

       Это продолжение того же вопроса о группе. Как я узнаю сейчас, находясь в сокрытии, посредством чего я должен наполнить это скрытие, это пустое пространство? Как я могу быть уверен в том, что наполняя свои ощущения, свойства, усилия, приобретенные в результате работы в состоянии сокрытия, я действительно наполню это пустое пространство в той же мере, с какой Творец бы светил мне? Не обманываю ли я сам себя?

       Если группа обеспечивает мне ощущение значимости духовного, величия Творца, и, несмотря на то, что нахожусь во мраке, я перенимая от товарищей это приподнятое настроение, благодаря ему преодолеваю тьму - считается, будто в это свободное пространство вместо тьмы я вношу свойства Творца.

       Вопрос: А сам человек, без группы, не может это сделать?..

       Человек сам не способен это сделать. Как сказано: «Не может заключенный сам выпустить себя из тюрьмы». Это невозможно... Откуда я могу набрать столько сил? Откуда я возьму их, если нахожусь в падении, и надо мной властвует желание получить? Где же я могу взять силы? - Только у группы.

       О группе мы уже говорили, что это не просто группа, а души, которые соединены со мной в парцуфе Адам а-Ришон и являются частью моей души. Я получаю через них, так как моё кли не может вырасти само по себе, а увеличивается только лишь за счёт соединения с остальными келим, и тем, что я объединяюсь с группой, я тем самым соединяю в себе, по сути, свои собственные келим. И тогда, работая с ними, я – будто малхут работаю с ними, как со своими «тет ришонот» (девятью первыми сфирот). Тогда получается, что от товарищей я получаю впечатление о том, как работать с ними. И благодаря этому строится общее кли.

       То есть, группа нужна мне не только для того, чтобы черпать из неё силы - она необходима мне для того, чтобы вместе с товарищами построить общее кли. В итоге выходит, что благодаря получению силы от группы я преодолеваю пустое пространство, оставленное для меня Творцом, которое в сущности и является тем расстоянием, тем удалением, которое образовалось для того, чтобы я смог присоединить в дополнение к себе остальные души.

       Вопрос: Каким должно быть соединение в группе?

       О единении с группой Рабаш написал множество статей. Есть такие группы, которые пока не достигли единения... Нам необходимо работать над этим. Мы всё ещё не придаём должного значения тому, что только от окружающих меня людей я смогу приобрести воодушевление, внутренний подъём.

       Работа в группе включает в себя несколько аспектов. Я должен преуменьшить себя относительно группы, потому как маленький получает от большого, и возвеличить товарищей, чтобы они, насколько возможно, выросли в моих глазах.

       Также я должен приблизить их к себе, потому как от близкого человека я получаю больше, чем от далёкого мне человека. Я обязан купить товарищей, вкладывая в них, чтобы они стали близкими и дорогими мне. Мне необходимо приобрести их "хесронот" (недостатки), разделить с ними и их горе, и их радости. И всё это необходимо для того, чтобы впечатлиться от товарищей в группе.

       В конечном итоге, все действия, связанные с заповедью: "Возлюби ближнего, как самого себя", - это условия, позволяющие мне, восхищаясь, восторгаясь группой, приобрести силы, посредством которых я прихожу к вере. В период мрака нет у меня никакой возможности обрести веру - т.е. силу, которой я овладел бы вместо Творца - кроме как с помощью группы. Получается, что все духовные силы достигнутые мной, я приобретаю от окружения. И в самом деле, где же мне ещё их найти? Изначально негде.

       Что касается нас, находящихся до махсома, то мы ощущаем общество как окружающих нас людей, к которым прислушиваемся. Однако над махсомом я уже понимаю, чувствую и вижу себя соединённым с душами. Там уже другое пространство, другое видение, другие расчёты, поэтому местонахождение выше махсома называется не сокрытием, а раскрытием. И тогда обнаруживается, что люди, образы, их взаимоотношения - всего навсего отражение связей внутри общей души и исправление каждой души относительно общей души.

       Вопрос: Правильно ли я понимаю, что душа должна развиться от желания получать до желания отдавать, и отдача невозможна без группы?

       Нет, речь идёт не о том, чтобы отдавать группе. Отдачей ("ашпаа") называется приобретение силы Творца, когда я отдаю именно не группе, а своим получением в ответ наслаждаю Творца, поскольку дающим является Он. То, что мне открывается позже, будто весь мир доставляет мне удовольствие, я в итоге ощущаю от Творца.

       Наша цель не состоит в том, чтобы, достигнув Гмар тикун (конечного исправления) и обретя свойство отдачи, доставлять удовольствие людям. И я скажу почему. Потому что я в итоге обнаруживаю, что все мы одна душа. Достигая конечного исправления, я включаюсь в каждого, и все становятся включёнными в меня. и это не называется, будто я отдаю им, ведь они - это я. Тогда вообще пропадает само понятие: "я" и "не я".

       Когда не видят ничего кроме тел, то конечно же: его, её, их тела - это не я. Но если сквозь тела смотрят на души, то чем выше поднимаются, тем отчётливей видят, что все разрозненные в этом мире 600 000 частей - это одна душа, в которой эти частицы соединены между собой. И степенью объединения разрозненных осколков в одну душу, определяется уровень возвышения человека.

       Поэтому не существует такого вопроса, будто я должен отдавать всему миру. Какой весь мир? Весь мир - это я, все - это я. Я - творение, и кроме меня существует лишь Творец. Таким образом приходят ко взаимо-отдаче между мной и Творцом.

       В этот раз беседа несколько отклонилась от темы. Я настоятельно рекомендую прийти всем в следующую пятницу. Лекцию проведёт мой ученик. Я слышал, что в прошлый раз все были от него в восторге. Итак, продолжайте занятия... Это хорошо, что иногда я вынужден уехать, и вы увидите, что среди моих учеников есть много таких, как я.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!