"Введение в науку Каббала", Лекция №45, 12-го Декабря 2003 г.

«Каббала для начинающего», стр. 18, статья «Сущность религии и ее цель» (окончание)

Суть религии - развить в нас чувство осознания зла

       И вот слова мудрецов: "Какая разница Творцу, как убивают приносимое в жертву животное: с затылка или взрезав горло?

       Вы знаете, что согласно религиозным законам в Израиле, животное необходимо забивать по правилам, и вообще для всего существуют законы, как относиться ко всему в этом мире. Например, как здесь в этом примере, животное должно быть забито согласно правилам забоя - на шее есть артерия, по которой и надо резать. И только таким образом.

       Так Бааль Сулам говорит, что Творцу не важно само действие на материальном уровне. Все эти действия, несмотря на то, что все они соответствуют духовным законам, но с тем, что мы выполняем их в этом мире, нет никакой зависимости, никакой связи, никакой силы, ведь

       Ведь заповеди даны ни для чего другого (все действия, какие бы мы только не делали) как объединить (то же: очистить) ими создания.

       То есть существуют духовные законы для всего мироздания. И самый общий закон мироздания - это желание Творца насладить Его творения. И нам необходимо достичь согласно этому закону подобия свойств. Мы и в этом мире чувствуем, что тот, кто более соответствует законам этого мира, находится в лучшем, более удобном состоянии.

       Что происходит, если мне холодно, когда окружающая температура ниже, чем температура моего тела? Я одеваюсь или включаю обогрев. Я каким-то образом сравниваю свою температуру с температурой окружающей среды.

       И то же самое касается всего: законы внутри наших молекул, белков, внутри наших мыслей, согласно подобию мыслей, желаний, при сравнении каких-то электрических или механических сил, - вся природа, как и человек, стремится к балансу. Так как сохранение равновесия с окружающей средой дает хорошие результаты, хорошее, приятное, доброе ощущение.

       Если, в конечном итоге, в соответствии с общим законом мироздания "насладить творения" мы также будем наслаждать в этой мере, в этом качестве, то, несомненно, придем к самому наилучшему состоянию, - согласно подобию свойств.

       Этот общий закон разлагается на 620 частных законов, то есть на 620 наших желаний. И если мы исправим их согласно подобию свойств, отдавая ради отдачи, получая ради отдачи относительно этого закона, то мы придем к состоянию, которое называется Гмар Тикун, Добро, Совершенство и Вечность.

       Есть душа и общий закон, который называется Творец, отдача ближнему, и если душа соотносит все свои 620 желаний с законом во имя отдачи, она находится в равновесии с этим законом.

       В нашем мире 620 духовных желаний души представлены 620 физическими действиями. И я называю эти действия так, как мне необходимо их выполнить - это в нашем мире: в моем теле, в неживом, растительном, животном или человеке.

       Есть ли связь между тем, что мы выполняем в этом мире и тем, что мы привыкли называть заповедями в этом мире, с исправлением желаний отдачей ради отдачи и получением во имя отдачи, что в Высшем мире? Действия - это как соответствие Высшему миру, подобно тому, что животное надо убивать по определенным законам.

       Почему? Так как в Высшем мире, желание, которое называется животное, то есть животным уровнем, когда желаем его убить, то есть не использовать в той форме, в какой оно сейчас представлено, а уничтожить, и использовать потом в иной форме, во имя отдачи, то убивают его, взрезав точно вену, которая называется духовной веной, которая идет от мозга к сердцу.

       Таковы духовные законы, которые мы можем прочитать в Талмуде Десяти Сфирот, то есть прекращаем поступление Высшего света, и он должен быть остановлен именно в такой форме. Тогда тело умирает, и его можно оживить, воскресить из мертвых на животном уровне с помощью света, возвращающего к источнику, светом хасадим, затем светом хохма, и получить его ради отдачи.

       Соответственно этому в нашем мире так забиваются животные. Но то ли это, что мы должны сделать, чтобы достичь подобия Творцу? Нет!

       Мы выполняем это потому, что в нашем мире есть и такая группа, которая называется народ Израиля, которая в соответствии с тем, как она называется, так и должна вести свою жизнь, в таких рамках. И она существует в таких рамках. Но нет никакой связи между существованием народа Израиля в этом мире с теми заповедями, которые он выполняет, с тем, что называется духовным народом Израиля с выполнением духовных заповедей.

       Это то, что здесь говорится, что Творцу не важно, как забивается животное. Ему важно, если ты выполняешь это внутреннее действие, и очищаешь с помощью этого действия свое желание. Словно выплавляешь, делаешь его чистым, то есть убираешь оттуда все намерение ради получения.

       Что такое "объединение"(очищение) было хорошо разъяснено в статье "Дарование Торы". Здесь же я поясню, что представляет собой суть этого развития, достигаемого занятиями Торой и заповедями.

       Вопрос: Согласно тому, что Вы сказали ранее о том, что человек, выполняющий законы, чувствует себя лучше в этом мире, есть ли определенный духовный закон, выполняя который в материальном мире, мы достигаем какого-то наполнения?

       Есть законы мироздания в каждой плоскости, в каждом состоянии, на каждой ступени, на которой я нахожусь. Существую я и ступень, которая вокруг меня. И если я уравновешиваю себя с этой ступенью, я нахожусь в комфортных условиях, мне удобно и хорошо.

       А как я достигаю этого баланса? Я должен знать, что это за ступень, каковы здесь требования, относительно каких качеств и в какой мере я должен достичь намерения во имя отдачи. Так это происходит в наших исправлениях. К этому стремится все творение. Мы видим что в атмосфере действует принцип уравнивания давлений, и в соответствии с этим ветер дует оттуда, где давление больше.

       Вся природа на уровнях неживом, растительном, животном стремится к балансу, бессознательно выполняя эти законы. А человек обязан их открыть на уровнях желаний - денег, почестей, знаний, и в особенности в желании к Творцу, человек должен искать сам с помощью каких средств и что точно называется подобием свойств.

       И в этом - вся проблема человечества. Формула очень проста - быть в равновесии с общей действительностью, назови это космос, или еще как-то, например, творение. Уравновешенное состояние называется Рай или Гмар Тикун, покой и вечность.

       И знай, что это - осознание зла, находящегося в нас. А исполнение заповедей (То есть мы уже не знаем, что такое заповеди. Ведь если Творцу не важно, как режется животное, - так что же называется заповедями? Но что-то подобное. Есть что-то, что называется заповедями, и если заниматься этим, то) медленно и постепенно способно сделать исполняющего их более утонченным и возвышенным. А истинная величина уровня утонченности заключается в степени осознания зла в нас.

       С помощью действий, которые называются заповедями, мы начинаем ощущать себя истинно относительно действительности, - что находимся с ней в дисбалансе. И это ощущается, как осознание зла.

       Есть общие законы природы, которые все в конце концов объединяются в один - Добр и творит Добро, и человек начинает чувствовать себя плохо относительно этого общего закона, относительно Творца, поскольку его природа противоположна.

       Так как по своей природе человек готов отталкивать все плохое и отстраняться от него.

       Если я буду чувствовать противоположность общей природе, противоположность Творцу, и поэтому я буду чувствовать себя плохо, мне не потребуется искать еще какие-то средства или силы, чтобы бежать от этого. Ведь во мне в естественной форме, от моего желания получать (ведь я весь - желание получать) есть стремление бежать от плохого и тянуться к хорошему.

       Это одинаково в каждом создании. В соответствии с размером желания получать оно тянется к хорошему и бежит от плохого.

       И все отличие между ними заключается лишь в осознании зла. Более развитое создание осознает большую степень зла в себе, и потому различает и отталкивает от себя зло в большей степени.

       То есть оно более чувствительное, и даже незначительное зло кажется большим. И человек бежит от этого.

       А неразвитое создание ощущает в себе маленькую степень зла, и потому отталкивает от себя только маленькую степень зла, оставляя в себе всю грязь, так как совсем не ощущает этой грязи.

       Классический пример - это наше настоящее состояние. Вокруг нас - мир, который нас ненавидит. 20 лет назад мы вообще не ощущали, что кто-то нам выказывает свою ненависть. Пять лет назад мы "увидели", что наши друзья палестинцы нас ненавидят. Не страшно! Не обращаем на это внимания.

       "Не обращаем на это внимания" - это значит не понимаем, что это Творец посылает нам, чтобы мы что-то начали исправлять. Так теперь мы приходим к положению, когда весь мир начинает нас ненавидеть. Но и теперь мы не желаем понять, что это - зло, которое в нас. И продолжаем. И что же будет дальше? Каков следующий этап?

       Если суть религии, как пишет Бааль Сулам, в том, чтобы развить в нас орган ощущения зла, - то это самое важное. Поскольку для человека нет важнее того, чтобы заранее знать, что это зло, и немедленно изменить направление. И не ждать, чтобы пришли страшные страдания, путаница, опять перевоплощаться, проливать много крови и тратить силы, чтобы выяснить, что такое зло.

       Чувствительность ко злу - это средство для того, чтобы постоянно пребывать в хорошем.

       И чтобы не запутать читателя, поясним - что составляет основу добра и зла, как об этом говорилось в статье "Дарование Торы". Основа всего зла - не что иное, как любовь к самому себе, называемая эгоизмом. Естество его противоположно Творцу, в котором нет желания получать для себя, и Он не что иное, как желание отдавать.

       Так почему же это зло? Творец окружает творение со всех сторон, творение находится рядом с Ним, Он является общим законом всего мироздания, который называется отдача. А все творение, имеется ввиду человек, а не неживая, растительная и животная природа, так как у них нет выбора, и они страдают из-за нас. Но человек находится в состоянии, противоположном Творцу, и если бы познал это, понял это, в той мере бежал бы от этого качества, желал бы его исправить, чтобы уподобиться Творцу.

       Поскольку нет выбора, ведь Творец вечный и постоянный, и нет в Нем никаких изменений. И сколько бы человек ни изменялся, что бы он ни делал, но лучше ему вообще умереть, если он не уподобится Творцу, так как если в каждом своем движении, в каждом действии он все равно не подобен Творцу, то это несет ему только беды.

       Чувствует ли он это в той или иной форме - не важно. Но если не знает, что такое зло, которое может изменить, что каждое состояние может исправить, чтобы быть насколько возможно больше подобным, близким к Творцу, то не стоит делать ничего. Осознание зла - это то, с чего надо начинать жизнь.

       И суть наслаждения заключается в степени подобия свойствам Творца, а суть страданий и нетерпения - в различии с Его свойствами. И в соответствии с этим, отвратителен нам эгоизм и причиняет боль осознание отличия от свойств Творца.

       Однако это ощущение отвратительности эгоизма неодинаково в каждой душе.

       То есть неодинаково относительно осознания зла. Мы не рождаемся с готовым органом ощущения зла. А рождаемся только со своим эго, не ощущая Творца. Проблема в том, что Он скрыт, и мы не можем себя сравнить с Ним, и увидеть, что мы плохи, что плоха наша природа. Если бы это открылось, увидели бы, что надо изменить, самим искать силы или обратиться к Нему. Но если Он скрыт, мы не чувствуем, что плоха наша природа, мы не знаем от чего зависит, что все время страдаем и плачем, не находя никакого отдохновения в жизни. Так как любое действие, какое бы ни делали, влечет только еще худшее ощущение, поскольку каждое действие все более противоположно Творцу.

       Однако это ощущение отвратительности эгоизма неодинаково в каждой душе (Отвращение к плохому) и имеет различную степень. Дикий, неразвитый человек совсем не считает эгоизм плохим качеством, и поэтому открыто пользуется им, без всякого стыда. Он беззастенчиво грабит и убивает всякого, находящегося в пределах досягаемости.

       Так как он не знает, что это плохо. Он как бы и не виноват. У него отсутствует осознание зла. И так он относится к каждому, кто находится в пределах его досягаемости. Почему? Так как действует в соответствии с желанием получать, у которого нет никакого осознания зла при его использовании.

       Чуть более развитый уже ощущает некоторую степень своего эгоизма как зло и стесняется публично им пользоваться - грабить и убивать души там, где это могут увидеть, но втайне продолжает заниматься этим все время (То есть как мы).

       Еще более развитый (Но нет-нет - мы более развиты...) (Смех в зале) ощущает эгоизм действительно как мерзость (Этого еще нет у нас...), так что не может терпеть его в себе, и отталкивает, и совершенно изгоняет его, в соответствии со своей степенью осознания, так что больше не захочет и не сможет получать удовольствие за счет других.

       Есть такое? Поэтому назовем себя, согласно определению Бааль Сулама, - немного развитыми.

       Мы считаемся с обществом, хотя не стесняемся своего эгоизма, но используем его так, чтобы никто не видел, что мы таковы. И тогда, если мы развиты и стыдимся и не желаем использовать эгоизм, не важно - видим мы это или нет, если мы будем чувствовать себя так относительно этого качества...

       И тогда начинают пробуждаться в нем искры любви к ближнему, называемые альтруизмом, который является основой добра.

       Мне ничего не нужно в мире, кроме одного - осознания зла. В той мере, в которой я осознаю зло, я точно буду совершать хорошие действия и тогда уже точно приду к исправлению. Это - и начало и конец всех наших действий на протяжении всего пути.

       У нас в этом мире нет недостатка ни в чем, кроме одного - приобрести, инструмент (прибор), распознающий зло. Если бы я видел согласно стрелке, согласно своему внутреннему ощущению, что это - зло, то и не нужно большего. Главное, чтобы это было направлено к правильным вещам, к моей природе, относительно нее.

       И это тоже развивается в нем (Даже если человек желает прийти к осознанию зла и перейти от эгоизма к альтруизму) это тоже развивается в нем ступенчато.

       Не просто так он осознает зло и выходит из эгоизма, а есть в этом еще очень много ступеней. Почему? Потому что это чувство - осознание зла - развивается постепенно и имеет различные уровни чувствительности.

       Вначале развивается в нем чувство любви к семье и близким и желание заботиться о них, как сказано: "не избежать плоти своей". А когда еще больше развивается - растет в нем степень отдачи всем, кто окружает его - жителям его города, своему народу. Так это растет до тех пор, пока не разовьется в нем любовь ко всему человечеству.

       Бааль Сулам определяет, что так должно происходить с человеком, который развивается.

       Вопрос: Осознание зла... Получается так, что в подготовительный период, мы не знаем...

       На протяжении пути своего развития, от первого воплощения и до последнего, пока не придем к Концу Исправления, мы не производим, в принципе, никаких действий, кроме одного – сделать себя более тонким, чувствительным чтобы ощутить настоящее зло, находящееся в нас. Кроме этого у человека ничего нет, нет никаких действий. И все действия, производимые над нами, - только ради этого.

       Возникает вопрос: как я могу способствовать этому? Для чего я должен проходить еще 20-30 воплощений, если мне это предстоит? Как я могу быстро, сейчас прийти к осознанию зла? Если уже само это осознание подталкивает меня к выполнению правильных действий, то я сейчас готов осознать зло! С помощью чего я могу пробудить в себе это ощущение? Ведь тогда кроме этого ничего не нужно. Это единственная причина, которая обяжет меня выполнять каждое действие хорошо и очень быстро достичь замысла творения.

       Вопрос: Что человек должен делать...? Скажем, я осознаю свое желание, эгоизм. Как я его изменяю, развиваю?

       Это уже вопрос о практических вещах - как изменить. Если я ощущаю что-то как плохое, то убегаю от этого, если ощущаю хорошее - тянусь к нему. Нет других вариантов. Каким образом я могу ощутить эгоизм как зло? Тогда я просто не буду им пользоваться, автоматически. Мое тело так устроено.

       Что значит изменить природу? Изменить природу - это видеть эгоизм как зло, а отдачу - как добро. То есть заменить осознание того, что хорошо, а что плохо. Я не могу изменить свое желание получать, если не считаю его злом. Поэтому я не должен воевать со своим желанием получать. Я должен воевать за то, чтобы приобрести осознание зла относительно него, понять, что оно - зло.

       Это нечто иное. Мы не ведем прямую войну со своей природой. Мы не сможем преуспеть в этом. Я должен постараться приобрести некий инструмент, чтобы увидеть зло своей природы, но не изменять ее. И в той мере, в какой я буду видеть ее как зло, я не буду ей пользоваться.

       Вопрос: Но ведь в подготовительный период это невозможно...

       Что значит невозможно в подготовительный период? Бааль Сулам приводит примеры именно из этого периода! Один убивает и гордится этим. Второй убивает, когда никто не видит. Третий уже не желает убивать. Четвертый желает, чтобы всем было хорошо, но ничего для этого не делает. А пятый уже начинает делать всем какое-то добро. Шестой уже не думает ни о чем, кроме того, чтобы раздать всем все, что только можно, любит их и совсем не думает о себе. Почему этого не может быть в период подготовки?

       Вопрос: Как я понимаю, для осознания зла необходимо все время иметь очень сильное желание, все больше увеличивать его, а результат придет...

       Ты действительно постоянно желаешь еще и еще большего?

       Вопрос: ...и в итоге я уже обессилена...

       Устала - так иди отдохни.

       Вопрос: И тогда я прихожу к осознанию зла?

       Тогда ты осознаешь, что желала многого, но мало достигла. Или ты можешь прийти к осознанию того, что невыгодно много желать, потому как остаешься с пустым кли. В лучшем случае ты приходишь к состоянию, когда чувствуешь, что не стоит желать. Тогда человек отправится заниматься разного рода медитациями и успокоит себя, чтобы не желать.

       К этому приходят обычным способом. Не к развитию эго, чтобы увидеть его все большим и плохим и затем исправить, а всячески скрывать: меньше кушать, смотреть на цветы, вдыхать запахи, слушать птичек т.п. Этим в Индии занимаются. Они не осознают зло, поскольку не пробуждают его, не пробуждают эгоизм совсем. Они стараются хорошо думать об окружающем мире, совершать хорошие поступки, совсем не касаясь эгоизма.

       Это все очень хорошо, но разве это называется исправлением? Они еще даже не начали исправлять себя, хотя думают, что уже исправлены. И если обнаруживают проявление эгоизма в самой минимальной степени, то успокаивают его. Это прекрасное бегство от реальности до такой степени, что могут сидеть где-нибудь в горах еще 5 тысяч лет, ничего не изменяя.

       Но сейчас и они начнут пробуждаться, и тогда действительно будут проблемы, поскольку эгоизм выскочит и будет расти во всем человечестве. Нет спасения! И мы придем к состоянию, когда эго разовьется до такой степени, что человечество осознает его как огромное зло, всемирное, вечное, властвующее над всем миром. И не останется другого выхода, кроме как искать, что делать с этим злом.

       Как изменить, исправить природу человека, ведь кроме него нет никого, кто причинял бы зло в мироздании? Либо вообще уничтожить человека, и тогда вся природа будет в равновесии, либо исправить его. Общий закон соответствия свойств в действительности работает в двух направлениях: часть, которая мешает, либо исправляется, либо уничтожается. Но невозможно оставить ее как мешающую.

       Это следствие закона подобия свойств: соответствие отношений. И это то, что воздействует на нас: то, что мешает - или уничтожается, или исправляется. Это на любом уровне. Допустим, что-то проникло в тело человека, и оно, как организм более цельный по отношению к чужеродному предмету, мгновенно реагирует в одном из этих направлений: или уничтожить, выбросить его, или каким-то образом исправить его.

       И на этом по сути основаны все законы. Например, когда я принимаю какую-то пищу, это касается всего, что угодно. Это общий закон. На всех уровнях - мыслительном, биологическом, физическом, уровне желаний, на уровне атомов, магнитных полей, - все базируется на одном законе – законе подобия свойств. Вообще в природе та часть, которая вредит или не сбалансирована с ней, воспринимается как вредная, и либо уничтожается, либо исправляется.

       Мы обязаны понять, что так выглядим по отношению к общей природе, к Творцу, и точно так же относятся к нам. Или - уничтожение, или, если есть возможность – исправление. Но нынешнее наше поведение неправильное.

       Вопрос: Как возможно совместить намерение на отдачу с осознанием зла?

       Из осознания зла приходим к тому, как исправить это зло. Я не могу изменить свою природу, желание наслаждаться остается во мне. Я только могу добавить к ней способ использования – во имя отдачи. И тогда ее качество, ее суть изменится. Эго, желание получать, если оно используется с намерением отдавать, возлюбить ближнего, становится подобным общему закону отдачи.

       Творец отдает всем творениям. Если я так же буду отдавать творениям, как и Он, я сравняюсь с Ним по свойствам. Нет ничего другого со стороны Творца по отношению к нам – только свойство отдачи. Точно так же и я буду поступать, и тогда уподоблюсь Ему. То есть, сравняюсь, буду похожим, близким, слитым с общим законом всего мироздания. И нет лучшего, более совершенного состояния.

       И я могу сделать это, исходя из своей природы, из желания наслаждаться. Это желание помогает мне понять, чего они хотят и относиться к ним, как Творец. Это очень просто. И понять это вроде бы совсем не сложно. Но это только кажется нам, что просто. Вы не понимаете, насколько вы более продвинуты по отношению к остальному миру.

       Вопрос: Выходит, что эгоизм – это трамплин в духовный мир?

       Да, чем больше эгоизм и чем больше он осознан мной как полная противоположность духовной природе, тем на более высокую духовную ступень с его помощью я могу подняться. Чем более развит человек, тем сильнее в нем злое начало. Я использую весь свой эгоизм. Не уничтожаю его, как индусы с их учениями.

       Наоборот, я думаю только о соответствии, подобии свойств. И в той степени, в которой мне удается уподобиться по свойствам, или думать об этом, мой эгоизм проявляется все больше и больше. И это вроде бы мне на пользу - чтобы помочь мне со всей моей природой слиться с общим законом природы, уравновесить себя относительно Творца.

       Вопрос: Значит ли это, что по мере роста эгоизма, он причиняет мне все больше страданий, и мое желание изменить его станет более сильным?

       Наш эгоизм дан нам как точка, полностью противоположная Творцу, чтобы из нее мы познали Творца и поняли, в чем наше отличие. Чтобы на этой же точке построили правильное отношение: стать как Творец. Творец создал эту точку, называемую человек, и человек из этой точки выстраивает в себе Творца.

Развитие осознанное и развитие неосознанное

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!