Любому здравомыслящему человеку понятно, что там, где речь идет о духовных мирах (и не стоит даже напоминать - о Божественном)...

       Божественное - то, что выше духовного. Духовным, как правило называются наши исправленные келим, наши исправленные состояния, ориентированные на отдачу ("аль менат леашпиа"). То есть когда мы достигаем состояния, в котором обращаем себя в создания иной природы - "во имя отдачи".

       Божественным же называются мои взаимоотношения с Творцом. То, как Он связан со мной, как входит и наполняет меня - это называется Божественным. Итак, исправленное кли именуется духовным, а то, что наполняет исправленное кли, - Божественностью. Это то, что объясняет Бааль Сулам.

       ...там, где речь идет о духовных мирах (и не стоит даже напоминать - о Божественном), нет ни букв, ни слов, чтобы произносить их. Ведь весь наш словарный запас - не что иное, как буквенное выражение нашего воображения и ощущений наших органов восприятия. И как можно полагаться на него там, где нет места ни воображению, ни ощущениям нашего мира?

       Всё же весьма сложно утверждать, что наш язык исходит исключительно из этого мира. Ибо все миры, включая наш мир, являются отпечатком АВАЯ – йуд-кей-вав-кей, четырёхбуквенного имени Творца; и каждый из миров, нисходящих сверху вниз - та же конструкция АВАЯ, только каждый раз отчеканенная во все более грубом материале.

       Мир Бесконечности, Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия - на каждом уровне имеются одни и те же силы, одни и те же категории, действуют одни и те же законы, однако всякий раз есть отличие в материале по уровню авиюта - шореш, алеф, бет, гимел, далет (толщине желания получать 0, 1, 2, 3, 4). Но в целом на каждой из ступеней есть всё то же самое, что и на других ступенях. То, что находится в нашем мире, есть также и в мире Ацилут, только в мире Ацилут всё состоит из материи мира Ацилут, а в нашем мире - из материи нашего мира.

       И если в таком виде всё спускается сверху вниз, тогда, что бы мы ни делали, волей-неволей осуществляем это, исходя из духовного в нас. Поэтому народ Израиля как ветвь от духовного корня - от Гальгальта ве-Эйнаим, - обладает особым языком.

       О духовном можно также рассказать и на английском, и на немецком... - на каком угодно языке. Но всё же иврит в данном случае - язык особый, также как и арамит, представляющий собой обратную сторону иврита. И все знаки, обозначения, понятия, определения, данные нам, выражаются только ивритскими буквами. Нет у нас иного ключа, иного средства рассказать что-либо о духовном мире, кроме как на иврите.

       Естественно, рассказывают и на других языках, однако при этом совершенно теряется глубина духовной информации, поскольку в самом слове, произнесённом на иврите, заложен духовный код. Если углубиться в разбор самого слова, форму букв, включая форму противоположных букв, гематрии, связь между буквами, относящиеся к ним тагим, некудот, таамим, сложные буквы, состоящие из йуд, вав, реш... и другие элементы каждой из букв, также и сами буквы, то, как они выходят одна из другой - это похоже на своего рода белковые молекулы - основу биологической жизни. Подобно построен наш язык, как бы из клеток, из цепочки решимот, цепочки атомов. Неспроста наш язык так устроен. Я говорю не о нынешней искажённой речи, а о подлинном первоначальном языке.

       И всё же, несмотря на то, что иврит столь глубок и является ветвью духовного корня, мы не способны напрямую использовать его для разъяснения корней. Если мы входим в Высший мир, то начинаем ощущать, видеть внутренним зрением наши реакции на то, чего прежде не видели и не ощущали. Имеется в виду внутреннее видение, а не то, что воспринимается глазами, или можно сфотографировать.

       Речь идёт о том, что воспринимается шестым органом чувств, который именуется душой, и напрямую получает духовную информацию, в отличие от того, как происходит в этом мире, где информация воспринимается пятью органами чувств и затем проходит через всевозможные системы: опознания, обработки, осмысления, сравнивания с тем, что мы уже знаем...

       Духовное же облачается в нас, в наше кли, напрямую, и мы не знаем, как рассказать о нём, поскольку это просто ощущение. И это - ощущение, которое не прошло обычный процесс своего формирования и осознания, как происходит в этом мире. Изучая в детстве окружающий мир, мы знакомимся с вещами, слышим их названия, вводим в память, затем услышанное трансформируем в различные формы, в результате уже узнаём то, что слышим и видим, сравниваем с тем, что уже знаем. Скажем: "Это похоже на шкаф, но не в точности такой же, и там внутри образуется холод, значит это, очевидно холодильник. Вот - шкаф, а вот - холодильник", - и так мы идентифицируем вещи.

       Однако способ познания вещей в нашем мире, когда мы растём, изучая их, отличен от того, как воспринимают духовный мир. В духовном происходит иначе. Поэтому мне не с чем сравнивать, никто меня не учит, что и как называется, я ощущаю и всё. Как мне назвать то, что я ощущаю, что чувствую?

       По правде сказать, самому каббалисту, для самого себя это вовсе ненужно - у меня есть ощущение, и все. Однако, чтобы записать своё ощущение, передать кому-либо, сравнить с другими источниками, написанными другими людьми, где выражены их ощущения в определённой форме, мне необходимо как-то назвать свои реакции, восприятие, воодушевление, прежде проанализировав их, разобрав на отдельные компоненты и дав каждому из них имя.

       Откуда я беру данное мной имя? Поскольку во всех мирах, на всех уровнях, какие только существуют, имеются одни и те же компоненты, одни и те же детали, то я беру из своего материального мира название (только название) и прикрепляю его к тому духовному корню, в котором сейчас нахожусь и который ощущаю.

       Таким образом, я уверен, что назвал правильно ту или иную вещь, и нет у неё другого имени. Потому что у этого явления в духовном мире существует единственное следствие и его название в материальном мире. Итак, если я точно знаю его название в материальном мире, тогда название, прикреплённое мною к духовному явлению, несомненно правильное.

       Я могу пользоваться этим названием и передавать его другим. Также и другие: неважно на каком уровне находится мой собеседник, если я говорю ему о некоем явлении, то в месте своего нахождения он сможет найти соответствие этому явлению. Если я скажу ему: "Найди мне ручку в картине своего мира", то, даже, пребывая в совершенно отличном от меня мире, он найдёт то, что называется ручкой. Зная, что в моём мире называется ручкой, в соответствии с этим он будет искать то, что у него называется ручкой.

       Так каббалисты могут передавать друг другу знания, понимание, духовную информацию, потому что у них есть совместный язык.

       Ведь в целом Каббала - такая же наука, как физика, как другие естественные науки, только о мире, о пространстве, доселе неизвестном. То, что я могу исследовать, пользуясь своими пятью чувствами, я исследую с помощью науки, скажем, физики; а то, что я использую с помощью дополнительного органа чувств, называется наукой Каббала. Но исследования, в принципе, такие же.

       Таким образом у меня есть язык, позволяющий записать результаты своих исследований, объяснить их. Естественно, кто не находится в том же пространстве, что и я, в тех же келим, не сможет увидеть то, что вижу я, понять о чём я говорю, сопоставить слова с объектами, силами, состояниями, описываемыми мною. Такой человек только слушает.

       Если человек считает, что говорится не о духовном мире, то представляет себе материальный мир. Поскольку все слова взяты из материального мира, то он думает, что я вообще говорю о том, что находится здесь. Так и мы думаем, что в ТаНаХе речь идёт о том, что происходит на Земном шаре.

       Но кто знает, что я говорю исключительно о духовном мире, тот берёт один чистый язык, стряхивает с него всю материю этого мира, оставляя лишь слова, и ищет, как прикрепить эти слова к духовному миру. И тогда пред ним открывается мир, полный "ярлыков" с названиями буквально для каждой вещи, для каждого явления.

       Постичь духовный мир человек должен самостоятельно. Однако получить названия, имена он может от меня.

       Вопрос: ...у людей, которые находятся здесь, есть келим, чтобы понять то, о чем Вы говорите? Как понять о чем говорят святые книги?

       Все книги по Каббале, в основном это "Учение о Десяти Сфирот", описывают духовные законы. Допустим, у тебя есть учебник физики. Ты училась когда-то? Наверно уже ничего не помнишь, но это неважно. Что там написано? Если взять два килограмма чего-либо, поднять на высоту два метра, и отпустить, то если это упадет на кого-то, ему будет больно... (Смех в зале)

       То есть выполняя некое действие посредством определённых сил, получают определённый результат. Вот и вся мудрость: познать связь между силами и результат их взаимодействия или воздействия на некий материал. Мы не познаём суть вещей, а изучаем исключительно их взаимное влияние друг на друга. Все науки только это и изучают.

       Так же и каббалист, входя в ощущение Высшего мира, проводит на себе опыты, исследуя собственные ощущения. Ведь как в физике, так и во всех других науках, собственно во всём, что бы то ни было, мы проводим опыты только на себе, поскольку наше восприятие формируется исключительно нашими пятью чувствами. Безусловно, все исследования проводятся лишь на самих себе, ибо являются абсолютно субъективным внутренним впечатлением, восприятием. Что происходит вне нас, мы никогда не узнаем.

       Каббалист также проводит подобного рода исследования и записывает их. Он пишет: малхут связывается с зеир анпином, поднимается в Аба ве-Има, вызывая зивуг в парцуфе Атик, поднимается, опускается - та-та-та... - опыт первый. Опыт второй - следует другое описание о другом месте, другом состоянии; опыт третий... И так каббалист пишет целый рассказ о полном наборе всех сил, их взаимовлиянии, взаимосвязи. Это называется наукой о духовном мире. Духовный мир - тот же наш мир, только более глубокий.

       Выходит, что обучить языку духовных миров невозможно, для этого необходимо видеть объекты духовного мира. Как младенцу, который уже видит, говорят: "Это ручка, ручка, ручка...", - и так повторяют, пока он не запомнит, что такое ручка. Пока он не запомнит, не начнет просить, но он видит. Как правило он хватает предметы в руки, засовывает в рот - ему необходимо как можно ближе всё рассмотреть, пощупать, ощутить - как можно больше приблизить к своему воспринимающему кли.

       Но если мы не ощущаем духовный мир, как нам понять о чём пишут каббалисты? Допустим, ты читаешь "Талмуд Десяти Сфирот" или тому подобные труды, не слишком чувственные... Написанное может вызывать в тебе некие чувства, если то, что читаешь, ты отпечатываешь на своём материале, будто бы это происходит с тобой сейчас, несмотря на то, что каббалисты имеют в виду нечто иное, находящееся совсем на другом уровне.

       Но всё же, читая "Талмуд Десяти Сфирот", написанный, действительно, научным языком, мы видим совершенно сухое изложение. И кто не достиг духовного уровня, тот не видит за названиями, используемыми в книге, абсолютно ничего. Зивуг де-акаа, произведенный на авиют де-шореш, приводит к ВАК и та-та-та..., несколько сфирот поднимается, ХаГаТ поднимается в ХаБаТ, и новые НЭХИ...

       "Талмуд Десяти Сфирот" вообще нельзя изучать обычным методом, это ничего не даст. "Талмуд Десяти Сфирот" изучают для того, чтобы вызвать на себя силу из того состояния, о котором в книге идёт речь, чтобы эта сила потянула нас туда, чтобы она стала для нас "машиахом" – вытягивающей силой.

       Вопрос: Но необходимо знать материал?

       Нет необходимости знать учебный материал, необходимо хотеть находиться на уровне тех действий, тех категорий, тех состояний, о которых написано в книге. К этому труду следует относиться именно как к книге, в которой говорится о законах Высшего мира.

       Кто же исследовал эти законы? Человек - в своей душе. Если я буду на месте этого человека, то почувствую то же самое. И тогда всё, о чём я читаю сейчас, станет для меня ощутимым, я войду в такое же состояние и увижу то, что имел в виду каббалист, написавший этот труд. Я хочу этого, я стремлюсь к этому.

       Если я так думаю, так настроен во время занятий - это правильная учёба. Тогда я, на самом деле, постепенно достигаю того же состояния, которое описывается в книге, начинаю воодушевляться, впечатляться увиденным. И тогда внезапно книжные слова и термины перестают быть сухими и начинают вызывать гамму чувств, ощущений, приводят к постижению, буквально открывают новую реальность.

       Однако сейчас, во время учёбы, мы должны страстно желать попасть в ту картину, о которой рассказывают в книге. И ни в коем случае не воображать, будто мы уже что-то понимаем. Невозможно понять, и мы не в состоянии понять ничего, пока не поднимемся до того уровня.

       А тот, кто учится, чтобы блистать своими знаниями перед другими, спускает тем самым эту мудрость с Божественного уровня на уровень животный. Какой толк с того, что он будет знать, что на какой странице написано? Это ему ничего не даст. Разве это улучшит его жизнь? Разумеется нет! Только если мы поднимемся, сможем сами измениться и тогда изменить всё вокруг.

       Я должен запоминать названия, термины, всю эту механику, чтобы у меня была связь с материалом - и только, не более того. Но ни в коем случае нельзя делать эти знания своего рода целью. Я занимаюсь материалом, в котором желаю находиться, поэтому желание находиться в нём, подняться к нему - некая составная того, что я как-то связан с ним. Для этого я запоминаю обозначения, терминологию, основные понятия, что помогает мне не спотыкаться, не застревать на каждой букве, на каждом слове, на каждом названии.

       Я как бы перемалываю, пережёвываю написанное в книгах, в результате чего усиливаю своё желание находиться в описываемых состояниях, представляют себе, будто я уже там, а не здесь, устремляюсь туда. Это похоже на книги о путешествиях и приключениях. Так я должен воспринимать книги по Каббале, и тогда они воздействуют на меня. Таким образом я, действительно, затягиваю себя в те высшие состояния.

       Иной подход совершенно не верен, как сказано в "Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот" в притче о петухе и летучей мыши, и приводит учащихся к обратным результатам, когда ученик обращается из «петуха» в «летучую мышь», слепнут их глаза, а для того, кто не имеет глаз - больший свет представляется только все большей тьмой. Иными словами, такой подход к занятием Каббалой превращает эликсир жизни в яд смерти.

       Этот момент - самый главный, он является ключевым: либо человек поднимается вверх, либо скатывается во мрак. Человек оказывается в таком состоянии, что даже не ощущает себя пребывающем во мраке. Ведь он учится, знает, читает "Зоар", "Талмуд Десяти Сфирот", даже наши книги.

       Вопрос: Почему книги по Каббале так завуалировано написаны? Чтобы читать их нужна специальная подготовка...

       Каббалисты написали для нас свои книги, чтобы мы особым образом, устремившись к описанным там состояниям, относились к их книгам. Поэтому все эти книги неспроста находятся в свободной продаже и доступны всем и каждому в любом магазине. И не нужна никакая подготовка для чтения этих книг, необходимо лишь желание подняться. А у кого к этому нет стремления - пусть не читает.

       Вопрос: Зачем нужен и язык Сказаний и язык ТаНаХа?

       Зачем нам нужны четыре языка? Для того, чтобы выразить то, что мы чувствуем. Корова мычит: "Му-у-у!" И это, кстати, тоже язык. Так как это в любом случае самовыражение.

       А четыре языка - это четыре уровня выражения, которые есть в йуд-кей-вав-кей, ведь во всем есть это. В этом своем последнем развитии на уровне далет авиют, мы приходим к тому, что только язык Каббалы - это тот язык, с помощью которого мы можем связаться с духовным, так как это очень точный язык. А мы, согласно нашему эгоистическому развитию, требуем точности.

       Поэтому все прочие языки постепенно отпадают. И остается только язык Каббалы. Язык Сказаний, язык ТаНаХа, язык Талмуда - все эти языки использовались в прошлом, и каждый - в своем особом периоде, согласно тому, как мы развивались по уровням авиюта - шореш, алеф, бет, гимель, далет. В настоящее время мы находимся на уровне авиюта далет - и язык Каббалы открылся, как язык понятный, научный, точный, который не позволяет нам ошибаться, предназначенный наполнить наше желание получать полностью.

       Если бы сейчас на уровне авиюта далет мы использовали язык Сказаний - мы вообще не смогли бы соединиться с этими текстами, это вообще не тот код, не та формула, с которой может работать авиют далет. Согласно своему развитию мы требуем определенного языка, ведь язык - это не просто язык, это возможность записывать вещи на определенной глубине, которые можно записывать только на языке Каббалы, а не на языке Сказаний или ТаНаХа.

       Как ребенок записывает что-то свое? Рисует. Или пишет несколько слов. А как записывает более взрослый? Он воспринимает вещи уже более внутренне. А ученый? Ученые используют очень особенные книги, и мы вообще не понимаем их язык, можно просто сломать голову, это наиболее запутанный язык. Но для них - это язык, на котором они могут выразиться наиболее точно по сравнению с нами. У каждой науки есть свой язык - латинский или итальянский, древнегреческий.

       Вопрос: Если наш мир - это только опечаток духовного мира, то почему говорится, что все миры связаны по принципу причины-следствия? Какие связи есть между ними?

       Связи между мирами - Бесконечности, Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия в том, что все спускается сверху вниз из Мира Бесконечности, приводя в действие нас здесь, в этом последнем мире, и возвращая нас обратно в Мир Бесконечности. Связь такова, что все спускается сверху к нам и тянет нас вверх. И наше отношение к этому процессу находится в наших руках. Об этом я сегодня говорил на утреннем уроке.

       Даже если взять самые утонченные слова, которыми только и подобает пользоваться в таких случаях, например, слова "Высший свет", или "Простой свет", (то есть не Высший, а на самом деле простой) то ведь все равно это воображаемые понятия, так как проистекают из аналогии со светом солнца, или свечи, "светлым" чувством удовлетворения, возникающим у человека при разрешении мучившего его сомнения.

       Это самый большой свет. Нет наслаждения большего, чем освобождение от сомнений. Когда соединяем две противоположные вещи, и чем больше они противоположны, а затем вдруг начинают дополнять и поддерживать одна другую, в этом мы чувствуем самое большое наслаждение, - так мы устроены.

       Это находится в соответствии кли со светом, его наполняющим. И это называется разрешением сомнений. Было самое большое сомнение, самая большая противоположность – Творец и творение, и вдруг появляется между ними экран, соответствие, сближение, слияние, даже в нашем мире это ощущается как особое выражение чувств.

       ...то ведь все равно это воображаемые понятия, так как проистекают из аналогии со светом солнца, или свечи, "светлым" чувством удовлетворения, возникающим у человека при разрешении мучившего его сомнения. И как можно пользоваться этим при описании духовности и Божественного провидения, ведь это не приведет ни к чему другому, кроме как к фальши и обману изучающих.

       Нет там такого, как в нашем мире, тогда почему я использую такие грубые слова из нашего мира, как соитие, поцелуй, объятие, голова, внутренность, грудь, зародыш, матка? Поэты не используют такие слова, они берут более красивые, а каббалисты – именно эти.

       А тем более там, где мы должны раскрыть этими словами какое-то знание, в виде дискуссии, как это принято в исследованиях этой науки, когда для передачи постигающим каббалист должен пользоваться абсолютно точными определениями.

       И если ошибется каббалист и использует одно неудачное слово (то есть слово не будет в точном соответствии ветви и корню), внесет тем самым путаницу в понятия, и не будет понятным сказанное до и после, и также связь с этим словом, это известно изучающему науку Каббала.

       И представь себе, как могли мудрецы Каббалы, используя эти лживые слова, объяснить с их помощью связи в Каббале? Ведь как известно, пустые слова ничего в себе не содержат, так как у лжи нет ног и опоры. И прежде чем продолжить, необходимо изучить закон корня и ветви, определяющий отношения между мирами.

       Это значит, что запрещено нам заменять понятия, и необходимо использовать слова, точно соответствующие духовному закону, или духовной силе, или какому-то духовному действию и его следствию в материальном мире.

       На этом мы закончим. Очень советую слушать утренние беседы, с 3-х до 4-х утра, «Шлавей Сулам», «Ступени Лестницы», где изучаются подобные вещи.