До Конца Исправления все наши исправления осуществляются капля за каплей, маленькими порциями, потому как невозможно совершить «зивуг» сразу на целое кли. По каплям, понемногу – не означает прерывисто, как это происходит у нас: есть - нет, есть - нет... Имеется в виду, что работают не с целым кли, т.е. работают не собственно с малхут, а с малхут, включенной в есод. Это называется, что работают с келим, именуемыми «волосы» (сеарот), или нисходящие текущие воды. Т.е. эти келим – отражённый свет, вера – таковы, что в них всё ещё невозможно получить свет хохма без некоего ограничения. Поэтому сказано: «всё живое питается удачей», т.е. зависит только от судьбы, только от ограничения этих келим.

       Таким образом, главное – работа над сохранением келим: не расширять кли более, чем то позволяет работа с ним в состоянии Второго Сокращения вплоть до Конца Исправления, чтобы не затронуть «каменное сердце» (лев а-эвен).

       В соответствии с тем, что всем нам необходимо воссоединиться в одно единое кли, каждый из нас растёт только лишь соединяясь с остальными. Возможно, кто-то ошибочно считает, будто именно он растёт самостоятельно. Это не так, никогда не может быть того, чтобы человек рос сам по себе, становясь все больше и больше. Если он действительно растёт, то за счёт того, что соединяется с одним, другим, третьим, четвёртым... Лишь это является признаком его роста. Стереотип, будто я способен расти не за счёт соединения с другими, а сам по себе, даже если никого нет вокруг – большое заблуждение.

       Это очень просто, ведь «Адам а-ришон» (первый человек) разбился на множество осколков – мельчайших частиц. Если соединить их вместе, образуется большое кли. Но если их не соединять, каждый из осколков останется таким, как есть, не имея возможности увеличиться. Вообще, нет такого понятия, как «расти»; в том, что мы так думаем, и состоит наша ошибка. Хочешь вырасти, начинай соединять осколки в такое же кли, как и было прежде.

       Допустим, разбился какой-нибудь большой кувшин. Разве черепок от разбившегося кувшина может вырасти? Разве, взяв один черепок, ты способен соорудить целый сосуд? Тебе необходимо склеить все частицы, на которые разбился этот кувшин. Этого мы никак не можем, не хотим уловить – наша природа не позволяет.

       Однако, всякий раз думая об этом, давая себе всевозможные разъяснения, мы в итоге начинаем видеть, что нет выбора: моё кли, по сути, находится во всех остальных. Как это ни ненавистно мне, насколько я не в состоянии понять это и принять, вновь и вновь забывая об этом – в принципе, это то, что происходит.

       Исходя из этого, ребе говорит, что решение нашей проблемы и в связи с этим вся наша работа разделяется на несколько этапов. Первый этап заключается в том, чтобы сломать своё “я” – силу, словно бы отделяющую, изолирующую меня от других – как бы разрушить эту стену. А после того, как стена разрушена – соединиться с остальными. Когда я начинаю видеть, что в товарище есть моё кли, это называется «проломить стены».

       Что значит: моё кли находится в товарище? Это означает, что его потребности, недостатки, его желания, всё, что волнует его – по сути, и есть тот исходный материал, с которым я должен работать как со своим. Т.е. я аннулирую все свои заботы и тревоги и начинаю жить заботами своего товарища. Перенимая на себя его проблемы, я перехожу из своего «владения» в его «владение», и это означает, что я соединяюсь с ним.

       Работу эту, конечно же, мы не в состоянии выполнить. Здесь вновь совершают ошибку, считая: «Так написано в Торе, поэтому я обязан выполнять это». Человек следует этому, усердствует и, обнаруживая, что не получает никакого результата, в конце концов, ломается. На самом же деле, он должен, стараясь, усердствуя, сломаться оттого лишь, что не способен на это. И это отчаяние приводит человека к состоянию, когда он просит Творца оказать содействие слиянию с товарищами.

       В истории есть много примеров тому, как человек работает над единением с другими: христиане идут в этом направлении, также и древние греки – многие пытались совершить такого рода работу. Однако подобная работа, когда собираются соединиться друг с другом, не внося в свои отношения осознания величия Творца, оказывается несовершенной и заканчивается провалом.

       Те, кто ошибаются, входят в заблуждение и в итоге сходят с пути Каббалы, не улавливают, не учитывают этот фактор. Ведь для того, чтобы сливаться с товарищем, кроме необходимости перенять его потребности и пытаться жить его заботами и тревогами, нельзя, вместе с тем, ни на мгновение забывать о том, что всё это делается ради установления связи с Творцом.

       Ребе пишет об этом: если, решают объединиться всем вместе, не вырабатывая при этом правильного намерения, происходит нечто подобное тому, что случилось в России, когда хотели построить коммунизм, или в Израиле с киббуцами – это приводит к разрушению.

       Но если я объединяюсь с другими, рассматривая это как вспомогательный инструмент, как средство для того, чтобы в итоге соединиться с Творцом, тогда мне необходимо всё время возвышать в своих глазах важность Творца, Его величие.

       И когда мне не удается наладить отношения с товарищем, соединиться с ним, я взываю к Творцу, чтобы Он помог мне, – и тогда Творец открывается. Теперь Его раскрытие приносит мне уже не спокойствие и эгоистическое наполнение, а экран – способность соединиться с товарищем. Объединив свой сосуд с сосудом, подобным моему, я тем самым увеличиваю собственное кли. А увеличив собственное кли, я уже действительно начинаю ощущать Творца. Помимо того, что я ощущал Его как исправление, теперь я ощущаю Его и как наполнение. Что значит «наполнение»? Это имеющаяся у меня способность сделать что-то для Творца.

       Таким образом, работа должна совершаться по двум параллелям: стараться работать над намерением отдавать окружающим, и следить за тем, чтобы это было лишь средством для достижения отдачи Творцу.

       Вопрос: Бааль а-Сулам пишет, что свет хохма (мудрости) не может светить иначе, как в облачении в свет хасадим (милосердия). Что это значит?

       В конце этой статьи он пишет: «Свет хохма, не может светить, не облачившись в свет хасадим. Светом хасадим называется отражённый свет, исходящий от кли вверх. В сущности, этот отражённый свет, а не желание само по себе, и есть кли.

       Само желание получать после Первого Сокращения перестало быть сосудом получения, и вместо него сосудом получения стали экран и отражённый свет. Отражённый свет, поднимающийся от экрана вверх, который используется теперь как получающий сосуд (кли де-кабала), именуется светом бины, светом веры и твердости, светом хасадим, милосердия.

       Почему милосердия? Потому что, по сути, поднимая обратный свет, ты желаешь совершить такое же действие, как и Творец, деяния Которого по отношению к тебе милосердны. Не то, что бы ты делал милость Творцу. Своим действием ты становишься подобным Ему по свойству, присущему Творцу – милосердие.

       Итак, невозможно, чтобы свет хохма после Первого Сокращения светил напрямую в желание получать. Прежде всего, в желание получать должен облачиться свет хасадим. И чем больше света хасадим облачается в желание получать, равно в той же мере, в тех же местах, с той же силой, с той же мощью света хасадим в него одевается соответствующий ему свет хохма.

       Вопрос: Свет хохма – это внутренний свет (ор пними)?

       Внутренний свет, облачённый в кли – это свет хасадим, в который облачён свет хохма, иными словами, прямой свет (ор яшар), облачённый в обратный свет (ор хозер).

       Вопрос: Какова суть связи между верой и «покрытием сукки» (схах)?

       «Схах» и вера – это одно и то же. Если это то же самое, то какая может быть связь? Если бы это были две разные вещи, я бы сказал в чём связь между ними, но это не связь, это просто-напросто одно и то же явление. Мы вообще не говорим о материальной крыше из растений. Говоря о покрытии сукки, мы ведём речь об экране, который человек строит над своей головой.

       «Схах» символизирует вещи, которые когда-то были живыми, росли, а теперь умерли, превратились в нечто, окончившее свою жизнь. Прежде человек наслаждался этими вещами, а теперь они для него умерли, из них изошёл дух жизни, т.е. в глазах человека всё это потеряло важность, и, вообще, непригодно для его продвижения. Тогда он берёт эти вещи, не имеющие теперь для него никакого значения, и поднимает их над своей головой.

       «Схах» сооружается из предметов, не имеющих практически никакого применения: кусочки дерева, листья, ветви, которые никак нельзя использовать, разве что сжечь, чтобы подогреть немного воды... Что ещё можно сделать с этими предметами?.. Что-то построить из них невозможно. Покрытие сукки не сооружают из какого-нибудь строительного материала, как настоящее дерево, например. На это есть свои определённые законы.

       Когда человек поднимает над головой вещи, которые не имеют никакой важности согласно представлениям его желания получать – это означает, что он идёт верой выше знания. Тогда «схах» – это вера, и знание человека находится внутри сукки.

       Человек готов работать со своим знанием, которое меньше его веры, или же задействовать его лишь в соответствии с величиной веры – и это называется, что весь его сосуд получения находится под прикрытием решения не получать ради себя, под прикрытием «схаха», экрана. И тогда человек сидит в тени шалаша, затененность которого должна быть больше проникающего в неё света солнца. Солнечного света в сукке должно быть настолько мало, что он практически не ощутим.

       Сегодня мы покрываем сукку тонкими циновками. Ребе заботился о том, чтобы эти циновки были так тесно связаны друг с другом, чтобы сквозь них почти не проникал свет. Не то, чтобы были видны небо, звёзды – только чуть-чуть света. Я спрашивал: почему? Это выглядит почти, как дома. Крыша получается некрасивая, но это действительно крыша. Мне рассказали, что так было заведено: делать её очень плотной.

       Это тоже один из символов, означающих, что сила, мощь милосердия, крепость навеса очень большая. И об этом необходимо беспокоиться, а не о том, сколько света, проникнет через неё. Это намёк.

       Вопрос: Выполняя скрупулёзно все законы сукки, не уподобляемся ли мы тем самым идолопоклонникам?

       Ты говоришь: «Если я работаю над материалистическим выполнением заповеди, сооружая сукку, украшая её, в точности совершая обряды, связанные с праздником, не преступаю ли я тем самым запрет: “Не сотвори себе изваяний и образов”, т.е. привязываюсь к материалу больше, чем к духу?».

       Для меня важно не привязываться к материалу более, чем к духовному, и видеть в материальных предметах только намёки на духовное. Важно, чтобы эти намёки пробуждали во мне вопросы о духовном: как я должен поступать внутри себя по отношению к Творцу в том, что касается моих внутренних качеств? Если это действительно так, тогда я на самом деле правильно использую материальное выражение духовного – ветви, «пшат» – для личного духовного продвижения.

       Но если я и в самом деле забываю о духовном аспекте заповеди, о продвижении с её помощью, о связи материального действия с духовным намерением, дающей возможность духовного возвышения, тогда действительно, я просто так построил красивую сукку, покрыл её красивым навесом, сижу в ней, ем, пью, вовсе не задумываясь о духовном. Я бы не сказал, что это изваяние и образы, или нечто запрещённое, но, в любом случае, польза от этого минимальная. Разве что когда-нибудь ко мне всё-таки придёт желание достичь состояния «сукки» в духовном, построить её внутри себя.

       Как пишет Эвен Эзра, все заповеди даны нам не для того, чтобы «творить идолов», а для того, чтобы исправлять сердце. Если человек относится к ивовым веткам, этрогу, схаху и т.п., как к атрибутам, символизирующим исправление сердца, желая через них ещё немного связаться с тем внутренним смыслом, уловить те намёки, что несут в себе эти «ветви» – то тем самым он на самом деле освящает также и этот мир. Весь мир обретает для него смысл. Но речь только о том, кто использует всё, что есть в этом мире, для духовного продвижения.

       Некоторые считают, что мы против механического исполнения заповедей. Нет, мы совсем не против физических действий. У нас значение физических действий несколько ослабевает – это правда, потому что мы всё время думаем и работаем над тем, как выполнить эти заповеди в сфере духовной, внутренней – осуществить их внутри самого человека.

       Но когда человек уже полностью находится внутри желания совершить духовное действие, достичь выполнения заповеди в её истинном смысле, тогда все материальные вещи ему вовсе не мешают. Как раз наоборот, они помогают человеку вновь и вновь возвращаться к своему намерению, он находит в них некоторые уточнения, понимание – то приятное, что также, несомненно, связывает его с общей идеей.

       Есть вещи, которыми зачастую пренебрегают. В начале бывают такие периоды, когда человек почти не придает значения материальному миру, выполнению материальных действий. Позже всё, так сказать, возвращается на свои места. Это придет, не страшно. Более следует тревожиться о том, чего мы не выполняем в духовном, что и является вопросом об отдаче Творцу. А в материальном... это придёт. Желательно стараться делать эти вещи параллельно – и в духовном, и в материальном, хотя, на самом деле, периодически «хромает» то одно, то другое.

       Вопрос: Возвращаясь к теме об отдаче товарищу: как я могу увеличить своё желание отдавать ему?

       Как я могу взрастить в себе потребность разделять проблемы товарища, работая внутри него с его желаниями, как бы используя при этом свой «двигатель»? Скажем, я как будто взял твои вещи и перенёс их в свой автомобиль, т.е. работаю со своим мотором над твоими проблемами и неприятностями вместо тебя.

       Прежде всего, стоит знать, что весь мир, хочет или не хочет, работает по такому принципу. Все мы работаем на Творца, желаем того или нет, но мы это делаем. Все мы «зарабатываем» друг от друга. Никто в итоге не работает на самого себя, потому как мы все находимся в состоянии Конечного Исправления и действуем в соответствии с этим.

       Однако наша цель – прийти к такой работе осознанно, а не только исходя из того, что природа заставляет меня поступать так, а не иначе, и Творец изначально устраивает для меня всё это. Но когда я сам желаю совершать то же, что и Творец, тогда, соответственно моему желанию, мне открывается моё настоящее местонахождение.

       Что же необходимо сделать для того, чтобы продвинуться в обнаружении, выявлении того истинного состояния, в котором имеет место отдача другим? Просто-напросто исправить своё желание так, чтобы я и в самом деле захотел отдавать другим, и тогда я действительно увижу, что нахожусь в состоянии отдачи.

       Как захотеть отдавать другим? Очевидно, необходимо увидеть, как это важно, и понять, что мне стоит заняться этим делом. Ведь я все еще пребываю в желании получать.

       Что значит «стоит»? «Стоит что-то сделать» – это решение, приходящее в результате воздействия рекламы. Я понимаю, что в этом мире стоит наслаждаться домом, семёй, вкусной едой, для меня ясно, что эти вещи, действительно, доставляют удовольствие, тело понимает это без всяких премудростей.

       Однако почести, деньги, какая-нибудь медаль в награду, желание приобрести машину именно такой марки, а не другой, ходить не в пижаме, а в смокинге – это вещи искусственные, значимость которых мы принимаем, потому что это важно для остальных. Я даже не задумываюсь над важностью этих вещей, а просто принимаю уже в готовом виде; они становятся весомыми в моих глазах, и я начинаю жить во имя этого.

       Обеспечить себя самым необходимым не представляет особого труда, однако же мы вкалываем всю жизнь, по сути, из-за того, что другие говорят нам, будто стоит работать ради достижения чего-то значимого для них. Делая то, что важно для большинства, я становлюсь рабом общественного мнения. Я вижу, что общество способно навязать мне созданные им ценности, ради достижения которых я готов потратить всю жизнь.

       Если так, то следует найти такое общество, духовные ценности которого видятся мне наиболее высокими, и влияние которого на меня было бы таковым, чтобы я перенял его порядок ценностей. Где духовное, где материальное, что значит духовное по сравнению с материальным, какова степень важности одного относительно другого – пусть это войдёт в меня и вынудит к любой работе, какой бы то ни было. Таким образом мы можем вырастить и воспитать ребёнка, сделав из него всё, что только ни пожелаем. Это зависит от группы, общества, в которое мы его поместим.

       Вопрос: В чём выражается здесь, среди нас отдача товарищу?

       Как в нашей группе проявляется моя отдача товарищу? Ты разглядишь это, если пожелаешь того. Хочешь, не хочешь, ты всё равно работаешь в группе: выходишь на дежурства, принимаешь участие в каких-то совместных мероприятиях, разносишь чай и т.п. – не может быть так, чтобы ты абсолютно ничего не делал.

       Допустим, раз в полгода ты раздаешь чай. Теперь возникает вопрос: «Какое ты в это вкладываешь намерение, и что это тебе даёт?» Если ты не успел, не смог, не подумал внести намерение в свои действия – в этом виновата группа, а не ты. Группа виновата в том, что не обеспечила тебя потребностью в намерении ради отдачи (аль менат леашпиа). А сама группа, никак не влияющая на тебя, также зависит от тебя, то есть от того, насколько ты требуешь от группы, чтобы она воздействовала на тебя. Эти вещи взаимозависимы.

       Если ты соберёшь все советы и рекомендации Бааль а-Сулама, РАБАШа, то сможешь все их записать на одном листе, максимум на двух. И как ни крути, как бы эго ни запутывало тебя в том, во что ты углубляешься, пытаясь разобраться – этих советов тебе вполне достаточно для того, чтобы найти ответ. Наша проблема в том, что мы всё время хотим убежать от них.

       Вопрос: Важно ли соединяться с товарищем еще до того, как он приобрел большое значение важность в моих глазах?

       Здесь есть несколько аспектов. Прежде всего, если он всё ещё не обрёл важности в моих глазах, смогу ли я вообще соединиться с ним? На чём тогда будет основываться наше единение? Это первое.

       Второе: могу ли я заставить себя работать над этим? Да, именно исходя из этого, якобы, насилия над собой, начинают слышать и понимать, что стоит придти к единению. Никогда человек не должен ждать, пока в него вселится какое-либо желание свыше, и тогда в соответствии с этим желанием работать. Потому как действующий согласно своим желаниям называется «беhема» – «животным».

       Если ты поступаешь соответственно своему желанию – это не считается работой, поскольку ты всего-навсего реализовываешь желание, данное тебе свыше. А наша работа заключается в том, чтобы опередить своё желание, т.е. прибегнуть к разнообразным ухищрениям с целью приобрести определённое желание – в данном случае, желание отдавать.

       Ты с этим не согласен, ты предпочитаешь вначале захотеть, а потом сделать. Пожелать что-то сделать, после чего сделать это – вообще не называется действием.

       Вопрос: Как я могу принудить себя соединиться с товарищем?

       Как соединиться с товарищем по принуждению? Что значит «по принуждению»? Это то, что против желания. Но против своего желания ты не можешь ничего сделать! Стараясь соединиться с товарищем вопреки своему желанию, ты обнаруживаешь, что, действительно, не способен на это. Вместе с тем группа открывает тебе, что вещь эта наиболее важная, потому что, не объединившись с товарищами, ты не сможешь увеличить своё кли и получить в него свет. А получение света происходит за счёт соединения огромного множества частиц в общее кли «Адам а-Ришон».

       Под влиянием группы ты, действительно, начинаешь видеть и ещё больше убеждаться в том, насколько соединение с товарищами важно и необходимо тебе, и что это единственное действие, которое ты со своей стороны можешь выполнить снизу, чтобы получить изобилие свыше. Но сделать это мешает тебе твой эгоизм, и тогда ты обращаешься к Творцу, чтобы Он помог тебе соединиться с товарищем вопреки своему желанию получать.

       Тогда Творец раскрывается, ты преклоняешься пред величием Творца, твоё желание получать упраздняется, и ты соединяешься с товарищем. Когда Творец светит тебе, исчезают все трудности, разрешаются все проблемы, и всё становится на свои места. Желание получать мгновенно затихает, угасает, ему больше нечего делать, потому как желание получать – это обратная сторона (ахораим) того же Творца.

       Итак, никогда человеку не стоит ждать, когда к нему придёт желание, чтобы работать с ним. Думая, что следует работать в соответствии с имеющимся у него желанием, человек просто-напросто не понимает, что согласно желанию поступают животные, и согласно желанию работают находящиеся на неживом духовном уровне массы (домем де-кдуша).

       Но каббалист, тот, кто вошёл в духовный мир, не работает в соответствии со своим желанием – он работает для того, чтобы возникло желание, он строит это желание. Когда посредством света желание уже построено, с ним делать больше нечего, и каббалист вступает на следующую ступень, работая над тем, чтобы пришло новое желание.

       Когда-нибудь, с Б-жьей помощью, вероятно, в следующий Суккот, мы сможем открыть Хумаш (Пятикнижие) и прочесть, по-настоящему понимая, всё, что там написано. Возможно, не столь глубоко, но, во всяком случае, по порядку, этап за этапом, а не вырывая отдельные фразы или даже страницы, которые понимаем, и пропуская места, пока недоступные нашему пониманию. Придёт время, и мы сможем каждое слово, каждое предложение соединить друг с другом в соответствии с происходящим в духовном и, глядя в книгу, рассказывать о том, что творится в душе. Вполне вероятно, что мы сможем это сделать. Но пока я бы не советовал вообще открывать Хумаш, это только запутывает.

       Вопрос: Мы не в состоянии сломить свою гордыню – это то, чего нам не достаёт для объединения друг с другом, мы вообще не любим усмирять её перед другими. Как обратить такое качество в действенное средство?

       Это неправда, что мы постепенно не сламываем свою гордыню. Мы, на самом деле, косвенно, а не напрямую, действуем против своих испорченных качеств, чтобы исправить их, потому как это, по сути, делается не нами. Исправить свои свойства можно лишь посредством света, возвращающего к своему Источнику (ор махзир ле-мутав). В мере своего воздействия свет обращает испорченное свойство в свойство противоположное ему, т.е. меняет намерение.

       Поэтому нечего нам уделять особое внимание своей природе, намерениям, желаниям – в общем, самим себе. Мы должны обратиться к Творцу, чтобы Он позаботился о нас. Но прежде чем обратиться к Творцу с просьбой о покровительстве, нам необходимо достичь осознания зла в себе (акарат а-ра). К осознанию зла приходят также в ощущении света Творца. Под его воздействием я начинаю понимать, насколько противоположен Ему – потому что свет и тьма являются противовесом друг другу.

       К слову, существуют правила, как проверять квасной хлеб (хамец). Там можно прочесть слово «орта». «Орта» называют тьму, а не свет. Но ведь «ор» - это свет?! Однако на арамейском языке это тьма. И так как арамейский язык противоположен ивриту, иными словами, арамейский - это обратная сторона (ахораим) иврита, то имеет место такое явление, когда ивритские и арамейские слова, произошедшие от общего корня, противоположны по смыслу. Например, то, что на иврите - свет, на арамейском - тьма. Т.е. слово, значение которого на иврите говорит о принадлежности к святости, на арамейском означает якобы некую противоположность.

       Вопрос: Почему, исходя именно из нашей бурной деятельности, из того, что проделываем огромную работу, мы в итоге оказываемся в состоянии, когда каждый пытается обособиться, выделиться: “Это сделал я! Я к этому причастен! Я важен и значителен! Я... Я...!” Ведь такое состояние противоположно тому, что позволяет прорваться в духовный мир?

       Нам, по сути, не над чем работать, кроме как над забвением. Мы забываем, что слияние товарищей создаёт кли. Вот и всё. Нет никакого иного, помимо этого, действия, которое могло бы привести нас к Цели. Поэтому тот, кто не находится в таком обществе, где работают над этой идеей, просто безнадежен, ему ничего не поможет. Он пробудет здесь в «Бней Барух» ещё 30 лет, кичась тем, что относится к «старейшинам» – правильно, но кроме стажа у него ничего нет.

       Как же работать против забвения? Приклей к каждому бумажку: «Думаешь ли ты обо мне?» Напоминай товарищам, чтобы заботились друг о друге... Не знаю, что ещё... Это духовный аспект, и если мы все начнём мыслить таким образом, то дух этот будет витать в воздухе, атмосфера станет заряженной этим “электричеством”, и тогда мы действительно преуспеем. Это называется нападением.

       «Забвение» (Ребе пишет об этом во многих местах) – это имя ангела. Это особая сила сокрытия, утаивания, разрушения, которая помогает нам выявлять и накапливать всё новые и новые различные состояния до тех пор, пока они полностью не соединятся в общий законченный слиток. И тогда все действия, в которых мы, будучи в забвении, как будто утрачивали слияние с товарищами, идеей, Творцом – соединятся в единое целое. Иного выхода нет.

       Ни заповедь о шалаше, ни заповедь «Возлюби ближнего как самого себя» не выходят за рамки всех остальных заповедей. Они включают их в себя. Если тебе кажется, что эта заповедь есть нечто большее, то получается, будто есть 613 заповедей, и последняя из них больше всех остальных. Нет, эта заповедь включает в себя все остальные, а вовсе не является дополнительной заповедью, дополнительным действием. Это действие, которое проявляется как сумма всех предыдущих действий.

       Например, у тебя есть огурец, помидор, лук, укроп, петрушка. Ты все режешь, и получается салат. Салат – это нечто новое, однако есть ли в нём что-нибудь новое? Ничего, кроме сочетания уже имеющихся компонентов. Такой же принцип лежит в основе заповеди «Возлюби ближнего как самого себя” – великого правила Торы, или заповеди о «сукке», как обобщения всех заповедей. Объедини все заповеди и получишь «Сукку».

       Вопрос: Получается, что я есть маленькое безмозглое животное, не обладающее разумом и способностью сосредоточиться. Какой с меня спрос?! Мне не хватает разума и, кроме того, я совсем запутался. Дай мне что-то одно, о чем я и буду помнить.

       Он прав, таковы мы - обладатели недалёкого ума. И действительно, нам дана одна вещь: «Нет иного, кроме Него». Думай постоянно об этом, и к тебе, без всякого сомнения, придёт всё остальное. Из одного этого предложения ты можешь извлечь всю Тору. Не то чтобы из предложения, а из той концепции, что ты желаешь жить по такому принципу, постоянно удерживая Его в себе, чтобы эта идея пронизывала всю твою жизнь. И тогда тебе раскроется всё мироздание, все ступени духовной лестницы. Это конец ниточки. Не забывай об этом и также напоминай мне! А если забудешь, но прежде уже напомнил мне, тогда я в нужный момент напомню тебе.

       Вопрос: Изо всех сил стараясь соединиться с товарищем, человек проходит тяжёлые внутренние состояния. В связи с этим возникают два вопроса: 1) Есть ли связь между этими явлениями? 2) Как это использовать наиболее продуктивно?

       На такой же вопрос о страданиях, которые испытывает человек, начинающий изучать Каббалу, я ответил на форуме в интернете буквально перед ночным уроком. Человек, приступающий к изучению Каббалы, в какой-то момент начинает ощущать, будто входит в полосу неудач, несчастий, страданий, он всё время как бы получает по голове, на него вдруг наваливается масса проблем: дом, жена, работа... Он буквально не находит покоя, неудачи постоянно преследуют его, и с каждым разом становится всё труднее и труднее.

       Мы уже говорили об этом: действительно, на первых порах человек испытывает именно такие чувства. Это может быть либо только ощущение, либо реальная ситуация. Прежде всего, одного ощущения вполне достаточно, и не нужна никакая действительность – существующая или мнимая. Ощущение определяет всё, потому как, в конечном счете, всё происходит лишь в ощущениях.

       Ведь, чем бы ты ни занимался в материальном – или с радостью и вдохновением, или наоборот, с огромным напряжением, идя напролом, потому что дело это для тебя очень важное – вдруг оно становится тебе безразличным, у тебя пропадает охота и ты больше не желаешь этим заниматься. Тебя словно что-то душит, ты не знаешь, как избавиться от вещей, которые прежде казались хорошими и даже очень приятными. И тогда всё, что когда-то было для тебя как хорошим, так и плохим, становится тем, в чём ты уже не нуждаешься, чем-то лишнем, обременяющем тебя. Это во-первых.

       Во-вторых. Мы, как Исраэль, о котором сказано, что он ускоряет время, сокращаем время, увеличивая тем самым темп продвижения. Вместо 500 лет, мы стремимся пройти путь, скажем, за 10 лет. Мы, конечно же, хотим всё сразу, однако нам даётся возможность сделать это в течение 10-20 лет, а не удастся – подождём, пока пройдёт ещё 20 лет... Ты не согласен, я вижу. Вчера мне был поставлен ультиматум: «Говори, что делать, и всё тут...» Это хорошо, это правильный подход, таким образом, действительно, за 20 лет будет пройден весь путь (Рав смеется).

       Допустим, на протяжении 500 лет мы должны пережить всевозможные испытания. Сделаем расчёт, что получится, если пойти либо путём Торы, либо путём страданий. Скажем, в течение 500 лет мы должны проглотить 1000 килограмм бед, а теперь вместо 500 лет, мы хотим проделать это за 5 лет. Выходит, что время сокращается в 100 раз. Значит, каждое мгновение мы должны переносить в 100 раз больше несчастий?

       Ты в состоянии представить, как это вообще может осуществиться? Но мы не испытываем в 100 раз больше страданий, даже ощущаем их меньше обычного.

       Однако мы чувствуем их с большей силой, потому что хотим ощутить духовное вместо проявлений материального мира – как хороших, так и плохих. В том-то и дело: даже одного лишь сокращения времени без изменения силы страданий, достаточно, чтобы ощутить, будто что-то не в порядке, будто стало хуже прежнего, поскольку материальное уже надоедает. Ничего не поделаешь, и вправду, тому, кто только начинает заниматься Каббалой, не хватает терпения ни на что: ни на работу, ни на семью...

       Как рассказывал Ребе, прекрасно, когда хасид, придя домой, говорит жене, что едет к Раву: «Нам не хватает моей зарплаты, необходимо поменять дом, мебель, я недостаточно тебя люблю, и здоровье уж не то... Со всеми этими проблемами я еду к Раву, дам ему приличное пожертвование, поцелую ему руку. Он благословит меня, я вернусь домой, и всё уладится. Я стану крепче любить тебя, детей, мы будем здоровы и счастливы, появится больше доходов, и дом наш станет полной чашей». Что же жена? Она, конечно, рада, что муж едет к Раву.

       А когда ты приходишь сюда, у тебя уменьшается желание к тому, что ты делал прежде, тебе лишь хочется оставить всё внешнее... Так скажи, какая женщина захочет выйти за тебя замуж, если, из-за того, что ты приходишь сюда каждый день, твоё желание к дому, семье, детям становится всё меньше и меньше!? Только не говори об этом девушке, на которой собираешься жениться. Однако это то, что с нами происходит.

       Итак, получается, что мы ощущаем в виде страданий также и те вещи, которые обыкновенный человек воспринимает вполне нормально, с практической точки зрения, как-то справляется с ними, поскольку такова его жизнь. Это касается как плохих, неприятных проявлений нашего мира, так хороших и приятных моментов. Поэтому возникает ощущение, будто жизнь становится более трудной.

       Тем, кто был умеренно религиозным, ещё тяжелее, потому что раньше они, якобы, выполняли заповеди, совершали разные добрые поступки. А теперь видят себя в такой противоположности! Это действительно большой удар. Прежде у них было оправдание всему, успокоение во всем – ведь можно обратиться к Творцу, где-то в будущем мире существует рай, и за каждый добрый поступок грядёт вознаграждение, а за неудачу - возмещение, некая компенсация. Как поётся в песне «Ваше благородие...»: «Не везёт мне в смерти – повезёт в любви». Знаешь, если неуспешны дела в картах, значит, ты удачлив в деньгах, не в деньгах – так в любви...

       А здесь ничего подобного нет, вот беда! И всё это для того, чтобы подтолкнуть нас к ускорению своего развития. Однако теперь все преследующие нас напасти, вызывающие у нас боль и страдания, определяются либо как муки любви, либо как муки рождения. Страдания любви тянут тебя в мир света, добра и любви. Имеется в виду, к стремлению отдавать (леашпиа), а не в то светлое будущее, где всё открыто и можно схватить и проглотить что угодно. Муки рождения – это ощущение некоего давления, когда тебя буквально силой хотят вытащить. Как сказано: «Пришёл хозяин и выгоняет гостя наружу». Всё это силы, без которых мы не выйдем в духовный мир.

       Вопрос: Какова разница между отдачей (ашпаа) и Святостью (Кдуша)?

       В чём разница между свойством отдачи и святостью? Наконец вы начинаете связывать одно с другим!

       Я также когда-то думал о Творце, как о неком добром старце с белой бородой, творящем добрые дела. Потом мне сказали: «Нет никого иного, кроме Него». Это означает, что всё, присущее мне, всё плохое, что я вижу вокруг, беды и несчастья – что бы то ни было – всё от Него?! Ведь нет никого, кроме Него! Тогда исчезает образ прекрасного доброго старца с длинной белой бородой.

       Сегодня ты уже начинаешь связывать все эти понятия: отдача, Творец, святость, духовность – всё это одно и то же. Но лучше всего употреблять понятие отдача (ашпаа). Вместо «Творец» говори: наслаждающая сила, сила отдачи (коах а-машпиа), это тебя не запутает. Чем плохо быть подобным Творцу? Не плохо, почему бы и нет! Но когда ты говоришь о том, чтобы уподобиться силе, дающей наслаждение, это уже становится несколько проблематично.

       Вопрос: Исходя из того, что осознание зла в себе (акарат а-ра) – это тождественность свойств человека со свойствами Творца, возникает вопрос...

       Нет, осознание зла не является равенством по свойствам с Творцом. Что, я такой как есть, плохой, подобен этим Творцу? Что такое уподобление формы (ашваат а-цура)? Прежде всего, постановка вопроса изначально неверна, здесь имеет место своего рода неточность.

       Вопрос: В чём заключается осознание зла до махсома?

       Осознание зла перед махсомом заключается в том, что Творец даёт мне возможность увидеть себя противоположным Ему. Ощущая себя в каких-то своих желаниях противоположным Творцу, я, исходя из этого, взываю к Нему, благодаря чему перехожу махсом. Во мне остаётся ещё много качеств, желаний, в которых я противоположен Творцу, но это не страшно – с таким «багажом» я в состоянии пересечь махсом.

       Мы переходим через махсом всего-навсего с незначительным исправленным авиютом (глубиной) желания получать. Исправление столь маленького желания по сравнению с желаниями духовного мира и называется переходом через махсом.

       А затем начинаются такие желания!.. И необходимо обнаружить, что они противоположны желанию Творца, они и есть так называемый Паро (Фараон), настоящие клипот. Перейти махсом эти клипот нам не мешают, они работают вне этого процесса. Почему мы говорим, что весь нечистый мир (олам де-клипа) противостоит чистому миру (олам де-Кдуша), и оба они находятся выше махсома? Потому что клипот, находящиеся над махсомом мне не мешают, сейчас я связан лишь со своей животной частью, и сделать на неё сокращение (цимцум) для меня достаточно, чтобы перейти махсом.

       Вопрос: Как я должен подготовить себя, чтобы перенять от товарищей ощущение величия Творца?

       Как готовить себя для того, чтобы вдохновляться, впечатляться, перенимать от товарищей ощущение величия Творца?

       Как известно, всё воспринимаемое нами мы улавливаем при условии соответствия наших свойств со свойствами воспринимаемого объекта. Это подобно тому, как радиоприёмник улавливает что-либо, если внутренняя волна, воспроизводимая им, соответствует внешней волне.

       Когда я не настроен воспринимать от товарищей идею величия Творца, то мне ничего не поможет. Это всё равно, что коту читать мораль по поводу того, что он не ходит на двух ногах. Говори, не говори, кот тебя не поймёт, и ничем тут помочь нельзя. С человеком дела обстоят ещё хуже: если он абсолютно не настроен воспринимать ту волну, которую ты ему передаёшь – идею о величии Творца, он ничего не воспримет.

       Поэтому мы должны разговаривать буквально с каждым, читать статьи, возможно, обязав к этому каждого из товарищей, даже, как будто бы в животной, материальной форме; записать в уставе группы, что мы стараемся быть готовыми слушать слова о величии Творца. И, в результате, достичь такой готовности, когда эта тема, станет для нас единственной наиважнейшей темой в нашей группе. Если между нами существует такое общее согласие, то это будет воздействовать на всех нас, и тогда, на самом деле, мы, возможно, что-то услышим и воспримем.

       Теперь возникает вопрос: «Как я лично, уже имея некое малое осознание того, насколько важно постоянно слушать о величии Творца, обязавшись перед всеми товарищами и обязав каждого из них делать то же самое – могу повысить свою чувствительность, восприимчивость к тому, чтобы ещё больше впитать эту мысль, эту идею?»

       В чём тут состоит моя работа? Здесь мне нужно работать над тем, чтобы всё больше и больше ощущать, о чём говорит окружающее меня общество. Это подобно тому, как во время случившегося бедствия, желая услышать подробные новости о произошедшем, включают радио, телевизор, настраивая все возможные каналы, чтобы уловить побольше информации.

       Значит, я всё время должен работать над осознанием важности принятия величия Творца над тем, чтобы эта мысль пронизывала всего меня. Для этого, как пишет РАБАШ в своих первых статьях о группе, необходимо читать вместе и вместе над этим работать. Кроме этого, иных средств нет. Посмотри, статья о свободе воли, статьи о группе, все они в итоге указывают на одну точку приложения усилий в работе.

       Есть среди нас люди, которые сосредотачиваются только на своей работе в группе и думают, что этого достаточно. Они стоят за прилавками, продавая наши книги, занимаются распространением, посещают внешние группы – ставят перед собой определённую задачу, считая, что её выполнение поможет в продвижении. Само по себе это не поможет. Любая деятельность способна помочь лишь при условии, что используют её в качестве средства для внутренней работы.

       Конечно, в какой-то степени ему это помогает, он пойдёт по верному пути, но с какой скоростью?! Услышит разок другой о том, что является самым важным в работе, соответственно, каков будет темп его продвижения?! Нельзя ударяться в такого рода рассуждения: «У меня есть фронт работ, за что я и требую духовной компенсации, и оставьте меня в покое». Так не получится, духовное вознаграждение ты можешь получить, только если приготовил духовный сосуд.

       Вопрос: Как воодушевляться всеми товарищами и всеми качествами в каждом из товарищей, чтобы достичь наиболее полного ощущения величия Творца?

       Восхищаться всеми свойствами товарищей?! Ни в коем случае, упаси Г-дь! Здесь могут быть бывшие воры, бандиты, люди, в прошлом склонные к всевозможным порочным пристрастиям... Так что, всем этим я должен восторгаться?! Посмотри на эти «физиономии»! Я обязан вдохновляться всем тем что в них есть?!

       От своего товарища мне нужно лишь одно: чтобы он воодушевлял меня, вселяя в меня мысли о том, что Творец велик. Всё. И ничего иного, кроме этого. Меня могут приводить в восторг всевозможные его качества, черты характера, поведение в различных жизненных ситуациях (в каждом из нас есть много таких свойств), однако я обязан селективно относиться к этому и улавливать лишь единственное свойство – стремление к духовному. Этим свойством должны заражаться от меня и друг от друга мои товарищи, вдохновляясь лишь величием Творца, чтобы именно это беспрестанно возрастало в нас. А все остальные восторги от всевозможной ерунды – моды и т.п. вещей – пусть померкнут пред Ним.

       Ничто не исчезает, ничто не растёт само по себе. Как всё возрастает за счёт соединения с хорошими вещами, так падает и всё за счет того, что наряду с хорошим разрастаются – также посредством соединения – остальные вещи.

       Если все мы соединим осознание величия Творца в каждом из нас, объединим наши желания взрастить в себе ощущение величия Творца, тогда в каждом из нас это чувство увеличится, и в противовес этому значимость всего остального упадёт в наших глазах. Но не само по себе всё остальное в нашей жизни станет мелким и незначительным, а только в противовес возросшему ощущению величия Творца.

       Как же я стану восторгаться какими-то другими качествами в своём товарище?! К своим порокам присоединять пристрастия одного, второго, третьего?! Что вдруг?! Почему же сказано, что каждый должен видеть в своём товарище праведника? Он что ли праведник? Это ложь! Я тоже никакой не праведник. Что же означает: «Смотреть на другого, как на праведника»? Это означает быть настроенным, как радиоприемник, лишь на то, чтобы вбирать в себя лишь стремление к духовному – то святое, что есть в товарище.

       Если глядя на кого-то из товарищей, я не вижу, что Творец велик, что я могу поделать? Выражение его лица не внушает мне мысли о величии Творца. Как тогда поступать? И не он один такой. Тут таких 99%, а может и все 100%, глядя на которых, я не ощущаю вдохновение от величия Творца. Что же делать? Если бы среди товарищей таких было один-два, тогда, скажем, не так страшно...

       - Он только смотрясь в зеркало, ощущает величие Творца. (Смех)

       Или наоборот: если во мне есть какие-то плохие качества, то я говорю, что таким меня сделал Творец. А если что-то неприглядное замечаю в другом, то Творца за этим не вижу, а виню своего товарища. Как думаете, что делать?

       Здесь, очевидно, существует двусторонняя проблема. Либо товарищ ленится показывать мне, что он учится, работает во имя величия Творца, и в таком случае нужна группа, которая была бы готова обязать каждого из товарищей показывать другим, как он работает в группе, как учится, приходит рано на занятия и т.п. – буквально любую, проделываемую им мелочь, демонстрировать всем остальным. Т.е. тот, кто не показывает мне свою работу, виноват в том, что я, глядя на него, не вдохновляюсь величием Творца.

       С другой стороны я виноват в том, что, глядя на него, не ощущаю величия Творца. Что же делать, как заставить себя это увидеть? Я пытаюсь, но не могу! В конце концов, поделись опытом, скажи, что ты посоветуешь нам сделать?

       Реплика из зала.

       Он говорит, что нам просто не хватает сближения с товарищем на животном материальном уровне. Начни с кем-нибудь проводить, скажем, ночные дежурства или что-то в этом роде. Я слышал от ребят, которые оставались вот так ночью друг с другом вместе, восторженные отзывы: «Слушай, какие вещи он говорит, а я думал, что он недоумок и ни на что не способен. Я и не знал, что он делает то-то и то-то, работает над тем и над этим, работает над статьями, разбирает их, размышляет над ними... Вдруг я увидел то, чего прежде не видел. Раньше смотрел на его физиономию и ничем не вдохновлялся, я думал, это то, что есть».

       Я как раз довольно часто слышал о таких случаях, когда, оказываясь вместе и разговаривая друг с другом, собеседники неожиданно для себя обнаруживали, что подле них находятся особые люди. По сравнению с тем, что я думал о них раньше, они, действительно, являются таковыми! Из этого следует, что просто-напросто необходимо узнать человека поближе. Для этого надо использовать всевозможные ситуации, создавать рабочую обстановку, где царила бы атмосфера доверия, порождающая возможность близкого контакта между товарищами.

       Это не просто. Почему Йосеф сидел в тюрьме вместе с начальником виночерпиев и начальником пекарей? Именно, благодаря тому, что был связан с ними, он возвысился и стал управителем. Поэтому нужно создать для себя такие рамки, которые, хотим мы того или нет, втягивают нас в какую-нибудь работу, в какую-нибудь деятельность, где уже волей-неволей находишься с кем-то вместе, знакомишься с ним поближе и вдруг обнаруживаешь: «Какой человек, сколько в нём силы, мыслей, желаний, какой у него внутренний потенциал...!» Такого общения друг с другом нам не хватает.

       О чем я вам говорил? Повесьте доску и напишите, чтобы все видели, кто что хорошего делает. Насколько я понял, это уже в проекте? Некоторые думают, что это просто игрушки, однако это здорово действует!

       Вопрос: Как создать в группе атмосферу всеобщего воодушевления?

       Желаешь ты того или нет, но ты испытываешь внутреннюю реакцию, воодушевление. Теперь, воодушевлённый, ты хочешь воодушевить также и все общество. Но прежде всего ты должен сам пребывать в таком восторженном состоянии. А иначе, как же ты сможешь вдохновить всю группу, из какого желания, из какого кли ты будешь черпать заряд? Создай в себе такие вибрации, а затем передавай их дальше!