Из ночного урока от 29-го Сентября 2002 г.

«Даргот а-Сулам», том 3, «Дварим», стр.41, «Заповеди, которыми человек пренебрегает»

(прочитать статью)

       Мы прочли статью по недельной главе «Экев»: «Заповеди, которыми человек пренебрегает».

       Итак, у нас есть заповеди, кажущиеся нам неважными. Да и вообще, с точки зрения желания получить, заповеди представляются нам неважными. Ведь заповедью называется действие «ради отдачи». Действие, всё намерение которого – ради Творца, ради кого-то чужого, внешнего по отношению к тому, что находится или будет находиться в желании получить.

       И поэтому не имеет значения, направлено ли оно «ради Творца» или ради группы, товарища – кого угодно, находящегося вне меня: мной всё это не ощущается и потому называется «неважным». То, что не ощущается внутри желания получить, не может быть выполнено человеком, поскольку весь человек – это желание получить.

       И потому естественным образом человек неспособен выполнить заповедь – действие, направленное на отдачу. А становится способным на это, только если постигает силу бины: силу отдачи, свет хасадим, веру, способность действовать выше знания – неважно, как назвать эту способность. Тогда, в той мере, в какой она у него появляется – в зависимости от величины исправления, присутствующего в нем – человек получает способность совершить заповедь. И все 620 заповедей находятся во всех 620-и ступенях.

       Разница между ними в том, над какой частью общего желания получить человек может выполнить действие ради отдачи. Для того, чтобы прийти к выполнению любой заповеди, человек должен прежде совершить над собой сокращение – чтобы у него не было никакого расчета, связанного с самим собой.

       Рабаш пишет об этом так: если мы соберем все наслаждения, находящиеся во всей области этого мира, во все времена, во всех душах, во всём – это будет тусклым свечением по сравнению с самым малым духовным наслаждением. Отсюда можно понять, какую силу защиты от желания получать человек должен получить свыше для того, чтобы совершить действие не ради желания получать – чтобы совершить сокращение на это свое желание.

       Конечно же, у человека нет таких возможностей, и он неспособен даже попросить такое. Просто здесь действует расчет, подобный тому, который существует у родителей по отношению к ребенку: когда он плачет, то родители, поскольку у них изначально есть по отношению к нему обязанности, ублажают его... Нам достаточно небольшого преодоления в правильном направлении, чтобы получить на него ответ: силу, возможность, продвинуться к цели.

       Вопрос: Снова о сокращении...

       Сокращение – это «переход через “Конечное Море” (Ям-Суф)». Т.е. переход от желания получать к желанию отдавать, не устанавливая ступени в желании отдавать, – это и есть сокращение. Иными словами, способность не обращаться к самому себе, не делать внутренних расчетов. Мы сейчас не осознаем этого, но всякий раз, когда мы что-либо делаем – любое, даже самое незначительное, движение – то лишь потому, что наше желание получать решает, что таким способом оно проявит себя наилучшим образом, что так оно будет лучше владеть ситуацией.

       Одним словом, всё решает желание получать. Сокращение же на каждой ступени говорит о том, до какой глубины я осознаю своё желание получать – настолько я владею собой и не принимаю в расчет свою выгоду от того действия, которое собираюсь совершить. В определении сокращения (ТЭС) сказано: «Сдерживающий себя и не получающий, несмотря на то, что страстно желает получить, – называется сокращающим себя». Желание мы не можем искоренить, оно остается – но я владею им, сдерживаю его, т.е. воздерживаюсь от его использования.

       Воздерживаюсь от использования – т.е. не основываю на нем никакого расчета. Или скажем иначе, согласно тому, что происходит в голове парцуфа: я произвожу расчет с желанием получить с т.з. самонаслаждения, т.е. точно вижу (в той мере, в какой мне раскрывают желание получить), сколько личной выгоды я намерен извлечь из него – и на это я совершаю сокращение, и на этой основе начинаю делать расчет «ради Творца», обращаться к Нему. Таково это действие.

       А на каждой следующей ступени мне раскрывают всё большие глубины желания получать – как количественно, так и качественно. И тогда я вижу, насколько мои мысли увязли в желании получать, насколько мои расчеты погрязли в нём, хотя раньше мне не было этого видно. Насколько я всё-таки думаю о себе в каждой мысли... И так – всё глубже и глубже. В итоге так мне раскрывается весь объём души.

       Поэтому ступень – это та область из всего объёма души, в которой я вижу, что думаю лишь о самом себе и все мои расчеты связаны только с самим собой. Кроме того, здесь есть четыре стадии авиюта: к примеру, насколько все органы моего тела «думают» о самих себе, насколько каждая клетка моего организма «думает» о самой себе, и т.д. – если провести аналогию с нашим телом.

       Итак, сокращение совершается после того, как человек осознаёт, как сильно он стремится, исходя из своего желания получить, наполнить каждую свою клетку, каждое свое желание – и при этом, несмотря на это желание и на его основе, он стремится к Творцу. Стремится к тому, чтобы работать с Его желаниями, с Его келим.

       Вопрос: Сказано, что человек должен убедиться, что неспособен ничего поделать со своим состоянием – и тогда обратиться к Творцу. Где здесь этап сокращения?

       Сокращение происходит после того, как человек совершенно осознаёт своё состояние. Об этом нам рассказывается в истории исхода из Египта. Сокращение происходит тогда, когда человек получает силу свыше, после того как сам, своими силами, приходит к осознанию зла. Как сказано в Торе, он переживает «семь сытых лет», затем «семь голодных лет».

       Ведь вначале он полагает, что получением наполнит себя и придет к всевозможным достижениям; он видит в этом некую выгоду. Но затем видит, что духовное развитие его желания получать приводит к тому, что это желание наоборот опустошается. Мы видим проявление этого в слабости, в том, что мы не в состоянии ничего делать, у нас нет желания; мы становимся апатичны к этому миру, якобы не преуспеваем в нём... Конечно, подразумевается, что человек противостоит, противится этому состоянию – а иначе он просто сойдёт с пути.

       И тогда человек приходит к состоянию «Фараона», когда его настигают «казни». Иными словами, мы не отчаиваемся в работе, а входим в период «казней», ударов. И если бы не эти удары, мы в любом случае были бы готовы, что называется, тихо умереть. Однако эти удары приходят для того, чтобы прояснить в нас точку «Моше» относительно точки «Фараона» - а и тот, и другой начинают расти из состояния, называемого «семь голодных лет».

       Но это – только при условии, что человек в течение этих семи лет «строит Питом и Рамсес» - т.е. потеет, трудится, хотя и ощущает, что находится в плохом состоянии. И тогда, по завершении всего этого процесса противостояния «Моше» и «Фараона», человек приходит к тому, что «убегает от Фараона».

       Тогда он уже в чем-то идет выше знания: он согласен «среди ночи» бежать от своего желания получить, только бы не прикасаться к нему – в той мере, в какой узнал в нём своего властителя. И всё это – еще до махсома! Ведь человек узнал, сколько зла причиняет ему его желание получать.

       И тогда, по принципу «трудился и нашёл», он получает свыше силу сокращения. Но всегда нужно понимать, какой ступени соответствует та сила сокращения, которую он получает. Выходя из своего Египта, он получает эту силу на наинизшей ступени: она соответствует тому желанию получить, что он взрастил в «Египте» в течение «семи сытых лет» и зло которого осознал за «семь голодных лет».

       То есть это пока весьма небольшое желание получить – можно сказать, соответствующее этому миру. Как говорит Бааль-Сулам: если мы возьмем все желания этого мира, они будут подобны искре, «тонкому свечению» - относительно духовных желаний. Поэтому человеку пока еще недостаёт ступени, позволившей бы ему удержать себя в духовном на самом малом уровне. Это и есть «переход через Ям-Суф», «три дня в пустыне». Но тем не менее, выход из Египта – это уже рождение. Рождение экрана.

       Вопрос: Человек работает, потом теряет силы, разочаровывается, просит помощи у Творца... Где в этой цепочке – место для «цимцума»? Когда человек становится готов сделать сокращение (цимцум)? Что заставляет его попросить силу для сокращения своего желания?

       Человек просит силу для того, чтобы сделать сокращение, в том случае, если видит на шаг вперед. Нужно отойти назад и проверить, какое состояние предшествует желаемому. Подобно тому как в компьютере открываются несколько окон одно за другим: можно пойти на одно окно вперед, а можно назад, к предыдущему. И ты идешь к предыдущему, чтобы выяснить, какие параметры требуются, чтобы, исходя из них, в следующем состоянии достичь сокращения.

       Свыше тебе дадут силы при условии, что ты подготовишь себя, что попросишь эти силы, раскроешь их, будешь нуждаться в них. В каком же предшествующем этому состоянии ты должен быть, чтобы это с тобой случилось?

       В состоянии, когда ты будешь подобен Моше, выступающему против Фараона. Когда ты раскроешь совершенно точно, что всё твое желание получить настолько плохо и приносит тебе такие несчастья и удары, что у тебя нет иного выхода, как только спасаться бегством, скрыться от него.

       Но совершенно сбежать от него ты не в состоянии. Или ты бежишь, но это бегство не помогает тебе отключиться от того же самого намерения: ведь Фараон, это не само желание получить – это намерение получить ради себя, ради самонаслаждения. Единственное, что считается «положительным» или «отрицательным», это наши намерения, в зависимости от того, на что они направлены – на Творца или на собственную выгоду человека.

       О самом желании получать говорится, только если речь идет о его величине. На основе величины желания получить строится правая линия, «свойства Творца», намерение ради отдачи; и над тем же желанием получить строится левая линия – в намерении «ради самого себя».

       И две эти линии должны соответствовать величине всего желания получать в этом мире и противостоять одна другой внутри тебя таким образом, чтобы ты был готов на всё, лишь бы выйти из под власти левой линии, на фоне правой линии, раскрывшейся тебе. В этом смысл фразы: «Пойдем к Фараону!».

       Сам Моше не способен ничего сделать – ведь Фараон властвует над желанием получить, «правит в Египте». И только за счет того, что Творец приходит вместе с Моше, Он светит в этой точке, через Моше – всему Египту, и поэтому возникает такое понятие, как народ Израиля – то есть возникают дополнительные силы, свойства, которые желают выйти из Египта. И на них делается сокращение – отделение их от Фараона, от Египта.

       Народ Израиля выходит из Египта, а не египтяне, и в самом Египте ничего, в сущности, не изменяется при этом. Все удары, все казни, которые происходят там – они лишь для того, чтобы вывести оттуда Гальнальту-ве-Эйнаим, включенные в АХАП.

       Вопрос: Но сокращение происходит уже после осознания зла?

       Сокращение следует за этапом осознания зла: за осознанием того, что любое прикосновение к желанию получить – это смерть. Это то, что, в сущности, выясняется после десяти казней.

       Вопрос: Сколько времени нужно человеку, чтобы пройти через «семь голодных лет»?

       В духовном нет времени... Прежде всего, невозможно пройти через семь голодных лет в отрыве от семи благополучных лет. То, что рассказывается, будто семь лет голода приходят вслед за семью сытыми годами – это, с одной стороны, правильно, а с другой стороны, не совсем так. Поскольку эти качества приходят на каждом этапе, сопровождая друг друга – одно против другого.

       Сколько это всё занимает времени – зависит от интенсивности, с которой человек работает: от того, сколько сил он вкладывает в свое продвижение, насколько он пользуется силой и опытом окружающего его общества, группы, что он выносит из своей учебы. Можно растянуть это всё на 200 лет, на несколько перевоплощений. И не просто 200 лет, которые ты проживешь бездумно, а все эти 200 лет тебе будет казаться, будто бы ты продвигаешься, учишься, делаешь что-то... А можно то же самое сделать за 2-3 года.

       Но в любом случае, тут не обойтись несколькими месяцами. Не думай, что через мгновение с тобой что-то произойдёт. Это с одной стороны. А с другой стороны, каждое мгновение ты должен ожидать избавления Творца: «Спасение Творца – в мгновение ока».

       В семь «благополучных» и в семь «плохих» лет человек определяет своё отношение к желанию получить, к своей природе – начинает видеть, насколько он находится во власти желания получить, насколько эта власть ему во вред, и что он от этого теряет.

       Может быть, можно как-то сосуществовать с этим желанием получить в нашем мире и что-то выиграть здесь – но, вместе с тем, человек теряет духовное. Ведь если он начинает определять духовное как отдачу, как приближение к силе отдачи, к возможности быть дающим – как меру подобия Дающему, то возникает другая оценка намерения получить ради самонаслаждения, раскрывается насколько оно мне во вред, если я желаю достигнуть совершенства и вечности.

       И тогда мне постепенно становится ясно, что, на самом деле, то состояние, которого я желаю достичь – совершенно противоположно тому, в котором я нахожусь сейчас. Я не люблю это состояние, называемое «духовностью»! Я его просто ненавижу! Как можно его не ненавидеть: ведь в нем - сплошная отдача, никаких мыслей о самом себе... О ком же еще я должен думать? Может о тех, кто сидит тут вокруг меня и учится?! Откуда у меня вдруг возьмется такое желание?!

       И по мере того, как человек производит всё более основательный расчет в своей душе, он видит насколько это неосуществимо. Что же ему остается делать?

       Так приближают человека к истине. На какое-то мгновение ему отрывают истину, а потом он несколько месяцев это переваривает, пытается прогнать эти мысли; но, тем не менее, это каким-то образом работает в нем, несмотря ни на что. И в следующий раз это уже не вызовет в нем такие страдания, он будет меньше этого бояться. Он уже согласится с этой идей, пусть даже всего на один процент.

       Пройдет время, и ему снова откроют, что же называется намерением «ради отдачи». И он испытает потрясение: «Это до такой степени?! Только отдавать?! Не думать о самом себе?!».

       И снова он всеми силами старается убежать от этой мысли, заслонить ее от себя своими обычными делами – пытается спрятаться за распространением, изучением книг, не важно чем... Но постепенно внутри него происходят некоторые действия и он привыкает к этой мысли еще на один процент: «А может и на самом деле это так? А вдруг это будет лучшим состоянием для меня?». Но всё же он трактует это так: «Я отдам всё, но мне от этого будет хорошо».

       Мы учимся на страданиях, которое желание получить ощущает внутри самого себя. То есть мы пока еще не выходим в духовное. Мы думаем только, что духовное – это хорошо, потому что иначе мы не сможем скрыться от ударов. А это еще совершенно материальное состояние!..

       Но, как бы там ни было, за счет этой работы я приближаюсь к такому состоянию, когда хочу избавиться от своего желания получить, освободиться от необходимости думать о самом себе, потому что самая незначительная мысль о себе самом доставляет мне огромное страдание.

       Я боюсь думать о самом себе. Подобно тому, как больной клептоманией боится украсть… Он любит красть и ничего не может с собой поделать, это его природа. Есть очень большие, очень богатые люди, которые просто не могут существовать без этого. Они приходят в магазин и должны украсть хоть какую-нибудь мелочь. Но это то, что их наполняет, они не в силах удержаться.

       Они могли бы заплатить за это миллион долларов. Но заплатив миллион долларов и получив эту вещь – они не почувствуют наслаждения. Их наслаждение именно в том, что они крадут ее… И человек приходит к такому состоянию, когда он боится украсть. Он знает, что не сможет удержаться. И так – до тех пор, пока его ужас не достигает таких размеров, что он понимает, что должен бежать от своего желания получить… Иначе его неминуемо поймают. Иначе – смерть…

       Это всё еще происходит внутри желания получить. Но ненависть к желанию получить якобы отдаляет человека от самого этого желания. Однако в любом случае, всё это происходит как чудо – чудо выхода из Египта. Это происходит ночью, в глубокой темноте, при полном непонимании происходящего, когда человек не видит, что с ним происходит и как…

       И так происходит снова и снова на каждой ступени. Каждый переход со ступени на ступень, каждое новое состояние, приходящее к человеку, случается в то время, когда он ничего не понимает и не знаком с этим новым состоянием, запутан… И после всей этой путаницы и невозможности ориентироваться – приходит новое состояние, более просветлённое.

       И в итоге ты начинаешь сам искать этого и ожидать (кстати, в том же самом желании получить!) того, чтобы запутаться, сбиться и потеряться, лишь бы вместе с этим пришло новое, лучшее состояние. Но тем не менее, ты все еще хочешь этого в своем желании получить.

       А когда человек действительно приходит к тому, что считается «выходом из Египта» - это уже называется чудом. Ведь это состояние, которое сам человек никоим образом не может создать, поскольку это пограничное состояние между желанием получать и желанием отдавать. По нему проходит «разрез» - до бесконечности, до точки «йеш ме-аин». Потому оно и называется «рассечением Ям-Суф».

       Ям-Суф – это не наше крошечное желание получать, отделяющее нас от духовного мира. «Ям», «море» - это всё наше окончательное кли хохма, включающее все свои «конечные буквы» - малхуты; до такой глубины простирается этот разрез. И человек переходит его, и только потом ему раскрывают, что же он прошёл. Это совершеннейшее чудо.

       Вопрос: 7 лет изобилия и 7 сытых лет как-то отражаются на жизни человека в материальнмм мире?

       Те духовные состояния, которые человек проходит, не имеют никакого отношения к материальному. В 7 лет изобилия у него могут быть проблемы в бизнесе, а 7 голодных лет – может «кататься, как сыр в масле». Нет никакой связи.

       Вопрос: Какова здесь роль точки в сердце?

       Точка в сердце должна постоянно расти благодаря связи человека со своим окружением, когда он думает о том, как ему с этим окружением работать. Насколько он способен впитать от своей окружающей среды духовную идею, настолько вырастает его точка в сердце.

       Вопрос: В статье говорится, что человек должен делать «упражнения с материальными наслаждениями». Что это означает?

       Мы говорим о том, что должны думать о товарище, о группе, о том чтобы отдавать товарищу, т.е. жить его желаниями, приносить ему радость – и всё это не для того, чтобы приятно проводить время в Бней-Барух, а для того, чтобы на этой основе удостовериться, насколько мы на самом деле далеки от желания отдавать.

       Насколько нам ненавистна эта идея. И при этом – насколько я, быть может, постараюсь насильно навязать себе действия якобы ради отдачи, постараюсь жить внешними, чуждыми для меня желаниями. С помощью этих упражнений человек учится.

       Рабаш пишет здесь: «...А затем человек может уже выйти из-под сокращения и сокрытия в некоторой мере, когда у него уже будет реальный выбор, заключающийся в том, чтобы сказать, что он получает это удовольствие и наслаждение только потому, что желает отдавать».

       То есть человек учится и узнаёт, насколько он способен это сделать, а насколько – нет. «В некоторой мере» означает, что это еще нельзя измерить; но человек всё же учится, чтобы понять, где он находится.

       Пока еще речь не идет о том, что человек действительно приобретает способность отдавать» – без сомнения, человек неспособен начать и самостоятельно завершить такое действие. Никакое действие человек не способен проделать от начала до конца: он лишь начинает его и обязан попытаться совершить самостоятельно, и когда, прилагая усилия, он терпит неудачу, ему раскрывается, что Творец здесь должен быть главным участником и исполнителем.

       Вопрос: Что означает: «Творец помогает ему святой душой»?

       Это значит, что после того, как человек прилагает все возможные усилия, ему раскрывается, что здесь необходимо совершить действие, которое выше человеческих сих, выше этого мира; он обнаруживает, что то, к чему он прилагает усилия, то, к чему прикасается, – принадлежит не нашей действительности, а той, что за махсомом.

       Иными словами, тогда ему раскрывается, что же такое «махсом»: инверсия, переворот в подходе, в мышлении, как сказано: «Обратный мир увидел я». Тогда человеку раскрывается, что это действие может выполнить только высшая сила, Творец – посредством «святой души», т.е. тем, что даст ему совершенно иные силы, мысли, возможности – то, чего у него не было раньше.

       Это и называется новой душой – «святой душой»: вместо природы, направленной на работу ради получения, с которой Он сотворил человека, теперь Творец даёт ему «вторую природу», работающую ради отдачи. Это и есть «святая душа» - теперь человек получает силы для работы ради отдачи.

       Вопрос: Как это связано с группой?

       Здесь идет речь об отношениях между человеком и Творцом. Ни учитель, ни группа здесь ни при чем. И учитель, и группа – лишь средства, приводящие человека к связи с Творцом. Конечно, он обязан постоянно опираться на них, быть связанным с ними, но суть дела – в отношении между сосудом души человека и светом, т.е. Творцом. И более нет ничего.

       Вопрос: В чем разница между изучением статей Рабаша и ТЭС?

       Каждый урок должен быть поделён на две части. Первая часть: духовная работа, чувства, настройка мысли на то, что следует искать, фокусировка на проблему, на цель – для этого мы сначала читаем статьи Рабаша, которые он написал своим ученикам. А затем мы переходим к ТЭС: получив пробуждение от статьи и осознав, чего мы желаем от жизни, мы подходим к лекарству – к тому, что может мне помочь достичь желаемого.

       Итак, первая часть – это анализ болезни, а вторая – лечение. Т.е., погружаясь в статью, я должен ощущать и радость, и грусть, и благодарность, и просьбу – всевозможные чувства. В основном это будут отрицательные ощущения: о том, чего у меня нет, чего мне не хватает, чего я еще не достиг, но желаю достичь. Эти чувства якобы отрицательны – это раскрытие недостатка, потребности.

       Затем же, когда у меня уже есть потребность и я приступаю к учебе, то ищу Того, кто излечит мою болезнь – «Врачевателя всякой плоти». Я хочу, чтобы пришел исправляющий, возвращающий к Источнику свет. Тогда у меня есть, с чем приступать к учебе и тогда мой подход правилен: я требую от учебы исправления.

       А кроме исправления моя учеба ничего и не может дать! Вся эта мудрость, описанная здесь – совершенно «внешняя», направленная только на то, чтобы на животном уровне как-то связаться с изучаемым материалом. Внутри же человек обязан требовать лишь одного: исправляющей силы.

       Вопрос: В чем разница между разными авторами-каббалистами?

       Бааль-Сулам пишет об этом: существует разница между книгами различных авторов как с внутренней, так и с внешней точки зрения, различия в языке, которым они писали... Речь, конечно, идет об авторах-каббалистах. У каждого из них – своя ступень, свой характер и мера раскрытия. Поэтому мы должны учиться только у одной особой души: рабби Шимона бар-Йохая – Ари – Ашлага. Это одна и та же душа, раскрывшаяся в этом мире в трёх эпохах, в одном и том же методе, чтобы раскрыть этот метод исправления.

       Среди прочих каббалистов, как пишет Бааль-Сулам, возможно, были и более великие. Например, рабби Акива был гораздо более великим каббалистом, чем рабби Шимон; были и другие великие... Однако никто из них не был послан сюда, чтобы стать нашим учителем. Поэтому мы должны изучать книги наших учителей.

       Вот, собственно, и всё! Если же кому-то этого не достаточно и он пытается еще что-то откопать своим просвещенным и обширным разумом; то возможно, благодаря своей мудрости и отыщет путь через несколько веков...

       Вопрос: Как связать всевозможные процессы, описываемые в ТЭС, как, например, связано поднятие нуквы в Аба ве-Има, с моей собственной потребностью, с тем, чего не хватает именно мне?

       Ты изучаешь в этих действиях то, что происходит внутри тебя. К примеру, нуква поднимается в Аба ве-Има – это часть желания получать, которое исправляется силами отдачи бины, высшей силы, дающей этому желанию, связывающемуся с ней, намерение ради отдачи. И действительно, так ты должен увидеть каждое действие.

       Но мы не собираемся трактовать таким образом ТЭС – что совершает данное желание получать в данном конкретном действии, каков тип этого желания, какое оно получает исправление и т.п. ... Это мы неспособны сделать.

       Когда ты поднимешься на эту ступень, то ощутишь всё это на себе – почувствуешь, что с тобой происходит. И тогда в процессе чтения ТЭС внутри тебя будут происходить описываемые в нём действия, или наоборот, то, что происходит внутри тебя, ты будешь обнаруживать в ТЭС. Такой процесс называется «душа человека будет учить его»: в своей душе ты ощутишь все эти действия.

       Однако пока что читаешь об этих действиях, о том, как они происходят внутри твоей души – но сам ты пребываешь в бессознательном состоянии, не ощущаешь, что они происходят в тебе. И тогда, не ощущая этих действий, но желая достичь того, чтобы ощутить их, ты стремишься к ним и воспринимаешь оттуда небольшую «подсветку» - и об этом говорится, что окружающий свет «приходит» к тебе.

       На самом деле он не приходит и не уходит, он вообще никуда не девается – просто твое влечение к тому состоянию, в котором ты будешь ощущать некое действие, даёт тебе от него подсветку. Ты как будто издали воспринимаешь это состояние. Это и означает, что окружающий свет приходит к тебе. И тогда постепенно этот окружающий свет «освящает», очищает тебя. Немного приближает тебя. И еще немного, и еще...

       Вопрос: Т.е. то, что я читаю сейчас в ТЭС, уже происходит в моей душе?

       Вся наша душа уже находится в слиянии с Творцом на наивысшей ступени. А также – во всех остальных состояниях и на всех ступенях: от этой конечной ступени и до самой низкой, на которой мы сейчас находимся.

       Поэтому если я беру книгу, говорящую о моей душе на некоторой духовной ступени, и читаю её, и желаю прожить это – как пишет Бааль-Сулам в конце «Предисловия к ТЭС» (п. 155): если человек учится и не понимает, но стремится познать то, что учит (познать, значит связаться, соединиться с тем, что учит; как сказано: «И познал Адам Хаву, жену свою» - т.е. соединиться, слиться, быть связанным чувственно), - тем самым он как будто бы приближает это, желает, чтобы оно произошло.

       Человек желает быть в том, что изучает, и этим желанием немного «притягивает» оттуда к себе. Эти и есть единственное существующее активное действие человека, а результат этого – в приближении к тому состоянию.

       Но что это за «то состояние»? Это твоя отдача другому без всякой оглядки на самого себя. Таково каждое духовное состояние. Поэтому прежде чем подумать об этом, ты должен немного «развернуть» себя внутри – настроиться на это, а не на то, чтобы выиграть в лотерею или хорошо подзаработать днём. Т.е. твое направление должно быть на будущее духовное состояние, которое раскроется тебе – чтобы ты пожелал его и смог каким-то образом «притянуть» к себе. Для этого перед учебой мы читаем об этом статьи – выясняем, что такое духовное, что означает «духовное состояние».

       Духовное состояние – не есть тот же самый неизменный «я», у которого прибавилось несколько нулей к банковскому счету, умножающих его состояние. Наоборот, «я» уменьшается – передо мной добавилось несколько нулей... Как пишет Рабаш, человек «дописывает нули», считая себя за единицу, либо перед собой (0.01), либо после себя (100)...

       Конечно, я понимаю, что не могу принизить себя, неспособен отдавать и даже подумать об отдаче, но если я выясняю, что это за ступень – отдача, и думаю о ней во время учебы – но о её правильном определении! – тем самым я приближаю это состояние.

       Бааль Сулам говорит в «Предисловии к ТЭС» о том, как нужно учиться. Он пишет, что необходимо хранить в памяти четкие определения понятий, чтобы не воображать себе какое-то свойство, явление, суть слова – отлично от того, как он его разъясняет. Чтобы тебе было ясно, что говорится об отдаче, об отсутствии обращения к самому себе. Чтобы, когда ты изучаешь какое-то духовное действие, было совершенно четко понятно, что от начала и до конца тут происходит нечто, совершенно мне не свойственное, что находится «вне меня».

       Для этого, как он говорит, нужно тщательно учить все определения и помнить их просто наизусть. Почему наизусть? Чтобы они были выше желания получить, чтобы все время были у тебя наготове для использования их в правильной форме. Потому что мы все время подменяем верную трактовку терминов.

       Вопрос: Если желание получить согласно выполнять работу, то оно хочет награду за это. Как оно может согласиться на совсем другое вознаграждение? Не на то, чего оно ждет? Ведь в каждом действии: в работе с группой, в учебе – желание получить воображает себе какую-то плату, которую за это получит. Иначе оно бы не согласилось работать.

       Какую награду мы должны представлять себе? Мы не можем выбирать вознаграждение. Оно уже существует, оно зависит от моего кли, от состояния, в котором я нахожусь.

       Что называется вознаграждением в духовном? Мы этого не знаем. Мы не можем себе этого представить. Ты можешь просто говорить какие-то слова про то, что желаешь получить в качестве вознаграждения намерение «ради отдачи», что возможность делать Творцу приятное будет для тебя наградой. Но как такое может быть?

       Какое я смогу получить от этого наслаждение? Как я смогу почувствовать, что наполняется кли, которое находится вне меня? У нас нет ни малейшего представления об этом. Мы не знаем, как наслаждаются слиянием с Творцом. Мы на самом деле не можем почувствовать внутри себя такие действия. Пока еще не можем...

       Вопрос: Но как захотеть поменять вознаграждение?

       Захотеть поменять вознаграждение можно только вследствие ударов. Нет никакого другого решения. Но пройти их быстрее можно, только если человек в состоянии их выдержать. А выдержать их можно, только если ты обращаешь их из животных страданий – в страдания душевные.

       Потому что животные страдания растягиваются на длительное время и только тогда ты можешь их выдержать. Но это занимает много времени. Если ты хочешь сократить их, ты не можешь оставаться в той же самой плоскости животных страданий.

       Ты должен подняться над нею и изменить качество ударов, перенести их из животной области в область духовного. И тогда один «душевный», то есть будто бы духовный удар – засчитается тебе как тысяча животных ударов. И этим ты сократишь время. То есть удары станут качественными, а не количественными.

       Вопрос: Как поднять удар с животного уровня на уровень духовный?

       Поднять удар с животного уровня на уровень духовный можно, только если начать выяснять, в чем именно заключается польза «любви к ближнему». Начав страдать оттого, что у меня нет этой любви, я уже начинаю переводить удары с животного уровня на уровень духовный. По крайней мере, из одной области в другую...

       Сжатие времени зависит только от перехода от количества к качеству. Каждый новый удар должен быть более качественным, как можно более целенаправленным. Насколько точнее я выясняю для себя, что такое духовное, осознавая, до какой степени его определение мне не подходит, насколько оно против меня, насколько я не принадлежу ему – при этом чувствуя это как удар, - настолько я экономлю время и избегаю простых животных ударов.

       Нужна концентрация на слиянии своего «я», действия, процесса и Творца. В этом действии уже есть все. Остается только раскрыть, кто такой Творец. Тот, кто раздает подарки? Или же это свойство – чистая сила отдачи, позволяющая быть совершенно не связанным с собственным «я», совершенно отключенным от своего желания получить и от того, что со мной будет в результате всего этого? Это выяснение и переводит меня от количества к качеству.

       А никак иначе время сократить невозможно. Будут проходить годы, но всё будет как будто бы повторяться...

       Творец посылает человеку удары в соответствии с тем, сколько он может выдержать. То есть насколько человек сориентирован на истину, насколько он подготовил себя – с помощью группы, семьи, своей внутренней подготовки – чтобы увидеть истину, настолько ему приоткрывают её и показывают, что он далек от этого состояния. В такой мере, чтобы он не сбежал. Это называется готовностью страдать.

       А если человек пока не чувствует, что ему открывается его зло – значит он еще не готов это выдержать. И тогда Творец обращается с ним пока как с младенцем, ждет когда человек приготовит себя к тому, чтобы действительно приблизиться к истине.

       Поэтому мы должны понимать, что в любом случае наш путь идет не к тому, чего мы желаем внутри нашего исходного животного желания получить, а прямо к противоположному. И нет в этом ничего, что мы могли бы ощутить как нечто хорошее и приятное внутри нашего желания получить.

       Но обнаруживаем это мы постепенно. Даже когда я сейчас об этом рассказываю, нам кажется, что это не так. Нам кажется, что, возможно, мы и проиграли немного в том, что пришлось встать ночью и прийти сюда – зато в другом месте выиграем. У нас есть какая-то лазейка для нашего желания получить, способ его успокоить. Это еще не называется ударом. Удар – это когда ты не можешь никак оправдать происходящее и не можешь никак это объяснить своему эгоизму.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!