Из ночного урока от 4-го Сентября 2003 г.

«Предисловие к книге Паним Меирот у-Масбирот», параграфы 7-8

       7. И пойми сказанное мудрецами, что Шхина очень нуждается в низших, что очень странно. Однако вместе с тем упоминается в Мидраше о царе, у которого есть замок, полный добра, но нет у него гостей, которых он, конечно же, ждет. А если нет их, то вся подготовка теряет всякий смысл и уходит в пустоту.

       И это похоже на притчу о том, как у великого царя родился сын, когда тот уже был стариком. И очень любил он сына, и потому со дня рождения только о нем были все мысли царя. И собрал он все книги и всех мудрецов царства, и создал для сына школу мудрости, и собрал всех каменщиков царства и построил для сына дворцы наслаждений, а затем - всех музыкантов и певцов, и создал музыкальную школу, и собрал всех лучших поваров и кондитеров царства, которые готовили для сына лучшие деликатесы мира и т.д.

       И вот вырос сын и возмужал, но он глуп и нет у него желания к знаниям, и слеп он, не видит ничего, и не чувствует красоты зданий. И он глух, и не услышит голоса певцов. И он болен сахарным диабетом, и не может ничего есть, кроме черного хлеба, и потому опозорен и в ярости.

       И в этом пойми сказанное мудрецами в стихе: "Я - Творец, бойта (страдания) [арам. «в свое время»], и ахишена (наслаждения) [арам. «ускоряя (время)»]". И разъяснено это в Санэдрине: "Не удостоятся - страданиями, удостоятся - наслаждениями". То есть существуют два пути достижения упомянутой цели:

       - или сами обращают внимание, что называется путем возвращения. И если удостоятся, то пойдут путем наслаждений, то есть нет для этого какого-то определенного времени, и как только очистятся - сразу же закончится исправление.

       - а если не удостоятся обратить внимание, есть другая дорога, называемая дорогой страданий. Как сказано мудрецами Санэдрина: " Поставлю над вами царя, такого как Аман, и он заставит вернуться к Источнику". Но тогда уже существует ограничение по времени. И хотят тем самым показать нам, что пути Творца - не наши пути. И поэтому не получится у Творца, как у земного царя в приведенном примере, который старался и столько всего приготовил для своего любимого сына, которому в конце концов все это не нужно, и все хлопоты и траты понапрасну, все ушло в бездну, в ярость и позор.

       Напротив, все действия Творца истинные и верные, и не могут быть мошенничеством. Как сказали мудрецы: "Не удостоятся – страданиями", - а то, что не сделает разум, сделает время. Как сказано: "Пошлет молнии, пойдет и скажет тебе - вот Я". Есть путь страданий, который может восполнить все недостающее и очистить материальное, пока не поймешь как оторваться от животной кормушки, чтобы возвыситься, подняться и взобраться по ступеням лестницы счастья и человеческого успеха, потому что вернется и сольется со своим корнем, и намерение станет совершенным.

       Что Бааль Сулам хочет нам сказать? Творец создал нас как желание получать, и это весь материал творения. И у желания получать, конечно же, нет никакой возможности спасти себя от себя самого. Оно даже не слышит и не видит никакой возможности для того, чтобы продвигаться и изменяться.

       Но у Творца есть очень серьезное оружие против желания получать – страдания. Желание получать чувствительно к наполнению и его отсутствию. причем к отсутствию наполнения оно еще более чувствительно, чем к наполнению. На этом и построен весь путь - путь Торы или путь страданий.

       И Бааль Сулам говорит нам, и это очень точные слова, что если обращать внимание на цель так, чтобы каждую минуту своей жизни человек был подсоединен к ней, то кроме этого не нужно ничего другого. Не требуется никаких заслуг или особых качеств, ничего не нужно. Есть желание получать, и если Творец дает возможность из точки в сердце направить внимание на то, что происходит с желанием получать, то этого достаточно для продвижения, для того чтобы ускорить время, и идти не путем страданий, а путем Торы.

       А время, оно установлено, и если человек ускоряет время, то проходит его в соответствии с тем, что устанавливает сам, соответственно тому вниманию, которое уделил Цели творения. А если нет, то как и весь остальной мир - в соответствии с определенным, установленным временем.

       Но так или иначе, путем Торы или путем страданий, все человечество достигает цели, которая установлена заранее, и совсем не так, как в притче о царе, ожидающего гостей. Творцу точно известен порядок развития желания получать внутри человека, на каких стадиях он должен изменяться и как продвигаться, чтобы стать достойным достижения Цели творения. Но человек обязан сконцентрировать на этом свое внимание. Без этого кли не может быть готовым для получения вознаграждения.

       Это внимание пробуждает или сам человек, или Творец посредством страданий. Но страдания не приводят к продвижению. Продвижение достигается только тем, что человек направляет свое внимание на достижение духовной цели. И для того, чтобы направить внимание соответствующим образом, человек должен или организовать окружение, (книги, их авторы), или страдания сделают эту работу.

       Вопрос: Что значит ускорить время?

       Мы сами должны приложить усилия для того, чтобы достичь цели. Наши усилия, наши поиски, наше внимание – это кли, в котором, без усилия с нашей стороны, мы не ощутим духовности. Духовность существует вокруг нас и сейчас, но ощутить ее можно только в соответствии с нашими усилием, вниманием, желанием к ней. И это уже не дается свыше.

       Свыше могут только пробудить к этому посредством страданий. И так это происходит в соответствии с общим процессом развития всего человечества. И для этого есть время. Скажем, шесть тысяч лет от Адама Ришон, с того момента, когда впервые пробудилась точка в сердце человека.

       И мы можем не ждать окончания шести тысяч лет, когда проснется все человечество. Разумеется, это будет происходить постепенно, сначала одни, потом другие, но все человечество будет разбужено страданиями и будет вынуждено обратить внимание на то, как достичь цели Творения. Страдания вынудят.

       Есть и другой путь, когда не вынуждают страдания. Хотя даже если и страдания вынуждают, в любом случае, человек становится подобным Ему. Ведь и сейчас мы продвигаемся потому, что страдания привели нас сюда. Так в чем разница?

       А разница в том, что после того, как страдания приводят человека в какое-то место, дальше он может не ждать десять лет, чтобы получить удар и после этого обратить внимание, и еще двадцать лет, чтобы усилились удары, и еще раз обратить внимание на что-то. Он уже сам ищет, как пробудить внимание к духовному продвижению, к вопросам: "В чем смысл жизни? Для чего я живу?". Это зависит от человека - сэкономить страдания и самому пробудиться.

       Страдания сами по себе не завершают процесс, они просто пробуждают, привлекают внимание. И мы должны проявить нашу заинтересованность, внимание и стремление, каждый, в соответствии со своими возможностями. В конечном счете, все, что мы делаем в период простого и двойного сокрытия, – мы накапливаем сумму усилий: заинтересованность, внимание, побуждение к продвижению вперед, постоянные старания пробуждать себя, толкать вперед. В той мере, в которой мы стараемся, нам дают новые неудачи, еще большие трудности, и вновь, если мы стараемся, нас снова толкают в этом направлении.

       И все это накапливается, наши усилия собираются до тех пор, пока не переполнится чаша, что называется, и тогда мы прорываемся в ощущение духовного мира, и нам дают другую работу. Каждый обязан приложить определенную сумму усилий, так как это строит в тебе кли. И если не выдаем всю сумму усилий, то нет ощущения в духовности. То есть, мы сами в себе строим это кли ощущения, развиваем наше шестое чувство. Человек может быть только на один грамм не готов к раскрытию шестого чувства, и оно не раскрывается.

       Это то, что мы делаем. Экономим время и избегаем страданий, поскольку пробуждаем сами себя. Но неважно, страдания заставляют нас прилагать усилия, пробуждают внимание, толкают вперед, или мы сами пробуждаем себя, в любом случае, это тоже страдания. Ведь когда я сам пробуждаю себя, это в любом случае страдания. Я пробуждаю в себе тот же самый вопрос: "Для чего я живу? Кто я? Что есть у меня? Ничего у меня нет. Есть у меня цель? Или нет? Почему я не продвигаюсь?".

       То есть, в любом случае к толчку вперед, к тому, чтобы обратить внимание, я прихожу через страдания. Но или это страдания оттого, что я не могу достичь цели, а она притягивает и выгодна, и я пробуждаюсь таким образом, или это страдания, которые даются свыше в рамках моей жизни, и тогда пробуждает меня не то, что цель выгодна, а то, что эта жизнь такова, и я вынужден бежать от нее. Вот и все.

       Когда мы толкаем себя вперед, к цели, поскольку она притягивает, - это называется страданиями любви. Позже они меняются и становятся страданиями любви к Творцу. Бааль Сулам пишет об этом в письме на стр.70 в книге "Плоды мудрости".

       А так называемые страдания Иова, страдания материального мира - это уже не вопрос цели, которая притягивает, а вопрос этой жизни, которая такова, что нет выбора, и должны бежать от нее. Одно из двух. Но после этого обратить внимание и приложить усилия должен каждый в соответствии с корнем своей души - из какого места в Адаме Ришон он пришел, каково строение его души. Это индивидуально для каждого.

       Вопрос: Каково количество усилий, которые должны быть приложены и как оно связано с качеством этих усилий? Как это помогает нам ускорить время?

       Обратить внимание – это и качество, и количество. В отношении количества Бааль Сулам говорит, что человек должен привыкнуть к процессу, который занимает от трех до пяти лет. Это время может быть больше, а может быть и меньше. Это примерно то время, за которое человек должен привыкнуть к совместной работе с окружающим светом.

       А качество усилий – это насколько человек способен обращать внимание, от силы концентрации, насколько он не дает себе убежать от этого вопроса: "Для чего, как и почему он находится в этом процессе?" Ведь мы можем, как бы, находиться внутри телесно, но мое сердце, мое внимание может быть обращено на совершенно другие цели. И это не называется, что я нахожусь внутри. И тогда процесс будет идти «бэито» (в свое время), а не «ахишена» (ускоряя время).

       Вопрос: Притягивающая цель - это вопрос психологии на уровне этого мира. А где здесь «хен дэ кдуша» – «очарование святости», окружающего света? Ведь мы знаем, что только окружающий свет совершает действие, а все, что делаем мы: прикладываем усилия, что приводит к более сильному желанию, действия в группе, или еще какие-то действия - все это вопросы психологии этого мира.

       Все наши действия – это действия снизу, от свойств, сил и средств, которые находятся в нашем распоряжении. Ты можешь назвать эти действия психологическими, разве это важно, как назвать? Это то, что есть у нас, то, как мы видим себя в этом процессе, как мы производим расчет, определяем выгодность, как мы можем пробудить себя.

       Конечно, все это расчеты на животном, материальном уровне – что выгоднее. Однако во всех этих действиях есть у нас еще одна составляющая, которую мы не можем учесть в своих расчетах, она не зависит от нас.

       Наши действия – это действия на животном уровне. Но если мы, посредством наших действий на животном уровне, помещаем себя в духовную среду, то на нас воздействует духовная сила.

       Что это означает – поместить себя в духовную среду? Мы учимся по особым книгам и пытаемся достигнуть истинного намерения, без всякой связи с нашим животным уровнем. Насколько это возможно, разумеется, все это - расчет на животном уровне. Это означает, что мы производим расчет на то, насколько нам будет хорошо. Но на нашем уровне это называется духовным усилием.

       И этим мы притягиваем окружающий свет, так как окружающему свету не нужен экран, это окружающий свет. Он светит даже тогда, когда у тебя нет экрана. Это означает, что, конечно же, у тебя есть намерение ради себя. Но это намерение – ради себя скрыто от тебя. Тебе кажется, что ты стремишься к духовному. Насколько это возможно, ты производишь расчет, чтобы не получать ради себя.

       В газетах я видел объявление, как привлекают людей к Каббале. Они обещают улучшить семейную жизнь, поправить здоровье, успех в бизнесе и всякое другое. А ты, насколько ты способен, думаешь обо всех духовных целях, которые, конечно же, должны быть очень далеки от этого, и тебе ясно, что об этом запрещено думать.

       И этого достаточно, ты стараешься. Безусловно, внутри есть множество расчетов, от которых ты не можешь отстраниться. Но на твоем уровне ты как ребенок, который старается, и достаточно того, что он старается. И мы видим, что таким образом он учится, так и мы учимся и продвигаемся. И потому свет – это свет окружающий, а действия -это действия, которые действительно занимают много времени. И это процесс, но это ведет нас, что называется к "хен дэ-кдуша" – к очарованию святости.

       Свет, когда он воздействует на нас, так изменяет в нас восприятие. Ты все больше и больше видишь, насколько намерение твое – ради себя. Все с большей точностью ты проникаешь в намерение, стараясь, чтобы оно было как можно меньше связано с материальным миром. Насколько ты способен, ты отделяешь себя от намерения ради себя, и это означает, что ты исправляешь "злонамеренные поступки" и "ошибки".

       До тех пор, пока, как говорит Бааль Сулам, не начинает стремиться к Творцу в такой степени, что «не дает ему это уснуть», «подобно страстно влюбленному, больному обычной земной любовью, которого влечет объект его страсти и неотступно стоит перед его глазами и днем, и ночью» (Предисловие к книге Зоар). И конечно же, такое стремление, как он описывает нам в письме стр.70 книги "Плоды мудрости", - это, как будто, животное стремление, ради себя. Но в этом получении ради получения уже есть что-то ради отдачи.

       Он связывает все воедино - он хочет, чтобы ему было хорошо, потому что Творцу будет хорошо, а если Творцу будет хорошо, то и ему будет хорошо. То есть, существует что-то, что называется "любовь". Здесь должно быть какое-то обоюдное чувство - не может быть, чтобы Ему было плохо, а мне хорошо, или мне плохо, а Ему хорошо. Мы уже вместе находимся в какой-то одной системе.

       И когда человек достигает этого (насколько способен), и собирает усилия, этого уже совершенно достаточно, чтобы окружающий свет начал этот процесс и через простое и двойное скрытие, привел его в духовный мир.

       Вопрос: Почему желание получать действует в такой форме, что в стремлении к духовному человеку намного сложнее достичь самопожертвования, по сравнению с животным уровнем в нашем мире, где самопожертвование может означать смерть?

       Основу жизни человека, даже если он живет только в этом мире, составляет не материальное, основа жизни человека - это душа, руах. После разбиения келим искры света, искры бины, экрана, обратного света проникли в желание получать. Через эти искры к желанию получать может дойти некоторое свечение. Это свечение и дает жизнь желанию получать. Без этого свечения желание получать просто аннулировалось бы, исчезло из мира.

       Желанию получать необходимо наличие хотя бы малого количества света, которое поддерживало бы его, ведь оно создано светом. Поэтому желание получать стремится к этому свету, оно не может обойтись без него. Оно не просто не способно жить без этого света, без него оно не может даже представить себе свое существование. И это до такой степени, что оно готово самоаннулироваться, готово спускаться вниз от уровня к уровню, от животного к растительному, от растительного к неживому, то есть.

       Человек может даже убить себя, лишь бы ощущение духовной жизни в нем возросло. Конечно, он не собирается умирать просто так. Он говорит: "Как это прекрасно - умереть за нашу Родину". В этом он находит свечение большее, чем то, которое получил, если бы продолжил жизнь животного уровня. Он рассчитывает выгоду, сравнивает одно с другим и решает умереть. Все очень просто, это самая простая эгоистическая форма.

       Мы видим, как алкоголики, наркоманы и другие, убивают сами себя. Например, больной сахарным диабетом – человеку может быть все равно, он говорит: я ем, пью, все, что хочу, сколько проживу – все мое. Он определяет выгоду: сейчас я получаю наслаждение, а то что будет потом не важно. Я не хочу уже сейчас приближать страдания, во всем ограничивая себя – значит придет время, я просто умру и все.

       Каждый делает свой расчет. То, что мы не видим точно, как это происходит, не означает, что этого нет. Наша жизнь не представляется нам чем-то таким, после чего нет ничего другого. Внутри этого есть свет. Скажем, гордость человека - я готов, чтобы меня убили, моя гордость дает мне такое свечение, которое намного больше, чем свечение на уровне животной жизни. Такое случается с людьми.

       В новостях недавно показывали сюжет о человеке, который убил врача, делавшего аборты. Это произошло в Америке. Его приговорили к смертной казни и должны были привести приговор в исполнение - сделать смертельный укол. (Действительно, прекрасный мир - на глазах у всех умертвляют человека). И этот человек был готов умереть.

       Перед казнью он выступал и сказал, что он поступил правильно, и нам завещает убивать. То есть у него своя идеология. Он говорил об этом агрессивно, по нему было видно, что он не играл. Он настолько убедил себя, что с легкостью отправился на смерть, и не сломался в последнюю минуту. Он действительно внутри поднял себя на такой уровень праведности, что не боялся.

       Было действительно интересно смотреть, как человек производит расчет. Можно легко сделать все что, угодно. Куда девается воспитание и все прочее? Это всего лишь шкала ценностей.

       Вопрос: Мы используем все правильные средства в этом мире для того, чтобы построить идею, как любую другую идею, на уровне нашего мира...

       Я понял тебя, ты спрашиваешь о том, почему мы не преуспеваем. Давайте вернемся к четвертому пункту. Бааль Сулам пишет в нем:

       4. В соответствии с этим суди об истинной мудрости, включающей в себя все внешние знания, называемые, как известно, "семь маленьких девушек". И в этом совершенство уровня человек, ради чего и созданы все миры, как сказано: "Если бы не Мой союз днями и ночами, не основал бы Я небеса и землю". И определено нам мудрецами: "Пользуйся иной короной", - так как запретили нам наслаждаться по причине пустоты наслаждений животной жизни.

       В этом все дело. Мы должны прийти к такой остроте наших занятий наукой Каббала, что мы захотим достичь только духовной жизни. Мы должны определить совершенно точно, что такое духовная жизнь и направлять себя при помощи этой науки на достижение этой цели.

       Вопрос: Я должен достичь такого состояния, когда я не буду работать ради себя, ради вознаграждения для себя...

       От тебя не требуется достижения истинного духовного намерения, потому что это невозможно. От тебя требуется проверка его с такой точностью, с которой ты обязан сделать это в соответствии с корнем своей души. И в этом заключается все усилие. Но к этому ты обязан прийти, потому что этим ты строишь кли. Однако это не похоже на то, как ты работаешь и получаешь за это деньги. Здесь то, над чем ты работаешь, и является твоим вознаграждением, то есть ты сам строишь свое кли.

       Поэтому здесь невозможно уступить, невозможно ничем помочь друг другу. Только поддержать немного, и не более того. Человек сам строит свое кли тем, что концентрирует внимание, тем, что производит все более и более глубокие проверки этой цели. И каждый глубокий анализ только для того, чтобы отточить это острие, которым я точно попадаю в цель.

       Я как ракета с самонаведением, рыская лечу к цели, все точнее и точнее наводя себя на нее, пока не буду направлен точно на цель. И если я сориентировал себя максимально точно, насколько мог, в этом мире - я прохожу в духовный мир через это отверстие. Таким образом, я строю эту точность наведения, эту способность сосредоточить внимание.

       Сосредоточить внимание - означает представлять себе духовный мир каждый раз в форме все более особенной, все более точной, все более отделенной от этого мира, все более близкой к тому понятию, которое называется "Творец". Это означает то, каким образом я подсоединен к нему, как я чувствую, что уже есть у меня что-то, действительно позволяющее там, внутри этого понятия, внутри Творца находиться вместе. Этот контакт строит человек. Ты можешь копаться и производить различные расчеты, но не более того, что пишет Бааль Сулам.

       Мы всего лишь можем "одеть" это в более современные, более близкие нам слова, которые глубже проникнут в наше сердце, лучше могут пробудить нас, но принцип остается тем же принципом – продвигаться при помощи окружающего света. Даже если поселиться в бочке, самим, якобы, выбрать для себя страдания, - все равно будешь продвигаться при помощи окружающего света, только пробуждаешь его в другой в форме - соответствующей животному миру, потому что это близко к более низкому уровню желания получать.

       Но у нас все наоборот. Запрещено истязать себя страданиями, запрещено обращать внимание на свои желания. Нужно обращать внимание, только на то, что называется "путь получения ответа" - возвращение к Творцу. И внимания к этому ты можешь достичь только через группу. Нет другого выбора, ты не можешь быть ответственным за самого себя, в одиночку это невозможно.

       Я каждый день я получаю около 160 писем по электронной почте. И я не хочу отказаться от этого. Я чувствую, что это помогает моему процессу концентрации внимания. Соединиться со всеми: почему этот чувствует так, а этот - так, а как я и т.д. И даже неважно, кто этот человек, неважно, что он занимается всего месяц. Мы должны искать.

       8. В соответствии с этим пойми, насколько мы должны быть благодарны нашим учителям, передающим нам свои духовные света и души для наслаждения наших душ, стоящих на распутье между путем тяжких страданий и путем Торы. Они спасают нас от ада, который страшнее смерти. Они приучают нас добиваться небесного наслаждения, помогают подняться на высоту изысканную и утонченную, которая является нашим уделом, готовым и ожидающим нас с самого начала. И каждый в своем поколении должен действовать в соответствии с сущностью Торы Его и святости.

       И уже сказано мудрецами: "Нет поколения, в котором не было бы Авраама, Ицхака и Яакова". Однако этот человек Творца - Рав Ицхак Лурия, трудился и передал нам знания, умножив их, и превзошел своих предшественников. И если бы умел я говорить, то прославлял бы тот день, когда открылась мудрость его, почти как день дарования Торы Израилю.

       То есть, действительно, то, что сделал Ари (Бааль Сулам пишет, что через его душу спустилась мудрость в этот мир), - это, в принципе, дарование Торы народу Израиля. До Ари отдельные люди достигали постижения Творца, каждый благодаря каким-то своим особым свойствам. И это могло бы продолжаться, и, в принципе, продолжалось, но через Ари передали Тору Израилю. Это означает, что буквально каждый тем, что может изучать книги Ари, может постичь Творца.

       То есть, разница принципиальная - до системы Ари были отдельные каббалисты, постигавшие Творца, что называется сверху вниз, а при помощи системы Ари буквально каждый может постичь Творца. Это называется дарованием Торы Израилю. Этого не было прежде.

       Моше, как каббалист, конечно же, принес Тору народу Израиля, но он принес ее тому поколению, желание получать которого было на уровне, все еще не подлежащем исправлению. До разрушения Первого и Второго Храмов исправления производились на неживом и растительном уровнях.

       И поэтому Моше дал народу исправления в действиях, что в чем-то подобно (я не хочу сказать - во всем), тому, что сделал Бааль Шем Тов, который дал народу какие-то понятия Каббалы. Он таким образом, пытался привлечь тех людей из народа, которые в своем развитии уже достигли такого состояния, когда могут совершить свое исправление и поднять себя в духовный мир, то есть исправить в своих душах частички души Адама Ришон. Это то, что сделал Бааль Шем Тов, он распространил кое-какие знания о Каббале в народе, основав тем самым движение хасидов.

       Нечто похожее есть и в действии Моше, который взял из науки Каббалы материальные ветви и дал их народу, для того, чтобы выполняли их. Внутри этого придут люди, которые готовы и способны, которые пробудились и понимают. Такие люди и начнут изучать, как совершать в себе духовные исправления, а остальной народ будет находиться в рамках действий, которые называются материальные заповеди. И таким образом, постепенно, это осуществляется.

       Поэтому Ари знаменует собой совершенно другой период. Завершился спуск душ сверху вниз, и от Ари и далее начали подниматься снизу вверх. То есть, система спустилась в мир и начала входить, готовить себя.

       И мы видим, как медленно эта система входила в народ, пока несколько человек, каббалисты, которые были подняты Ари и Бааль Шем Товом, не включились в ее и не подготовили для нас книги. Так это пришло в наши дни, и достигло такого состояния, когда уже каждый может начать свое исправление. И все же насколько нам все еще тяжело донести это до народа. Но от Ари и далее уже начался период снизу вверх.

       Вопрос: Что нужно для того, чтобы донести это до народа?

       Для того, чтобы донести это до народа, нам нужно выполнить несколько условий. Мы должны совершенно отделить науку Каббала от религии. Найти язык и доступное объяснение, что эта наука – это наука постижения Творца, без какой-либо связи с религией.

       Как пишет Бааль Сулам в статье "Последнее поколение", религия предназначена для людей, которые до сих пор еще находятся на различных промежуточных стадиях развития. Нужно, чтобы они исполняли различные действия, которые все же ускорят их развитие и сохранят их в каких-то рамках. И когда возрастет их желание получать, они выйдут из этих рамок, как мы это видели в период Аскала (17-18 вв.), да и в другие периоды, как у нас, так и в других религиях.

       То есть, важно показать, что наука Каббала – это наука постижения Творца, и только. И она никак не направлена на этот мир, находящийся до махсома. Ведь что пишет Бааль Сулам в п. 4? "... запретили нам наслаждаться по причине пустоты наслаждений животной жизни".

       А религия – наоборот. Религия ориентирована на пользу творений, она призвана дать психологическую, человеческую поддержку человеку, находящемуся в этом мире, чтобы ему было хорошо и в этой жизни, в этом мире, и в следующем, чтобы он получал вознаграждение и наказание. Понятно, что понятия вознаграждения и наказания также адаптированы на пользу человеку. И так далее.

       У Бааль Сулама есть статья, которая называется "Суть религии и ее цель". Под религией он подразумевает Каббалу. В этой статье он пишет о том, что религия – на пользу работающему, а не просто человеку. Это называется "мнение Торы противоположно мнению масс".

       Это то, что мы должны делать. Таким образом мы сможем показать всему миру, что наука Каббала совершенно отделена от всех религий, от всех наук, от любого другого занятия в этом мире. Она предназначена только для того, чтобы поднять человека на духовный уровень.

       Все то время, когда человек живет в этом мире, он живет только для того, чтобы он подняться на свой духовный уровень. Не достиг успеха – ему снова предоставляют удобный случай, затем снова, но все то время, в течение которого человек живет в этом мире дано только для того, чтобы он поднялся на свой духовный уровень, чтобы он возвысился. Это то, что мы должны всем показать.

       И когда мы отделяем это от религии, от национального вопроса, как говорит об этом Бааль Сулам в статье "Поручительство", то видим, что нет у этого никакой особенной связи с народом Израиля, который является лишь связующим звеном. И тогда становится понятно, что мы можем распространять эту науку и среди других народов, и воспользоваться их помощью в мобилизации сил, воодушевлении и стремлении к духовному так же, как мы это делаем между собой. Сказано, что "они на плечах внесли сынов Израиля в Иерусалим".

       Посредством этих усилий, я надеюсь, мы "поставим мир на чашу заслуг", что называется. Чтобы мир продвигался не посредством страданий, а тем, что люди сами уделяют этому внимание, как пишет Бааль Сулам.

       Мы должны найти простой язык, простое объяснение, которое действительно было бы доступно каждой душе. Но мы не сможем этого сделать, если внутри самих себя останемся близки к источникам.

       Мы должны послушать людей, которые пробуждаются и задаются вопросом: "В чем смысл жизни?". Они могут принадлежать как к народу Израиля, так и к любому другому народу мира, даже к наиболее удаленному. Нам нужно послушать, на каком языке они говорят, чтобы суметь на их языке объяснить эту идею. Тогда мы и сами поймем это гораздо глубже, потому что мы состоим из всех.

       Нельзя скрывать себя за различными высказываниями, какими-то премудростями, знанием, якобы, первоисточников. Нет в этом ничего святого, кроме того, что это ведет к цели.

       Вопрос: Как будто есть здесь две основные задачи: первая - отделить это от религии, вторая – отделить это от Израиля?

       Тем, что отделяем Каббалу от религии, мы просто создаем систему, чистую, точную, направленную на возвышение человека до уровня Творца. А цель обычной религии – обеспечить человеку поддержку в этом мире. Это совершенно противоположные цели.

       Или я поднимаю человека на уровень Творца, или я, Творец даю ему все, чтобы он удобно чувствовал себя в этом мире, чтобы он чувствовал удовлетворение, и думал, что у него где-то там уже есть какое-то вознаграждение. Это то, что называется "Мнение Торы противоположно мнению масс". Так что можно сказать, что мы не отделяем себя от религии, мы переходим от религии масс к религии Торы, чтобы это не очень сильно резало ухо.

       Вопрос: Вторая задача – отделить это от Израиля?

       Мы ни в коем случае не ставим перед собой задачу отделить Каббалу от Израиля. Нам просто нужна поддержка в мире. \

       Обычная религия принадлежит народу. Как существует христианство, ислам, так существует и иудаизм, который принадлежит еврейскому народу, исповедующему его. Хотим мы, или не хотим, но это его рамки, и в них он живет. А тем, что мы поднимаем науку Каббала, эту методику, не только саму науку, а и методику слияния с Творцом, извлекаем ее из обычного иудаизма, из религии масс, мы в принципе, можем показать, что это не имеет никакого отношения к религии.

       В статье "Поручительство" Бааль Сулам пишет, что в этом нет ничего национального, нельзя думать, что есть что-то такое, что принадлежит только тебе, и не принадлежит всему миру. Ты обязан передать это всему миру. Ведь, в принципе, для этого ты и был создан, иначе и народ не существовал бы как народ. И ты не смог бы ничего получить, если бы не было необходимости отдать это всем. Так объясняет Бааль Сулам.

       Из этого нам понятно, что мы можем это делать, и обязаны это сделать, и можем получить для этого серьезную поддержку и силы. То есть, мы должны действовать не только среди нашего народа, но также и вне его.

       Вопрос: Но необходимо прекратить исключительное право народа Израиля на Каббалу.

       Нет никакого исключительного права народа Израиля на Каббалу! И прежде всего потому, что народ не обладает знаниями о Каббале и сторонится ее. Все ортодоксальное еврейство не принимает ее. Мир всегда стремился к этому знанию, преследуя далеко не лучшие цели. Пытались найти какое-то наслаждение для самих себя, приплетали сюда мистику, колдовство. И сегодня есть такие, которые, якобы, обучают Каббале, но для того, чтобы добиться успеха в этой жизни.

       Так что проблема не в том, что народ Израиля имеет какие-то исключительные права на Каббалу. В народе ее не хотят. Крики, что запрещено давать Каббалу гоям, означают - не открывайте книги по Каббале вообще! И для этого просто ищут различные причины. Но всем все равно.

       И по правде говоря, что они понимают и как могут не согласиться с этим? Да и кто должен согласиться и кто от кого ждет получения согласия? От того, кто совершенно не имеет никакого отношения к Каббале и берет на себя полномочия указывать всем, что надлежит делать?! Я, кстати, и не вижу этого.

       Если мы обратимся к высказываниям каббалистов - они говорят сами за себя. Нам нечего бояться. Главное, просто ничего не бояться. Вот и все. Есть правда, мы ей следуем, и мы не хотим просто так хвастаться и нападать на каждого. "Не ставь преграды перед слепым, уважай ближнего". Они хотят заниматься своим? Пожалуйста, а мы будем заниматься своим.

       Наше распространение должно быть очень деликатным и не агрессивным. Мы лишь хотим присоединить из всего народа только те пока еще единицы, которые уже готовы для этого. Остальные же еще просто не способны на это. Вот и все. И мы никому не хотим мешать.

       Когда мы летели в Одессу, с нами летел рав всей южной Украины. Он рассказал, что был у меня дома, купил мои книги для кого-то, кто его об этом просил. Но его самого это не интересует. У него своя работа, он работает с евреями, старается привить им еврейские традиции, дать еврейское образование, а все остальное для него не важно. Это его обязанность. Это называется "мнение масс". Он чувствует, что это его обязанность. Я же чувствую другую обязанность. И что, мне нужно его согласие?

       Мы ни у кого не должны искать оправдания. Проблема в том, что мы самих себя должны оправдывать перед самими собой. В этом проблема, это всегда будет знаком вопроса. Прав я или нет, ведь весь мир так, я – иначе? Главная проблема в том, что человек ощущает себя одиноким, у него нет поддержки. Он должен слиться с АХАП высшего, но он не хочет этого. И при этом он должен совершенно отделить себя от масс?!

       Бааль Сулам говорит об этом в статье "Причины тяжести в работе" из книги "Шамати": "Должны знать, что причина тяжести, которую человек ощущает в то время, когда он хочет, не оглядываясь на себя, работать на Творца, а не для собственного блага в том, что человек чувствует, как будто бы весь мир остался на своем месте, а он исчез из этого мира, оставил семью и своих друзей для того, чтобы работать на Творца."

       В этом вся проблема, поэтому мы нуждаемся в оправдании. Прав я или нет? Что скажут другие люди? Я должен показать им, что в любом случае, я с ними вместе, чтобы не думали обо мне, что я не такой как они. Я помню это ощущение.

       Проблема в том, что человек не понимает, что если он не отрежет себя от этих людей, он не сможет слиться с Творцом. Или одно, или другое, не могут быть оба вместе. Поэтому Бааль Сулам говорит: "Причина тяжести – слиться с Творцом, так как кажется человеку, что он оставляет весь мир". Ну, так пусть оставит весь мир для того, чтобы соединиться с Творцом. Хочешь? Пожалуйста. Нет – оставайся со всем миром.

       И здесь мы все время колеблемся. Для начинающих это большая трудность. Вдруг мы начинаем становиться праведниками, соблюдать заповеди. Вдруг начинаем заботиться обо всем народе Израиля, хотя никогда раньше о нем не беспокоились.

       Когда я был в Америке, на мои лекции приходили люди, которые оставили эту страну, и им нет никакого дела ни до народа, ни до Израиля, ни до чего другого. Они перешли на английский и их дети, я думаю, уже не знают иврит. Но когда я объясняю им немного из науки Каббала, они вдруг становятся такими сторонниками иудаизма! Потому что они чувствуют, что должны отделиться от того, что им кажется какой-то связью с иудаизмом. Так происходит с каждым и на любом уровне.

       Мы даже не понимаем, насколько мы должны отрезать себя от всего. Слиться с высшим – это действительно отсечь все, что есть внизу. Тогда мы присоединяемся к нему. Просто не оставлять никакой связи, никакой, даже одной ниточки. Это непросто. Вы видите, что мы не можем отказаться от прежнего, не можем начать носить кипу, не можем то, не можем другое. Это просто символы. Дай вместо кипы что-нибудь другое - не есть сахар, например, как я, будет то же самое.

       Вопрос: Ощущение, что Каббала принадлежит народу Израиля, проистекает из гордости?

       Я не думаю, что это такая уж большая работа – отделить Каббалу от народа Израиля. Не нужно отделять ее - она просто принадлежит всем. Я не думаю, что в этом должна заключаться работа, такого никогда не было. Никогда народ не гордился тем, что есть у него какая-то истинная наука, наука Творца. На этом народ не воспитывали, его не соединяли с Каббалой.

       Если народ и думает об этом, то не в такой форме, что это – наука Каббала. Ко мне приходят люди и просят: "Может, ты погадаешь по книге?" Открой книгу Зоар покажи им, что ты смотришь в нее, и скажи им что-то особенное - вот, в принципе, и все, что им нужно. Разве это Каббала?

       У каждого народа есть нечто подобное, позволяющее найти какую-то психологическую поддержку для себя. Красная ниточка на запястье, беседа с психологом, или гадание по книге Зоар – это все то же самое, кроме психологической поддержки больше в этом ничего нет. Ты или пробуждаешь окружающий свет, или не пробуждаешь.

       Члены киббуца в Негеве тоже могут достигнуть этого, когда молятся. В такой форме все молятся. Это то, что называется "дает скотине хлеб ее". Но это не имеет никакого отношения к личной связи между человеком и Творцом. Личная связь - это личная связь, каждый создан как творение, и это дается ему в соответствии с его душой.

       Мы еще не способны это понять, а требуем, чтобы они поняли? Теперь ты понимаешь, насколько далека еще дорога? Но уже понятно, что это действительно должно произойти и процесс ничто не остановит. Они могут кричать, да и кричать они не будут. Еще прежде, чем это дойдет до их мозгов, это уже произойдет. Нам нечего бояться. Мир не успеет понять, что с ним происходит, а это уже случится.

       Вопрос: Что нужно делать, чтобы учиться у новых, которые сейчас пробуждаются? Как понять, что они действительно хотят?

       Нам нечему учиться у новых людей. Мы должны донести до них нашу идею, нашу систему такими словами, в такой форме, чтобы это было им близко, чтобы они поняли. Это помогло мне на конференции в Одессе.

       Несмотря на то, что они учатся у нас, вся их культура и мировоззрение все еще находятся в них. Когда я чувствую их, я могу говорить по-другому. Здесь я говорю по-другому, и в Америке я говорил иначе. Я говорил очень-очень просто, потому что в такой форме они требуют этого.

       Им не нужно премудростей и цитат, у них нет никаких неразрешимых вопросов. Они говорят: "Нам не нужны доказательства того, правильно это или неправильно, мы отсекаем от себя прошлое. Бери нас и веди!".

       Вопрос: Что они хотят – ощутить это?

       Они хотят просто - достичь правды, и все. В самой простой форме, в такой, в какой человек спрашивает. И тогда ты должен найти слова на уровне его понимания, говорить на его языке, выразить все эти понятия: окружающий свет, келим, группа, - самым простым образом.

       Во время последней беседы мне удалось как будто в психологической форме объяснить все вопросы группы, продвижения. Но это только потому, что была такая публика. Я чувствовал, что иначе мне нечего им сказать. Если я не спущусь на их уровень, не буду говорить с ними на их языке, на что есть у них келим, я должен просто "свернуться" и все.

       Вопрос: Мы приближаемся к празднику Суккот, как мы должны к нему готовиться?

       Мы не должны готовиться ни к чему, кроме того, чтобы постараться получить от них желание к духовному, ощущение недостатка - хисарон. Это то, чего нам не хватает. Не надо готовиться отдавать им то, что есть у тебя, у других. Поверь мне, нам особо и отдавать-то нечего. Мы должны получить от них хисарон - простой, естественный, настоящий, и тогда это начнет работать. Это называется -построить общее кли.

       Я все еще не вижу, что у меня есть что дать таким людям. Потому что их вопрос – он очень простой, прямой и по существу. Главное, что там находится, - это готовность принять все, что хочешь, не на уровне домем дэ-кдуша, а ради цели. Это нужно делать? Хорошо! И это нужно? Хорошо! Скажи, что нужно? Дай мне двадцать условий и я пошел.

       Разумеется, все это еще до того, как появляются трудные вопросы и проблемы с желанием получать, с ощутимыми падениями, но готовность действительно существует. И от этого нам следует набраться впечатлений.

       Ты можешь сказать, что это потому, что нет у них развитого желания получать, как у евреев. Я не стал бы утверждать, что это так. Есть между ними совсем непростые люди, конечно же, образованные, весьма преуспевающие как в бизнесе, так и в научной деятельности.

       Вопрос: Как провести различие между наукой и идеологией, и практическими заповедями, которые мы должны исполнять в соответствии с законом корня и ветви?

       Практические заповеди желательно исполнять, потому что это сохраняет рамки, которые помогают нам, и всего лишь напоминают о том, что мы должны находиться в единых внешних рамках. Из-за этого, в принципе, дали Тору народу Израиля, чтобы люди начали спрашивать, думать о духовном мире, о том, как его достичь. То, что после разрушений Первого и Второго Храма, все спустилось на уровень простого исполнения, и сейчас с уровня простого исполнения заповеди следует поднять это до духовного уровня, - это процесс.

       Однако, с одной стороны, стоит, чтобы у нас были единые рамки подобного рода, а с другой стороны, я все время подчеркиваю, что исполнение этих заповедей не является духовным продвижением. Эти заповеди даны для того, чтобы люди их изучали, исполняли и оставались на том же нулевом уровне, как и родились. Однако одно не отменяет другого. Религия – это рамки, в которых живет народ.

       Вопрос: Но необходимо отделить исполнение заповедей в соответствии с законом корня и ветви от религии, являющейся идеологией, которую развили...

       Почему это важно для тебя? Я не понимаю, почему все время у тебя есть эта проблема? Тебе стало бы легче, если бы мы совершенно отказались от всех заповедей, от всей системы воспитания, от еврейской культуры, от народных обычаев, от всего, что относится к традиции?

       Возможно, что и стало бы, тогда бы ты был, как человек из джунглей, у которого ничего нет, он голый и одинокий. Есть у него связь с Творцом или нет? А сейчас это тебя запутывает? Так ты растешь именно за счет этой путаницы.

       Поэтому посмотри, что сделал Бааль Шем Тов - внутрь человека он привнес духовное в материальное. То же самое сделал Моше - были люди, которые стремились к духовному, их он собирал, и учил. А остальные, вследствие тонкости души просто находились на уровне "домем де кдуша", они чувствовали духовный мир.

       Из-за того, что ты каждый раз все проверяешь, ты растешь, но если бы ты был совершенно наг, то не проверял бы то, что ты должен проверить в соответствии с корнем твой души. Кто-то другой, в соответствии с корнем его души, обязан проверить связь между его религией и Каббалой. А ты делаешь проверку между своей религий и Каббалой.

       И если кто-то совершенно нерелигиозен, то это означает, что его душа уже столько раз перевоплощалась, что он уже не должен делать такой проверки, у него есть другие проверки. А если тебе не надо будет проверять, то ты не почувствуешь никаких трудностей, как будто бы ты полностью отключен, или как будто ты находишься внутри, но тебе это не мешает.

       В тот момент, когда человек должен проверить свою связь с Творцом, и обособиться, отключиться от всего, что есть у него под ногами, как будто бы он уже не имеет почвы под ногами в этом мире, и находится в космосе... Что означает – в космосе? Возьми свою точку в сердце, и забрось ее в космос, и работай только с ней. А все, что происходит с твоим телом, с твоим сердцем, с земным шаром, - оставь внизу. Но все это мы должны выяснить. Поэтому в следующий момент ты запутаешься в этом снова и снова.

       Вопрос: Вы сказали, что мы попадаем в повседневную рутину и это останавливает наше продвижение...

       Это вы попадаете в рутину потому, что вас это притягивает. Меня рутина не затягивает. Я все время делаю то же самое, но у меня это не называется рутиной.

       Вопрос: Как мы можем избежать этого, где ошибка?

       Вы ждете, когда вы проснетесь, а я нет. Я сам себя бужу. Если бы я ждал, пока ты меня разбудишь, я бы тихо пошел спать и все. Группа не будит себя. Я вернулся и вижу, что все спят, состояние далеко не лучшее. Несмотря на приближающиеся праздники, есть какое-то отчаяние, какая-то усталость. И никому нет до этого никакого дела: "Все спят, почему я должен дергаться?" Где вообще люди? Здесь сидят 70-80 человек, а ощущение такое, что людей нет.

       Вопрос: Это связано с качеством наших усилий? Почему нам не дают проснуться?

       Сказано: "... тем, что сами будут обращать внимание". Сами! Ты понимаешь, что это такое? Если Творец все время будет тебя будить, это будет Его работой. И это то, что Он постоянно делает с тобой. Да, Он выполнит всю работу по отношению к тебе, это не значит, что что-то с тобой не в порядке. Но ты должен сам обратить внимание на эту работу. Свобода выбора заключается только в этом - самому обращать внимание.

       Вопрос: И это пробудит меня?

       Это твоя обязанность - пробудить себя к работе на Творца. Это все. К контакту с Творцом. А вы не просыпаетесь, и еще предъявляете какие-то претензии. Какие могут быть претензии? Что Он этого не делает, не будит тебя? Он не сделает этого, потому что это – единственная вещь, которую должен сделать ты. Мы должны искать источник пробуждения. Ты думаешь, что я не знаю, насколько это тяжело, насколько рутина все разрушает? Но в одиночку – невозможно.

       Вопрос: Вопрос не в том, трудно это или нет. Мы не знаем, что это.

       Ты должен найти товарищей, которые подадут тебе пример, как быть бодрым. Возьми несколько товарищей, заключи с ними договор, пока не придешь к пониманию, что сама цель обязывает - ты чувствуешь цель, у тебя есть с ней связь, и в любой ситуации она пробуждает тебя. К этому должны прийти. Это называется: "Величие Творца обязывает".

       Но пока еще нет величия Творца, вместо прямого ощущения, пусть товарищи набивают тебе мозги тем, что это великое и замечательное, и стоит того. Вы видите, насколько это непросто, как же мы будем пробуждать к этому весь мир? Вообще, это возможно? Может, просто отступим и разойдемся по домам?

       Вопрос: Проблема не в товарищах, есть много людей...

       Возьми других людей, не этих товарищей. Какая тебе разница? И у меня есть такие, которые меня пробуждают, не из группы. Ты тоже ищи.

       Вопрос: Нет необходимости искать, они есть здесь.

       Если есть, хорошо. Тогда заключи с ними соглашение, что вы все время будете думать о том, как один может пробудить другого.

       Вопрос: Все, о чем Вы говорите, мы понимаем хорошо, возможно, что даже слишком хорошо, теоретически.

       Абсолютно точно.

       Вопрос: Может быть то, что останавливает наше продвижение, - это отсутствие объединения между собой, мы знаем это. Действительно, есть люди, но мы не готовы объединиться.

       Есть всего-навсего две точки, между которыми нахожусь Я: верхняя точка называется величием Творца, нижняя точка – собственное величие или гордыня. Я нахожусь между ними. Какая их этих двух точек сейчас больше говорит во мне, - там находится мое Я. Между этими двумя точками как будто натянута веревка, и по ней я двигаюсь, вверх или вниз.

       Моя гордыня всегда тянет меня вниз: "Что мне величие Творца? Я должен склониться перед товарищами?" И т.д. Величие Творца немного возрастает, и я готов отказаться от своего Я, готов соединиться с ними. Даже то, что я понимаю, на это работает - я уже горжусь тем, что Творец велик в моих глазах, и это я выплескиваю на них.

       Вопрос: Это тоже гордость.

       Разумеется, это тоже гордость, только в другой форме. То есть мы всего лишь находимся между этими двумя точками. И нет у нас выбора. Несмотря на то, что величие Творца у нас тоже из-за гордыни и эго, мы должны это увеличивать.

       Вы знаете, что нужно сделать? Нужно назначить кого-то, чтобы он звонил женам наших товарищей. Через жен мы их пробудим. Когда жена начнет говорить, что муж ничего не стоит, вы увидите как его гордыня, как петух, подпрыгнет и он начнет работать. Проделайте это. Какая разница, что использовать...

       Вопрос: Если человек прилагает усилия и действительно старается, но у него ничего не получается. Откуда он может знать, приложил ли он достаточно усилий, или группа его не поддерживает, или все вместе?

       Все ответы человек получает из своей работы. Если прилагает усилия – получает ответ. Все письма, статьи, все, что мы читаем и о чем говорим, - это просто для того, что притянуть, и только. А ответы – все изнутри. Есть усилия – будут и ответы.