Из ночного урока от 5-го Сентября 2003 г.

«Шлавей Сулам», т. 4, «Моадим», стр. 13, «Что означает вера выше знания в духовной работе»

       Мы прочитали статью "Что означает вера выше знания в духовной работе" из книги Рабаша "Шлавей сулам".

       Состояние, в котором человек обретает способность идти верой выше знания, называется "рош а-шана". Это означает, что он достигает вершины всех своих состояний, раскрывает имя Творца – Цеваот, то есть, человек прошел все состояния подъемов и падений, называемых "це" и "бо", которые вместе составляют имя Цваот (ивр. мн. мисло от «цава» - «воинства»).

       Когда человек проходит эти состояния, он становится как солдат – из "це" - падения входит в состояние "бо" - подъема, то есть он построил внутри себя армию (цава – армия). И построил он ее преодолением помех верой выше знания.

       Помехи эти называются горой Эсава. Гора намекает на гору раздумий. Приходят к ней в соответствии с корнем, со строением души. И когда он преодолевает их верой выше знания, то от горы Эсава переходит к горе Цион. Гора Цион означает, что из падений человек переходит к подъемам.

       Посредством работы с раздумьями верой выше знания человек обретает силу Бины. Поэтому он называется Исраэль (исра Эль) – прямо к Творцу, так как эту прямоту намерения в стремлении к Творцу получает от Бины. И тогда человек от раскрытия общего управления Творца – царя всего мира приходит к личному управлению Творца – царя Израиля.

       Царя всего мира человек постигает осознанно, по действиям Творца, которые он видит. Царя Израиля он постигает в работе верой выше знания. Ему раскрывается, что все состояния, которые он прошел, даны Творцом, и тогда от горы Цион человек поднимается к Иерусалиму, от Малхут Циона к Малхут Иерусалима.

       Завершение этого состояния, в котором он раскрывает, что Творец – царь всей земли, то есть всех его желаний, как в прошлом, так и в настоящем, и во всех своих желаниях человек слит с Творцом, называется "рош а-шана". Рош (голова) – наивысшее состояние из тех, которые он прошел внутри желаний души.

       Таков праздник "рош а-шана". С одной стороны, можно сказать, что это начало чего-то нового, начало подъема – состояния, находящегося над всеми исправлениями, с другой стороной, это итог пройденного человеком в течение года, результат исправления всех желаний души. Когда человек достигает такого состояния, это означает, что он достиг "рош а-шана".

       Вопрос: Какова связь между отдачей и верой выше знания, которую я должен приобрести?

       Какова связь между отдачей, которую я должен приобрести (не знаю для чего, но сказали, что надо), и верой выше знания, которая тоже нужна мне неизвестно для чего? Во мне нет никакого желания, никакого побуждения к отдаче, к вере выше знания, я вообще не знаю, что это такое.

       От всех случаев, когда я получаю отталкивание (Цион, раздумья) я перехожу к состоянию, когда должен обнаружить причину: почему это происходит со мной, почему мне плохо, - и от этого – к вопросу: кто мне это делает? Все эти вопросы, в сущности, об одном – о моем Источнике, о Творце.

       Когда я натыкаюсь на этот вопрос, я начинаю ощущать, видеть, что во всем, происходящем со мной, обнаружить Творца напрямую я не могу. В то же время я не могу не обнаружить Его, не могу оставаться в спокойствии. Все эти состояния обязывают меня обнаружить Его.

       И тогда выходит, что я могу обнаружить Его не в пяти органах чувств, а в вере выше знания. Что это значит? Это показывает, насколько я готов идти не в своих чувствах, а выше их. То есть, я не хочу, чтобы разумом своим, в понимании я постиг, кто такой Творец, каким образом Он поступает, не хочу увидеть, что именно Он делает. В такой форме я никогда не получу никакого раскрытия. Я получу какое-то животное понимание, что есть кто-то за всем этим и все. Осознания я не получу.

       Я должен достичь состояния, когда я получаю какое-то ощущение от Него, но не в моих ощущениях. Я достигаю как будто знания, но не раскрытием Его. Это называется – раскрыть Творца в шестом чувстве, в силе веры выше знания. Что значит - сила веры выше знания? Это значит, что человек обретает силу Бины. До того, как он приобретет ее, он не знает, что это такое. Это можно назвать намерением ради отдачи - мы все равно не знаем, что это такое.

       Но если я приобретаю свойство Бины, у меня появляется возможность установить связь с Творцом посредством этого сверхъестественного явления, которое называется верой выше знания. Это "то, не знаю что". У меня нет понимания этого, нет ощущения, то есть нет постижения в келим получения, так как ощущение и понимание – это то, что мы получаем в наши келим.

       У меня есть нечто абсолютно другое, находящееся над этим, то есть совершенно другое кли восприятия, называемое отраженным светом, духовным кли, шестым чувством, но что это, мы не знаем. В нас открыт какой-то иной канал по отношению к Творцу и он работает так, что в нем мы раскрываем Творца. В обычных чувствах, в обычных каналах восприятия мы никогда не сможем этого сделать.

       Чтобы как-то обозначить этот канал мы называем его верой выше знания. Это название – просто признак того, что это происходит вне твоих органов чувств, вне понимания, вне всего того, к чему ты привык, выше этого, иным образом.

       Вопрос: Это первичное действие?

       Это не первичное действие, это действие, существующее за махсомом. Если человек удостаивается этого действия, даже самого маленького, выше всех своих келим и ощущений, это означает, что он перешел махсом. Тогда он начинает подниматься по ступеням лестницы, и ступени – это его способность восприятия верой выше его знания.

       Этих ступеней - 125. 125 раз ему открывается его знание, его келим получения, одно за другим, каждый раз все большее и большее. И над тем, что обнаруживается, он приобретает кли выше этого, выше знания. И когда он достигает полной способности находиться в связи с Творцом верой выше знания, это означает, что он достиг "рош а-шана", вершины всех этих изменений, которые он прошел.

       Вопрос: Это значит, что мне не помогает понимание в разуме...

       Вера выше знания – это не приобретение в разуме. Я бы сказал, что это приобретение иной способности, такой, которой нет в нас. Это иной, сверхъестественный канал, шестое чувство, духовное, исправление кли получения, сила Бины. Как обретаем это? Посредством раздумий, работы, подъемов и падений.

       Вопрос: Для чего мы это делаем, если заранее известно, что все это делает Творец?

       Почему ты настолько уверен, что все это делает Творец? Ведь для тебя все это лишь названия, пустые слова, ты не живешь в этом. Написано, что есть Высшая сила, управляющая всем, " нет иного, кроме Него", ну, и что? Ты слышал об этом, но ты не живешь внутри раскрытия этого, не отождествляешь себя с этим. А ведь отождествление определяет все мои мысли и действия. Я чувствую себя перчаткой, надетой на Его руку. Он обуславливает все, происходящее во мне, начиная с движения атомов, кончая движением мыслей и желаний. От Него зависит любой результат, как в начале, так и в конце. Так я ощущаю проявление Творца во мне.

       А если у меня нет этого, разве я могу сказать, что Творец – это царь? Разве я могу сказать, что согласен с этим? Разве я сам, без принуждения сделал бы то же самое, что делает Он? Все это пустые разговоры. Я даже не знаю, что Он делает, не знаю, кто Он.

       Поэтому Рабаш говорит, что есть царь всего мира, и есть царь Израиля. О царе всего мира говорят все, просто говорят: Творец велик! Царя Израиля постигают настоящим стремлением к этому - "яшар к Эль", прямо к Творцу. А стремление означает готовность отбросить свое знание и идти верой выше знания. В этом разница между мнением Торы и мнением масс.

       Мало просто сказать. Все говорят и считают, что они уже находятся в Окончательном Исправлении. Состояния Исраэль достигают очень серьезной работой, когда так выравнивают все свои желания и намерения по отношению к Творцу, что они становятся такими как у Него. Тогда достигают состояния, когда могут сказать, что Творец – царь всего мира.

       Что такое мир? Мир – это весь я, и я проверил и ощутил, и согласен с тем, что Он ведет меня. А в чем согласие? В том, что даже если бы Его не существовало, я все равно делал бы то же самое. Так я сам создаю образ Творца в себе. Это называется – я расту с нуля до бесконечности. Я расту. Достигаю Его уровня.

       Вопрос: Но человек – это желание получать ради себя и он ни за что не будет просить страдания...

       Правильно, просить он не будет, но что такое страдания? В человеке проявляются различные желания, которые не подобны желанию Творца, а они должны быть полностью подобны ему. И Творец против каждого желания светит человеку. И тогда постепенно человек начинает чувствовать (он еще не понимает, что происходит), что что-то не так. Эти страдания – осознание нашего отличия от Творца.

       Даже сейчас, по какому бы поводу я ни страдал, это признак того, что я в чем-то отличен от Него. Это происходит и на животном уровне, и на самых высоких духовных. Любое страдание – из-за неподобия Творцу, несоответствия кли свету. Такое открытие толкает человека к цели. Для этого не нужно быть очень умными. Если обращаем внимание на это, то можем ускорить наше развитие, осознание этого. А если не обращаем на это внимание, получаем еще большие страдания.

       Вопрос: На что мы должны обращать внимание?
На то, что представляет собой Источник страданий.

       Вопрос: Но я не знаю, что это такое...

       Что такое знание для тебя? То, что ты услышал от кого-то или прочитал в книге. А знание – это получение света в кли. Если человек просто страдает, это еще не означает, что он знает. Знать означает познать источник страданий. Постепенно человеку раскрывают, как он может постичь свой Источник. Сами страдания указывают на свой Источник. И тогда ты должен только желать исследовать это, работать против страданий.

       Когда я страдаю, я или хочу прекратить страдания, или я смотрю на себя, как на лабораторию. Я отрезаю кусок мяса от себя и исследую его – почему я страдаю. Тем самым ты обретаешь разум выше знания.

       Вопрос: Но исследование происходит в обычных келим...

       Твой диалог с самим собой действительно происходит в обычных келим, но поскольку ты работаешь по системе, которую описали люди, уже исправившие себя, находящиеся в Гмар тикун, ты получаешь от них силу, окружающий свет, что называется.

       Разумеется, если бы не помощь свыше, ты, со своим разумом и желаниями, крутился бы вокруг этого, не поднимаясь выше. Все твои исследования происходили бы в одной плоскости, как это происходит с философами. В чем разница между нами? Они пользуются разумом, но не притягивают к себе окружающий свет.

       Если ты изучаешь правильные книги, особые источники, чтобы притянуть окружающий свет, то ты начинаешь использовать параметр высоты. Ты начинаешь использовать силу, находящуюся над тобой, над твоей природой. В этом и разница.

       Если в своих исследованиях ты пользуешься только своим разумом, как философы, то ты находишься в одной плоскости. В этом случае, конечно же, не происходит исправление посредством окружающего света. Ты просто становишься еще более умным в плоскости этого мера. Но это не дает тебе возможности освободиться от страданий или достичь их Источника.

       Все, что у тебя есть – это только выводы, полученные с помощью разума. Это называется философией, если не притягивать Высшую силу, чтобы она исправила меня. Притянуть Высшую силу, чтобы она помогла не находиться внутри страданий, не наполнять их, а познать Источник страданий – это работа человека.

       Вопрос: Но человек должен знать, что просить.

       Здесь содержится очень многое. Когда на нас начинает влиять окружающий свет, наша просьба меняется. Мы начинаем просить не наполнение, а исправление. Мы начинаем желать быть подобными этому свету. Сначала без осознания того, что происходит с нами, а затем даже с осознанием.

       Бхина Алеф в четырех стадиях развития прямого света хочет получать, наслаждаться светом, но через какое-то время вдруг начинает желать отдавать, как он. Таков результат воздействия на нас Высшего света. Если бы не это чудесное свойство, мы не смогли бы ничего достичь.

       Разница между наукой Каббала и философией, а также всеми остальными методиками, в том, что Каббала использует окружающий свет. Из своего исправленного состояния я притягиваю эту силу, этот свет в свое сегодняшнее состояние, так как я хочу быть исправленным, хочу быть там.

       Вопрос: Я должен использовать веру выше знания для того, чтобы перейти махсом?

       Вера выше знания – это духовное кли, свойство Творца, воплощенное во мне. Когда Малхут обретает свойство Бины, это называется верой выше знания. Знание – это свойство Малхут, вера – свойство Бины, таким образом, Бина внутри Малхут называется верой выше знания.

       Если человек пользуется верой выше знания, чтобы наполнить Малхут, это свойство клипы. Если же он использует Малхут по ее прямому назначению, то это процесс, которым пользуются в святости. То есть, или это отдача ради получения, или это отдача ради отдачи или получение ради отдачи.

       Вопрос: В каких формах используется эта вера после махсома?

       Вера выше знания, сила Бины может использоваться в двух формах. В нашем мире тоже есть отражение этого – я могу отдавать другом человеку, но тем самым получать сам. В скрытой форме мы всегда получаем, нам лишь кажется, что мы отдаем.

       Моим намерением может быть и использование Творца ради себя. Это называется Фараон, клипа. Если же я обращаюсь к Творцу ради Него самого, без вмешательства своих интересов – это называется чистой формой веры выше знания, святость.

       Вопрос: Знание отличается от ощущения?

       Знанием называется ясное постижение в келим получения. Вера выше знания означает, что я не собираюсь постигать в келим получения, это не цель. Цель - достижение равенства свойств, приверженность вере над знанием, над келим получения.

       Вопрос: Можно ли сочетать Каббалу с йогой, или какими-то другими методиками?

       Это невозможно, потому что все они противоположны Каббале, все как одна. Противоположны они в том, что не используют желание получать, чтобы достичь цели. Все они основаны на подавлении келим, а не на их развитии. Как Каббала является методикой получения, так они являются методиками неполучения, все, без исключения.

       Получать как можно меньше: кушать только растительную пищу, меньше думать, меньше дышать, меньше хотеть, - все что угодно, лишь бы поменьше. То есть, цель – спустить человека с его уровня на уровень животного или растения, или даже на неживой уровень. А источник всего этого – в древнем Египте. Там был пик. Даже из мертвого тела они делали мумии, которые не разлагались. Таковы и все восточные методики.

       Разумеется у этого есть духовный корень. Есть и оправдание на материальном уровне. Когда ты даешь массам народа идеологию, основанную на утверждении, что нужно меньше желать и тогда будет хорошо, это немедленно дает свои плоды. Это принимается ими, это понятно всем. А если кроме идеологии добавить к этому еще и духовную составляющую, связать с находящимся за пределами нашей жизни и смерти, и утверждать, что за это человек получит какое-то вечное вознаграждение, это станет религией. И это огромная сила.

       Но в течение тысяч лет из поколения в поколение постоянно развивается эго человека. Хотим мы того или нет, но мы реализуем это наше эго, что приводит к так называемому развитию человечества. Вследствие новых желаний из кругооборота в кругооборот проявляющихся в каждом из нас, мы постоянно стремимся к чему-то новому. Так что даже те нации, которые были привержены идеологии уменьшения желания, приходят к состоянию, когда больше не могут сдерживать это.

       Перед такой проблемой сейчас стоит, например, Китай. Они уже начали понимать, что должны быть как все. Невозможно все время быть закрытыми, постоянно подавлять себя. Нужно открыть границы, открыть себя и начать пользоваться желанием получать, как все.

       От всех этих методик в течение столетия не останется ничего. Люди, которые сегодня едут в Индию, едут просто прогуляться – никто сегодня не способен действительно войти в их методику. Те, кому это все же удается, делают из себя примитивное животное. Я не хотел бы много говорить об этом, но это своего рода последняя клипа против развития, которая все еще существует. Мы не способны противостоять процессу развития желания получать. Через 10-20 лет все это пройдет.

       Те, кто сегодня способен убежать от своих страданий в такие методики, отключить часть разума, опустить себя на такой низкий уровень и действительно удовлетвориться этим, - такие люди не для нас. Это примитивная, неразвитая форма. Но, пусть будут.

       Однако мир развивается очень быстро. Ведь это все против природы. Это не исправление, это бегство от исправления. Таким способом мы ничего не добьемся - лишь какого-то временного искусственного успокоения.

       Вопрос: Эго является важным для развития...

       Эго не просто является важным для развития – кроме эго ничего нет. Нельзя подавлять его, оно должно развиваться. Мы должны заботиться о его исправлении, правильном использовании, а не подавлении, так как эго – это наша природа, желание получать. Его невозможно уничтожить.

       Весь мир – это одно большое эго на различных уровнях: неживом, растительном, животном, говорящем. И цель мира – прийти к полному использованию силы эго, а не уничтожать его. Ты хочешь уничтожить материю? Это невозможно! Можно превратить человека в растение, сделав ему соответствующий укол. Конечно, он станет меньше ощущать, меньше страдать, но сколько так можно продержаться? Даже если пользоваться различными методиками?

       Поэтому ни религия (неважно какая), ни различные методики не являются решением. Это уже начинает становиться ясным.

       Вопрос: Эго –это желание человека стать равным Творцу?

       Эго – это не желание стать равным Творцу, эго – это желание быть вместо Творца. "Я буду царствовать", - это эго каждого человека, это оно хочет сказать. Как Фараон говорит: "Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?", - это символ нашего эго.

       Вопрос: Эго – это часть процесса...

       Эго – это не часть процесса, и не процесс, это та сила, с помощью которой я строю свой процесс. Я могу оставаться на уровне – я хочу быть вместо Творца, хочу царствовать вместо Него, и я могу прийти к пониманию, что я должен быть подобен Творцу, приобрести у Него Его свойства, и тогда царствовать вместо Него. Но вместо Него не означает против Него.

       Вопрос: Какова должна быть мера веры выше знания?

       Мера веры выше знания должна быть на все знание человека. Все келим получения должны быть покрыты келим отдачи, свойством отдачи, Биной.

       Вопрос: Что значит "возлюби Творца своего"?

       Достижение состояния "возлюби Творца своего" означает, что я произвел исправление всего своего знания, всех своих келим получения так, что достиг полного подобия Творцу, то есть верой выше знания я приобрел келим и нахожусь сейчас в состоянии, когда я "возлюбил Творца своего".

       В келим получения у меня сейчас есть подобие свойству Бины. Я пользуюсь ими не только для того, чтобы уподобиться Бине, в самих келим я получаю ради отдачи, а не только отдаю ради отдачи.

       Вопрос: В чем разница между методиками, подавляющими желание получать и Цимцумом?

       В процессе исправления келим мы приходим в состояние, когда сокращаем желание получать, не используем его, и затем начинаем пользоваться им, получая ради отдачи. В чем разница между этим действием сокращения желания получать и восточными методикам и подобным им, которые подавляют желание получать?

       В тот момент, когда человек начинает изучать Каббалу, он начинает развиваться в своем желании получать. И нигде не написано, что мы должны подавлять желание получать. Нигде! Вместо того, чтобы работать с желанием получать, ты должен работать над приближением к Творцу, над тем, чтобы свет исправил желание получать. И чем больше будет у тебя желание получать, тем в большем свете ты будешь нуждаться, чтобы исправить это желание. Так что каждый раз ты постигаешь все большие света для исправления растущего желания получать. Так ты продвигаешься.

       В процессе учебы, притягивая свет, ты достигаешь состояния, когда видишь, что каждое твое желание, по сути, против духовного, против Творца, что оно – для наслаждения самого себя. Ты достигаешь состояния, когда для того, чтобы перейти с намерения ради себя на намерение ради отдачи ты обязан прекратить использовать желание получать в его естественной форме. И тогда ты переходишь к его использованию ради отдачи, когда оно работает, но в другой форме – ради отдачи. В середине этого есть действие, которое называется Цимцум (сокращение).

       Что такое Цимцум? Я не сокращаю желание получать, я не могу сократить или подавить его. В свете, который светит мне, я вижу, что использование его в предыдущей форме – это зло. И поскольку я вижу, что оно зло, направленное против Творца, я перестаю им пользоваться. Я не сокращаю его – я перестаю пользоваться прежним видом наполнения, методом использования и перехожу к другому методу использования.

       Я еще раз хочу подчеркнуть, что это иной метод использования желания получать, а не подавление. Я как раз развиваю желание получать, чтобы получать в него все больше и больше. "Чем больше человек, тем больше его злое начало".

       Цель сокращения - не уничтожить желание получать, а перестать пользоваться прежней формой получения и перейти к духовной. Я никогда не обращаю внимания на величину желания получать. Пусть у меня будут самые большие делания – меня это не волнует. Наоборот, я должен заботиться только об исправлении, о том, чтобы желание получать было подобным желанию Творца, то есть имело бы намерения ради отдачи. Только об этом моя забота!

       Мы не должны обращать внимание на наши желания. Нас не должно волновать, какие желания у нас есть, пусть даже самые ужасные – все они приходят от Творца. Он посылает их мне, и не должен уничтожать то, что Он дает мне. Я должен понять, что то, что сейчас они обнаруживаются во мне, – это признак того, что я могу исправить их. Поэтому методика Каббалы называется методикой получения – как работать с келим получения. А остальные методики, все, без исключения, работают на подавлении желания получать – получать как можно меньше.

       Чем подкупают эти методики? Тем, что человек сразу ощущает, что стало лучше. Посмотрите, сколько людей в России с сожалением вспоминают, как хорошо было прежде. Ничего хорошего тогда не было, но человек знал, что у него есть определенная зарплата, дом, работа, с которой его не уволят, что дети пойдут в детский сад, в школу – все распланировано, есть уверенность в завтрашнем дне. Конечно, у меня многого нет, но нет ни у кого, все это подавлено правительством, а "страдания всех – наполовину утешение".

       И сегодня большинство готово вернуться в то время, к тому, что у них было. Для чего мне нужна вся эта свобода, когда каждый делает все, что хочет? Кругом одна зависть, высокомерие и ненависть, а раньше такого не было. И культура была другой, все были как один, и все было распланировано.

       Если бы не эго человека, которое постоянно горит и растет, можно было бы создать такой строй! В Китае это работало еще лучше и в течение тысяч лет. Но невозможно навсегда остаться в этом.

       Вопрос:

       Что такое полная вера и как ее достичь?

       Есть вера и есть полная вера. Что это означает? Верой называется свойство отдачи, которое человек приобретает от Бины. Если он достигает малого состояния ГЭ, отдачи ради отдачи, это означает, что он приобрел силу веры.

       Если он может к ГЭ присоединить АХАП, получать ради отдачи, это называется полной верой – внутри света хасадим есть свет хохма.

       Вопрос: Можно ли сказать, что по мере продвижения вера выше знания становится верой знания?

       Вера выше знания никогда не становится верой знания. Мы говорим о мире, который не ощущаем. И нам кажется, что там происходит то, что можно описать привычными нам понятиями. Вера выше знания, свойства отдачи, свойства духовные – все это не имеет совершенно никакой связи с тем, что есть в нас сейчас.

       Вера выше знания никогда не будет ощущаться внутри знания. Эта работа Бины и Малхут остается навечно. Малхут никогда не сможет измениться. Желание получать остается таким, каким оно создано – оно любит наслаждаться получением, а его наполнение – это Творец, или свет, можно сказать. Можно изменить форму его использования, но не само желание.

       Поэтому запрещено обращаться к желанию получать, подавлять или еще как-то изменять его. Ты хочешь использовать его иначе? Пожалуйста. Придай ему направление – ради чего использовать его. Само же желание остается таким, каким было.

       И сейчас пойми, что разница между клипой и святостью не в действиях, а в направлении действий. Рабаш приводит пример: человека режут ножом. Если это на пользу человека, это называется - хирург производит операцию, если это ради своей пользы, это называется убийством. Но действие остается тем же самым.

       Желание получать должно быть наполнено светом мира Бесконечности. Как оно было бесконечно наполнено до Цимцума, так и после него, и в Конечном исправлении - желание должно быть наполнено.

       В этом существенное отличие методики Каббалы – мы никогда не занимаемся самим желанием. Мы приобретаем намерение ради отдачи, и не можем сделать это иначе, чем с помощью окружающего света, который приносит нам это намерение – свойство Бины внутри Малхут.

       Все остальные методики не могут воспользоваться окружающим светом, так как у них нет связи с этим духовным Источником, откуда нисходит к нам окружающим свет. Поэтому они обращаются к самому желанию получать и видят, что желание получать – это источник всего зла, а значит мы должны уничтожить это зло. Мы должны как можно меньше хотеть. Мы должны ограничить человека в возможности быть злом. А это все равно, что отрезать человеку руки, - у него не будет возможности нанести ими вред, но разве этим что-то исправили? Просто исказили творение.

       Поэтому и желание получать остается и все действия, производимые над ним. Что значит – действия? У человека есть 613 желаний, которые все должны быть наполнены, с намерением или без намерения – это неважно, они сами требуют наполнения.

       Эта принципиальная разница между методикой Каббалы и остальными методиками должна будет обнаружиться в ближайшее время. Поэтому и существуют вокруг Каббалы различные кружки и клубы – все это для того, чтобы как раз и прояснить, что представляет собой сама методика. Все эти амулеты, красные ниточки, карты Таро, различные верования, чего только нет – все это призвано разъяснить методику Каббалы, чтобы она была ясной, чистой и истинной.

       Все это нужно и я рад, что это расцвело сейчас. Это признак того, что все должно сейчас проясниться. И эти методики нельзя подавлять. Почему? Если в соответствии с желанием получать все еще существует потребность в этом, если кто-то может удовлетвориться этим, найти в этом какое-то наполнение для себя – это признак того, что он все еще не проверил их до конца. А если не проверил, то должен находиться в этом.

       Поэтому Каббала не трогает и не разрушает никакие методики. Каббала говорит, что каждой из них есть место и время, поскольку все эти методики происходят из желания человека получать. Человек их придумывает, человек их развивает, он думает, что с их помощью он может наполнить себя. И пока он не придет к осознанию зла и не поймет, что эти методики не дают ему наполнения, он должен оставаться в них.

       Поэтому у всего есть право на существование: и у китайских, и индийских, и всех остальных методик. И чем больше позволять им разрастаться, тем быстрее обнаружится их никчемность. Как нельзя нам подавлять желание получать, так нельзя нам подавлять и любую методику, которая, как кажется желанию получать, может наполнить его. Ведь мы знаем, что в конечном итоге, нет другого выхода – только методика Каббалы, методика использования желания получать, потому что оно – весь материал творения. Не поможет идти против природы, она находится над тобой.

       Вопрос: Мы совершаем какие-то действия по реализации желаний? Как мы относимся к желаниям?

       Мы не соотносимся с желаниями, мы ищем Источник желаний – в этом заключается все наше исправление. Тот, кто находится внутри желаний, находится внутри своей животной природы. В этом он никогда не найдет никакого наполнения, спокойствия и исправления, из этого нет выхода. Внутри желания нет ничего – оно пустое.

       Если ты хочешь наполнить это желание, ты должен обратиться его к Источнику, а не сидеть внутри желания. "Глупец сидит, скрестив руки и ест сам себя" – это делают те, кто все время смотрят внутрь желания. Творец дает нам ощущение пустоты внутри наших желаний, Он подводит нас к вопросу: что является источником наслаждений? Где наполнение?

       В соответствии с этим, мы должны стремиться к наполнению, думать о Нем, а не о том, что мы пусты. Не подавлять желания, не думать о них, не быть с ними в связи, а находиться над ними, установить связь с Источником, из которого я могу наполнить их.

       Я прилепляюсь к Высшему. Тем самым я не отрываюсь от реальности, желания получать, я просто знаю, что в самой реальности ответа нет. Это очень логичная, точная и научная методика. Не зря сказано, что наука Каббала включает в себя все науки, это не пустые слова. Просто все еще трудно это выразить и объяснить...