Из ночного урока от 7-го Сентября 2003 г.

«Шамати», статья №42, «На что намекает в работе сокращение ЭЛУЛь: Ани – Ле-доди Ве-доди – Ли» (я – Любимому моeму, и Любимый – мне)

       ...Ибо во дворец Царя дают войти тем людям, которые хотят работать ради отдачи; и когда человек работает ради отдачи, для него неважно, что ощущает он сам во время работы.

       В месяце Элуле человек судит себя. В духовном такое состояние называется «месяцем Элуль». Человек достигает того, что судит себя: действительно ли он приходит к слиянию с Творцом, называющемуся: «я – Любимому моeму, так же как Любимый – мне». И статус, которого при этом достигает человек, называется «Главой Года» (Рош а-Шана). Есть вопросы? Мне сказать нечего. То, что мы прочли, исходя из работы вырисовывается правильно.

       Вопрос: В статье много говорится о самоотмене. Является ли она условием для приобретения ненаполненного желания ближнего?

       «Месяц Элуль» – это духовное состояние. Речь идет не о текущем календарном месяце года, а о достижении некоего внутреннего состояния, называющегося «месяц Элуль». Оно может продлиться полдня или день, это неважно. Так вот, в подобном состоянии я подвергаю проверке именно свои отношения с Творцом: достиг ли я с Ним уподобления формы, слит ли я с Ним на всю свою Малхут, на все свои желания, а также наличествует ли при этом самоотмена, чтобы отдавать ради отдачи и получать ради отдачи. Во время этой проверки, называющейся «месяц Элуль», я обязан обследовать весь свой сосуд. В этом смысл слихот [молитв о прощении, читаемых перед праздником Рош а-Шана] и т.д.

       Так в чем вопрос – как это проявляется по отношению к группе? Это, по сути, проявляется уже по направлению от группы к Творцу. Да, все наши действия производятся в группе, но результатом должно быть слияние с Творцом. Сосуд, в котором раскрывается слияние с Творцом – это сосуд группы, это все остальные души, к которым я пришел по принципу «люби ближнего своего, как самого себя». Таким образом, у меня имеется кли, в котором, в мере соблюдения этого принципа, раскрывается Творец.

       Теперь я проверяю, произвел ли я всю работу по отношению к целому, исходя из всех своих 613-ти желаний. И тогда Творец должен быть раскрыт полностью. Это называется: возвести Творца на престол над всем миром, над всей Малхут, над всеми своими желаниями. Если я правильно произвел эту работу и завершил ее, тогда Творец – действительно Царь над всей землей, т.е. над всем моим желанием, которое Он наполняет; ибо все желания пребывают в уподоблении формы.

       Где же все мои желания? – Это желания всех 600,000 душ, если я соединился с ними при помощи действия по принципу «люби ближнего своего, как самого себя», подсоединив их недостатки (ненаполненные желания); и тогда раскрыл отношение Творца также и к их недостаткам. Это называется «разделить страдания общества». А затем я прихожу к получению ради отдачи и удостаиваюсь «утешения зa вce обществo». И тогда свет наполняет весь сосуд.

       Вопрос: Почему, для того чтобы приобретать дополнительные недостатки, я должен упразднять себя по отношению к ним, вместо того чтобы просто добавлять их к себе?

       Возьми пример с матери и ее ребенка. Если он кричит, хочет чего-то – то она самоупраздняется. Не то что она не существует – она существует, но лишь для того, чтобы служить его желанию. Это называется самоотменой: она принимает его желание за свое желание, кроме которого нет никаких других желаний. И все свои способности, все свои силы она прилагает теперь к тому, чтобы исполнить его желание.

       Это и называется самоотменой. Ты не стираешь себя – иначе где же ты тогда будешь находиться? Ты весь призван к услугам этих желаний.

       Бааль Сулам пишет в других статьях о том, что каждый, так сказать, обязан работать всю свою жизнь, пока последний «неудачник» не получит все, и больше не будет в мире «неудачников». Мы говорим не в материальном смысле, потому что это невозможно; исправление всегда приходит свыше. Если мы сейчас так сделаем здесь на земле, это приведет лишь ко злу, а не к добру. Наоборот, мы должны работать, закорачиваясь наверх; и только с товарищами нам нужно производить действия как в материальном, так и в духовном – согласно тем рамкам, тому формату, который он описывает. Работать в группе, в ограниченных рамках.

       Однако все равно раскрытие Творца происходит лишь в том сосуде, работая с которым, человек исправил себя на намерение ради отдачи.

       Вопрос: Каково правильное соотношение между самоотменой по отношению к товарищу и принципом «люби ближнего своего, как самого себя»?

       Что это за соотношение? Как я могу соединиться с кем-то, если не упраздняю свои желания? Тогда что такое соединение? Соединение – это когда соединяются наши желания. Чем мне еще с ним соединяться? – Только желаниями. Как же я их соединяю? – Делаю свое желание таким же, как его. Значит, ты обязан присоединить желание товарища к себе, ощутить его недостатки как свои. Это значит, что они действительно становятся твоими. Не смотри на него – смотри на сосуды, имеющиеся во всем человечестве, как на части своего сосуда.

       Наша проблема в том, что нас сбивают с толку физические тела. Нам кажется, что здесь действуют тела. Поэтому я удаляю из своего поля зрения все тела и беру в расчет только желания; и теперь мне нужно работать, чтобы подсоединиться к ним.

       Если они будут так же важны для меня, как мои желания – это будет означать, что я работаю, исходя из сосуда «Первого Человека» (Адам а-Ришон). В мере того, насколько я присоединяюсь к этому большому сосуду, чтобы достичь уподобления формы Творцу – я работаю над этим сосудом в отдаче по отношению ко всем желаниям. Именно благодаря этому я прихожу к форме отдачи, присущей Творцу: я отношусь к ним в такой же форме отдачи. Выходит, что я по отношению к ним и Он по отношению к ним – равны. Следовательно, я подобен Ему.

       Вопрос: Речь идет о работе относительно желаний к Б-жественному?

       Относительно желаний к другим душам. Почему к Б-жественному? Что здесь относится к Б-жественному? Здесь нет Б-жественного – только человечество. Тебе дано человечество, стоящее у тебя перед глазами; и если ты разовьешь к нему отношение, подобное отношению Творца к человечеству – то станешь подобным Творцу.

       Творец не дал тебе другого знака, другого условия или другого примера, согласно которому ты должен быть равным Ему. Возможно, у Него имеются разнообразные иные свойства, помыслы, заботы – не знаю, что там у Него есть – но об этом нам не сказали и не дали нам никакого ощущения. Мы не знаем, что у Него еще есть.

       Это не так, но допустим, что у Него есть другие реальности кроме нашей – однако мы говорим о том, что относится к нам. Он выстроил, создал нас и раскрылся по отношению к нам в какой-то форме. В какой? – В такой, что Он приносит всем душам все добро. Как же мне уподобиться Ему? – Я тоже должен из своей точки относиться ко всем душам в такой форме, чтобы приносить им все добро.

       С этой целью Он разбил сосуд «Первого Человека», и теперь у каждого, принадлежащего к этому сосуду, есть возможность выстроить отношение ко всем: быть одиночкой по отношению ко всем, ощущая себя в единственном числе. И вот, я сейчас чувствую себя одиночкой, а предо мною человечество и Творец, Который также один и Который обладает отношением к человечеству. Бери с Него пример и делай как Он.

       Вопрос: Я соединяюсь с любыми видами желаний?

       Со всем, что есть в человечестве. Со всем, что вне тебя, ты должен соединиться и исправить отношение к Нему. Благодаря приобретению этих желаний, ты исправляешь их в отношении Творца, и тогда Он пребывает в них. Это является результатом и проверкой, удостоверяющей, что ты достиг уподобления формы Творцу. Вы соединяетесь именно в тех желаниях, относительно которых ты достиг уподобления Его и своего отношения. Откуда ты знаешь, что достиг этого? – Вы встречаетесь там, внутри этих желаний, в обоюдном отношении: ты – к ним и Он – к ним.

       Вопрос: Какую работу производит каббалист с душами, которые не…

       Какие души, не понимаю. Какое тебе дело, есть ли у них точка в сердце и на какой высоте они находятся? Это вообще не имеет к тебе отношения. Речь идет о твоем отношении к ним, о твоем исправлении. Как только ты сможешь отнестись к их [желаниям], как к своим – это будет признаком того, что ты исправил все свои внутренние желания.

       Вопрос: Что такое запись в книгах праведников и грешников?

       Записать – значит раскрыть, что ты записан в книги праведников или грешников. Это некое сообщение, постижение, раскрытие, которое получает человек.

       Вопрос: В чем связь между соединением с товарищем и исправлением желания?

       Соединиться с товарищем – означает исправить желание. Чтобы соединиться, ты обязан использовать его желание, обязан принять его недостаток за свой недостаток.

       Вопрос: Каким образом соединение с товарищем вызывает исправление моего отношения?

       Ты спрашиваешь следующее: когда я из правой линии раскрываю отношение Творца и готов проявить ко всем желаниям такое же отношение, как и Он – в какой мере во мне раскрываются желания в левой линии? То есть, когда из своих желаний я отношусь к Творцу с намерением ради отдачи – как работа в трех линиях соотносится с моим отношением к остальным душам из левой линии, из собственных желаний? Так вот, это одно и то же.

       Вопрос: Как это действует?

       Это действует просто. Я не вижу отношения Творца к себе – я хочу раскрыть отношение Творца к ним. И это возможно. Это означает работать через группу. Он не раскрывается иначе. Группа, остальные души, желания, которые были твоими, но теперь в твоем воображении представляются тебе чужими – это то место, где ты можешь достичь свойства «ради отдачи».

       Вопрос: Тогда как это связано с Творцом?

       У тебя нет никакого критерия для проверки своего отношения к Творцу: ради отдачи оно или нет? Если же ты относишься с намерением ради отдачи к каждой из этих своих частей, которые кажутся тебе разрозненными – тогда ты уверен, что твое отношение по направлению от этой части к Творцу также имеет намерение ради отдачи.

       Вопрос: Товарищи представляют свойства Творца по отдаче?

       Товарищи представляют мои сосуды, которые кажутся мне отделенными от меня, чуждыми мне. В той же мере мне кажется чуждым и Творец, однако чуждость Творцу я не ощущаю и не могу проверить, в то время как чуждость товарищам я как раз могу видеть и подвергать проверке. Если свою чуждость товарищам я исправляю на соединение – это то же самое, что исправить свое отношение к Творцу с намерения ради получения на намерение ради отдачи.

       Вопрос: Почему? Ведь они – это желание получать, а Творец – отдача.

       Потому что если я уже не смотрю из своей точки, имея в виду собственное благо, а вырабатываю отношение к иным точкам вне меня – значит, я уже обладаю отношением от этих точек к Творцу.

       Ну, помогите мне нарисовать какую-то схему.

Рис.1

       Есть я, есть общество, и есть Творец. Я хочу достичь уподобления формы с Ним, уподобления формы с тем, как Он ко мне относится. При этом Он не раскрыт. Я должен изменить свое отношение на намерение ради отдачи, как и у Него. Как я этого достигаю? Есть Его отношение ко всему человечеству, в сущности, бывшему когда-то единым сосудом, в котором Он был раскрыт на весь свет НаРаНХаЙ. Затем Творец разбил этот сосуд на 600,000 частей.

       Если я развиваю то самое намерение ради отдачи по отношению ко всем частям – я, по сути, исправляю этот сосуд; и в нем, как и раньше, раскрывается Творец.

       Вопрос: Откуда я могу знать, каково отношение Творца к ним?

       Тогда я понимаю это благодаря тому, что приобрел все эти желания. Когда-то был сосуд, получавший все наполнение. Имелось данное состояние, и иного состояния не было. Как же сосуду прийти к тому самому состоянию: только ради отдачи? Для этого каждой точке в сосуде дают ощущение того, что она самостоятельна, а вокруг нее имеются чуждые части. Раньше этого не было. Тем самым каждому предоставили возможность соединиться со всеми остальными 600,000 частями. Теперь каждая часть может соединиться со всеми остальными, и посредством этого они формируют такое отношение к Творцу, каковым было изначально отношение Творца к ним.

       Вопрос: В чем связь между соединением себя с товарищем с намерением ради отдачи и обретением намерения ради отдачи Творцу? В чем связь между соединением и отношением Творца?

       Действительно: вроде бы в одном случае, я вырабатываю отношение к какой-то душе; а в другом – к Творцу. Но это называется: «приведение в соответствие»; именно это и называется: «подобный». Творец относится к товарищу точно так же, как и я – следовательно я подобен Ему. Благодаря этому, я приобрел форму Его отношения к человечеству.

       Ты прав, ты задаешь правильный вопрос. Слияние заключено в уподоблении формы. Иного слияния нет. Я не подобен одному-другому-третьему – я подобен Ему в его отношении к сосуду, к человечеству, в том, как Он раскрывается, как мы в исправленном сосуде ощущаем свет в качестве Доброго и Творящего добро, когда нет никаких помех и все ясно, ясно отношение Творца к творению.

       Таким образом, хотя нехорошо так говорить, имеется сосуд – и отношение Творца к этому сосуду состоит в том, что Он наполняет все желания целиком. Мы знаем, что это происходит, что это так. Далее, я есть одно из находящихся в этом сосуде желаний. Как же мне стать подобным Творцу? Так вот, Творец дал мне ощущение того, что я не принадлежу всем остальным душам. Значит, я могу относиться ко всем остальным душам так же, как относится к ним Он – тем самым я стану подобным Ему. У меня нет ничего кроме этого.

       Далее, ты спрашиваешь о следующем. Действительно, ты относишься к ним так же, как Он относится к ним – и в этом ты подобен Ему. Однако разве это означает, что ты совершаешь отдачу Творцу, принося Ему добро, что ты делаешь для Него то же, что Он делает для тебя? – Да. Почему? – Потому что посредством того, что я соединяюсь с остальными желаниями и отношусь к ним так же, как Он, я приобретаю их, я присоединяю их к себе. Весь этот сосуд становится моим «я». И выходит, что Творец относится к этому сосуду так же, как я отношусь к Нему.

       Почему «к Нему»? Ведь я вырабатывал отношение к каждой из частей. Но, вырабатывая отношение к каждому, я приобретал свойство Его отношения.

       Вопрос: Почему приобретение недостатков товарищей называется соединением с ними?

       Как мы знаем, соединение происходит согласно уподоблению формы. Здесь же я не уподобляюсь формой другим душам. Возможно, ты хочешь сказать, что они кажутся мне обладающими недостатком, в то время, как я наполнен – и тогда я вроде бы собираюсь наполнить их, смотря на них как будто сверху вниз? Почему в этом заключено соединение?

       Ты прав. Нам все время не хватает удержания в поле зрения принципа: «конец действия в изначальном помысле», означающего, что все, что мы делаем, имеет целью соединение с Творцом. Я чувствую, что этого не хватает... Об этом ты спрашиваешь. Этого не ощущается в данных действиях.

       Еще раз: я собираюсь соединиться со всеми остальными желаниями, чтобы обслуживать и наполнять их. Почему это называется соединением с ними? – Я присоединяю их недостатки к себе, как будто они мои. Причем не «как будто» – я раскрываю, что они мои, по примеру отношения матери к своему ребенку в материальном.

       Вопрос: Но я не ощущаю этого, я делаю это просто так?

       Что значит «просто так»? Стало быть, для тебя другие желания пока что не ощущаются. Они не ощущаются, потому что ты не можешь выйти из своего сосуда. Речь идет о результате того, что твое намерение пока – отдавать собственным сосудам, а не сосудам кого-то. Поэтому ты не ощущаешь его, ты не можешь войти в него, чтобы ощущать исходя из его желаний.

       Вопрос: В чем же соединение?

       Значит, соединения пока нет. Здесь необходим некий переход от ощущения себя по отношению к другим – к началу ощущения себя внутри других. Именно ощущение того, что я действую исходя из недостатков других, ощущение того, что они мои, становятся моими – и называется: «ради отдачи». Оно означает, что я вышел из самого себя и подсоединился к кому-то.

       Как такое возможно, что я, точно привидение, облачаюсь в кого-то; и то, что есть в нем, становится воистину моим, так, что я прямо-таки действую изнутри него? Как будто я оставил все, что было у меня раньше, т.е. свои ненаполненные желания. При этом все мои способности и весь мой опыт остаются, только теперь я вошел в него и действую, исходя из его ненаполненных желаний.

       Такая способность называется духовным, это называется: «намерение ради отдачи».

       Вопрос: А что в отношении нашего сегодняшнего состояния?

       В нашем сегодняшнем состоянии мы можем производить похожие на это действия, но не способны действительно это совершить. Речь идет о том, чтобы я уже смог сделать сокращение на свои желания и выйти в другой сосуд, в чужой сосуд. Это уже называется: «...как самого себя».

       Вопрос: А сейчас я приобретаю опыт?

       Нет. Тут имеет место очень долгий процесс. Я, прежде всего, должен исправить свой сосуд на отдачу ради отдачи. Мне нужно пройти здесь этапы двойного и простого сокрытия в своем сосуде, увидеть абсолютность своего намерения ради получения в злоумышлениях (здонот) и оплошностях (шгагот). Причем над этим я должен работать относительно ближнего, и тогда я увижу относительно ближнего, насколько я погружен в оплошности и злоумышления. Это невозможно сделать относительно Творца или чего бы то ни было – только относительно всех остальных частей общего сосуда.

       Таким образом, соблюдение принципа «люби ближнего своего, как самого себя» происходит постоянно, только на различных уровнях. На самом низком уровне я раскрываю, что весь погружен в оплошности; затем вижу, что я весь в злоумышлениях. Это называется двойным и простым сокрытием Творца до махсома. Затем, раскрыв, что я действительно таков, и все-таки на фоне этого развивая страсть к тому, чтобы уподобиться Творцу – я тогда прохожу махсом.

       А за махсомом я уже начинаю исправлять себя на отдачу ради отдачи. Это означает, что я раскрываю управление и провидение Творца, как Доброго и Творящего мне добро во все времена и во всех состояниях. И, раскрывая это опять же по принципу «люби ближнего своего, как самого себя», я как бы работаю теперь над своим исправлением на фоне всех своих желаний, приобретая свойства Бины на себя, на свои сосуды.

       Сделав же это, я, безусловно, могу начать подсоединяться к чужим желаниям, к другим душам, что называется: «сокрушаться страданиями общества»; а затем прийти к «утешению общества», к тому как Творец относится к ним. Что значит «к ним»? Ведь я присовокупляю их к себе, они уже становятся моими.

       Однако вся эта работа ведется внутри сосуда человека [ивр. Адам], который для этого разбился на части; так, что каждая его часть, каждая душа может работать по отношению к другим душам и посредством этого развивать свойство «ради отдачи». Как Творец по отношению к ним – так же каждый из них по отношению к другим, ради уподобления Творцу. У тебя нет поля деятельности, лаборатории, где бы ты мог сделать это иначе.

       Вопрос: В чем же можно соединиться с ними до махсома?

       До махсома ты не можешь соединиться ни в чем. Ты должен стараться соединиться с ними во всех состояниях, которые проходишь. И если, чтобы соединиться с ними, ты проходишь различные состояния – тем самым ты и продвигаешься. Если же ты проходишь различные состояния не в связи со старанием подсоединиться к группе, то речь все еще идет о состояниях, предшествующих двойному и простому сокрытию. Ведь двойное и простое сокрытие ты также обнаруживаешь, стараясь соединиться с группой.

       Таким образом, с того мгновения как ты начинаешь понимать, что принцип «люби ближнего своего, как самого себя» является формулой, по которой ты должен пытаться работать, чтобы продвигаться к Творцу – ты заходишь в двойное и простое сокрытие, а затем под управление вознаграждением и наказанием и в вечную любовь. На этапе вечной любви это чувствуется особенно: там по мере своего соединения с другими душами, подсоединяясь к ним, обретая их недостатки как свои, а затем постигая отношение Творца к ним как свое – ты тем самым воистину уподобляешься.

       Нужно снова пройти несколько небольших отрывков из Предисловия к ТЭС, где говорится уже о конце работы, откуда тебе станет ясно, почему, исправляя свое отношение к другим, я, по сути, уподобляю его Творцу. Это одно и то же.

       Вопрос: Но ведь я не на самом деле исправляю его? Я открываю, что не способен на это.

       Я открываю, что неспособен, прошу силы, и Творец дает мне их. Именно Он дает силы для этого. Силы для того, чтобы уподобиться Ему, Он дает; но в чем уподобляться Ему? – В том, как Он совершает отдачу им [душам]. Бааль Сулам пишет об этом черным по белому. Открой статью «Дарование Торы» и др.

       Вопрос: Как понять то, что Он дает мне силы для исправления и до махсома?

       И перед махсомом Он дает тебе силы – при условии, что ты хочешь получить исправления на свое отношение к другим. Если же ты не следуешь этой формуле работы с группой, то все равно продвигаешься – продвигаешься к тому, чтобы понять, что тебе надо работать с группой. И потому может пройти и 10, и 20 лет, а ты все еще не приступишь к настоящей работе. Ты, возможно, только продвигаешься к тому, чтобы понять, что такое настоящая работа.

       Мы начинаем с формулы: «люби ближнего своего, как самого себя», проходим два этапа в двойном и простом сокрытии до махсома и проходим еще два этапа в одинарном и двойном раскрытии над махсомом. И тогда достигаем Конца Исправления.

       Весь этот путь строится на отношении к тем раздробленным сосудам, на которые «Первый Человек», бывший до того исправленным, разбился с высоты нашего Конца Исправления, куда мы и должны прийти. Весь путь представляет собой ту же самую формулу: «люби ближнего своего, как самого себя». Поэтому она называется великим правилом (обобщением) Торы. Кроме этого ничего нет. Если меня попросят объяснить все, стоя на одной ноге – пожалуйста, я и на одной ноге могу объяснить тебе это условие. Нет более ничего, кроме него.

       В этой формуле для тебя проясняется весь процесс твоего исправления. Исправление – оно не относительно Творца; исправление производится относительно всех остальных душ. Почему? – Потому что, как Он относится к ним, так же и ты должен относиться к ним. «Он милосерден – и ты милосерден», и т.д., как написано.

       Вопрос: Значит, имеется спектр желаний, являющихся, по сути, моими возможностями отдавать группе; а по отношению к каждому в отдельности я обнаруживаю свою неспособность отдавать?

       Нет, ты не обнаруживаешь, что не можешь отдавать. Ты идешь и всеми силами реализовываешь формулу «люби ближнего своего, как самого себя» – по отношению к группе, которую выбрал и в которой осуществляешь это. При этом, ты не начинаешь совать что-то в рот каждому, и не знаю, что там еще. Нужно к тому же увидеть, как осуществлять это на деле. Ты должен научиться способу осуществления. Если ты начнешь сейчас реализовывать принцип «люби ближнего своего, как самого себя», исходя из одного только своего желания получать, так, как это нравится тебе – последствия могут быть еще хуже, чем от бездействия.

       О том же пишут и Ребе, и Бааль Сулам: человечество в этом вопросе введено в заблуждение; необходимо продвигаться согласно системе. Не киббуцной системе и не социалистической, как в России – чтобы мы не заполучили изъяна, чтобы не начали преждевременно производить не свои действия, как например построение киббуцов. Такая ситуация называется «преждевременным вкушением». Нужно пытаться это сделать, чтобы увидеть, насколько это невозможно, но не реализовывать на самом деле.

       И этому нужно учиться, это уже наука. Нужно учиться тому, что надо делать, а что не надо. Здесь уже начинается система. Ты не можешь воплотить это естественным образом: «Слышал о принципе “люби ближнего своего, как самого себя”? Получил объяснение, стоя на одной ноге? Теперь иди и делай». Нет. Со своим прошлым опытом и пониманием ты можешь прийти к наибольшему разрушению.

       Вопрос: Как же быть?

       Этому учатся. Для этого в мире существуют каббалисты, которые оставляют нам свои книги, по которым мы и учимся.

       Вопрос: В книге об этом не написано.

       Написано. Если ты захочешь сейчас увидеть – то увидишь написанное.

       Вопрос: Могу ли я в своем состоянии увидеть отношение Творца к остальным созданиям?

       Отношение Творца к остальным созданиям я вижу своими дефектными глазами – и тогда я ругаю Его за все Его отношение ко мне и ко всем созданиям. Если человек не пребывает в Конце Исправления, то любое меньшее состояние означает, что он недоволен Творцом в том, что касается как его самого, так и, возможно, всех созданий.

       Как ты можешь увидеть Его отношение? Я вижу, каким мне представляется Его отношение к созданиям. Как? – Я смотрю на их состояние, на все, что у них есть в жизни, на все их желания и наполнения. Ведь все это делает Он – значит, это называется Его отношением к Ним. Ну и что это за мир, и что это за отношение к миру? Однако это то, что я вижу.

       Вопрос: Ко всему прочему, я должен относиться к ним так же, как и Он…

       Очень хорошо, ты должен относиться к ним так же, как и Он.

       Вопрос: Но я ведь не знаю доподлинно, как Он к ним относится.

       Поэтому, как я тебе сказал, сначала нужно исправить наш сосуд. Это означает, что сначала ты достигаешь управления вознаграждением и наказанием, постигаешь отношение Творца к себе лично. Когда же ты исправил свой сосуд, и тебе ясно, что и сегодня, и на протяжении всего твоего развития во всех перевоплощениях Творец относился к тебе в качестве тотально Доброго и Творящего добро – лишь затем ты можешь на деле начать исправлять свое отношение ко всем остальным душам. Когда тебе ясно, как Творец относится к тебе – Он дает тебе пример того, как ты должен относиться к ним.

       Что значит «к ним»? – Ты сейчас подвергаешь проверке то, как ты относился к каждому. Благодаря этому, ты приобщаешь их недостатки и работаешь, так сказать, вместо них по отношению к Творцу. Это все равно что вырабатывать отношение к ним и работать относительно них.

       Вопрос: Значит сокрытие Творца действует только на Его отношение к другим душам?

       Творец раскрывается в цельном сосуде «Первого Человека». Он создал этот сосуд и наполнил его, что называется, Собой, Высшим светом. Ощущение света – это ощущение Творца. И такое состояние называется состоянием Бесконечности, состоянием, которое существует. Если ты хочешь ощутить его – достигни этого состояния. Хочешь ощутить отношение Творца к творениям – пожалуйста: приобрети весь этот сосуд, ощути Того, Кто его наполняет, и тем самым приди к ощущению Творца. Невозможно ощутить Его вне этого сосуда.

       Чтобы у этого сосуда возникло самостоятельное ощущение и самостоятельный статус, равный статусу Творца – Творец предоставил сосуду такую возможность посредством того, что разбил его. То есть, Он дал каждой разбитой части способность быть как Творец по отношению ко всем остальным частям. Теперь, если ты хочешь быть как Творец – пожалуйста, отнесись к этому сосуду так же, как и Он. Это очень просто. Тогда ты понимаешь, что значит уподобиться Ему, сравняться с Ним. Он предоставил тебе возможность быть самостоятельным и находиться вне этого сосуда – так начни относиться к ним так же, как и Он, раскрой Его отношение и уподобься Ему.

       В этом причина разбиения. Все наши дела – только внутри этого сосуда, а не вне его. Этот сосуд является собранием, суммой всех душ.

       Вопрос: Значит, пока я не исправил себя, я не знаю, как наполнить недостаток товарища?

       Если я не исправляю себя, конечно же, я не могу ощутить другого, выйти из преисполненности самим собой. Да, это так. Я вообще не могу быть, что называется, объективным, как бы не имеющим никакого отношения к себе. Речь идет о том, чтобы судить о другом в сосудах, где отсутствует мое личное вмешательство, связанное с заботой о моем благе, моей выгоде, обусловленное моими привычками, стереотипами, различными свойствами. Я обязан быть абсолютно объективным, в самой решительной форме. Откуда мне это взять?

       Так вот, если я исправляю свое желание получать, чтобы оно не было обращено на себя, чтобы оно было совершенно отключено от собственного блага – то такие сосуды мы называем объективными. Почему? Потому что Творец создал эти 613 сосудов, что во мне. И если я исправил их, то у меня теперь имеется полная возможность начать относиться к разбитой общей душе «Первого Человека», которая на самом деле не разбита, но выглядит таковой в моих глазах, относительно меня – так же, как и Творец. Ведь я исправил себя. В своем личном исправлении – я сейчас, словно бы как Творец, подобен Ему. И теперь мне нужно только уподобиться Ему в отношении к ним. Тем самым я обретаю Его высоту.

       Можно сказать так: исправляя себя, я тем самым приобретаю исправление на отдачу ради отдачи, свойство Бины, Второго сокращения, я поднимаю Малхут и полностью сливаю ее с Биной. А начиная затем работать со всеми остальными душами, я тем самым приобретаю сосуды для получения ради отдачи. И именно все это получение ради отдачи становится настоящей отдачей Творцу. Исходя из этого сосуда, уже обращенного теперь к Творцу, происходит подъем: мое отношение к другим душам поднимает мое отношение к Творцу [см. рисунок].

       Вопрос: Значит, я должен беспокоиться об исправлении себя?

       На данный момент, я должен беспокоиться только о своем личном исправлении, которое не может стать моим личным исправлением, если я не произвожу его на группе. Я вижу сейчас группу исправленной, а себя испорченным, и отношусь к товарищам согласно той же формуле: «люби ближнего своего, как самого себя».

       Постепенно мы снимем все покровы.

       Вопрос: Как мне теперь совершать 613 действий?

       Я не могу сейчас различить 613 действий. Мое отношение ко всем всегда включает в себя все 613 желаний. Я должен верить, что во мне есть все эти 613 желаний: 248 над хазэ и 365 под хазэ – это мой личный парцуф. В общем строении «Первого Человека» также имеется подобное разделение на две эти части, однако сейчас я не могу различить в них все личные устремления каждого. Я не знаю сейчас, что значит выполнять те или иные заповеди, т.е. исправленные действия, вытекающие из каждого желания. Это раскроется мне уже потом, над махсомом, когда я буду осуществлять их практически.

       Вопрос: Значит, над махсомом передо мной всегда стоит картина 600,000 душ и отношения к ним через 613 действий?

       Над махсомом, когда я строю свои Гальгальту ве-Эйнаим, мое отношение поднимает меня от точки «завершения» (сиюм) до Малхут мира Ацилут. Это означает, что я раскрываю управление вознаграждением и наказанием. Это мое личное исправление, я исправляю Гальгальту ве-Эйнаим. Исправив же их и находясь теперь в Малхут мира Ацилут, я начинаю исправлять АХАП де-алия – это уже то, что называется моим отношением к обществу, это по-настоящему другие желания, чьи недостатки я сплачиваю и поднимаю. Мне кажется, что это их недостатки, а по сути, речь идет о моем АХАПе – об АХАП де-алия. И тогда это означает, что я уже прихожу к любви, к исправлению АХАПа.

       Итак, после того как я достиг Малхут мира Ацилут, я начинаю исправлять АХАП: сначала из мира Брия, потом – из мира Йецира, а потом – из мира Асия.

       Вопрос: Значит, я все время ощущаю 600,000 душ?

       Я не могу сказать относительно 600,000 душ, что... Человеку постепенно раскрывается это понятие: «600,000 душ». Это понятие качественное, а не количественное. Так же как и «613 желаний» – речь идет не о каждом желании в отдельности. Чем глубже мы в это погружаемся – тем больше возникает неожиданных нюансов, в которых раскрывается это понятие. Оно подразделяется согласно взаимовключению сфирот, в результате которого ты приходишь к состоянию совершенного сосуда, называющегося «600,000 душ». Он так и остается собранным из 600,000 частей, и только клей – твой.

       Дело в том, что проделанное разбиение остается в этих зернышках, в этих душах; ты же только склеиваешь их. При этом, каждая из них одновременно и приклеивается и остается отдельной частью. И тогда посредством этого раскрывается НаРаНХаЙ вместо нефеш.

       Вопрос: Какая картина сегодня может стать самой близкой к реальному осуществлению?

       Снова и снова выяснение того, что значит для нас реализация принципа «люби ближнего своего, как самого себя»; выяснение того, что мне теперь нужно делать. Иными словами, с этого момента каждый мой шаг должен становиться еще большим выяснением этой формулы.

       Если я проникаю внутрь ее, значит я действительно нахожусь на пути к исправлению, к Концу Исправления. Если же я занимаюсь чем-то другим, так или иначе отстраняя от себя это послание, эту задачу – то я, возможно, и пребываю в различных состояниях и действиях, призванных привести меня к этому, но еще не встал по-настоящему на путь.

       Вопрос: Вся реализация производится мысленно?

       Этого я не говорил.

       Вопрос: Тогда как реализовывать это? Что делать?

       О том, что делать, надо почитать в статьях Рабаша и Бааль Сулама. Разумеется, все наше выяснение производится мысленно; я не могу выяснять руками и ногами. Начало работы и ее конец осуществляются мысленно, однако в процессе необходимо также некое физическое действие, свидетельствующее о том, что ты действительно и со всей серьезностью пребываешь в этой мысли, а не просто вводишь себя в иллюзию; а также подтверждающее то, насколько правильна или неправильна эта мысль.

       Вопрос: Единственное самостоятельное желание, имеющееся у творения – это желание к Творцу. Все остальные желания посылает Творец. Является ли мысль в отношении группы, направленная на реализацию формулы «люби ближнего своего, как самого себя», моей самостоятельной мыслью, или же она послана Творцом?

       Если, пребывая в этой мысли, я стану реализовывать ее через группу в той форме, как они нам об этом пишут – то обнаружу, что мое действие, моя мысль не зависит ни от чего. И она будет названа «МАН». Исходя из этой мысли, я прихожу к состоянию, в котором мне нужна помощь. Что значит «помощь»? – Единственное, чего Творец не дал свыше.

       Таковым будет мое действие – достичь этого МАНа, когда я потребую от Него силы, чтобы преодолеть проделанное Им разбиение, перескочить, перемахнуть через него, покрыть его. Он разбил, т.е. внес между мною и кем-то некую силу, называющуюся «разбиением» – теперь я хочу восполнить этот изъян. Так вот, моя просьба, осознание необходимости восполнить этот изъян, смазать клеем то место, где Он провел разрез – и называется поднятием МАН. Это мое. Это единственное, чего человек может достичь, что он может раскрыть, выявить, действительно выстроить, как свое ненаполненное желание. Все остальное приходит свыше.

       Так какой же недостаток идет от самого человека? – Тот, который рождается, когда человек раскрывает суть разбиения и просит исправления на него. И если он действительно просит исправления на него, то именно отсюда у человека возникает связь с Творцом. Это единственное место, из которого человек на самом деле устанавливает связь с Творцом. Из всех же остальных мест человек только воображает, что находится в связи с Ним. Мы раскрываем точку разбиения; и разрез этот провел относительно нас Творец, именно Он сделал так, что отсюда мы начинаем обращаться к Нему.

       В другой форме мы проходим это в ТЭС, изучая, как НАРАН де-цадиким начинают поднимать МАН к Нукве, к Малхут. Такова реализация.

       Скоро мы постепенно соберем воедино всю картину так, что на любом языке и при любой подаче увидим, что это одно и то же.

       Вопрос: Имеют ли значение качество и количество желаний, о которых идет речь?

       Это мы еще должны выяснить.