Из ночного урока от 11-го Сентября 2003 г.

«Шамати», «Послания», Послание №15

       Мы прочитали 15-е послание РАБАШа, которое он написал накануне субботы, когда читают недельную главу Торы "Хукат".

       В ней он говорит, что неважно, в каких условиях находится человек, неважно, с какими качествами он создан, у него есть выбор, и все зависит от него. В соответствии со строением его души он может быть меньше или больше, но достигнет успеха или нет – зависит от самого человека.

       Творец устанавливает, какими качествами обладает общая душа, и каждая из частей, отделившихся от общей души. Он ведет человека от ступени к ступени после разбиения келим, после грехопадения с Древом познания добра и зла и приводит к исправлению в соответствии со строением души от самой худшей ситуации, самого удаленного от Творца состояния, до состояния, наиболее близкого к Нему.

       И в соответствии с тем, что у Творца есть одно свойство – добр и дает добро, то есть безграничная отдача, так и душа должна исправляться, и совершенствоваться. Она должна приобрести то же свойство - намерение отдавать на свое желание получать, от самого малого желания до самых больших желаний, то есть на все желания.

       Так что путь, как будто бы, понятен и проторен, потому что душа находится внутри Творца, то есть ее внешнее окружение – это безграничное желание. Это состояние называется миром Бесконечности. И душа, находящаяся в мире Бесконечности, в самом худшем положении, которое называется "этот мир", проходит от мира Бесконечности по ступеням, стадиям, которые называются мирами.

       И конечно же, все внешние и внутренние условия определены заранее, и нет никакой возможности что-либо изменить. Это означает, что от Рош а-Шана до Рош а-Шана установлено все, что только может произойти. Однако каким образом это произойдет с человеком, в какой форме из самого худшего состояния он достигнет Конечного исправления, самого совершенного своего состояния - это зависит от человека.

       И не то, чтобы это было неважно для человека, не то чтобы он думал, что все равно поезд движется, и я как-нибудь доберусь. Это не так. Поскольку своим свободным выбором он хочет достичь равенства свойств с Творцом, он не просто выбирает форму поведения в середине путешествия - все равно я еду. "Все равно" он не едет.

       Его отношение - каждый раз получать состояния, в соответствии с тем, что, как ему кажется, является Творцом, его стремление к достижению равенства свойств с Творцом, в соответствии с тем, насколько он понимает, кто Он, придает человеку форму, которая называется его Конечным исправлением.

       Это означает, что человек, через собственное усилие стать подобным Творцу в каждом из состояний, даваемых ему на протяжении всего года от Рош а-Шана и до Рош а-Шана, использует этот путь для приобретения образа Творца. И если нет отношения к Нему – ничего не произойдет. Поэтому сказано, что, "определены дожди сильные, или слабые", но это совершенно не влияет на результат.

       На результат влияет то, насколько человек использует приходящее к нему. Тогда результат зависит исключительно от него, а не от сильных или слабых дождей, которые даются, якобы, в соответствии с корнем его души, со строением его души, и он может не особенно преуспевать и не быть таким уж великим.

       То есть, то, что есть в нас из основных наших свойств, данных нам без какого-либо выбора с нашей стороны, никоим образом не влияет на окончательный результат. Результат зависит только от нашего отношения к нашему продвижению. Наше отношение к продвижению строит парцуф, называемый Адам, который подобен Творцу. Это основное, что мы празднуем в Рош а-Шана. Рош а-Шана означает, что мы достигаем состояния подобия Творцу. Начинаем это состояние и завершаем его.

       Вопрос: Рош а-Шана – это как будто поднять Шхину из праха...

       На Рош а-Шана мы должны поднять Шхину из праха. Это означает, что величие Творца, Его образ, должны стать для нас важны настолько, что мы будем стремиться к подобию Ему.

       Вопрос: Это каждодневная работа, а что особенного в Рош а-Шана?

       Рош а-Шана – это место проверки, место принятия решения. Возможно, что ты ежедневно находишься в состоянии Рош а-Шана. Это не состояние, которое бывает один раз в году в соответствии с календарем. Я сейчас устанавливаю мои состояния, проверяю их, я хочу установить это через себя, через мое отношение к тому, что будет. Я не хочу принимать в расчет ничего из тех условий, в которых я нахожусь. Я хочу продвигаться, и стать кем-то.

       Это называется - я сейчас определяю "рош" (голову) на мой будущий год, на все, что произойдет в будущем. Сказано: "... чтобы выглядели в твоих глазах как новые", то есть чтобы каждый день у тебя был Рош а-Шана.

       Вопрос: А почему он хочет раскрыть именно меру ограничения?

       Мера ограничения, которая раскрывается в эти дни, означает, что человек видит меру ограничения, которая раскрывается в нем. Он видит, кто он, какие свойства есть у него.

       Вопрос: Так Рош а-Шана - это все-таки особенный период?

       Когда человек находится в состоянии, в котором раскрываются его желания, и он видит, насколько он противоположен предназначению, и он решает, что несмотря на все его свойства и его внутреннее состояние, он все-таки продолжит стремиться к достижению слияния и цели - это и называется, что он принял решение в отношении Рош а-Шана и находится в состоянии Рош а-Шана.

       Что такое период? Находится он в этом периоде или нет? Если он проделал все это, то период, в котором он находится, называется Рош а-Шана. Скажем, у тебя это может быть ближе к празднику Ту бишват, разве это важно? А Ту бишват у тебя будет летом. И пусть весь год пройдет у тебя за несколько дней.

       Нет никакой разницы, совершенно. И нет никакой связи между этим миром, который существует в соответствии со временем неживого уровня и внутренним временем человека.

       Вопрос: Существуют ситуации, когда есть силы и энергия, но используют их не по назначению. Как мы можем найти правильный путь, чтобы в течение многих лет не работать безрезультатно?

       Об этом говорится в статье "Дарование Торы". На вопрос - что представляет собой Тора и для чего она, сказано, что вся Тора – это "Возлюби ближнего своего, как самого себя". Или, по меньшей мере, - не делай другим того, что ненавидишь сам.

       То есть, для чего нужна Тора? Для того, чтобы стать подобными Творцу. Не для того, чтобы быть прекраснодушными или хорошими людьми, не для того, чтобы достичь лучшей доли, а для того, чтобы уподобиться Творцу. Это состояние, скажем, и есть цель. Если сказать, что состояние подобия Творцу дает человеку совершенство и вечность – это снова будет получением ради себя. Поэтому очень тяжело выразить весь этот путь вкратце, и мы говорим: "Возлюби ближнего своего, как самого себя".

       Так говорим, но как правило, этого не слышат, а если слышат, то считают, что это красивое высказывание. Несколько лет требуется человеку, чтобы он начал слышать, а до того он ходит по кругу и не знает, что именно вокруг этого он и крутится. Он считает, что пользуясь своим разумом, совершая какую-то другую работу, может быть, через распространение, или учебу он может достичь духовного мира. Он думает, что может достичь его в молитве, чтении, криках, в постоянных обращениях к Творцу, но с чем он обращается к Творцу?

       Действительно, в конечном счете, мы должны обращаться к Творцу, чтобы получать силы, но получать силы для чего? Что улучшать? Что исправлять? Из-за того, что человек целиком состоит из эгоизма, он не готов это слушать. Ведь "возлюби ближнего своего, как самого себя" совершенно противоположно ему, и он просто не слышит.

       У него внутри нет никакой подготовки для того, чтобы каким-то образом соединиться с этим условием "Возлюби ближнего своего, как самого себя" и увидеть, что в этом может быть какая-то польза. Для начала польза может быть даже в ло лишма, материальная, что называется, получение ради себя. А после этого - польза, которая находится над материальным миром, что даст ему представление о Творце, близость, слияние с Творцом.

       Поэтому мы и не слышим, и каждый раз убегаем от этого, и стараемся совершать какие-то другие действия. Как в нашей жизни, мы стараемся делать только пока еще приятные нам вещи и забыть о цели, и о смерти, и других неприятных вещах, так мы действуем и на пути к духовному. Когда мы начинаем путь в духовный мир, мы также стараемся все время заниматься тем, что кажется нам приятным. И каким-то образом все время мы следуем за нашим эгоизмом, но не совсем к тому, что является целью, потому что цель противоположна нашей природе.

       И здесь, именно на пути к духовному, мы все время нуждаемся в исправлении, к тому, чтобы на пути наши глаза были открыты для проверки, чтобы я мог точно знать, где я нахожусь по отношению к цели, и что я действительно убегаю от цели.

       И от этого мне должно быть больно в какой-то форме, может, из зависти, которую я испытываю, глядя на товарищей. Я вижу, что я не очень-то и хорош, а они стараются. Так где же мое самоуважение? Без группы совершенно невозможно продвигаться. То есть, группа должна каждый раз пробуждать во мне потребность в проверке, показывать мне, где я нахожусь, что представляю из себя.

       Товарищи должны дать мне пример, насколько они желают достичь состояния отдачи. Я со своим намерением постоянно должен чувствовать себя неудобно в группе. И наоборот, группа всем должна показать в общем, насколько правильное направление высоко и является предпочтительным. Без этого человек все время будет убегать. Он может прибегать к различным уловкам всю жизнь, и ему будет казаться, что он – в этом. И даже когда ему уже не будет казаться, что он в этом, он найдет оправдание себе - а что я могу поделать?

       Выбора нет. Посмотри, чем только не занимаются люди во всем мире! А попробуй, скажи им, что все это вещи преходящие. Что вы имеете от этого? Прими таблетку снотворного и проспи свои семьдесят лет, ведь все равно нет никакой пользы. Да и страданий гораздо больше, чем наслаждений. Люди не признаются в этом, они не делают проверок, ни там, ни здесь.

       То же самое и у нас на пути к духовному. Ты спрашиваешь, каков короткий путь, которым я могу продвигаться? Есть у Рабаша статья, которая называется "Короткий путь и долгий путь". Разница между коротким путем и длинным определяется тем, насколько человек ставит себя в условия непрекращающейся проверки. Подобно ракете он обязан проверять себя каждую минуту - насколько он отклонился от правильной цели, и все время приближать себя к цели.

       Бааль Сулам в письме на стр.63 книги "При хахам" пишет, что есть Исраэль, свет Торы и Творец. И человек должен каждое мгновение соединять их в одно целое, чтобы двигаться в нужном направлении. Тогда он не отклонится в сторону, а будет продвигаться по правильному пути.

       "Свет Торы" означает, что человек выполняет главное правило Торы "Возлюби ближнего своего, как самого себя", что является выражением свойства отдачи, того, что Творец находится в нем. И это единственное свойство Творца по отношению к творениям, которое мы знаем, - насладить творения, ничего другого мы о Его свойствах не знаем.

       Это означает, что свет, пришедший от сути Творца (Ацмуто), строит кли для того, чтобы его наполнить. Кроме этого, мы не знаем ничего. Все остальные свойства мы изучаем в соответствии с тем, как мы ощущаем этот свет. Этот свет добр и несет добро - это все. Это называется "любовь" – и не более. Позже мы начинаем ощущать: всепрощающий, милосердный, и т.д. Так мы чувствуем это внутри, в нашем внутреннем строении, но не то, чтобы свет обладал этими свойствами.

       То есть, мы должны прийти к такому же отношению – "насладить творения". И если так, то для этого у нас есть готовое место. У нас есть творения, против каждого – весь мир в целом, и нужно достичь отдачи - "насладить творения". Как Творец, так и ты: как Он всепрощающ, так и ты, как Он милосерден, так и ты милосерден. Все очень просто.

       Кому это нужно? В этом проблема. Это против нашей природы и психологически мы не можем воспринять, что в этом сосредоточено все. Мы представляем себе Высший мир, Духовный мир как какое-то место, где мы парим, и там хорошо, и нет никаких ограничений, мы порхаем с места на место, может быть, находимся в нирване и т.д.

       Мы не понимаем, что обладать свойством отдачи, это значит находиться в Творце, быть подобным Ему. Конечно, это дает человеку совершенно другое ощущение, но прежде всего - исправление свойств. Если мы стремимся к ощущению, которое приходит после приобретения свойства, то это значит, что мы стремимся к клипе. Если мы стремимся только к тому, чтобы быть подобными Ему из-за величия Его, то мы стремимся к святости.

       Как я могу стремиться только к Его величию, то есть из-за того, что Он велик и есть у Него такое свойство, я также хочу обрести это свойство? И что это мне даст? У меня в этом нет никакого ощущения. И здесь нужна группа и влияние окружающих светов, что называется "очарование святости" (хэн дэ-кдуша) - тогда у меня появится какое-то отношение к тому, что называется отдачей. И отношение это будет ло лишма, но постепенно-постепенно в чем-то станет лишма.

       Если на этом действительно сфокусироваться, то как-то можно к этому приблизиться. Но если убегаем, то можем еще и десять, и двадцать лет делать расчеты. И это еще если свыше предоставят удобный случай для этого. Тогда он увидит, что десять лет, возможно, он ходил кругами вокруг этого и не хотел слышать.

       И это абсолютно личный выбор человека: хочет он группу, чтобы она помогла ему в этом, или нет, готов склонить перед ней голову, или нет. В этом проблема. Самостоятельно он не сможет ни убедить себя, ни проверить, ни направить в чем-то. И даже если проверит себя, и убедит, и правильно определит для себя состояние, то по отношению к кому? По отношению к кому он сможет сделаться подобным Творцу и наслаждать творения? По отношению к той же группе! Ему некуда бежать. Поэтому сказано: "Или группа, или смерть".

       И выходит, что мы можем долго изучать "Талмуд Десяти Сфирот", и "Зоар", как пишет Бааль Сулам, выучить имена ангелов, узнать, сколько их на небесах, но какова польза от этого? Человек только начинает фантазировать, и впоследствии никак не может выйти из этого. Но если он правильно направляет себя по отношению к тому, где он находится и чего хочет достичь, если он правильно направляет себя по отношению к Творцу и группе, тогда все картины, которые он, якобы, представляет в результате учебы, будут более правильными. Тогда он немедленно и правильно определит для себя: "Я нахожусь внутри Творца и я противоположен Ему".

       Вопрос: Что может помочь нам отделиться от тех лет, что миновали, и вступить на новый путь, как Вы говорите, снова не начать заниматься бесполезной деятельностью?

       Творец все время напоминает человеку о том, что выбор в его руках. "Он кладет руку человека на лучшую судьбу и говорит: "Возьми это себе!" Что это означает? Продвигайся ко Мне! То есть, к отдаче ближнему. Иногда человек как-то готов услышать это. И в той степени в которой он готов слушать, что Творец кладет его руку на лучшую судьбу (что дает ему возможность слышать), - здесь человек должен укрепиться.

       Что значит укрепиться? Немедленно организовать вокруг себя правильное окружение, чтобы эта идея жила там, так как вполне возможно, что через минуту он уже не будет находиться в этом. И кто знает, когда Творец снова придет к нему с напоминанием? Только в группе, в которой живет эта идея, в ее памяти, в ее кли, в процессе ее развития, в подъемах и падениях всех товарищей, но не одновременных (один помнит, а другой падает), - в такой группе есть другая сила, по сравнению с той, которая есть у отдельного человека. И эта сила не исчезает, она живет постоянно.

       Человек, который вносит эту идею в группу, он как бы вносит ее в замкнутый круг, в котором она будет существовать. Таким образом, группа должна состоять из людей, которые хотят объединиться между собой. И все их объединение подобно ведению счета в банке – мы вносим только эту идею – отдавать, слиться с Творцом, аннулировать свое "я", чтобы быть приверженными этой идее.

       Это тот капитал, который мы вносим в общую кассу. И тогда, каждый раз мы можем получить от него какую-то отдачу. Это не исчезает. А иначе человек забывает через минуту после того, как ему напоминают. Если он не построил для себя какую-то маленькую кассу, "на стороне", как говорится, то он не сможет удержаться. И снова будет ходить по кругу десять лет.

       Вопрос: Я боюсь, что еще через минуту то новое, о чем мы сейчас говорим, исчезнет. Даже если мне это знакомо - иди в группу и сделай это там. Как можно произвести какое-то кардинальное изменение, взрыв?

       Взрыв должен произойти в результате подготовки, накопления разочарований. Его невозможно вызвать искусственно. Для того, чтобы взрыв произошел, должно быть особое, внутреннее давление. Нужно работать над этим, снова и снова. Это и есть усилия. Не может быть очень короткого пути, когда ты услышал и сразу же перескочил в конец. Такого не может быть.

       Короткий путь - это в любом случае путь, включающий с себя много шагов. Ведь ты состоишь из желаний, которые находятся в смешении между собой. Эти желания необходимо исправить одно за другим, постепенно, от причины к следствию, от самых маленьких ко все большим.

       И ты каждый раз исправляешь желание, и входишь в новое неисправленное желание, падаешь, и снова исправляешь, и снова падаешь, когда получаешь новое неисправленное желание. То есть, в любом случае, путь не построен так, что когда я слышу, то собираю внутри себя все силы и одним прыжком перескакиваю в конец.

       В любом случае, по дороге ты совершаешь множество действий, посредством которых ты сам себя строишь. И поскольку этот путь таков, что каждый раз ты падаешь и нуждаешься в поддержке, и должен подняться как можно быстрее, и проделать эти действия, то ты нуждаешься в том, кто будет тебя поддерживать, кто должен быть рядом. И это группа.

       Вопрос: Как я могу это сделать, если бы я сейчас начал сначала?

       Ты говоришь так: сейчас ты, после десяти лет, в течение которых ты как будто бы, хотел достичь цели в жизни, обнаруживаешь, что, видимо, шел не по тому пути, что есть какая-то тропинка, вокруг которой ты ходил кругами, но не шел по ней. И сейчас ты, как будто бы, встречаешь меня, ты разочарован после всех тропинок, которыми ходил, не спрашивая, и сейчас ты спрашиваешь: "Скажи мне, есть там тропинка, короткая, правильная, ведущая к цели? Ты можешь мне ее показать? Куда я должен идти - направо, налево?" Это называется - " брата своего ищу (прошу) я", - как пишет Ребе. Хорошо, что ты спрашиваешь, значит должны показать тебе эту тропинку.

       Эта тропинка начинается от того места, где ты стоишь сейчас. Не думай, что она находится где-то в стороне. Тропинка эта идет от того места, где ты сейчас находишься, прямо к цели. Но прямо к цели означает, что на любой стадии, когда ты думаешь сделать шаг вперед, шаг вперед заключается в том, что ты приобретаешь свойство отдачи.

       Но ты говоришь сейчас:

       - Я это так ненавижу, это так далеко от меня. Может быть, вместо того, чтобы сделать этот шаг вперед, отдачу, ты дашь мне что-нибудь другое? Я согласен с тем, что это будет, но я на это не способен. Может, ты упакуешь это во что-нибудь такое, что даст мне какой-то вкус?

       Я помню, что будучи студентом, должен был прочесть какой-то учебник. Но это нагоняло на меня такую скуку, что я не мог читать. Тогда я купил семечки и пока организм был занят тем, что поглощал семечки, я в это время читал учебник.

       В принципе, ты говоришь: "Я не могу сделать этот шаг, отказаться от самого себя. Любовь, отдача, думать о ком-то... Нужна какая-то красивая обертка, а внутри пусть будет это. Ведь я должен лгать самому себе!"

       Эту ложь я намеренно должен применять по отношению к собственному телу, когда внутри я знаю, что продвигаюсь к цели, но я должен лгать моему телу, чтобы этот осел захотел идти. Чтобы он думал, что там все будет на его благо. Это означает правильное ло лишма. Это называется - "служанка не наследует госпоже, а служит ей". Я пока нахожусь на положении служанки, у меня нет выбора.

       Вопрос: Как разделить в себе эти две точки: моего осла и меня?

       Если они не разделены, это не означает, что я продвигаюсь. Я должен действительно построить себя, создать себя так, чтобы целью был Творец. С точкой в сердце я с Ним, но вне точки в сердце, во всех других желаниях, что называется телом, я не могу быть с Ним. Но как дать им какие-то компенсации, чтобы пока согласились продвигаться с точкой, которая находится внутри них? Как сделать так, чтобы они согласились сделать шаг вперед, чтобы этот осел, эта материя (на иврите: осел – хамор, хомер – материя), согласилась произвести несколько действий?

       Вопрос: Это как будто затушевывание?

       В отношении меня это не затушевывание! Мне должно быть совершенно ясно - я разделен на две части: на душу, которая называется точкой в сердце, и на тело, которым называются все остальные желания, естественные желания этого мира - они называются телом. То есть, я разделен надвое: тело и душа. Тело – это все, что притягивает меня здесь, а душа – это то, что устремляется к Творцу.

       И как я могу сейчас поставить это тело в такие рамки, чтобы оно помогало душе. Что я приобретаю от этого? Все мое приобретение от этого тела (пока от тела), которое у меня есть, - это различные стремления ко всяким наслаждениям, которые оно видит сейчас. Потом это тело увидит духовные наслаждения - это будут миры клипот. И тогда у меня будет та же самая оболочка. Это называется - "кожура (клипа) сохраняет плод".

       Это тело, те желания, которые я вижу сейчас, все время будут вокруг меня, до Конечного исправления. Впоследствии будет другое тело, другая обертка для точки в сердце. И я обязан заботиться как об одном, так и о другом. До такой степени, что я обязан кормить тело, это, что называется у нас "козел отпущения", "последние воды".

       Я обязан заботиться об этом, без этой оболочки я не продвинусь. Ни с той, ни с другой стороны не продвинусь. Она охраняет меня, позволяет мне существовать, она заботиться о том, чтобы я не сбежал, как с отрицательной, так и с положительной стороны. Вся эта система - двусторонняя, между телом и душой.

       Так что телом называется то, во что обернута точка в сердце, все другие желания. Тот, кто может себе представить это, уже не относится к биологии физического тела, у него уже есть правильное представление о том, с чем он работает.

       Вопрос: Моя проблема – это самоотождествление. Я должен отождествлять себя с точкой в сердце, но рутина это затушевывает.

       Мое "Я" – это не то, что относится к точке в сердце, к душе, и не то, что относится к телу, ко всем остальным желаниям. Мое "Я" – это то, что находится вне этого. И наша работа всегда заключается в том, что мое "Я" сейчас берет в качестве основного и управляет этим.

       Я выбираю – или я работаю с точкой в сердце, тогда, как будто бы, я достигаю равенства свойств с Творцом, или же я занимаюсь телом. Как правило, человек убегает к желаниям тела, к тому, что удобно ему, и забывает о точке в сердце. Если он находится в состоянии, когда обслуживает собственное тело, он не может помнить о точке и все время проверять, находится ли он с ней.

       Но Творец свыше напоминает ему об этом. И тогда или человек строит для себя механизм напоминания: он занимается изучением, что-то читает, раз в день находится здесь несколько часов, ему звонят по телефону, напоминают об этом (существуют и другие возможности), и тогда он возвращается к этой идее, к тому, что точка в сердце важнее всего сердца (сердцем называются все желания человека, включая точку в сердце), или не строит такой механизм, и тогда неизвестно, когда Творец снова напомнит ему.

       Время от времени Он делает это, но не для того, чтобы напомнить тебе, а для того, чтобы ты построил механизм, который бы тебе напоминал. У Творца нет цели напоминать тебе об этих вещах, потому что ты сам должен укрепить свою связь с точкой в сердце. Он не может вместо тебя выполнять эту работу. Он напомнит один, два раза, и все. Но напоминание это не для того, чтобы ты пробудился и ухватился за точку в сердце, а для того, чтобы ты построил механизм, который поможет тебе ухватиться за точку в сердце.

       Вопрос: Человек должен каждую минуту понимать к какой цели он двигается, есть ли отклонения. Как это сделать?

       О том, как человек каждую минуту может возвращаться к проверке, мы уже говорили - группа должна напоминать мне. Ведь если я нахожусь в каком-то состоянии, то только то, что находится вне меня, может вытащить меня из этого состояния, и ввести в меня какие-то новые данные. Ты спрашиваешь, что мне делать после того, как мне напомнили об этом?

       Вопрос: Как группа делает это?

       Группа построена так, что она напоминает каждому, насколько важно то, чем мы занимаемся. Она дает человеку примеры обоюдной работы, показывает, что это является ее источником.

       Вопрос: Как это можно усилить, обострить?

       Это должно быть важно в мыслях, в желании. Это также можно сделать посредством различных материальных действий: созвониться друг с другом, поговорить. Хотя Рабаш так прямо не пишет об этом. Он говорит, что снаружи можно рассказывать анекдоты, поднимать бокалы "Ле хаим!", и ничего, кроме этого. Если внутри у меня горит, если есть острые мысли, то они пробуждают человека, от них он получает подпитку и не в состоянии убежать. В этом все дело.

       Скажем, я был в Одессе. Разве я разговаривал там с чужими людьми на улице? Ни с кем я не разговаривал. Я говорил с группами, которые приехали из нескольких городов. И если и говорил, то отвечая на их вопросы. Ведь что они могут рассказать мне?

       Но когда я вошел туда, где плавают посторонние мысли, и соединился с этими мыслями, (я хотел присоединиться, хотя мог изолировать себя и не присоединяться, ведь какие там мысли – дети), то это то, что воздействует на человека. Поэтому, мысли – это то, что важно.

       Не ищите каких-то физических усилий или физических действий. Все выясняется, и исправляется, и выполняется посредством мысли. Поэтому самое важное усилие, которое от нас требуется, - это внутреннее усилие, мысленное, усилие в желании. Если это есть – слова могут произноситься обратные, и не нужны наружные действия.

       Мы это делаем, потому что мы все еще зависимы от этого, мысль и действие у нас все еще не могут соответствовать одно другому. Это впоследствии мы достигаем состояния, когда мысль и действие противоположны. Ведь что означает – получать ради того, чтобы отдавать?

       Вопрос: Как можно обострить внутреннее усилие?

       Обострить внутреннее усилие можно пониманием того, что все проступки и все падения - все это в нашем внутреннем состоянии, в мысли. Все прегрешения, вся близость или отдаление - все это в мысли. Мысль и желание. Сейчас я еще не делаю разницы между ними.

       Вопрос: Как я могу объяснить себе, что важно именно это?

       Если ты объяснил себе, что это важно, что делать дальше? Объяснить это группе, чтобы это стало важно и остальным, и тогда вы сможете построить такую группу, что общие мысли в ней сделают все. Ведь о чем мы говорим? Мы не говорим о теле из плоти, мы говорим о теле, которым являются наши желания, то есть, наши мысли, и внутри есть еще одна мысль - точка в сердце. Желания. Как мы можем обработать наши желания так, чтобы посредством правильного соединения между ними мы смогли бы достичь Творца?

       Когда я нахожусь с Ним в своей точке в сердце, все остальные желания отключены, они как клипа. Но если я в какой-то форме присоединю их к тому же процессу, то мне уже есть на что опираться. Что значит - я нахожусь в контакте с Творцом на десять процентов? Если я беру десять процентов от моей клипы и присоединяю к точке в сердце, я соединен с Творцом на десять процентов. Если же я возьму все внешние желания, то, что называется телом, и присоединю к точке в сердце, тогда я соединюсь с Творцом на сто процентов.

       У меня нет больше ничего, с помощью которого я бы мог присоединиться или еще больше отдалиться - только через клипу, в какой-то мере клипа или помогает мне в присоединении, или мешает. Вот и все. У меня нет никаких других средств. И поэтому вся моя работа – между ними двумя. Все это очень просто.

       Вопрос: Как я могу взять это? На какой стадии?

       Для этого тебе нужны силы других. У тебя нет сил противостоять собственным желаниям. Точка в сердце не может объяснить им, что это нужно делать. Но вокруг тебя находятся другие люди с такими же желаниями, как и у тебя. От них ты можешь получить поддержку, чтобы использовать какое-то свойство для присоединения его к точке в сердце. Ты можешь научиться этому от них, когда ты, якобы, смотришь на них. Я не хочу входить в подробности. Нужно получать впечатление от других.

       Вопрос: Что такое правильная проверка и что такое неправильная проверка? Как я могу применять проверку для продвижения?

       Правильная проверка – это такая проверка, которую я произвожу, как говорят в нашем мире, с объективной точки. Кто лучший ревизор? Тот, у которого не никакого личного интереса, личного отношения к тому, что он проверяет. Когда мы производим какие-то опыты в научном исследовании, мы хотим проделать это так, чтобы как можно меньше вмешиваться в процесс. Как будто мы не находимся в нем, изучаем этот процесс в чистой форме, без привнесения нашего влияния.

       Таким образом, правильная проверка – это такая проверка, когда я не вмешиваюсь в то мое состояние различными мыслями и желаниями. Я нахожусь в таком состоянии, как будто меня в нем нет. Это называется объективностью. Сказано, что "у судьи, нет ничего, кроме того, что видят его глаза". У него нет сердца, только глаза. Он видит что-то, и может сказать: " Действительно, этот человек сделал то-то и то-то, в соответствии с нашим кодексом должны его зарезать!" У него нет ничего, кроме глаз. Это называется судья - "судит по закону правды".

       Можешь ли ты в такой форме относиться к своему состоянию? Тот, кто достигает такого состояния, у него есть свойство Бины. Что такое свойство Бины? Бина находится между Кетером и Малхут, то есть человек приобретает свойство отдачи. Что это означает? Это означает, что его келим получения ему не мешают. Он находится в состоянии отдавать ради отдачи. У него просто нет никакого отношения к самому себе. В этом заключается Цимцум Бэт.

       В конечном счете, это состояние, эта точка, эта ступень приводит творение на всего-навсего нулевой уровень. Когда он достигает уровня Бины, он этим лишь нейтрализует свое желание получать. И с уровня Бины и далее он уже начинает использовать его для отдачи, до Кетера.

       Ты спрашиваешь, как я могу производить правильную проверку? Проси сил Бины, свойств Бины, чтобы они управляли тобой. Это означает, что ты должен отсоединить свое собственное тело. Как будто бы ты – без тела. Что означает "без тела"? Это не означает, что ты остаешься без тела, ты, вместе со своим телом, приобретаешь еще и свойства Бины. Это означает, что у тебя есть сейчас бэт дэ-авиют. Есть у тебя авиют тела, и он полностью перекрывается свойствами Бины. Как такое может быть? Это может быть в том случае, если ты видишь против этого Творца. И тогда, в том свете, что ты видишь Творца, Его величие и значимость, ты приобретаешь свойства Бины.

       Вопрос: Как я могу смотреть в необъективной форме? Как я могу и проанализировать ситуацию, и не находиться в ней? Как я могу держать в руках и не ощущать то, что держу? Как это совместить?

       Все остальное еще будем изучать.

       Вопрос: Творец раскрывается внутри меня, внутри моего отношения, тогда почему мы говорим, что Он раскрывается между нами?

       Между нами – это означает, что Он раскрывается между моими желаниями получать и желаниями отдавать - получать ради отдачи. Где я их возьму? Я приобретаю их при моем контакте с другими.