Из ночного урока от 12-го Сентября 2003 г.

«Шамати», статья № 5, «Что такое «пробуждение свыше» и почему необходимо «пробуждение снизу»»

       А потому уже в начале своей работы человек должен ощущать наслаждение, поскольку работает на Творца, ведь усилия произведенные через силу, готовят человека к истинной духовной работе ради Творца. И у человека возникает возможность наслаждаться своими усилиями ради Творца также в период скрытия.

       Если нам ясно, что не во власти человека достичь ли шма, если мы находимся по одну сторону действительности в желании получать ради получения, и у нас нет никакого понимания, что такое желание отдавать, нет этого свойства, нет силы намерения ради отдачи, то как мы можем перейти с намерения ради себя к намерению ради отдачи? Как мы можем приобрести намерение, противоположное тому, что есть у нас сегодня? Говорят, что это невозможно. Все это делает Творец, поэтому наша работа и называется работой Творца.

       Человек не должен пугаться, что ему дали работу, выполнить которую - не в его силах. Разумеется, это не в его силах. Он что, является источником силы, источником света, который строит кли, создает масах, дает кли намерение?

       Мы изучаем, что свет производит эти действия, а не кли, не человек. От человека требуется, чтобы он захотел, чтобы эти действия были произведены над ним. И тогда в соответствии с желанием человека, с его готовностью действия на самом деле совершаются.

       Так происходит с каждым действием. Каждый раз, когда человек меняется, он меняется только при условии, что действительно хочет выйти из предыдущего состояния, которое он ненавидит. Он видит, что оставаться в нем дольше нет никакой пользы и что он должен перейти в следующее состояние. Тогда приходит следующее состояние и человек переходит в него.

       Это мы видим и в нашем мире – иногда мы находимся в каком-то заколдованном круге, и возвращаемся к одному и тому же, и не можем выйти из него. Хоть и надоело, но остаемся в тех же свойствах, делаем то же самое. Так может продолжаться очень долго, до тех пор, пока мы не придем к выводу, что это состояние, это желание, это действие – зло. И тогда, если мы окончательно решили это, то из того состояния, которое определили как зло, мы переходим в иное состояние, которое против прежнего представляется нам хорошим.

       Таков каждый наш шаг, и мы не можем определить, каким образом он будет сделан. Мы никогда точно не знаем в каком состоянии находимся. Мы не знаем его деталей, составляющих, не можем добраться до его основы. И уж тем более мы не знаем своего следующего состояния, из чего оно состоит, каковы свойства, которые мы собираемся получить. Человек должен лишь осознать зло теперешнего состояния, и благо будущего – по своему ощущению, насколько он понимает, насколько он видит, как эти действия совершаются над ним.

       Поэтому, если мы хотим перейти от ло лишма к лишма, мы должны осознать, что это ло лишма – зло, а лишма – это благо. И здесь никто не может помочь человеку, кроме окружения, группы, которая может обеспечить ему осознание зла его теперешнего состояния, и величие Творца, и благо духовного. Только в этом, по сути, и состоит его спасение.

       Выражение этого в человеке, который действительно стоит в конце своей ступени и хочет выйти их нее, называется молитвой. То есть, у человека есть готовность, желание и такой внутренний крик, что он не может больше находиться в своем состоянии. Это ощущение называется молитвой.

       Молитва – это не произносимые слова, не написанное где-то и не какое-то действие. Молитва – это накопление внутренних определений, различаемых особенностей в сердце человека в количестве, достаточном для того, чтобы обязать Высшую силу, Творца сменить ему состояние.

       Для этого и предназначена эта высшая сила Творца: у нас есть миры, ступени в них, души и ступени в них, соответствующие друг другу. В тот момент, когда душа осознает зло и неспособна дольше оставаться в этом состоянии, срабатывает триггер, и душа меняет свое состояние – поднимается на другую ступень.

       Поэтому мы должны не просто стремиться к следующему состоянию, мы должны отдать себе, своему сердцу отчет, насколько мы проверили это состояние и насколько не способны оставаться в нем.

       Вопрос: Группа должна показать человеку его состояние. Как она это делает?

       Группа укрепляет человека в том, что его состояние – это зло, а духовное состояние – это благо. Каким образом? С помощью различных средств, так же как наше человеческое общество обязывает нас совершать различные действия. Естественным образом я не стремлюсь ни к чему другому, кроме как к некоторому количеству пищи, одежды и к сексу.

       Все остальные мои желания – искусственные, общество поставляет их мне: "Тебе нужны деньги, уважение, власть, еще множество вещей", - и я гонюсь за ними. И меня уже не волнует ни семья, ни пища, ни отдых, ни сон – основные мои потребности. Я забываю о них ради того, чтобы служить желаниям, которые загоняет в меня общество. Ты видишь это по себе?

       Реплика: Да.

       Тогда о чем ты спрашиваешь? Мы видим, насколько сила общества определяет все, что есть у меня: шкалу ценностей (что для меня важно, а что – нет), какова будет моя жизнь и какова будет моя смерть. Я готов на все, все мои 70 лет жизни я готов принести в жертву какой-то ценности, которую вбило в меня общество. Оно программирует меня, я действую по этой программе и у меня нет никакой собственной свободы выбора. Я делаю все как машина, выполняя то, что хочет общество.

       Если мы построим общество, которое наиболее быстро, наиболее сильно, наиболее эффективным образом даст нам осознание зла в нашем состоянии и блага в будущем состоянии, то я буду работать ради этого день и ночь. Я буду рад работать над этим, так же как я гоняюсь за ценностями, достижению которых обязывает меня человеческое общество.

       Ты можешь спросить, откуда у общества такая сила? Почему это человек столь подвержен его влиянию? Причина этого – в разбиении Адама Ришон. Во мне есть части всего человечества, и во всем человечестве есть части меня. Это уже встроено. Была одна душа и она разделилась на множество частей. Что это значит? Каждая часть включает в себя все остальные. И получается, что во мне есть одна часть моя и еще 600 000 частей от всех остальных душ.

       Ты представляешь себе, что значит - 600 000 частей, по сравнению с одной частью? Так откуда возьмется у нее сила противостоять? Если эти 600 000 захотят сделать из меня то, что они захотят – так и будет! И мы видим, что так действительно и происходит с человеком. Никто не живет в соответствии со своим желанием.

       Но если дают мне свыше точку в сердце, которая вводит в меня какую-то новую ценность, ценность не из этого мира - есть духовное, и это важно, и если я сейчас против человеческого общества организую окружение, которое начнет увеличивать в моих глазах значимость этой ценности, то я смогу противостоять человеческому обществу и продвигаться. Без поддержки внешним окружением той части меня, которая называется точкой в сердце, я продвигаться не смогу.

       В этом мире человек тоже продвигается только с помощью внешнего общества. Оно действительно вводит в меня все свои ценности и обязывает гоняться за ними. Такова жизнь, поскольку я изначально включаю в себя все души. Так происходит и по отношению точки в сердце и группы. Если я не построю это, у меня не будет никакой возможности что-то сделать.

       В соответствии с моим телом, его желаниями и человеческим обществом я должен построить иной уровень, на котором находятся моя душа и остальные желания душ моих товарищей, и перейти с этого уровня "я и человеческое общество" на иной уровень, туда, где находится моя душа, точка в сердце с моими друзьями, и жить там, в этом обществе. Если я могу это сделать и подставить себя под влияние товарищей, то они дадут мне духовные ценности и я буду продвигаться. А если нет – я останусь под влиянием внешнего человеческого общества.

       Выбора нет, так устроен человек, и ты не можешь это изменить. Поэтому один, без общества человек, как не может существовать в этом мире, так не может существовать и в духовном. Не способен. Поэтому Бааль Сулам пишет, что "возлюби ближнего, как самого себя – это великий закон Торы". И кроме этого нет никакой другой возможности установить такие отношения между мной, обществом и душами, продвигаться, изменяться, и уж тем более перейти от ло лишма к лишма.

       Накопить напряжение, силу, желание, внутреннее требование освободиться от этого состояния и перейти к состоянию духовному – без моей внутренней поддержки этого, откуда я возьму силы на это? Творец лишь создал точку в сердце, и Он дал мне ее для того, чтобы я как можно скорее создал вокруг себя окружение, которое поддержит меня. И если я думаю, что я с этой точкой смогу противостоять всему человечеству, всему миру – это просто полнейшее заблуждение.

       Вопрос: Как мы можем сделать рекламу отдачи? Скажем, рекламируют Кока-колу. Человек пробует, ощущает ее вкус и понимает, что это хорошо для него. Как человек может почувствовать вкус к отдаче? Или это то же самое?

       Это то же самое. Бааль Сулам пишет об этом в статье "Последнее поколение". Он пишет, что желание получать, по сути, является своим могильщиком. Чем больше увеличивается желание получать, тем больше у нас возможностей наслаждаться – так мы думаем. И мы гонимся за наслаждениями. Это называется – вор бежит впереди всех и кричит: "Держите вора!". Но тем самым желание получать указывает, что оно – вор. Оно показывает тебе, что ты никогда не получаешь вознаграждения, но всегда - страдания.

       Поэтому человечество и готово слушать. Почти нет в мире людей, которые не хотят слушать. Каждый готов послушать как стать счастливым. Но нет по-настоящему счастливых людей. Поэтому постепенно пропадает эффективность рекламы Кока-колы. Человечество все же производит проверку и приходит к выводу, что вся эта погоня за наслаждениями - изначально "купленная игра". И реклама – прямое обращение к желанию получать: "Приходите, мы наполним ваше желание получать", - уже не работает.

       Постепенно, в течение тысяч лет своих кругооборотов человек приходит к решению, что он уже не верит этому. Решимот все время накапливаются и приводят его к этому решению. И когда ты приходишь и объясняешь ему, что желание получать никоим образом и не предназначено для наслаждения, и никогда, в соответствии с его природой, оно не сможет получить в себя наслаждение, то человек видит, что так оно и есть на самом деле.

       Ты объясняешь ему - почему он не наслаждается, несмотря на то, что хочет наполнить свое желание получать. Он видит, что ты прав. И вопрос сейчас в том, что ты предлагаешь ему взамен. Ты же предлагаешь ему такое решение: отделить получение наслаждения от наслаждения. Ты объясняешь ему, что если он хочет получить наслаждение и наслаждаться им в том же месте, он не может этого сделать, так как наслаждение гасит желание, и тогда нет ни желания, ни наслаждения. Но если желание оторвано от наслаждения, то они могут поддерживать один другого и расти бесконечно.

       На животном уровне это подобно матери и ее ребенку. Если же мы хотим построить это не на животном уровне, а, якобы, искусственно, то это мы и Творец. Почему именно "и Творец"? Потому что, по сути, кроме Него и меня в действительности нет ничего, только мы двое. А как же остальное человечество? А остальное человечество предназначено, для того, чтобы я мог построить отношения с Творцом в истинной форме, не обманывая себя, что я делаю это. Кто-то помогает мне и в то же самое время я помогаю – таким образом я строю форму своей отдачи. Поэтому общая душа и разделилась на множество частей.

       Когда объясняем это в логичной форме, любой человек может воспринять это, в зависимости от того, сколько он страдал. Если он много страдал, он готов слушать – почему он страдал. Поэтому он спрашивает: "В чем смысл моей жизни?". С этим вопросом он приходит к тебе. Если у него нет этого вопроса, с ним еще не о чем говорить. Но если он пришел, и его вопрос: "Почему я страдаю?" - (это наш вопрос, нет другого), то ты объясняешь ему почему он страдает, как перестать страдать, и даже как достичь счастья.

       И он может понять, конечно соответственно мере его страданий, и начать делать, поскольку нет выбора. Ведь и мы, когда принимаем эту методику и хотим выполнить это на себе, тоже делаем это из-за отсутствия выбора. После всех проверок и усилий мы достигаем состояния, которое мы называем осознанием зла, когда я не могу оставаться в этом состоянии и тогда перехожу в другое.

       Выбора нет, это всегда так. Так что, тот, кто не слышит сегодня, услышит завтра. Но когда человек знает о системе и ждет до завтра – это означает, что он хочет продвигаться путем страданий, так как завтра означает, что он ждет, когда страдания усилятся настолько, что подтолкнут его дальше. Но если он начинает использовать методику еще до того, как его вынуждают к этому страдания, и якобы, благодаря собственному усилию продвигает себя к страданиям, не хочет оставаться в этом состоянии, то это означает, что он продвигается путем Торы. В чем разница?

       Мне могут дать такие удары, что я убегу. Но возможно, что в этом состоянии я уже представляю себе эти удары настолько, что бегу от них уже сейчас, не ожидая их. И тогда я предотвращаю появление ударов и экономлю на времени их получения. Я сразу перехожу в следующее состояние. Это называется – я ускоряю время.

       Но я все равно должен иметь эту степень готовности - оставить это состояние и перепрыгнуть в следующее. Разница в том, что заставило меня прыгать: или удары, которые годами медленно накапливаются, или то, что я произвожу проверку своего состояния, вижу в нем зло, проверяю свое будущее состояние и решаю, что оно благо. И тогда уже сейчас я не могу оставаться в своем состоянии. Эти данные: плохо сегодня и хорошо завтра, - дает группа. Таким образом, все продвижение – только посредством группы.

       Состояния мы не выбираем. Я могу совершить только одно действие – возбудить группу по отношению к себе так, чтобы она как можно быстрее дала мне такую рекламу, чтобы я захотел приобрести следующую ступень. А пока я ее не приобрету, мое состояние будет очень плохим. Мы видим, что это работает и в обычной жизни. Более того - в иной форме ничего не работает. Так что нам раздумывать?

       Вопрос: Как я могу организовать вокруг себя окружение, которое будет рекламировать мне величие Творца, если мы говорим, что на нас воздействуют мысли, а не действия?

       Ты спрашиваешь так: на нас оказывают воздействие мысли группы, или ее действия? Другими словами, какое проявление оказывает на нас воздействие? На нас оказывают воздействие мысли, душа. Ты тысячу раз можешь слышать какую-то рекламу, и она не будет на тебя действовать, и вдруг ты прыгаешь и это действует – это проявление духовного. Это относится к окружающему свету.

       И в группе есть сила окружающего света. Так же, как мы говорим, что окружающий свет должен прийти свыше, из духовного состояния и подействовать на меня, притянуть меня туда, так и в группе есть такой окружающий свет. Силы, которые группа содержит в себе, жизненные силы, то, что она расценивает как наполнение (скажем, Кока-кола – она дает наслаждение, и группа расценивает это как наслаждение), - это своего рода свет, который она содержит и излучает на меня. И хочу я того, или нет, я становлюсь готовым слушать это. Это влияет на меня.

       Группа, как Творец, как духовная ступень по отношению ко мне передает мне те ценности, которые она хочет. Не следует думать, что я подвержен влиянию рекламы, - я получаю это в виде силы, разумеется, не духовной, но подобной ей. Это работает в точном соответствии высшей ступени по отношению к низшей. Группа – выше меня.

       В материальном общество навязывает мне свое мнение. В статье "Свобода выбора" Бааль Сулам пишет, что должны следовать за большинством, поскольку частная душа включена в общую душу, и то, что находится в общей душе, является определяющим для души частной. И потому в материальном, то есть на том уровне, на котором находятся душа и общество, остальные души, следовать за большинством – это обязанность. Однако в духовной жизни – за индивидуумом.

       Таким образом, действие на нас как рекламы материальной, так и рекламы духовной, должно исходить от общества. Общество – это или человеческое общество, или духовное, которое я строю. И здесь я не могу изменить строение Адама Ришон и мою душу, я должен лишь знать, как использовать все это строение. Эти законы Бааль Сулам объясняет нам в статье "Свобода выбора". Ты хочешь воспользоваться ими и запустить систему – пожалуйста, не хочешь – не запускай, но система существует. Изменить ее ты не можешь.

       Ты можешь только перетащить себя из одного состояния в другое тем, что ты увидишь, насколько в одном состоянии ты теряешь, по сравнению с другим, в котором приобретаешь. Вот и все. И у тебя нет иной силы, которая помогла бы тебе решить это, кроме окружения. И в нашем мире мы видим, как окружение каждый раз продвигает человека. Помести человека в непривычное для него место – увидишь, как он изменится. В ту секунду, как окажется без общества, он начнет опускаться.

       Вопрос: Как я могу сохранить дух группы, когда я чувствую его влияние?

       Этот дух настолько важен, что Рабаш пишет, что можно говорить чепуху, и даже наоборот, не показывать снаружи серьезность и стремление к цели. Сердца горят – и этого достаточно для того, чтобы повлиять на всех.

       Вопрос: Как распознать это?

       Если это будет, то каждый почувствует, что это на самом деле воздействует на него.

       Вопрос: Бааль Сулам говорит в статье, что работа должна совершаться по принуждению, но мы говорили, что нет принуждения в духовном.

       Ты говоришь, что работа должна быть по принуждению, это значит, что из желания получать мы должны достичь желания отдавать. Это называется принуждением. И возникает вопрос – как я могу это сделать с телом? Тело я обманываю. Я иду с друзьями пить пиво, устраиваю себе веселую жизнь – мы вместе что-нибудь делаем. Я смотрю на других с завистью – они продвигаются, а я нет. Где же мое самоуважение? Я обманываю свое желание получать, чтобы оно пока оставалось здесь.

       Я даю ему всевозможные подачки, и постепенно, притягивая окружающий свет, я начинаю каким-то образом ощущать, что духовное – это нечто более великое и стоящее. Но для этого мы должны организовать группу, чтобы всем было приятно, чтобы внешне мы давали желанию получать какую-то подачку, а точка в сердце тем временем получала свечение свыше.

       Ребе говорил так: "Я лежу в кровати и не могу встать. Тогда я говорю желанию получать, что когда я приду, я выпью кофе с друзьями". То есть нужно каким-нибудь образом вытащить себя на действие. А затем придут все более и более внутренние мысли. Без такой работы это, конечно, невозможно.

       Поэтому мы говорим, что без распространения Каббалы невозможно продвигаться. Кому нужно это распространение? У нас есть группа, и ее вполне достаточно для продвижения. Сто человек! Мне не нужно больше, мне не нужен весь мир. Скажем так. Но если я не буду заниматься распространением, если я не буду отдавать другим, я не смогу убедить себя. Если я не буду занят чем-то подобным, а буду постоянно обращать внимание только на себя - я не смогу сдвинуть себя с места.

       Поэтому каждый раз я даю желанию получать какую-то внешнюю цель, ради которой оно готово стараться, а тем временем я получаю свечение для своей души. Кроме того, само действие распространения пробуждает сильный окружающий свет. Я получаю пробуждение от многих людей, которым я передаю желания. Поэтому так полезно и так важно делать это. Но все это действия, обманывающие желание получать и позволяющие мне совершать их.

       Если бы я мог в простой форме идти против себя и переместить себя из состояния ло лишма в лишма, то я бы шел сам, не обращая ни на кого внимания. Но общее строение души и мира вокруг меня таково, что я не могу этого сделать – только через группу. Я должен обязать ее, просить ее поработать надо мной. Мы видим это, даже при условии, что я хочу работать со своим желанием получать.

       Но если я хочу из желания получать сделать желание отдавать, то есть показать себе, что желание отдавать более важно, чем желание получать, то это совершенно невозможно сделать в прямой форме по отношению ко мне. Мы еще поговорим об этом, найдем более простые слова, более простое объяснение.

       Вопрос: Если мы получаем силу от распространения, то мы обманываем себя, но если мы присоединяем сюда осознание низменности нашего состояния, осознание, что сами мы ничего не можем сделать, то мы понимаем, что "нет иного, кроме Него", что только Творец может помочь нам. Если нет осознания величия Творца, нет силы продолжать продвигаться, понять что наша цель - это желание отдавать.

       Пока я обращусь к Творцу – это занимает время. Возможно я и обращаюсь к Нему, но это не обращение - нет желания. То, что ты говоришь, - это правильно, но все это связано друг с другом и нужно проанализировать каждую деталь.

       Вопрос: Как то, о чем идет речь в статье, соотносится с работой в период от Рош а-шана до Суккота?

       Если ты достигаешь состояния, которое называется Рош а-шана и хочешь достичь состояния, которое называется Суккот, то тебе ясно, какие изменения ты должен пройти от Рош а-шана до Суккота. В соответствии с этим ты видишь, как и в любой работе в этом мире, что тебе нужно, какие келим, какие средства, какие силы. Речь идет о людях, находящихся на этих ступенях. Они находятся в одном состоянии и уже могут как-то оценить второе.

       Что я могу тебе сказать? Я думаю, что прежде всего нужно выйти из Египта. Это состояние называется Песах. Посредством осознания 49 «ворот нечистоты» (шаарей тума) ты достигаешь состояния, называемого Шавуот, получаешь Тору. Тогда твоя точка в сердце (Моше), которая против всех пока еще твоих свойств, поднимается на гору Синай. А народ твой (все остальные свойства), «как один человек, одно сердце» готов стоять у подножия горы, ниже всех раздумий и ждать Моше (точку в сердце), чтобы принять все, что он принесет.

       Если ты произвел все эти подготовки внутри и у тебя есть такая готовность, то ты видишь, что Моше находится на этой горе, то есть эта точка, это желание на самом деле получает святость до высоты Бины, которую олицетворяет буква мэм (гематрия – 40). 40 дней находится Моше на горе Синай, после чего спускается с горы, то есть хочет работать со всеми желаниями, которые есть в теле, и видит, что за то время, пока он был оторван от них, они сотворили золотого тельца. Это происходит 17 числа месяца тамуз.

       Моше потрясен и разбивает скрижали. Вместе с точкой в сердце ты переживаешь духовную смерть, до тех пор, пока в начале месяца элуль Творец не призывает Моше вновь подняться на гору Синай. Ты ощущаешь пробуждение в этой точке, и снова она включается в Бину в течение 40 дней. Она возвращается, спускается с горы Синай в Йом Кипур. Это такое состояние, когда ты переживаешь «пять мучений» - ты видишь, что не можешь работать со своими желаниями получать так, как ты рассчитывал раньше.

       «Пять мучений» даны по количеству желаний получать, соответствующих пяти органам чувств: запрет на еду, питье, ношение кожаной обуви и т.д. ты исправляешь себя и далее достигаешь «облаков славы», покрытия суки из пальмовых листьев – масаха, когда ты уже находишься в «тени святости». Уже ты сам закрываешься от Творца, не хочешь Его, хочешь только еще большей святости в Бине, берешь четыре предмета (лулав, этрог и т.д.) – Малхут и ЗА связаны вместе...

       Тут столько всего! И ты спрашиваешь меня, как перейти от одного к другому? Все это внутренняя работа человека. Об этом можно говорить годами, этим открытиям нет конца! Конечно, так, как они проходят в нас, это не бесконечность, но спрашивать о том, как перепрыгнуть из одного в другое – из Рош а-шана в Йом Кипур?! Подожди несколько дней и перепрыгнешь. Но в духовном?! Постараемся.

       Вопрос: Чем я заплачу за то, чтобы приобрести желание к Творцу?

       Человек платит своей гордостью по отношению к группе. Если я хочу обрести связь с Творцом, я обязан аннулировать себя по отношению к группе. Это плата.