Из ночного урока от 16-го Сентября 2003 г.

«Даргот Сулам» (Ступени лестницы), № 537, «Молитва на Рош а-Шана»

       А также почему нужно наложить на сердце, а не принять в мозг, принять разумом? А также почему в молитве на «Рош а-Шана» мы говорим: «Царства, Напоминания, Трубления в шофар» (фрагменты из Мусафа Рош а-Шана)? И сказали мудрецы: «Царства» - чтобы воцарили Меня над вами, «Напоминания» - чтобы поднимались предо Мной воспоминания о вас. И посредством чего? – Трублением в шофар (рог). Какая связь и какая причина, по которой шофар должен пробудить в Творце воспоминания?

       И дело в том, что в принципе нельзя ни на мгновение забывать о Творце. Как же этого удостоиться? Посредством того, что человек прилагает старание каждый раз с еще большим духом, с еще большей значимостью и мощью – и посредством этого удостаиваются того, чтобы помнить...

       Иногда очень трудно комментировать статью, потому что это даже и не статья – просто Ребе сделал себе несколько заметок, из которых позже хотел составить статью. Есть вопросы?

       Вопрос: Здесь сказано: «...И дело в том, что в принципе нельзя ни на мгновение забывать о Творце. Как же этого удостоиться? Посредством того, что человек прилагает старание каждый раз с еще большим духом, с еще большей значимостью и мощью – и посредством этого удостаиваются того, чтобы помнить». Что это за старание? Старание в чем?

       Усилия, прилагаемые для какой-либо цели, придают нам осознание ее важности. Очень просто: если я вкладываю старание во что-то, это становится важным для меня. А если это что-то становится важным, то я о об этом не забываю. Что бы я ни захотел сделать важным, значительным в своих глазах – я должен просто все время думать об этом. Само старание вызывает осознание важности, которое, в свою очередь, приводит к тому, что мое внимание постоянно обращено на это, и я не забываю. Вот и все. Форма проста...

       Вопрос: Я не понимаю. Совет состоит в том, чтобы не забывать, а все время помнить?

       Мать естественным образом не забывает о своем ребенке. Если уж она его родила – вопрос закрыт. Как сказано, с момента вступления в беременность все ее мысли уже о нем, о плоде, а затем – о ребенке. Такова природа: это для нее важнее всего.

       Как же мне сделать так, чтобы в той же мере, как и по отношению к чему-то животному, я осознавал важность в отношении духовного, Творца? Чтобы Он все время был в фокусе моего внимания, чтобы я все время смотрел на Него, как на причину происходящего со мной и как на Цель, которой я хочу достичь.

       Что у меня есть кроме этого? Оттуда ко мне приходят все силы, все желания и все действия; я же являюсь их результатом. К этому я должен добавить только осознание важности и собственное внимание. И тогда, если я добавляю то, что должен, и отношусь к этому таким образом – это означает, что я «воцаряю Творца» над собой. А если я действительно воцаряю, возвожу Его над собой, то ничто не мешает мне работать своими силами Ему на благо.

       Здесь имеют место этапы продвижения. Вначале я просто предпочитаю Его, предпочитаю думать о Нем, поскольку это мне на благо и имеет для меня смысл. А затем идут уже другие этапы, когда это не во благо мне и не имеет смысла для моего эго, от которого я уже отмежевываюсь: я и оно – это не одно и то же. Однако это имеет смысл для меня, потому что является важным, это духовное. И так, пока я не обретаю такую степень осознания важности и силы, что не обращаю никакого внимания на себя – только на Его благо. Мы пока не понимаем, что это такое. Это за пределами свойств Бины.

       Итак, все зависит от внимания к Творцу. Как я достигаю этого? – Пока что, посредством старания.

       Вопрос: Старания в чем?

       Свыше мне дают точку в сердце, т.е. стремление к духовному. Я еще не знаю, что такое духовное, но хочу чего-то. Затем я начинаю выяснять чуть больше, начинаю учиться, участвовать в группе, слушать учителя. Тогда мне становится более ясно, что духовное – это Высшая сила. Я начинаю думать о том, что оттуда идут все силы, мои желания, начинаю ощущать, что завишу от этого, что если думаю о Нем, а не о себе, то теряю всякие силы, ибо мое желание получать не поддерживает этого. Или наоборот, я ощущаю, что весь я, все мое желание получать становится рабом в руках Высшей силы. И так далее. Таким образом, я прохожу различные этапы ощущения, начиная в разнообразных формах видеть, как я связан с Высшей силой. Я то хочу ее, то не хочу, мне кажется, что лучше бы ее не было, я чувствую, что завишу от нее, что из-за нее не могу властвовать над собой, я хочу властвовать над ней, боюсь ее, ощущаю, что она начинает отграничивать меня от моего желания получать, моего эго, и я уже начинаю ненавидеть свое желание получать, начинаю думать, как сделать хорошо Ему – ведь говорят, что так должно быть: если Ему будет хорошо, то и мне будет хорошо, а если я не думаю о Нем, то мне будет плохо. Я начинаю проходить всевозможные виды отношений между нами.

       Мне говорят, что нужна группа, без которой я не смогу точно определить отношение к Творцу. Говорят, что отношение к Нему должно быть таким же как к чужому человеку: если я люблю чужого человека, пускай даже самого большого ненавистника, если я начинаю любить его без всякой животной, материальной причины, не потому что отыскал в нем качества, импонирующие моему эго; но если я обнаружу, что такое отношение к ближнему само по себе есть нечто возвышенное и великое – то это называется свойством Творца.

       Это не имеет для меня никакого смысла ни в целях выгоды, ни по причине склонности или особого отношения к этому чужаку. Однако говорят, что лишь так я могу проверить, действительно ли я обладаю отношением к Творцу. Говорят, что это – Его свойство, так Он относится к нам. И это значит, что Он любит нас? Относясь так к кому-то чужому, я не чувствую, что это идет от сердца, это не называется любовью. Поэтому я пребываю в смятении и не знаю, что делать. У меня нет никакой подготовительной базы для того, чтобы почувствовать себя внутри одной из тех фраз о любви, которые мне приводят.

       Короче говоря, человек выявляет всю свою связь, отношение, зависимость или, наоборот, независимость – в том, что касается Творца. В этом заключается вся наша работа. В большинстве состояний и ступеней, которые человек проходит, он не ощущает, что они строятся относительно Творца. Ему кажется, что все происходит относительно товарищей, группы, относительно различных понятий, объясняющих, что такое духовное... Однако по сути, они выстраиваются относительно Творца, скрывающегося за всем этим.

       И человек выявляет это... Мы говорим, что на Рош а-Шана человек пребывает в особом состоянии, в важной точке, которая определяет весь его последующий путь. И тогда человек воцаряет Творца над всем происходящим и однозначно определяет, что зависит от Него.

       Желание получать, которое уже пришло к этому и, вследствие пройденных ранее состояний, решило, что Творец есть Царь над всей землей, т.е. что над всеми желаниями властвует Творец – исходя из этого, ставит Творца во главе пути, по которому собирается идти; а значит, находится уже в состоянии Рош а-Шана («Глава Года»).

       Начиная с точки этого знания, развитие идет уже правильным образом. Тогда каждое свойство, каждое состояние, каждое усилие вместе с его направлением и ожидаемым результатом – все это человек уже связывает с еще большим приближением к Творцу. Да и само понятие «Творец» человек все время изменяет, постоянно делая его более истинным, т.е. все более далеким от своего желания получать и все более близким к настоящему понятию отдачи.

       В соответствии с этим, человек мало-помалу производит изменения и внутри себя – свойство за свойством – в вопросе понимания того, что такое «намерение ради отдачи», присутствующее в Творце. Человек соглашается на это качество, хотя и не обладает им; он каким-то образом понимает, что это важная и возвышенная вещь, к которой необходимо привыкнуть, необходимо каким-то образом собрать советы и силы, чтобы достичь этого.

       Таким образом, человеку нужно постоянно работать над тем, чтобы отдача – какой бы она ему ни представлялась – стояла пред ним, как понятие, заменяющее все другие слова: «Высший мир», «Творец», «Высшая сила», «умиротворение», «покой» – т.е. все те слова, которыми он описывает нечто, что выше этого мира. Ведь мы подменяем одно другим. Для нас «Высшее» – это то, что хорошо для моего эго, то, что наполняет его. Я могу поклоняться чему угодно, лишь бы мое эго получало от этого наполнение.

       В общей сложности, это называется «золотым тельцом». Здесь в ход идет некий образ. Так вот, желательно, чтобы образ этот я выстраивал перед собою, просто как отвлеченное понятие, называющееся «отдачей», и чтобы я каждый раз по чуть-чуть выявлял это понятие, максимально отделяя его от своего желания. В этом вся работа.

       И если я постоянно удерживаю это во «главе» года, т.е. своего развития, то учеба, книги, учитель, товарищи, группа и все усилия, которые я приложу, станут средствами для понимания и постижения того, что это понятие отдачи и есть, по сути, «духовное», «Творец» – называй как хочешь. Почему я так говорю? – Потому что, заменяя слово «отдача» на какое-то другое, я сразу же начинаю строить себе некое изваяние, некий образ, понятный моему желанию получать, моему эго. И тогда я лгу себе, утверждая, что это – духовное, что это – Творец.

       Понятно?

       Вопрос: Как к этому прийти?

       Как к этому прийти? – Очень просто: начать. Передо мной лежит понятие, называемое отдачей; и его я должен выявить, ничего кроме этого. Это что-то сухое, непонятное, я не знаю, что там внутри, но слово это обязано стать для меня центром всех моих интересов, всех моих усилий. Это Цель.

       Я должен понимать это, постоянно обращать на это внимание, все время замерять себя относительно этого, постигать это, соединяться с этим, любить это, уподобляться этому, поклоняться этому – все вместе. И тогда я не ошибусь в том, что это – духовное, Творец, ближний, группа; в том, что это есть все.

       Присутствуя на съезде, я ощутил, что именно этого не хватает. Люди не отдают себе отчета в том, к чему они должны стремиться. Они вкладывают в понятие «духовного», или «Б-жественности», или «Высшего», то, что измышляет их желание получать: «Высший – он выше всех, он великий». Смотрят снизу вверх, как дети: «Он большой, он правит, он меня наполнит» – они имеют в виду, что он наполнит их желание получать, ты же понимаешь. «Он определяет всю мою судьбу» – так же маленький ребенок смотрит на мир и поражается ему.

       Речь идет о поклонении разнообразным силам и наслаждениям всех сортов, которые правят моим желанием получать и наполняют его. Это не Творец. От Него я не могу ожидать того, чтобы Он наполнил мое желание получать. Он властвует над желанием получать, но путем того, что постепенно растаптывает его.

       Таким образом, понятие «духовного», «Цели» – неясно. И потому человеку надо объяснять: тебе стоит делать так-то, а не так-то... Если бы понятие это все более проступало в их глазах, то человеку с одного слова было бы ясно, что действие, которого ты от него хочешь – соединение, группа, «люби товарища своего, как самого себя» – устремлено навстречу этому понятию отдачи, что это одно и то же. И тогда, при возникновении такого счастливого случая, когда можно постигать это понятие отдачи или приближаться к нему, понимать его, заниматься им всю неделю – не надо было бы объяснять этого, потому что человеку уже было бы ясно, какая здесь кроется возможность.

       А так – приходится еще объяснять вначале, что это за понятие, зачем оно нам нужно, какова его связь с действием и т.д.

       Поэтому, мы должны все явственнее ставить перед человеком этот призыв, а проще говоря, слово, емкость под названием «отдача», чтобы он проверял, что именно она содержит.

       Вопрос: Как наиболее близким к действительности образом представить себе понятие отдачи?

       Как? – Только посредством приложения усилий в этом направлении. Вложи в это усилия, прояви усердие. Написано, какие нужны усилия и действия. Короче говоря, делай это, начиная с того момента, когда услышал, что есть такая вещь – отдача. В этой отдаче присутствует и Творец, и все понятие «ближнего», того, что вне тебя, и все понятие «группы», и учеба, и Высшие миры – все, что ты можешь представить себе, кроме своего эго.

       Это не что-то маленькое. Наоборот, это все, что вне тебя.

       Из зала: Сложное понятие.
Да, очень сложное.

       Вопрос: «Все, кроме моего эго»…Но ведь я – это всего лишь мое эго.

       Если ты сможешь отнестись к чему-то и ощутить что-то так, словно оно находится вне тебя – это назовется отдачей. Начинай выявлять. Прежде всего, здесь, по крайней мере, не будет ошибки: говоря «Творец», мы говорим: «отдача», «свойство отдачи». Если ты каждый раз будешь вкладывать в слова именно это, то тебе сразу же станет ясно, до какой степени ты лжешь себе, до какой степени неправильно ты Его себе представляешь.

       Вместо любого понятия, любого термина, любого действия, о котором ты хочешь говорить, вместо всего, что написано остальными словами, ты можешь ввести слово «отдача».

       Ты говоришь: «Великий, могучий и грозный» – так выглядит понятие отдачи напротив желания получать.

       Такова суть «Главы Года»: выявить это понятие и поставить его во главу пути.

       Вопрос: Где происходит это выявление? Внутри самого эго?

       Конечно, внутри эго. Мы начинаем внутри эго чувствовать, что в нашем сердце есть еще какая-то часть – точка в сердце, которая понемногу расширилась и уже хочет понять, чем она отличается от самого сердца, уже хочет отделиться от сердца и видеть себя как нечто, что к сердцу не относится. Отсюда мы получаем импульс к выявлению понятия отдачи.

       Если бы не было этого импульса, т.е. если бы точка в сердце слегка не расширилась, превратившись из точки в маленькую сферу – мы бы и не ощутили в ней какого-либо свойства, а значит, не получили бы соответственно этому подсветку окружающего света, не почувствовали бы различия между ней и сердцем, у нас не было бы никакой тяги к тому, чтобы исследовать ее. А благодаря тому, что мы начинаем исследовать ее, возникает этот вопрос.

       Причем: исследовать ее, или Творца, или ближнего – это одно и то же. Ведь нет Творца, нет ближнего вне этой точки. Просто во мне сейчас образовываются два полярных понятия: сердце и точка в сердце; и между ними мне, по сути, надо выявлять свое «я», которое находится посередине, в качестве будущей средней линии. А если так, то мне стоит заранее назвать свою точку в сердце именем «отдачи». Далее это постепенно станет моей правой линией.

       Вопрос: Так возникает эта тройка: эго, точка в сердце и я посередине?

       Сердце, точка в сердце и я посередине?

       Как мы говорим, есть желание получать, которое само по себе не является ни хорошим, ни плохим; есть намерение ради получения, являющееся злом – это сердце; и есть намерение ради отдачи – это Творец, понятие отдачи. Два этих намерения: ради получения и ради отдачи – они не мои. Я же нахожусь меж ними и должен проверить, какое из них предпочесть другому. Вот и все.

       Далее, как я могу проверить, что чему предпочесть? Если бы я пребывал в свойстве Бины, будучи уже отъединенным от намерения ради получения – ни ради получения, ни ради отдачи – тогда, само собой, я стоял бы над желанием получать и мог бы вынести решение. Но я еще не достиг этого. Я начинаю с животного намерения ради получения.

       А начиная с животного намерения ради получения, я привлекаю силы, советы, ухищрения, и через группу, через учебу с притяжением окружающего света прихожу к такому состоянию, когда хочу выйти из намерения ради получения в животном плане этого мира. Тогда я ставлю себя в нейтральную точку: без намерения ради получения и без духовного намерения ради отдачи. В духовном смысле, у меня нет ни желания получать, ни намерения ради получения, ни намерения ради отдачи. Я как бы нахожусь на махсоме.

       Тогда начинаются духовные намерения ради получения и ради отдачи и моя работа.

       А все, что я делал до сих пор, пока не достиг махсома, было подготовкой, пониманием того, как, в сущности, надо работать с материальным намерением ради получения, пока что не по отношению к Творцу.

       Вопрос: Что дает мне возможность быть между намерением ради получения и намерением ради отдачи?

       Только сила свыше, окружающий свет. Во мне нет никаких возможностей.

       Вопрос: Здесь необходимо идти против желания. А чтобы пройти махсом, нужно сильное желание. Как это сочетается?

       Мы не должны работать против желания. Разве я такое говорил? Сами желания не хороши и не плохи. Ни одно действие человека я не могу назвать хорошим или плохим – если говорить о духовном, абстрагируясь от человеческого аспекта. Я должен видеть только одно: призвано ли это действие на благо Творца или на благо самого человека?

       Не нужно проверять желание. Скажем, если кто-то кого-то обокрал, то, возможно, он совершил тем самым очень важное и полезное дело. Может быть, это была разведывательная акция на пользу стране, родине, или в целях спасения человечества от каких-то плохих сил – кто знает. Мы не можем рассматривать действие само по себе и объявлять его запретным.

       Бааль Сулам пишет, что каждая вещь должна пребывать не в абстрактной, а в облаченной в материал форме, то есть важно, с какой целью она была сделана. Он пишет о том, что нельзя просто так упираться в понятие истины. Тора это запрещает, говоря, что истина истиной, но есть еще жизнь человека... Таким образом, нужно смотреть не на действие, а на его сущность; проверять, на благо кому оно совершается. И поэтому я и говорю, что если мы все время будем думать о понятии отдачи, то нам станет ясно, что тем самым мы проверяем: кому это на благо? Отдача производится по отношению к тому, что вне меня.

       Вопрос: Эта проверка производится с позиции зрителя или участника, желающего продвинуться в определенном направлении?

       Проверка должна выявлять, действительно ли в этом заключена моя жизнь, моя судьба, я сам. Больше мне нечего проверять в этом мире. В каких бы плоскостях я ни находился, я просто беру свою жизнь и ежесекундно проверяю ее – не для получения результатов и составления заключений, которые я потом буду реализовывать – нет, просто в целях проверки.

       Начни выявлять свое отношение к понятию отдачи на каждом этапе. И тогда вследствие этого мы получим осознание важности понятия отдачи, оно приобретет объем благодаря различным ситуациям, в которых мое желание получать выстраивает к нему отношение; мы начнем жить в этом. В конечном итоге, речь идет об исследовании Творца и моего отношения к Нему, к этому свойству.

       Вопрос: Проводя исследование, ты смотришь на ситуацию со стороны или находишься внутри нее?

       И так и эдак, и изнутри, и снаружи. Это неважно. В конечном итоге, нам нужно проверять [систему взаимоотношений]: «я – Он». Нет другой работы, кроме этого.

       Вопрос: Вы говорили о нахождении в такой точке, когда все пребывает вне тебя: и желание получать, и намерения ради получения и ради отдачи. Где нужно поставить себя, чтобы все остальное осталось вовне?

       Если ты не проводишь границу между собой и своим «телом», своим желанием получать, то как ты можешь проверять понятие отдачи и выстраивать отношение к нему?

       Вопрос: Тогда с чего следует начинать? Где искать исходную точку для исследования? В чем заключается предварительный этап?

       В отделении себя от своего желания получать. Насколько сможешь отделиться – столько сможешь и исследовать.

       Вопрос: И самым важным постоянно должно быть то, что ты не относишься ни к тому, ни к другому?

       Иначе, как ты будешь исследовать? Я не понимаю, как можно исследовать понятие отдачи, если я делаю это, исходя только из своего желания получать? Тогда что значит «исследовать»? Кто исследует?

       Вопрос: Все время есть соблазн войти внутрь, тяга углубиться в один из факторов, и тогда ты забываешь, где ты есть. Как сохранить нейтральную позицию?

       Я думаю, это действие должно предварять все остальные. Это называется: добыть свойства Бины – в нашем понимании. Добыть свойства Бины значит быть как бы посередине между Кетером и Малхут. Нужно заполучить такую силу мышления или, по крайней мере, восприятия (речь не идет о внутреннем свойстве) чтобы я мог хотя бы отнестись к двум этим понятиям: и к желанию получать, и к желанию отдавать – как к чужым мне.

       Вопрос: Допустим, ты достиг этого начального состояния. Но затем, когда что-то начинает пробуждаться, как тебе не потерять эту точку наблюдения и не быть затянутым внутрь?

       Нужно проверять и хорошенько следить за тем, чтобы постоянно оставаться между ними в средней линии. Ведь и тогда, когда ты собираешься выстроить отношение к понятию отдачи, как к чему-то хорошему – возникает вопрос: почему? Если ты снова не проверяешь этого в качестве неподкупного наблюдателя, то стоит вопрос: почему, собственно, это привлекает тебя? Что такое величие Творца, которое ты должен выявить? Какое мне дело до того, велик Он или мал, властвует Он или нет?

       Чем же Он меня подкупает в таком случае? – Тем, что наполняет мое желание получать.

       На основании чего я могу удостовериться, что Он велик, бесконечен, совершенен, вечен? Я ведь понимаю, что это хорошо. Таким образом, здесь я начинаю видеть, до какой степени не обладаю никакими внутренними предпосылками для того, чтобы ценить Его с точки зрения отдачи. Я вижу, что понятие отдачи для меня просто-таки непостижимо. Ведь что бы я ни стал проверять в нем – я буду проверять это с точки зрения желания получать. И пойму я это при условии, что силой буду всегда ставить себя в положение наблюдателя, независимого ни от того, ни от другого.

       Вопрос: И тогда анализ каждый раз будет показывать мне, до какой степени я на самом деле зависим?

       Нет, анализ покажет мне, что я каждый раз выявляю понятие отдачи внутри желания получать. Он покажет, чего стоят самоуверения в том, что я стремлюсь к отдаче. Кто там стремиться? Это признак того, что я покинул нейтральную точку. Именно вследствие всех этих внутренних определений я прихожу к состоянию, когда у меня просто-таки нет никакого соприкосновения, постижения, восприятия того, что такое отдача.

       И тогда, исходя их этого отрицания понятия отдачи, у меня все-таки возникает сравнительное отношение к нему; это понятие начинает проясняться для меня, оставаясь в стороне от всего, что я могу представить себе внутри своего желания получать. Вследствие этого, я начинаю относиться к нему в особой и уважительной форме, я начинаю ценить его за это, как действительно Высшего по отношению ко мне, не постигаемого мной.

       Это выявляется на пути... Речь идет уже о тонкостях исследований человека, это не философия, это действительно вытекает из его ощущения, из деликатности состояний. И тогда, в результате, человек приходит к состоянию безнадежности, когда понятие отдачи становится безусловно важным для него. Человек понимает, что речь идет о Высшем, от которого он отделен, находясь в совершенно ином измерении, пространстве. Это становится не только важным для него – человек начинает хотеть этого. И тогда достигает махсома.

       Вопрос: Тогда что представляет собой состояние ло-лишма, исходя из которого я хочу Его?

       Именно этот анализ, когда мы понимаем, что пребываем в желании получать, как бы нам ни хотелось, чтобы мы не пребывали в нем, чтобы мы думали и понимали исходя не из него. И все-таки мы постоянно выясняем, что думаем и исследуем исходя только из него. Тогда это означает, что мы находимся в состоянии ло-лишма, на которое ты также должен смотреть не изнутри, а извне – дабы решить для себя, что это и есть ло-лишма.

       Вопрос: Смотреть не из своего желания получать?

       Оставь желание получать. Не из намерения ради получения.

       Вопрос: Вся работа напротив Творца есть работа напротив понятия отдачи. Тогда что представляют собой все названия и свойства, которые здесь имеются?

       Ну, это уже просто. Все названия и свойства являются именно тем, что я выявляю в этом понятии. Больше ничего нет.

       Хочешь облегчить себе жизнь? Выкинь всю материю из этого мира. Возьми только силы. Тогда у тебя остаются два понятия: «ради получения» и «ради отдачи» – на фоне желания. Кроме этого больше ничего нет. Начни работать с этим. Материя путает тебя – так оставь ее. Ее нет. Скажем, ты одеваешь такие очки, через которые не видно материю. Ты видишь два этих понятия, ты видишь, что вся материя этого мира работает ради получения. Теперь ищи: что такое намерение ради отдачи, что называется отдачей.

       Вопрос: Где на этой картине место для реализации свободы выбора?

       Свобода выбора лежит в выявлении понятия отдачи. Если я действительно делаю для себя выбор: выяснить, что такое отдача – то выяснить это я могу только практически, в особом сосуде, который называется «ближний» [тот, кто вне меня] в этом мире. На нем я могу видеть, до какой степени я пребываю или не пребываю в этом; а если не пребываю, то до какой степени мое желание получать правит мною и насколько это понятие отдачи чуждо мне. Это очень просто.

       Знаешь, что значит «чуждо мне»? Это все равно что поставить властвовать над собой какого-нибудь человека с улицы, вместо того чтобы самому распоряжаться собой. В нашем мире нам нечего внести в эту емкость отдачи, кроме работы в группе. Нужно эффективно и быстро выявлять это на своем пути, этап за этапом распознавая, проверяя, выявляя и выстраивая это понятие отдачи для нас. Не постигать его, а выстраивать наше отношение к нему. Больше этого делать негде.

       Вопрос: Если я правильно понял, речь идет о моем внутреннем отношении к выяснению понятия отдачи, применимого лишь к ближнему. Если я это делаю, то налицо свободный выбор. То есть, я не должен ничего делать со своими товарищами – я делаю что-то с самим собой. И такое выяснение называется реализацией свободы выбора?

       Я уже определяю для себя, что Творец – это отдача, и что я обязан проверить, познать это понятие, приблизиться к нему, приобрести его, так, чтобы понятие это было внутри меня вместо всей моей природы, в качестве единственного господствующего фактора. И все это я должен сделать своими собственными силами. Как же мне теперь это осуществить?

       Так вот, мне говорят: это понятие отдачи ты можешь отыскать в группе, в еще нескольких людях, которые стремятся к тому же самому. В обоюдной работе между собой вы можете выявить это понятие как с хорошей стороны, так и с плохой, в различных видах отношения.

       Почему тебе нужно отбирать таких товарищей, которые, так же как и ты, по-настоящему стремятся к понятию отдачи – т.е. учеников, которые изучают Каббалу и хотят прийти к Творцу? Потому что тогда вместе вы сможете помогать друг другу. Человек да поможет ближнему. Каждый сможет показывать положительный или отрицательный пример другому, каждый сможет являть собой силу, поддержку, и т.д.

       В этом мире для тебя нет другой формы продвижения, кроме как видеть ближнего в качестве цели. А кроме того, ближний здесь может также помогать тебе, быть для тебя источником сил и поддержки.

       Иначе ты пойдешь по пути, о котором говорит Бааль Сулам: когда-то, чтобы достичь формы отдачи, человек удовлетворялся хлебом с солью и водой, жизнью в бедности и страданиях – чтобы не давать своему желанию получать более, чем минимальное существование. Все остальное, что у него было, человек раздавал другим, чтобы таким образом сломить желание получать. Если ты хочешь идти таким путем – пожалуйста.

       Однако нашему желанию получать уже невозможно исправиться благодаря таким действиям. Наши действия должны производиться уже посредством света, возвращающего к Источнику, а не ломки на таком уровне. Если бы ты пребывал в корневой или первой степени авиюта (глубины желания) – то, поступая таким образом со своим желанием получать, ты бы действительно исправил его. Однако, учитывая степень авиюта, имеющегося у нас, в нашем поколении – мы уже неспособны на это. Мудрецы Гмары и те, кто был до них, подготовили для нас окружающий свет, как силу для того, чтобы вообще увидеть понятие «зла», а также исправить его.

       И потому, вместо того чтобы раздавать все человечеству, работая ему на благо 24 часа в сутки, жить в страданиях и бедности и «прилагать усилия в Торе днем и ночью», на что мы неспособны – нам вместо этого дали свет, возвращающий к Источнику. Не то чтобы одно шло взамен другого; просто предыдущая система не годится для нашего состояния. Ты не можешь этого сделать.

       Если желание получать мало, то люди живут в бедности, удостаиваясь некоей «нирваны»; но с большим желанием получать это не проходит. Да и то: почему они так поступают? – Потому что у них нет другого выхода. Если бы у них было нечто большее, чем стакан риса в день, то они занимались бы чем-нибудь другим. Все эти системы выросли на почве бедности, а не осознания необходимости достичь Высшего.

       Вопрос: Значит, для самоисправления людям не хватает этой емкости под названием «отдача». При этом необходима целая система, каждый раз возвращающая мне способность справиться с ее неприятием. Не ставлю ли я препятствие перед человеком, с самого начала указывая ему на то, что называется отдачей?

       Нет. Я не думаю, что мы должны скрывать...

       Вопрос в следующем. Я обращаюсь к совсем новенькому в Каббале человеку и говорю ему: «Дружище, ты должен достичь отдачи. Это означает, что ты любишь других, а себя прямо-таки ненавидишь. Ты должен думать лишь о них, радоваться, если не думаешь о себе» и т.д. Ставлю ли я тем самым препятствие перед начинающим?

       Прежде всего, мы не нападаем на человека таким образом. Наоборот, мы говорим, что Каббала – это власть над судьбой, это просто-напросто спасение от страданий, т.е. достижение хорошей жизни. Человек слушает все это из своего эго, ему больше нечем слушать. И мы, так сказать, поддерживаем это. Вот, что означает обязанность говорить «женщинам», «детям» и «рабам» то, что они готовы принять. А затем, когда они постепенно «наберутся дополнительной мудрости», можно будет открывать им все больше и больше – сообразно готовности терпеть ради постижения истины.

       С другой стороны, я вижу, что Бааль Сулам был не менее умен, чем все мы вместе. Он понимал эти вещи от их корня, и все-таки написал «Дарование Торы» – свою первую статью в обращении к нации, в которой сказал просто: «люби ближнего своего как самого себя». Он не отклоняется от истины и вводит ее в качестве первого правила. Во главе статьи он пишет: «”Люби ближнего своего как самого себя” – великое правило Торы», а далее начинает истолковывать это.

       Я снова повторяю тебе: мы на протяжении лет лжем им и себе, что это не совсем так, что речь идет о Высших мирах, о постижении Творца, о витании в каких-то сферах – и я думаю, что это слишком растянуто. Нам нужно сократить этот процесс. Человек, пребывающий в учебе на протяжении нескольких месяцев, уже должен начать получать на это более точечное, более сфокусированное выяснение – и тогда проверять себя: да или нет; и постоянно преодолевать это.

       Конечно, ему хочется убежать, конечно, по безвыходности он вернется, и снова то же самое, он будет воспринимать это понятие, как необходимое и ненавистное – все это верно. Однако человек уже поведет борьбу, стоя напротив него.

       Я не бросаю ему в лицо: «С завтрашнего дня ты или принимаешь это, или уходишь». Я не говорю ему такого, но все же я забочусь о том, чтобы истина эта постоянно была перед ним.

       Бааль Сулам захотел выпускать газету. В этой газете он опубликовал статьи «Дарование Торы» и «Поручительство», где писал о том, что мы должны полюбить каждого из Исраэля, а затем – каждого в мире; и что вся наша работа заключается не в том, чтобы возгордиться (он пишет об этом, как о «национализме»), но наоборот, мы должны отдавать всем и сделать так, чтобы весь мир пришел к исправлению.

       Вопрос: Его тогда посчитали коммунистом. Возможно, и нас поймут неправильно?

       Коммунистом его назвали те «товарищи», которые хотели свалить его. Поэтому они и донесли на него. А англичане – разве они понимают что-то в учении Исраэля? Им показали эти слова. Точно также говорили коммунисты в России. Тогда на основании сравнения слов они решили, что и он коммунист, запретили газету и т.д.

       Ясно, как они это сделали. Они отлично умеют находить нужные вещи, чтобы сбивать человека с пути истины.

       Нас же не могут понять неправильно, потому что вещь эта ясна, постигаема, распространена, и нам нужно лишь объяснить, что традиционное понимание к нам не относится, что у нас это истолковывается не так, как у киббуцников и коммунистов, которые, как ты видишь, слава Б-гу, уже исчезли из мира. В статье «Последнее поколение» Бааль Сулам пишет еще более, так сказать, тяжелые вещи, относящиеся к реализации этого понятия.

       Таким образом, ты не можешь этого избежать. И кроме того, если ты не станешь объяснять этого другим – значит, ты не объяснил этого себе.

       Вопрос: Правильно ли будет сказать, что отдача совершается через товарища к Творцу?

       Ты верно это вывел. Замечательно. Отдача через товарища к Творцу. Именно это и может быть отдачей. И не иначе, потому что иначе ты не отдаешь Творцу, а тем или иным образом обманываешься в том, что это отдача.

       Вопрос: А если человек вдруг обнаруживает, что понятие отдачи просто-таки вызывает у него отвращение?

       Очень хорошо, если человек обнаруживает, что понятие отдачи вызывает у него отвращение – он находится в точки истины.

       Вопрос: Тогда что ему делать с этим дальше?

       Пусть бежит.

       Секундочку, я тебя не понимаю: лучше остаться во лжи и не убежать или прийти к истине и убежать? Истина – это самая важная вещь, только надо открывать эту истину постепенно: не бросать человеку в лицо: «Или так, или никак», а раскрывать мало-помалу...

       Однако мы видим, что Бааль Сулам начинает прямо с этого понятия и проводит его через все страницы. На основании материала, который он написал – Учение о Десяти Сфирот, Зоар с Комментарием Сулам – мы думаем, что материал этот и есть главное. А это не главное; это, по сути, призвано для того, чтобы притягивать окружающий свет и реализовывать понятие отдачи, осуществляя, претворяя его в жизнь внутри нас. Поэтому нам и нужно все это читать.

       Когда же ты начнешь действительно выяснять это понятие на базе желаний, то сам напишешь Учение о Десяти Сфирот. В конечном итоге, ты будешь реализовывать именно это понятие – понятие отдачи. Тогда тебе откроется духовный мир, и о нем, о понятии отдачи ты будешь писать словами Учения о Десяти Сфирот. Ты прибегнешь к четырем языкам изложения, о которых он говорит, чтобы писать о понятии отдачи.

       Вопрос: Значит, товарищи, по сути, должны рекламировать мне отдачу, как истину?..

       Отсюда мы уже должны понять, в чем заключается работа в группе – верно-верно. Я надеюсь, что через месяц, после Суккота, мы сможем легче и лучше это понимать. Я именно надеюсь, что мы пройдем переломную точку в том, что касается этого понятия.

       Вопрос: Получается, что мы собираемся изменить всю систему распространения...

       Нет-нет, мы не собираемся менять систему распространения. Ни в коем случае. Ты будешь последним дураком и идиотом, если встанешь посреди улицы и начнешь кричать: «Люби ближнего своего как самого себя». Возможно, тебя примут за Бреславского хасида, или не знаю, за кого. Это совершенно, совершенно неправильно. Нет.

       Ты должен относиться к человеку, к его стремлению, к его точке в сердце, имея в виду, что он не ищет отдачи. Он ищет нечто, не зная, что это такое. Ведь если бы Творец раскрыл ему, что эта точка в его сердце есть начало понятия отдачи – то человек «разодрал» бы свое сердце, он нашел бы эту точку неважно каким способом. Точка эта должна постепенно расти, занимая все сердце. Но понемножку.

       Наше распространение не меняется. Мы можем больше об этом писать, но не должны...

       Вы, наверное, уже двадцать раз прочитали эти статьи, и каких только разговоров и толкований не наслышались. А сейчас вдруг ты словно спохватываешься: «Что мне хотят всучить?» Как будто ты первый раз зашел в этот магазин. Я не говорю, что сам успешно провожу распространение, но к публике, разумеется, надо относиться как к младенцу, с которым потихоньку начинают говорить...

       Что видит ребенок? «Вот пилот. Хочу быть пилотом!» Он не понимает всего того пути, который должен пройти для этого. Он не понимает, что теперь перед ним лежат 20 лет учебы в школе, затем занятий на различных курсах, а затем очень тяжелой работы, когда он даже спит на месте и постоянно производит требуемые действия. Здесь нет романтики, о которой он думает. Если ты постепенно станешь показывать ему путь, раскрывая, что в действительности означает быть пилотом – то получится в итоге, что это все равно как быть водителем такси, только более оснащенным технически и потому более несчастным. Я немного знаком с этой работой.

       Поэтому человека вводят в это постепенно, чтобы он смог ценить совсем не ту точку, которая сейчас ему видится. Сейчас в понятии пребывания в духовном он видит наполнение для всего своего эго. Так вот, человек должен сменить сосуд целиком и радоваться тому, что у него есть сосуд отдачи, который он полностью наполняет. Это в действительности и называется быть в духовном. Как же можно сейчас говорить о том состоянии? Я раньше был лектором от Сохнута (Еврейского Агентства). Вообще, я работал с публикой в тех или иных формах. Когда я в первый раз, как представитель Ребе, должен был проводить лекцию в Тель-Авиве, я задал ему вопрос. Была возможность спросить, поскольку он знал, что вечером я иду проводить беседу в какой-то бухарской синагоге. Я спросил: что мне им говорить? Тогда он открыл статью «Суть науки Каббала» и сказал: «Ты должен объяснить им это понятие, объяснить, что наука Каббала – это раскрытие Б-жественного Своим творениям в этом мире, и что это им во благо». Все.

       Что значит «раскрытие Б-жественного Своим творениям в этом мире»? Ведь начало и конец здесь противоречат друг другу. Разве можно раскрыть Б-жественное в этом мире? Это уже называется Высшим миром. Что именно означает: «Его творениям»? В какой форме Он раскрывается? Разверзаются небеса? Каким образом? В моем сердце? Значит, я Его вижу? Никто не видит, а я вижу?

       Я стал задавать ему различные вопросы, и он сказал: «Этого они не спросят. Тебе только нужно объяснить им, что это им во благо». Все. Если каббалист говорит...

       Вопрос: И до каких пор?

       Что «до каких пор»? До каких пор так говорить? Мы уже должны чувствовать, когда можно что-то добавлять, и еще, и еще. Как пишет Рамбам, вначале ты должен говорить то, что эти «маленькие дети», «женщины» и «рабы» готовы выслушать; а затем, когда обретут дополнительную мудрость, им постепенно раскрывают эту тайну, сообразно развитию. Мы и сами видим, сколько нам приходится слушать, чтобы согласиться выслушать еще немного.

       Вопрос: Тогда все становится каким-то обобщенным…

       Снова: я могу сказать тебе только одно – то же, что говорит Ребе. Я рассказывал, как он неожиданно поговорил с учениками Рава Деслера, слегка приоткрыв им истину, и они увидели, что они совсем не там, где надо, и что теперь им вообще нужно «убить», разрушить себя. Они стали думать, что с ними будет, ведь они учатся неправильно и по неправильным книгам, пребывая во лжи. [Позже Ребе застал их все забывшими, успокоенными и ни о чем не терзающимися.]

       Так вот, если это не соответствует уровню человека, то исчезает от него. Человеку не за что уцепиться. Это проходит. Вы и по себе видите: сколько мы учимся и слушаем – лишь кое-что остается, кое-что ведет к изменениям, кое-что меняется и воспринимается в дополнительном сосуде...

       Вопрос: Что такое наполнение в сосудах отдачи?

       То, чем наполняется сосуд отдачи, называется Творцом. Если ты хочешь знать, Кто такой Творец, то Творцом называется наполнение в сосуде отдачи.

       Вопрос: Чем я могу это ощутить?

       Тем, насколько будешь подобен Ему в своем сосуде. Что значит «Ему»? – Тому, понятию, которое ты будешь ощущать.

       Вопрос: Наполнение матери от того, что получает ее младенец, называется Творцом?

       Если бы мать относилась к младенцу, как к фактору, чуждому настолько, что в ее желании получать ей нет дела до того, что с ним случится, если бы она приобрела желание отдавать по отношению к нему, если бы она пребывала в соответствии понятию отдачи – то ее понятие отдачи наполнилось бы тем, что называется любовью к ближнему. И наполнение это называется Творцом. Кроме этого у нас ничего нет, остальное – это Ацмуто [непостижимая сущность Творца]. То, что раскрывается в сосуде отдачи – Высший свет – и называется Творцом. Кроме этого мы ничего не можем о Нем сказать. Почему же мы называем Его отдачей? – Потому что можем воспринять Его из своего сосуда отдачи.

       Вопрос: Бывает такое чувство, когда ты хочешь выплеснуть то, что в тебе, выплеснуть в группу, где находишься. Ты не можешь удерживать это внутри, это переполняет тебя, ты хочешь дать это кому-то; а выплеснув, наполняешься. Это имеет отношение к сосуду отдачи?

       Ты говоришь следующее: мое отношение к товарищам по группе состоит в том, что я хочу принести им благо. Принося им благо, я чувствую себя хорошо, я наполняюсь неким хорошим ощущением. Называется ли это ощущение Творцом?

       Я бы сказал: да. Свечение, которое ты получаешь внутри ощущения подъема, устремленного на отдачу другим, называется духовным свечением. И хотя оно существует в сосудах получения, хотя все эти понятия пребывают пока что в намерении ради получения, однако они вытекают из принадлежности к некому исправлению, к некому духовному свойству. Они принадлежат ему. И тогда напротив этого ты получаешь какое-то малое свечение свыше.

       Ты можешь сказать, что такой подъем вообще может происходить без группы, без учебы, без ничего. В какой-нибудь футбольной команде один тоже может хотеть давать что-то другому ради общей выгоды. Правильно, и у них бывает подъем. Вообще, во всякой группе, члены которой способны думать о любви к ней, будет иметь место подъем соответственно духовному понятию; однако у нас речь идет действительно о свечении свыше, потому что мы, в конечном итоге, продвигаемся навстречу подлинному понятию отдачи.

       Таким образом, их работа не приводит их к исправлению, а наша работа действительно приводит нас к исправлению. И мы видим, что чем больше начинаем понимать эти понятия и каким-то образом соглашаться с ними, тем дороже они для нас становятся, и мы согласны на то, чтобы терпеть и принимать их на себя. На что же мы надеемся, для чего прикладываем усилия? – Чтобы понятие отдачи каким-то образом стало приемлемым для нас. За это мы готовы заплатить и потому прилагаем сейчас так много усилий.

       Вопрос: Как не упасть из этого состояния подъема в клипу? Ведь тебе сразу хочется принять это в качестве наслаждения.

       Я бы сказал, что мы, конечно же, упадем. Конечно же, упадем. Но если, двигаясь, я постоянно строю окружение, вместе с которым мы и идем – то я не боюсь упасть. У меня есть уверенность, у меня есть те, кто меня поддерживает, у меня есть рамки, которые будут тянуть меня вперед, даже если я упаду. Поэтому я уже не думаю об этих состояниях. Наоборот, я, так сказать, уверен, что даже в них, «даже если иду долиной смертной тьмы – не устрашусь зла, ибо Ты со мной» [Псалмы, 23:4]. Я знаю, что все-таки продвигаюсь.

       Итак, это понятие, эта работа включает в себя все вопросы. Это настолько пригнано со всех сторон... Все вопросы и ответы находятся внутри. Не нужно ничего внешнего.

       Вопрос: Какое мне дело до того, что есть еще кто-то, как и я, исследующий это понятие? Пускай их будет еще сотня, еще тысяча – что мне до этого?

       Нет, мне нет дела до того, что еще несколько таких же, как я, исследуют понятие отдачи. Однако мне нужно сплотить их, собрав со всего мира тех людей, которые тоже стремятся к духовному – причем, к тому же виду духовного, к которому стремлюсь и я. Бывает, что люди соединяются в поисках какой-то особой системы согласно уровню своего авиюта, согласно определенного рода стремлению. Какая-нибудь группа едет в Индию, другая предается вегетарианству, третья ищет методы исцеления. Есть различные системы, и каждую считают духовной.

       Я же ищу свою группу. В чем польза от того, что я ее нахожу? В том, что на своих товарищах я могу выявлять и реализовывать понятие «люби ближнего своего как самого себя». Я могу быть более-менее уверен в том, что понимаю и исследую это понятие: ведь мне не на ком больше этого делать – только на них. Я могу осуществлять это понятие и через него уже обращаться к Творцу.

       Что значит «обращаться к Творцу»? Если я правильным образом реализовываю этот закон на них – то Творец уже облачается в меня. Если я добываю сосуды отдачи по отношению к ближнему, то мне не нужно производить какого-то особого действия по отношению к Нему. Не нужно. Это, по сути, тот сосуд, в котором я совершаю ударное взаимодействие с Высшим светом. Это одно и то же. Только Творец – это общее, а сосуд – частное. Это происходит даже не в два этапа. Это одно и то же. Свет, облачающийся в сосуд отдачи ближнему, называется Творцом.

       Если у меня есть сосуд, части которого являются отдачей ближнему, иными словами, если сосуд этот соединяется со всеми остальными душами «первого Человека» (Адама Ришон), и в нем уже есть отдача ближнему, т.е. намерение ради отдачи – то что еще мне нужно? Я добыл все, теперь мне нужно только совершить ударное взаимодействие с Высшим светом. Экран уже есть.

       Вопрос: Вчера вы сказали, что если найдется 10 человек, которые хотят этого, то ничто их не остановит. Какая разница сколько их: десять, один или два?

       Количество в один-два человека чересчур затуманивает понятие отдачи. Все-таки необходимо количество, близкое к миньяну [10 человек]. Иначе, если их будет один или два – есть шанс, что ты воспримешь их как себя. Они становятся слишком близкими тебе.

       Вопрос: Значит, мы ведем исследование при помощи метода исключения: я проверяю, отдача ли это и выясняю, что нет? И группа помогает в этом? Количество способствует лучшему выяснению того, что речь не идет об отдаче?

       Поговорим об этом позже.