Из ночного урока от 17-го Сентября 2003 г.

«Даргот Сулам», т. 2, статья №798, «Царства, Напоминания, Рога трубления»

       Мы прослушали статью 798 из Даргот а-Сулам, том второй, «Царства, Напоминания, Рога трубления».

       Что значит, что для того, чтобы прийти состоянию, называемому Рош а-Шана, Глава Года, нужно соединить эти три составляющие: Царства, Напоминания, Рога трубления?

       «Царства» – это значит возвести на престол Творца, как Царя, «Напоминания» – чтоб были они к добру, и «Рога трубления» – чтобы помнил Он о нас от жертвоприношения Ицхака. Что это значит?

       Это значит, что если мы хотим достичь Рош а-Шана, мы находимся в состоянии, суть которого укоренилась ещё в Яакове, как в средней линии; состоянии, называемом самоотверженность. Авраам дал это свойство Ицхаку, всем сосудам Ицхака – левой линии, и Ицхак был готов на это только для того, чтобы воцарить свойство отдачи над всеми своими сосудами.

       Такова суть жертвоприношения. Пока человек не поднимет отдачу над всеми своими сосудами, пока не будет весь – ради отдачи, он не сможет прийти к состоянию, когда есть у него сосуды, которые Творец может наполнить, к состоянию, когда исправляет малхут. В чём и есть вся суть Рош а-Шана.

       Мы уже так много говорили о Рош а-Шана, что к этому особо нечего прибавить. Кроме того, что эти три составляющие («Царства, Напоминания, Рога трубления»), соединяясь в одно, дают нам это состояние – Рош а-Шана.

       То есть Творец – Царь (первое составляющее – Царства), который приведёт нас к добру. Что значит к добру? – это значит к подобию Ему, что и называется добром, благодеянием. И будет это, когда мы будем готовы к этому благодеянию во всех наших сосудах, что называется Напоминания. А готовность наша выражается в том, что мы берём Рог – Шофар, подобно слову «шуфра» [арам. Красота], что указывает на то, что мы ценим свойство отдачи и готовы отдать за неё душу.

       Что значит – отдать свою душу? Это значит, что все наши желания будут покрыты намерением ради отдачи. Таково начало. Если человек направлен на это, если уже готов к этому, тогда всё остальное, что предстоит ему сейчас сделать, выполнить в этом году, начиная от его Главы [Рош], будет сделано правильно. Тогда, безусловно, говориться, что человек находится во Главе года.

       Приходу к состоянию Рош а-Шана должна предшествовать подготовка, очень особенная и непростая. Иначе человек не находится в этом празднике. Не находится во Главе.

       Как мы говорим о голове каждого парцуфа, – когда у парцуфа есть голова? Когда он готов на часть своих сосудов установить намерение ради отдачи, получать ради отдачи. А на остальные свои сосуды, на остальные свои желания лишь сделать сокращение, чтобы не использовать их ради получения. Тогда говорится, что у него есть Голова.

       Так же и здесь. Глава года есть, если человек может спланировать свои будущие действия таким образом, чтобы все они были направлены на достижение Цели, на ради отдачи. Если есть такой план, говорится, что уже есть у него голова, и тогда все остальное проявляется в действии. Выполнение происходит посредством Царств, Напоминаний и Рогов трубления, когда человек берёт постепенно всю малхут и воцаряет над ней Царя – Кетер, то есть малхут должна в конце концов достичь Кетера, при помощи экрана и отражённого света (малхут Прямого света, это Кетер отражённого света); посредством напоминаний человек направляет весь процесс был точно на эту Цель, и в каждом действии предан душой, самоотвержен, подобно жертвоприношению Ицхака.

       Вопрос: Что значит самоотверженность, преданность душой, готовность предать душу?

       Почему под самоотверженностью понимается, что надо отдать свою душу, а не тело? Самоотверженность – это значит, что я исправляю всё тело на получение ради отдачи, настолько, что и отдача тоже лишена каких-либо следствий «в мою пользу». Это называется преданностью душой.

       Если так, то преданность телом, или преданность желаниями (телом называются желания) совершенно понятна – я предаю их (желания) все на исправление, чтобы они работали только ради отдачи. Но и душа, то есть света, которые я получаю в исправленные желания, они тоже должны быть, как он пишет: «…И тогда наслаждение, оно именно для Творца». То есть и на получаемые света нужно делать расчёт. Иначе будет отдача ради получения.

       Вопрос: В чём суть стыда?

       Стыд, это нечто общее, являющееся движущей силой всего этого действия – Рош а-Шана.

       Вопрос: Он пишет: «После того, как достиг человек отдающих сосудов, называемых категорией «рахум», милосердный, как сказали мудрецы – Он милосерден, [будь и] ты милосерден, тогда Творец может дать ему все наслаждения, которые для него приготовил. Отсюда поймём, что хоть и больше, чем телёнок сосать, хочет корова кормить, тем не мене, несмотря на желание Творца одарить по вышеописанной причине, но не даёт Творец человеку таким образом, чтобы был ущерб в царском подарке. Чтобы не получилось как в притче, в которой богач косвенно даёт бедняку ощущение позора. И вся наша молитва и работа – это исправить наши действия, чтобы были у нас сосуды получить совершенство наслаждений».

       Вся суть отношений Творца и творения в том, чтобы не было бесплатных подарков, чтобы не было стыда. Чтобы не раскрылись такие отношения, при которых творение является получающим, а Творец – дающим, но чтоб были они, как равные. Малхут снова становится Кетером – что это значит? Это значит, что она совершенно подобна в своём действии Кетеру.

       Вопрос: Что за исправление производит малхут, чтобы не было стыда?

       Получение ради отдачи, когда я совершенно оставляю своё желание получать, и использую его только ради отдачи Творцу, называется исправлением стыда.

       Почему существует стыд? Стыд – это как бы ощущение отличия между мной – получающим, и Им – дающим. Это данное, параметр, если б не было которого, если бы творение его не ощущало, оно не могло бы направить себя на действия отдачи. Как в той притче о бедняке. Богач даёт ему всё, но этим, косвенно, вызывает в нём стыд. И это специально заложено в корне.

       Стыд – это само по себе, отдельное творение. Потому что Творец мог сделать и так, чтобы творения не чувствовали стыда. Творение, получающее в стадии Алеф, Первой стадии четырёх стадий Прямого света, не чувствует стыда. И только в конце своего развития стадия Алеф начинает чувствовать, что есть Дающий, что есть Хозяин, дающий ей наслаждение.

       Если бы творение чувствовало только наслаждение, не ощущая Хозяина, оно не чувствовало бы никакого стыда; оно было бы наполнено Светом Бесконечности на стадии Алеф, и этим бы всё и кончилось. И стадия Алеф даже не затухала бы, как это происходит у нас с наполненным желанием, потому что Свет творит, строит и стадию Алеф, и её наполнение. Так всё в такой статичной форме и оставалось бы.

       Но что происходит? – Творец привносит сюда возможность стадии Алеф ощутить Его, Источник Света. И тогда здесь мы имеем Желание получать, Наслаждение и Источник наслаждения – три фактора, а не два. И треугольник этот и есть то, что даёт творению ощущение того, что что-то не в порядке. Творение уже не может принимать во внимание исключительно наполняющее его наслаждение; оно вынуждено принимать во внимание и Источник наслаждения. И ощущение, возникающее в творении в результате этого, ощущение различия, разрыва между мной и Им, между получающим и Дающим, называется стыдом.

       Пока что, в стадии Алеф четырёх стадий Прямого света, это ещё не стыд. Но в стадии Далет, четвёртой стадии, это будет такой стыд, что творение избавится от всех наполнений, всех наслаждений, наполняющих его.

       То есть развитие от стадии Алеф и далее, до стадии Далет – это развитие стыда. Это осознание того, кто есть я в сравнении с Творцом. Настолько, что в стадии Далет творение уже не может наслаждаться. Стыд становится больше наслаждения. Больше наслаждения, наполняющего творение.

       У него нет выхода – оно делает Цимцум Алеф, Первое сокращение. Расчёт прост – «Так я больше оставаться не могу». Это как если бы я получал всё от хозяина, и познал бы всё, что есть в хозяине; тогда до тех пор, пока я смогу найти поступкам хозяина всякие оправдания, типа «Он обязан мне давать!», и т.п., - всё будет в порядке; но как только мне нечего больше будет сказать, как только станет мне понятно, что весь хозяин, вся его суть – это отдача, а я весь – получение, тогда не будет больше никакого покрытия стыду, а когда нет больше покрытия стыду, устоять против него невозможно. Он совершенно гасит наслаждения, и тогда творение делает Сокращение.

       Почему же далее мы не говорим о стыде? Ни в одном нашем действии, после Первого сокращения, ты не услышишь о стыде. Нигде, во всём Талмуде Десяти сфирот, кроме первой части, где Бааль а-Сулам это объясняет. Потому что стыд – суть Первого сокращения. Если я исправляю Первое сокращение, в любом месте экрана, в котором я его исправляю, у меня нет больше стыда. И тогда на всех ступенях от Бесконечности и до Этого мира нет стыда, потому что желание получать всегда покрыто намерением «не ради себя», отчего стыд и не ощущается – творение исправляет его.

       А в Этом мире, когда мы находимся под махсомом? Здесь стыд не ощущается, потому что Творец скрыт.

       Так в чём же суть нашего состояния, когда мы находимся под махсомом, в периоде подготовки к его переходу, снизу вверх? Суть его в готовности, – а почему иначе это называется периодом подготовки? – в «подготовке к готовности», в готовности быть в силах, иметь желание везде и при любых обстоятельствах, что бы ни случилось, исправить стыд. Иначе говоря – быть в Первом сокращении.

       Ведь что значит перейти махсом? Это значит сделать Первое сокращение на все желания Этого мира. Тогда начинают раскрываться желания к Творцу, ради получения, что называется клипа, левая линия, и их я тоже исправляю на ради отдачи, то есть сразу же устанавливаю на них сокращения – экран «не получать ради себя». Что и называется исправлением стыда. То есть где бы мы ни говорили о Первом сокращении, о том, что есть экран, осуществляющий Первое сокращение, это значит, что есть исправление стыда.

       По крайней мере это должно быть у бедняка – ощущение, что он не является получающим у богача; и тогда у него нет ощущения стыда.

       Теперь вопрос: может ли этот бедняк стать как хозяин? Здесь уже есть у него другой стыд. Быть как он, это уже вопрос подобия формы [ивр. «иштавут а-цура»]. Творец изначально не создавал исправления на этот стыд, на желание творения достичь Его положения. Здесь определяющий фактор – «Из действий Твоих познали Тебя». Это то, что называется самоотверженностью – мы приобретаем у Него такие силы, что хотим Ему уподобиться. Это уже является действием, не привнесённым, не внедрённым свыше. Оно приходит к нам как бы свободно, свободным выбором – через стыд, вопреки ему мы хотим уподобиться Дающему.

       Вопрос: Приблизиться к Сокращению в подготовительный период мы можем посредством важности, величия Цели? Как к этому приблизиться?

       Как приблизиться к Сокращению? Приблизиться к Сокращению можно только за счёт того, что я всё больше и больше проникаюсь воздействием на меня группы, которое заключается в том, что я должен находиться в сосудах отдачи, а не в сосудах получения, что я должен прийти, по крайней мере, к тому, чтобы не получать; что именно это – ценимо. Это называется приобретением человеком «Хэн дэ Кдуша» - Очарования Духовным. Когда я хотя бы немного ищу этого, свыше раскрывают мне это силой, Великой силой.

       Вопрос: Как Сокращение ощущается в нас? Что именно мы при этом ощущаем?

       Как мы ощущаем, что приближаемся к Сокращению? По ненависти к свойству получать. Посмотри, как бедняк ведёт себя в отношении к богачу. Сначала он получает. Потом он начинает ощущать неудобство. И от этого в последствии возникает в нём способность возвеличить важность отдачи настолько, что он готов отказаться от получения.

       Ты можешь спросить: Но разве в таком положении мы находимся? Ты мне дай сначала, дай мне себя наполнить; тогда я почувствую стыд, а там посмотрим – отброшу ли я полученное, нет ли; каким тогда будет мой расчёт.

       Всё это сосуд уже проделал, прошёл в мире Бесконечности, и нельзя сказать, что сейчас, в этом мире мы можем находиться в таком состоянии. Если бы мы были в силах принять правильные решения, нам бы эту возможность предоставили. Но мы начинаем исправлять сосуды от разбиения, снизу вверх; мы не в таком состоянии, чтобы начать получать, и тогда принимать решения. Это было бы уже развитие сверху вниз, от совершенного к несовершенному. Мы растём от несовершенного.

       Что же тогда может служить нам инструментом обнаружения стыда? Только всё то, что раскроется нам с помощью окружающего света. С помощью группы. Когда мы пробуждаем стремление к верной Цели, свыше приходит свет и пробуждает в нас все эти начала – ощущения, противящиеся получению.

       Не может быть такого, чтобы человек в Этом мире раскрыл какое-либо духовное наполнение прежде, чем у него появится экран. Это называется, что мы проходим процесс, при котором сосуды предшествуют свету. Сосуды предшествуют свету. Сначала – экраны, потом – получение светов ради отдачи.

       Вопрос: То есть группа должна быть вся – ради отдачи? Уподобить её Творцу?

       Группа не должна ни уподобляться свойству отдачи, ни быть вся – ради отдачи; не требуй этого от группы! Мы должны требовать от группы, чтобы она дала мне ощущение важности отдачи.

       Это может быть группа, которая вовсе не находится на духовной ступени, но ценит эту ступень и воспринимает состояние отдачи, отдачу, Творца, как высшую ценность. Хоть в ней этого на самом деле и нет. И если дело обстоит так, то все те, кто находятся в группе, могут это впечатление от неё перенять, за счёт чего появляется у них некая сила сделать хоть какие-то шаги навстречу приобретению этого свойства, свойства отдачи.

       Вопрос: Что это за шаги?

       Это значит вкладывать в учёбу ради приобретения этого свойства, вкладывать в распространение ради приобретения этого свойства; если это важно – я готов платить! И я плачу – плачу усилиями во время учёбы, усилиями в распространении, усилиями, вложенными в группу, опять-таки.

       И когда я это делаю, поддерживаемый силами, полученными у группы, за счёт этого, благодаря этому я получаю окружающие света. А окружающие света, в свою очередь, строят во мне то, что называется Очарованием духовного, выражающееся в том, что я на самом деле хочу это самое ради отдачи, что я на самом деле начинаю понимать, думать, желать сделать хоть какое-нибудь действие отдачи Творцу.

       То есть «ло лишма» во мне начинает становиться смешанным с «лишма». До тех пор, пока не приду к состоянию, как пишет Бааль а-Сулам в письме со страницы 70, «настолько, что не даёт мне спать», настолько, что я желаю этого состояния – «ради отдачи», желаю быть в нём, желаю раскрыть силу Творца, словно объятый страстью. В этом, конечно, есть доля «ло лишма», но есть и доля «лишма».

       Но для того, чтобы прийти к подобному состоянию, когда я, как он пишет, «зачарован», когда весь я – только ради этого; чтобы сделать это, нет в моих руках такой силы условий, данных, побуждений, таких решимо, если только я не усиливаю их с помощью группы. Мне необходимо, чтобы были вокруг меня ещё, теоретически, все остальные, кроме меня, души из сосуда Первого человека, которые бы толкали меня к этому. Толкали бы меня к этому, и таким образом, подталкивая меня, в скрытой форме раскрывали мне, насколько необходима нам наша, моя с ними, связь.

       Вопрос: Здесь, на странице 128 он пишет: «…И после того, как закончил свою работу, посредством того, что осваивается в действиях отдачи, то есть не желает получать никакого наслаждения… ». Что это за освоение действий отдачи, о чём речь?

       Дай-ка мне книгу. Дело в том, что мы читаем не статьи, которые человек писал, чтобы представить их публике. Он писал это на клочках бумаги; у меня есть все эти клочки, написанные его рукой, из них я и составил книгу, ничего не меняя. То, что он писал, он писал для себя; может быть для того, чтобы сделать из этого статью, или построить какую-нибудь беседу; и поэтому нельзя относиться к каждому предложению так, будто бы оно написано в форме «опечатанной», неизменной, будто бы он хочет этим предложением донести до тебя какую-то мысль, ясную снаружи, или скрытую внутри…

       Так что он пишет? «И после того, как закончил свою работу, посредством того, что осваивается в действиях отдачи, то есть не желает получать никакого наслаждения, но всё намерение его – только отдавать Творцу, то есть всё, что есть у него, он готов отдать Творцу, и даже свою жизнь, то есть самое дорогое, что есть у него, потому что всё, что есть у человека, он отдаст за свою душу, и душу эту он готов отдать Творцу». И что?

       Вопрос: Что значит «осваивается в действиях отдачи»?

       Это значит, что весь он входит в действия отдачи, со всем своим желанием. Так, что и результат всех действий отдачи будет тоже ради отдачи. Не более того.