Из ночного урока от 25-го Сентября 2003 г.

«Шамати», «Послания», Послание №17

(прочитать Послание №17)

       Что мы выносим из этого послания? Что именно тогда, когда состояние человека таково, что ему не кажется, что духовный мир влечет его, что Творец раскрывается ему, что в более высокой относительно него ступени заключена какая-то прелесть, какое-то благо; именно такое состояние, когда человек не видит хорошего будущего – является состоянием обращения Высшего к низшему.

       Именно в этом состоянии человек должен понять, что не существует иной связи между Высшим и низшим, кроме как когда АХАП Высшего, опущенный в Гальгальту ве-Эйнаим низшего, сообщает низшему такое вот ощущение. Нужно только правильно расшифровать это ощущение, объяснить себе, что происходит. И человек должен теперь приподняться и сделать это. Он должен объяснить это себе так, чтобы, исходя из этого ощущения и далее, все его шаги были устремлены уже на приведение в действие всего этого «столба» между ним и Творцом, Малхут Бесконечности.

       Это верно, что если АХАП Высшего раскрывается низшему как несветящий, то, соответственно, у низшего естественным образом возникает «повод для разговоров». Иными словами, из своего сердца, из ощущения, он «плохо говорит» о Высшем, об управлении, о поведении, вообще о том, что Высший существует и правит реальностью.

       Однако, что бы человек ни говорил, это не меняет основного условия: в иной форме Высший не может раскрыться по отношению к низшему, поскольку низший или чувствует, что ему хорошо, или чувствует, что ему плохо. Он представляет собой желание получать, в котором могут присутствовать лишь два этих ощущения. Наполнить его, дать ему хорошее ощущение Высший не может, потому что тем самым он опустил бы низшего на животный уровень, где низший навсегда останется подчиненным и зависимым от того ощущения, которое будет в его сосудах, и никогда не сможет приподняться над ним.

       Чтобы дать возможность низшему приподняться над ощущением в сосуде получения и установить иное отношение к Высшему, не по принципу «горько-сладко», а по принципу «правда-ложь» – Высший обязан скрывать себя. Тем самым он помогает низшему оставлять позади неприятное ощущение и быть связанным с Высшим потому, что он – Высший, а значит, пребывает в свойстве отдачи более, нежели низший.

       К тому, чтобы уважать это, сливаться с этим, хотеть этого, действительно просить и молиться об этом – низший должен прийти. А поскольку он уже не подкуплен и не находится под воздействием хорошего ощущения от Высшего – теперь у него есть возможность работать над своим отношением к свойству Высшего, т.е. работать над тем, что называется намерением, а не над ощущением.

       Таков, по сути, весь этот резкий и судьбоносный переход, который должно совершить творение. Тем самым оно, вместо того чтобы замыкаться на себе, на своих сосудах, видеть то, что есть у него, у его сосуда – видит и определяет свое состояние согласно качеству связи с Высшим, согласно тому, насколько оно уподоблено Высшему по намерению ради отдачи.

       В Высшем отдача – это свойство; в низшем отдача – это намерение. И в соответствии с этим, когда они находятся в уподоблении, существует связь между Гальгальтой ве-Эйнаим низшего, т.е. намерением, находящимся над его АХАПом, над его истинными сосудами – и АХАПом Высшего, т.е. его свойствами, свойствами отдачи Высшего.

       Итак, прийти к ощущению состояния, как плохого, из-за недостатка наполнения в сосудах; затем определить для себя, что я не хочу зависеть от наполнения, а хочу зависеть от своего намерения ради отдачи, от своих отношений с Высшим; привести себя к такому состоянию, когда я прошу, чтобы отношения эти строились на соответствии между Гальгальтой ве-Эйнаим и АХАПом, т.е. чтобы у меня было намерение ради отдачи, так же, как у Высшего есть свойство отдачи мне, желание отдавать мне – в этом заключается вся работа человека, которая относится к проверке, которую он совершает в «грозные дни».

       А когда он уже устанавливает такое отношение, это означает, что он определяет свое развитие в том, что касается «столба» связи между ним и Высшим, что называется уже «Главой Года» (Рош а-Шана). Тем самым человек определяет верную точку своей связи.

       Тогда все остальные действия будут призваны к развитию и усилению этой связи. Рабаш говорит в другом месте, что в Рош а-Шана устанавливают, сколько будет хороших дней, сколько дождей, сколько будет различных состояний и условий; однако человек определяет, в какой форме он реализует это, и тем самым, по сути, определяет эффективность года: насколько он вырастет, как будет расти, сколько достигнет на протяжении этого года.

       Вопрос: Как низший может определить ту точку, когда он начинает работать, когда он должен выйти из тьмы?

       Как низший, вместо того чтобы оставаться погруженным в плохое ощущение, поймет, что ощущение это специально приходит к нему свыше, чтобы он обратил внимание не на него, а на связь с Высшим, поднявшись над этим ощущением? Чтобы вместо ощущения горечи-сладости, хорошего или плохого ощущения в сосудах получения, почувствовал принадлежность к принципу «правда-ложь», чтобы смог приподняться, отключиться, порвать свою связь с принципом «горько-сладко», и перейти к принципу «правда-ложь». Т.е., скажем так, вывести себя из категории «либа» (сердце) и прилепиться к категории «моха» (разум).

       Как низшему это сделать? Вовсе не собственными силами. Он не способен сам изменить свое отношение, потому что пребывает в ощущении, выйти из которого может только благодаря некоему внешнему фактору. Таким фактором может стать учитель, книги, группа – что-то такое, чего нет в нем самом; ибо сам он пребывает в ощущении – в плохом ощущении: «Мне плохо, и все тут». Он погружен в отчаяние, в беспомощность: «У меня ничего нет в этой жизни, в этой системе и вообще ни в чем. Я хочу покончить со всем этим. Лучше смерть, чем такая жизнь. Лишь бы выйти из этого ощущения, и все».

       Так вот, выйти из этого ощущения он может двояко. Или опуститься вниз, т.е. произвести те или иные действия с целью почувствовать себя хорошо, почувствовать, что ему «вкусно», приятно, сладко. Или же, при помощи только лишь Высшей силы, которая даст ему ощущение значимости, пошлет напоминание о том, почему это с ним происходит, он может не опускаться вниз, к поиску различных способов обретения хорошего ощущения, а, несмотря на плохое ощущение, подниматься вверх, т.е. искать намерение, искать связь с Высшим.

       Иными словами, несмотря на то что я испытываю плохое ощущение, я должен сейчас прийти к радости от того, что как раз соединен с Высшим. Высший дает мне плохое ощущение, чтобы я соединился с ним в совершенно ином формате: согласно тому, что мы вместе ценим состояние отдачи, состояние духовного.

       Совершить этот переход от ощущения к намерению – не в силах человека. Здесь обязан присутствовать некий внешний вспомогательный фактор. В мере того, насколько человек подготовил заранее свою связь с группой, с книгами, с учителем, в мере усилий, которые он в них вложил – он может затем получить подмогу. Об этом сказано: «Не может заключенный сам вызволить себя из тюрьмы» [Трактат Брахот, 1:5:2]. Не в состоянии. Он погружен в ощущение, и ничего не поделаешь. И тогда: или, как говорится, проходит время, т.е. Высший помогает ему сверху; или помогают, что называется, книги и авторы.

       Самое эффективное средство – это группа, в которой все время протекают различные процессы, трансформируются те или иные связи, сменяются задачи и занятия. Благодаря этому, все обращают внимание друг на друга, тянутся друг к другу путем сотрудничества на физическом уровне и тем самым хотя бы в чем-то придают человеку ощущение важности отдачи, напоминая ему о Цели, чтобы не оставался погруженным в одно лишь ощущение, к тому же плохое. И тогда – получается.

       Однако речь идет об очень большой работе, и пока человек не закрепляет это насовсем над махсомом, он постоянно пребывает в том, что называется сокрытием. Это, в сущности, и есть сокрытие: Творец скрывает Себя за плохим ощущением, которое Он дает человеку, однако ощущение это вызвано тем, что Он показывает человеку меру отдачи вместо наслаждения.

       Творец может показывать человеку наслаждения и может показывать ему свойства отдачи. Тем самым Он помогает нам готовить себя к тому, чтобы быть зависимыми и связанными с Его свойством отдачи, а не с наслаждениями, которые от Него приходят.

       Вопрос: Что в этом смысле означает прохождение махсома?

       Пройти махсом – значит установить первую связь с Творцом, несмотря на то ощущение, которое Он мне дает. Причем я не измеряю и не могу измерить, что это за ощущение. Надо, несмотря на ощущение, которое Он мне дает, установить с Ним связь на основе того, что я улавливаю свойство отдачи – пускай в самой малой мере, все равно – и определяю для себя, что это важнее любого моего ощущения, и я хочу быть слитым с этим, чтобы отдача была общей между Ним и мной и стала связью между нами.

       Иными словами, я определяю Высшего, как Дающего, и нахожу в себе эту меру Дающего, намерение Дающего, на фоне всего плохого ощущения, на которое я могу сделать сокращение, как будто мне неважно, есть оно у меня, или нет. Зато точку отдачи в себе я поднимаю над всем АХАПом. Она называется моими Гальгальтой ве-Эйнаим. АХАП со всем своим ощущением словно бы не существует, и я ощущаю, что Гальгальтой ве-Эйнаим, этой точкой отдачи, я связан с Высшим, что я нахожусь внутри Высшего, как зародыш. Таково начало моей связи с Высшим.

       Тем самым я уже вошел внутрь этого «столба» из ступеней, по которым я буду идти и расти.

       Вопрос: Откуда берется уверенность в том, что ощущение никогда не возьмет над этим власть?

       Уверенность лишь в том, что я сейчас хочу быть слитым с Высшим в отдаче, в этой точке отдачи. Это означает, что я нахожусь в состоянии «трех дней внедрения семени» (клитат зера), когда я хочу слиться с Ним исключительно в этой точке, в этом распознаваемом свойстве, в том, что я и Он отдаем. Для меня это стоит выше всех сосудов получения с хорошим или плохим ощущением внутри них.

       Если я улавливаю эту точку, если через нее я ощущаю, что связан с Высшим, если теперь я все время работаю над тем, чтобы как можно больше улавливать эту связь, если на фоне всего, что сейчас со мной происходит, я стараюсь укрепить свою связь с Высшим в том, что касается свойства моей и его отдачи – это означает, что я «прикрепляю семя к чреву». Я привожу к этому склеиванию и начинаю развиваться.

       И так, пока я не начинаю постигать меру Гальгальты ве-Эйнаим, меру отдачи, которая уже действительно будет существовать во мне. Это называется: «40 дней создания плода». Уже есть создание, на каждую раскрывающуюся деталь имеется внутреннее определение того, что отдача важнее хорошего или плохого ощущения в сосудах получения. Это называется: «40 дней создания плода».

       Опасность падения все еще существует. Не опасность, а опасности. Но у нас такого не случается. Эти опасности – своего рода состояния, которые я должен проходить, чтобы еще и еще усиливать связь... Например, когда я перехожу от авиюта первой степени к авиюту второй степени, третьей, четвертой...

       Вопрос: Если мы в группе будем рекламировать величие отдачи, величие Творца – почему это не называется продвижением в направлении намерения ради получения? Ведь оно того стоит?

       Я не понимаю вопроса. Речь идет о том, что мы будем рекламировать величие Творца, величие Цели слияния с Творцом, величие действия по уподоблению Творцу, т.е. в конечном итоге, меру отдачи, свойство отдачи, категорию отдачи; что мы будем возвеличивать это, как самое главное, что и называется духовным миром. Все остальное кроме этого – материальный мир, и кроме этих двух составляющих, ничего больше нет.

       Все свойства, желания, состояния, что ни назовешь – существуют или в одной из них, или в другой, или в получении, или в отдаче. Так вот, если мы станем возвеличивать свойство отдачи, т.е. увеличивать его в своих глазах относительно свойства получения – ведь больше возвеличивать нечего, только одно из этих двух – то что же тогда по-твоему из этого выйдет?

       Вопрос: Мы говорим, что тогда нам будет хорошо, что мы будем цельны. Тем самым мы хотим сказать, что будем подобны Творцу. Так в чем же здесь отличие от обычного подхода?

       Мы будем цельны, нам будет хорошо, мы наполнимся бесконечным светом, достигнем совершенства, вечности, слияния с Творцом. И ты говоришь, что все эти слова как будто бы обещают тебе выгоду в сосудах получения. Это верно, что у тебя есть выгода в сосудах получения, но работаешь ли ты ради их наполнения, или ты работаешь, чтобы уподобиться Творцу?

       Вопрос: В чем же здесь разница?

       Разница проста. Она в намерении: или я готов отдавать ради получения всех наполнений в своих сосудах получения; или я готов получать все равно что, лишь бы достичь отдачи, чтобы даже мое получение помогало мне отдавать. Таково принципиальное различие.

       Если мы будем работать над осознанием важности отдачи, возвышая ее над важностью получения… Ведь важность получения – это нечто естественное для нас, а важность отдачи – вещь абсолютно искусственная, я не вижу в этом никакого смысла, я сторонюсь этого, ненавижу это, прямо-таки питаю к этому отвращение, не способен об этом слышать. Мне плохо от этого во всех смыслах.

       И если я каким-то образом обращу эти вещи в свою противоположность с точки зрения их важности для меня, чтобы свойство отдачи стало важнее свойства получения – значит, я поднимаюсь над своей природой; ведь в моей природе заложено уважать получение. Это означает, что я поднимаюсь над своей природой, это означает, что я поднимаюсь в духовное.

       Вопрос: И это называется распространением?

       Это называется моим внутренним распространением по отношению к себе самому, а в группе, обществе или мире это называется распространением Каббалы. В конечном итоге, мы должны принести в мир простое знание: отдача важнее получения. Только если ты скажешь это всему миру, не то что никто не захочет слушать – каждый будет рад заткнуть тебе рот, потому что об этом неприятно говорить.

       Мы даже стесняемся говорить об этом, потому что это кажется столь несерьезным, столь нереальным, это уже приобрело такую плохую репутацию у человечества и настолько противоречит его развитию, развитию от маленького эгоизма ко всё большему и большему – что видно, насколько вещи эти невыполнимы.

       И если ты выходишь и начинаешь, так сказать, убеждать людей, что это хорошо, то они не могут посчитать тебя серьезным и реально мыслящим человеком. Быть дающим не воспринимается в сосудах получения, как нечто серьезное и реальное. Мы не видим никакого тому подтверждения в этом мире, не видим, чтобы это вообще где-то имело место и давало какое-то наполнение. Вот если ты скажешь: «Отдавать ради получения» – очень хорошо.

       Скажем, я хочу быть президентом Америки. Тогда я принимаюсь давать избирателям, и все такое, швыряюсь миллионами, пожимаю миллион рук, обнимаю, целую, строю такую белозубую красивую улыбку – ты знаешь, как они это делают. Я знаю, что в обмен на это получаю. И это уважается.

       Он говорит: «Я вас люблю, я хочу принести вам все самое лучшее, всю свою жизнь я хочу отдать вам». И все они, аплодируя, слушают, любят его и уважают это. Почему уважают? Почему они уважают такую форму отдачи? – Она их не обязывает, она, наоборот, наполняет их сосуды. И кроме того, они знают, что это его желание. Желание получать поддерживает это.

       Мы же говорим об истинной отдаче без всякой выгоды для желания получать. Оно не наполнится, и в нем нет этому поддержки. Потому мы и не можем пойти и начать распространять это знание на улице. Поэтому Рамбам и пишет, что нельзя это раскрывать – только постепенно, по мере того, как будут расти и обретать дополнительную мудрость, им раскрывают эту тайну. Эту тайну. Секрет. Почему секрет? Потому что для моего желания получать все еще является секретом, что значит отдавать. Если я разгадаю его, то мигом убегу, я буду играться во что угодно в этом мире, чтобы только не думать об этом. Это хуже самой жестокой пытки.

       Поэтому мы должны проводить наше распространение в такой форме, которая воспринимается в желании получать. Я помню, как перед своей первой лекцией в Тель-Авиве я спросил у Ребе, что мне говорить людям. Он сказал: «Прочти из определения сути науки Каббала, что это раскрытие Творца творениям, которые находятся в этом мире, и объясни им, что это несет им добро, все благо». Это то, что они хотят услышать.

       Что такое «благо»? Один получит хорошую профессию, другой удачно женится, третий достигнет какой-нибудь чудесной «отдачи», будет гулять по духовному миру, у него там будут замечательные экскурсии, на которых он увидит много интересного… Чтобы каждый увидел, что это хорошо.

       Но ведь это ложь? Да, ложь. Но это полезная ложь, ты немного приближаешь человека к тому, что называется Каббалой. Это не Каббала, ты рассказываешь ему ложные вещи о Каббале, однако он готов продолжать слушать об этом. Так что же: каждый раз говорить ему неправду, каждый раз он будет слышать не о Каббале, а о том, как ты извращаешь это понятие? Правильно, однако тем временем оказывает свое влияние окружающий свет. И этот окружающий свет наводит порядок в человеке.

       Открывая книгу, ты хочешь просто узнать, подсоединиться, чтобы книга эта принесла тебе все наилучшее. Так ты думаешь, желая того или нет, так работает механизм внутри тебя. Но поскольку ты притягиваешь окружающий свет, он, в свою очередь, уже так преобразовывает твое желание получать, что в нем появляется «сор» – что-то от желания отдавать. И тогда ты готов немного послушать о желании отдавать.

       Видишь, через несколько лет люди готовы сидеть и обсуждать: «Да? Не для себя, а для всех? А что мне это даст?» Человек теперь начинает отвечать себе самому в том смысле, что, по всей видимости, это наполнит его. Он все равно пока что мыслит понятиями получения, но уже согласен, что наполнение при действии по отдаче является совершенным. Мы уже начинаем думать об этом. Я вижу это по группе.

       Если мы действительно будем в намерении ради отдачи и не будем думать о себе в отношении чего бы то ни было – только отдавать – то это придаст нам ощущение совершенства. [Если человек так думает], то речь идет об отдаче ради получения, но он уже готов слышать о таком состоянии, полагая, что если будет в нем, то это будет хорошо. Ну что ж, продолжим еще несколько лет, выхода нет. Однако это уже продвижение.

       Так происходит потому, что внутри нашего желания получать уже есть что-то от желания отдавать. Человек готов согласиться с тем, что он будет отключен от получения, отключен от всего, что он отдаст все. Он уже ощущает, что его существование на этом не прервется. Ведь вообще, если желание получать представит себе, что оно должно отдавать, то не почувствует, что ему что-то остается. Оно тогда ощущает себя аннулирующимся и не существующим. Поэтому оно не готово слышать о таком. Это против его «сущего» [сущее из ничего], против точки его сути, против человеческого «я».

       Здесь же, поскольку внутри желания получать возникает эта «капля семени» желания отдавать – человек уже готов слушать об этом. Ему не кажется, что он идет навстречу самоупразднению, даже если будет отдавать. Нет, у него уже имеется такое ощущение, что после всего этого действия, когда его вроде бы уже и не станет, он таки ощутит наполнение.

       Как такое может быть? Откуда ты ощутишь наполнение? Речь идет о частице сосуда отдачи, которая уже образовывается у человека, и тогда он готов так думать, и ему не кажется, что тем самым он совершенно исчезает. Это уже продвижение.

       Вопрос: Как нам сказать человеку, что ему стоит «сделать харакири», что ему будет хорошо от этого?

       Мы видим, что люди готовы на страдания, на операции, чтобы в итоге заполучить жизнь. Все зависит от того, какую выгоду, какое вознаграждение человек усматривает относительно сегодняшнего наказания, старания, страдания. Это уже торговля, речь идет о том, что подлежит обмену. Мы меняем страдания на здоровье. Это ясно, такие вещи принимаются внутри желания получать. Мы всегда должны выносить суждение о том, в каких сосудах мы ощущаем, думаем, говорим, обсуждаем. Если внутри желания получать: в понятиях большего или меньшего страдания, большей или меньшей выгоды – то все это укладывается в разуме, я могу идти обсуждать это со всеми.

       Как говорит глава правительства: «Мы сейчас перетерпим год, а через год наступит процветание и подъем в экономике. А пока что потерпим, у нас будет трудный год». Почему он может так говорить? – Он показывает людям вознаграждение. Естественно, за него надо заплатить, это нам ясно, это само собой; тот, кто не оплачивает свое вознаграждение, называется вором. Однако он показывает им, что это будет.

       В такой форме ты можешь объяснять, что представляет собой наука Каббала. И тогда тебя, конечно же, воспримут правильно, не посчитают лжецом. Если же ты скажешь: «Ребята, я зарабатываю миллион долларов в один момент и обещаю каждому, кто ко мне присоединится, то же самое» – никто не подумает, что это так и есть. Наоборот. Мы видим это из того, как змей соблазнил Хаву. Из этого мы можем поучиться тому, что должны делать в отношении своего желания получать. Здесь действительно заключена вся мудрость: как обращаться к себе и к публике, постепенно убеждая желание получать в том, что это того стоит, а затем работать над ним, чтобы и вправду захотело этого при помощи окружающего света.

       Вопрос: Как понять то, что человеку раскрывают эту тайну понемногу?

       Ему понемногу раскрывают тайну того, насколько желание отдавать оторвано от желания получать; того, что в желании получать у него никогда не будет никакого наполнения.

       Вопрос: Можно ли путем Торы найти связь с АХАПом Высшего?

       Связь с АХАПом Высшего не может быть осуществлена иначе, как только посредством моих Гальгальта ве-Эйнаим. Иными словами, АХАП Высшего воздействует сейчас на меня, будучи связанным не с моими Гальгальта ве-Эйнаим, а с моим АХАПом. И я от АХАПа Высшего, который хочет отдавать, чьи свойства являются свойствами отдачи, испытываю плохие ощущения.

       Почему? Ведь АХАП Высшего должен снабжать меня всем благом. Правильно, АХАП Высшего поставляет мне все благо: жизнь, жизненную силу, всё – тогда, когда он не хочет, не намеревается, не находится в процессе, имеющем целью поднять меня на свой уровень. Тогда он поставляет мне все благо, обеспечивает мне животную жизнь. И вот я живу в этом мире, и, хорошо ли мне или немножко плохо, но я получаю от АХАПа Высшего наполнение в свой АХАП.

       Когда же Высший хочет увеличить, вырастить мои Гальгальту ве-Эйнаим, он начинает иметь дело не с моим АХАПом, он наоборот скрывает имеющееся в нем наполнение для моего АХАПа и начинает показывать мне вместо наслаждений от своего АХАПа – свойство своего АХАПа, свойство отдачи. И тогда я страдаю в силу двух факторов: и от того, что ко мне в АХАП не приходят наслаждения от Высшего; и, от того, что он вдобавок показывает мне форму отдачи. Эта форма отдачи приходит внутри ощущения его пустого АХАПа.

       Итак, здесь имеют место два вида воздействия на меня. И постепенно я учусь на этом, у меня нет выхода. Я начинаю получать от этих ударов понимание того, что обязан обращать внимание не на наполнение, а на его свойство, на отдачу.

       Я мог бы подробнее описать, какое воздействие оказывает тогда АХАП Высшего, и как именно это сказывается на мне. Мы еще дойдем до этого. Бааль Сулам пишет в Предисловии к книге «Паним меирот у-масбирот» о «четырех королях», о том, как мы работаем с отдачей Высшего.

       Вопрос: Мы говорим, что человек все время должен быть в радости. Упускает ли он что-то, не пребывая в радости?

       Радость – это признак того, что я нахожусь в согласии с Высшим, с тем, что я от него получаю. Ведь я всегда получаю только от него. И если, получая это, я пребываю в радости, выходит, что я нахожусь в согласии с ним. Мне хорошо от того, что я от него получаю. Я хорошо думаю о нем, хорошо говорю о нем, я благословляю его. Это признак радости.

       У Рабаша сказано, что ты всегда можешь вызвать радость у своего товарища. Как? – Посредством того, что ты придаешь в его глазах ценность духовному, с которым мы связаны. Плохие или хорошие ощущения мы от этого испытываем – неважно. Если ты повышаешь важность духовного для товарища, то, по сути, конечно же вызываешь у него радость. Если он был рад, а ты еще больше приподнял духовное в его глазах – то он стал еще радостнее. Если же у него не было радости, потому что он ничего не ощущал в духовном, а ты поднял для него важность духовного – то он находится в состоянии перехода от печали к радости.

       Таким образом, лишь посредством увеличения важности духовного ты приносишь радость товарищу. И себе тоже. Иными словами, чем важнее в моих глазах Творец, являющийся нашим единственным партнером, Который находится напротив нас; чем выше в моих глазах важность того, с Кем я имею дело – тем в большей радости я пребываю. Ведь я связан с Великим, завишу от Великого, нахожусь с Ним вместе, Он велик, Он вечен, Он – всё. И отсюда у меня возникает уверенность, хорошее ощущение, наполнение.

       Нам больше не с чем пребывать в связи, в понимании, в критическом разборе и выяснениях – кроме Творца и меры Его важности в моих глазах. Это всё. Что есть кроме этого? Не существует ничего кроме этого.

       Вопрос: Вы сказали, что, когда Высший воздействует на нас, он сообщает нам ощущение пустоты от того, что он нас не наполняет, а также показывает форму отдачи. Пустоту мы, вроде бы, ощущаем. Как нам хоть немного ощутить состояние отдачи, это свойство?

       Как почувствовать две формы отношения Высшего ко мне? Почувствовать, что с одной стороны, он пуст, если речь идет о наполнении моих сосудов получения; а с другой стороны, он является дающим, обладает свойством дающего по отношению ко мне.

       Прежде всего здесь возникает вопрос: почему Высший не относится ко мне как Хозяин к гостю? Когда Он показывает мне, что Он все мне дает, я по-настоящему наслаждаюсь от Него; вся моя жизнь, все наполнения, которые я только могу себе представить – все находится в Нем; Он готов обеспечить меня этим и любит меня безмерно.

       По правде говоря, эта ступень – последняя из тех, что мы достигаем. Добрый и Творящий добро плохим и хорошим, вечная абсолютная любовь и т.д. – это уже в конце пути.

       Но почему бы Ему сейчас не относиться к нам так? И тогда внутри этого отношения Он пробудит в нас стыд от того, что мы не относимся к Нему так же, а хотим только урвать себе, и больше ничего. Исходя из такого обоюдного отношения, мы сразу же почувствуем стыд, сразу сделаем сокращение, сделаем то, что изучаем, то, что делает кли, ощущая Высшего, как Дающего, как Любящего. То, что мы почувствуем, будет ужасно и по действиям, и по свойствам, однако через это мы придем к хорошим вещам. Так почему бы Ему не организовать наши взаимоотношения таким образом?

       И действительно, это правильные взаимоотношения, внутри всё так; только Он скрывает это. Просто дело в том, что если Он организует отношения между нами подобным образом, если Он раскроет это, то все мои действия будут естественно следовать из желания получать без всякой возможности привнести туда что-то от моего «я», без моего свободного выбора в этом.

       Я конечно же вынужденно покачусь за тем, что Он мне раскроет. Он раскроет мне, что наполняет меня – я буду любить Его. Он раскроет мне, что это Он является Хозяином моих наполнений – тогда Он станет в моих глазах важным, величайшим, совершенным и так далее. Ведь в Нем находятся наполнения, от которых я завишу. Он раскроет, что совершает отдачу от всего Своего сердца, а я получаю – тогда я почувствую стыд и захочу избавиться от этого стыда в мере того, насколько Он мне это раскроет.

       Таким образом, все мои действия будут вынужденно проистекать из желания получать, и это не буду я – просто созданное Им желание получать будет вести себя таким образом. Ясно, что оно поведет себя именно так. Факт, что так оно вело себя – согласно тому, что мы изучаем – начиная с этапа Малхут мира Бесконечности и далее. В такой ситуации нет творения. Есть то самое созданное Творцом желание получать, которое просто проходит все эти метаморфозы, и всё. Речь идет о неживом, растительном и животном уровнях (домем, цомеах, хай).

       И даже если я захочу стать подобным Хозяину, то обяжет меня к этому желание получать. Это подобно тому, как от первой из четырех стадий прямого света (бхина алеф) происходит вторая (бхина бет). Разве при этом что-то указывает на действие самого творения? Нет. Свет, который действует и раскрывает внутри наслаждений, что он Дающий – автоматически и неизбежно строит в желании получать желание отдавать. И вторая стадия выходит из первой просто-напросто последовательным образом. В этом нет никакого чуда.

       Чудо в том, как сделать так, чтобы я захотел осуществления этих действий, причем захотел по своему свободному выбору. Если мое отношение не зависит от моего желания получать, то это называется: «человек» (адам). Я действительно уподобляю себя Творцу. Однако если этого естественным образом хочет желание получать – здесь нет человека, это просто «животное» (беhема).

       Поэтому Творец не раскрывается нам так, как раскрылся в четырех стадиях прямого света, когда Он сначала совершал наполнение, а затем показал Себя, как Хозяина, чтобы творение ощутило стыд. Нет. Не может. Ведь тогда Он обусловит все твои действия.

       Ты должен вызывать для себя все действия в таких условиях, когда желание получать не принимает в них участия, когда оно не ощущает наполнения, не ценит Хозяина, не чувствует Его, не знает, что Он дает, не знает, что Он любит. И ты выстроишь образ Хозяина, как Того, Кто любит тебя, Кто полон, совершенен, вечен. Все, что в Нем есть, ты выстроишь в своем, скажем так, воображении – в той же форме, в какой Он на самом деле существует. Ты сам представишь Хозяина перед собой.

       Если ты делаешь это, значит ты творишь Творца. Творец сотворил человека, человек творит Творца. Человек формирует перед собой образ Творца, каждый раз более высокий, более возвышенный, более дающий, чем он сам – и уподобляет себя этому образу.

       Затем представляет себе еще более высокий образ и как бы еще подтягивается вверх, поднимая себя на тот уровень, который вообразил. И так далее. Тогда можно будет сказать, что все это совершает человек, делает человек, а не Творец, Который играет с его желанием получать, в результате чего все происходит само собой.

       Таким образом, здесь имеется очень важный вопрос выбора, что, в сущности, и определяет человека. Всё, что мы говорим о «капле семени», которая развивается, и выходит на совершение внешних действий, а затем – действий по-настоящему самостоятельных, говорится о той самой точке выбора, точке моего отношения к свойству отдачи, к Творцу, которая не зависит от моего желания получать, не зависит от наслаждений. Поэтому все те примеры, которые приводит Бааль Сулам, нужно правильно расшифровывать. Речь не идет о том, что все происходит буквально в такой вот форме.

       Вопрос: Как человек может хотеть перейти на следующую ступень, если она еще более оторвана, более темна, чем желание получать, сулит еще большую, чем желание получать, смерть? Как человек может хотеть ее?

       Не может. В твоем вопросе уже заключен ответ. Не может.

       Вопрос: Как он может представить ее себе в реальном виде?

       Не может. В реальном виде – нет. Что же он все-таки может сделать? Он ничего не может поделать. Он только может раз за разом представлять себе всё более хорошие и чудесные состояния в ло-лишма, представлять, что у него будет от этого выгода, что ему будет от этого хорошо – причем категория лишма также в чем-то включена туда – чтобы пробуждать на себя окружающий свет. А окружающий свет совершает действие. Окружающий свет создает в человеке сосуды отдачи.

       Таким образом, как и при переходе от первой ко второй стадии, свет все-таки действует внутри желания получать и строит в нем желание отдавать; однако это вытекает из отношения человека к происходящему, когда человек хочет, чтобы это случилось. Причем человек приходит к этому желанию постепенно. Как говорится: из ло-лишма приходит лишма. Намерения человека все более и более устремляются на придание значимости Дающему наперекор получению.

       Вопрос: Значит, человек осознанно и хладнокровно использует свойства желания получать, обманывая его посулами еще большего блага?

       Человек использует интеллект, заложенный в своем желании получать, чтобы с его посредством прийти к желанию отдавать. Это называется: «Рабыня обслуживает свою госпожу». Да, конечно. А как иначе? Различие между «рабыней» и «госпожой» заключается в намерении. Это те же самые келим.

       Вопрос: Как человек сохраняет осознание важности именно этого, когда он уже заходит внутрь желания получать?

       Как человек прослеживает за тем, что внутри своего желания получать он думает о том, что все-таки хочет достичь отдачи, Творца, чего-то такого? – Лишь сообразно осознанию значимости группы. А это обусловлено лишь тем, что он вложил ранее, и благодаря чему у него уже есть подготовительная база; а также его собственной подготовкой: он приступает к этому с уже имевшимся ранее намерением. Творец же помогает тем, что не дает наслаждений, а дает чувство опустошенности. Как же иначе?

       В конечном счете, процесс этот очень-очень прост. Он сокрыт от нас именно по своей простоте, он до того плотно облегает нас, что мы как бы смотрим сквозь него, не замечая. До такой степени он, так сказать, явен и прост. Однако именно в этом он и сокрыт.

       Вопрос: Вы сказали, что формирование в группе воззрения на желание отдавать занимает несколько лет…

       Нам понадобилось несколько лет, чтобы согласиться с тем, что свойство отдачи действительно представляет собой духовное, что в нем есть нечто такое, что ответит на все наши ожидания, и что свойство это и в самом деле реально. Мы уже не думаем, что отдача – это просто так: «Ты велишь мне отдавать – ладно, только дай мне взамен этого что-нибудь». Теперь же мы соглашаемся с тем, что внутри этого свойства имеется некий «объем», в котором можно жить, в котором я могу существовать, в котором мое «я» не исчезает.

       Значит, я ответил на вопрос: «Почему оно не исчезает?» Дело в том, что я уже приобрел свойство отдачи. У меня внутри есть такой вот «пузырек», и я полагаю, что если полностью нейтрализую желание получать, то все-таки в этом свойстве отдачи останусь существующим. Таким образом, у меня уже имеется некое начало сосуда отдачи.

       Итак, до сегодняшнего дня, когда мы готовы слышать об этом свойстве отдачи, до того как в нас образовался этот «пузырек», начало сосуда отдачи – прошло несколько лет. Согласно чему мы видим, что по прошествии нескольких лет все-таки продвинулись вперед? Согласно тому, что сегодня я могу говорить об этом, как-то соглашаться с этим, читать об этом.

       Когда-то я не мог читать статью «Дарование Торы». Она говорит об отдаче, о правиле: «Люби ближнего своего как самого себя». Этому учат в детском саду, а потом все понимают, что это нереально, и идут дальше по жизни. Мы, слава Б-гу, уже не социалисты и понимаем, что киббуцы и всё такое осталoсь позади.

       Сегодня же я словно бы готов вернуться к тем же статьям, к тем же принципам, и принять их в качестве своего назначения; я готов обсуждать, изучать и присоединять их к себе. Я понимаю, что не могу рассказывать об этих вещах всему миру, что мне как раз запрещено о них рассказывать. О том же предупреждает и Рамбам: нельзя разъяснять это людям, которые не готовы: «женщинам», «детям» и «рабам» – тем, кто пребывает внутри желания получать. Не объясняй им этого, они этого не поймут.

       Однако тем, у кого есть немного добавочной мудрости, кто уже получает некое внутреннее представление о желании отдавать, в ком образуется этот сосуд – ты, соответственно, уже можешь приоткрыть этот секрет. Это поистине тайна. И потому, когда мы начали сейчас изучать статью «Дарование Торы», я сказал, что люди бывают разные:

       – Одни приходят к этому непосредственным образом, они разбивают свои стереотипы и, как говорится, входят в отдачу, согласно тому, что сказано в «Даровании Торы» – первой статье, которую Бааль Сулам посвятил распространению Каббалы. Иными словами, таким людям ты можешь рассказать об этом – и они примут это и станут работать над этим.

       – Другим же требуется несколько лет, прежде чем они возвращаются к той же статье, будучи готовыми слушать и выносить ее.

       Потому я и сказал, что, возможно, достаточно одного-двух, или, скажем, трех лет, чтобы войти в духовное. А иногда требуется 10-15 лет, пока человек не возвращается к той же статье, будучи готовым выслушать ее и с ее посредством войти в духовное. Это называется коротким и длинным путем.

       Вопрос: Значит, что было – то было?

       Правильно. Что мы прошли – то прошли. Я более-менее знаю, где находится каждый. Значит, нужно еще несколько лет, выхода нет. Необходимо терпение и группа, которая может ускорить время. Если люди не в силах войти в это непосредственным образом, т.е. взять данный закон, являющийся законом всей реальности, и работать действительно с ним – то постепенно возвращаются к этому через несколько лет. Так и говорит Рамбам: постепенно, по мере обретения дополнительной мудрости, открывать им эту тайну, насколько смогут вытерпеть.

       Вопрос: Однако с настоящего момента и далее, я не хочу, чтобы это заняло еще несколько лет. Я хочу сделать это непосредственным образом. Что значит «непосредственным»?

       Это значит, что ты не убегаешь от этого условия: «люби ближнего своего как самого себя» и начинаешь понимать, что это и есть тот самый закон отдачи, который имеется у Творца. А Творец по отношению к творениям определяется как Любящий плохих и хороших, Добрый и Творящий добро плохим и хорошим с абсолютной любовью, и не думающий о Себе. Так вот, этот закон, таким образом формулирующий отношение Творца, формулирует твое отношение к миру, к другим, по принципу: «люби ближнего своего как самого себя». Это тот же самый закон отдачи, который выглядит так по отношению к тебе, если ты хочешь достичь соответствия Творцу.

       Почему? Потому что произошло разбиение, целью которого было сделать возможным твое отношение к душам, благодаря чему ты приобретаешь свойство отдачи и уподобляешь, прилепляешь себя к Творцу, достигая Его уровня. Вот и всё. И тебе нужно воспринимать это в такой форме, ставя во всех нужных местах уравнения знак равенства: отдача = Творец, любовь к товарищам = Творец = отдача = духовное, и т.д.

       Если ты уже сейчас начинаешь воспринимать эти определения как одно целое (ведь кроме получения и отдачи ничего нет в мире, во всей духовной и материальной реальности) и только по этому поверять свои мысли, действия и расчеты – тогда ты уже находишься на прямой линии.

       Однако если ты еще не можешь присоединить все эти вещи или к получению, или к отдаче, то не находишься на прямой линии.

       Ведь что такое «прямая линия»? В конце ее лежит чистая отдача, а в начале – чистое получение, т.е. получение без всяких примесей. Эта линия состоит из точек, каждая из которых является отдачей всё большей и большей относительно получения. Вот и все. Если ты в такой форме выстраиваешь свой процесс продвижения, то идешь к Цели самым коротким путем, действительно по прямой линии.

       Так вот, с настоящего момента и далее, услышав об этих вещах, мы должны развивать их в группе, получать силы для укрепления, выстраивать вокруг этого оборонительную систему, которая не позволит мне бежать и станет зажигать во мне красную лампочку каждый раз, когда я отклонюсь от правильного толкования, когда подумаю о духовном не именно как об отдаче, а как о чем-то приятном в сосудах получения, и т.д.

       Я должен теперь выстраивать свою внутреннюю систему и внешнюю систему вокруг себя так, чтобы она каждый раз охраняла меня и помогала мне устремлять себя на Цель. В этом состоит вся моя работа, у меня нет ничего кроме этого.

       Так вот, вначале я не мог слышать об этом и думал, что духовное – это миры, и что, узнав, как они устроены, я узнаю, как крутить ими; что я буду обращаться с ними, как с неким механизмом, умея пользоваться им и управлять с его помощью собою и миром. И вот теперь я постепенно привыкаю к тому, чтобы видеть эту систему иначе – как свою внутреннюю систему, исходя из которой, я воздействую на себя и других, если пребываю в свойстве отдачи. Если же я не пребываю в свойстве отдачи, то даже не притрагиваюсь к этому механизму и не оказываю никакого воздействия, пребывая исключительно в животном развитии.

       Согласиться на такое можно лишь в том случае, если мое окружение будет это поддерживать. Причем окружение не должно быть таким же умным, как я. Пускай даже они лишь немного понимают это и каким-то образом соглашаются сообразно со своими ложными представлениями – этого достаточно. Тем самым окружение уже оказывает поддержку, и я тогда могу использовать свою ступень, свой уровень, чтобы получать силы от товарищей.

       Дело в том, что я никогда не получаю от группы явного воздействия в какой-либо степени. Я всегда получаю от товарищей сообразно собственному устройству, впечатлению и оценке. Поэтому достаточно того, что группа находится вокруг меня, и у нее имеется некий идеал подобного рода, хотя она и не знает, что это в точности такое. В этой группе я могу продвигаться до Конца Исправления; сама же она может быть совершенным новичком на пути. Об этом сказано: «У всех своих учеников я учился»; и об этом же сказано, что человек, приходящий к исправлениям, видит, что весь мир исправлен и вообще находится в Конце Исправления, выполняя волю Творца.

       Тем самым я хочу сказать, что человек должен сам выстраивать окружение по отношению к себе, выстраивать его изнутри.

       Вопрос: Я погружаюсь в свое желание получать и использую его, чтобы прийти к чему-то хорошему. Значит, у меня есть отдельные желания, которые видят в этом что-то лучшее?

       Но ведь ты не производишь селекции в желании получать, выявляя, что именно ты будешь использовать, а что – нет.

       Вопрос: Тогда что значит использовать желание получать контролируемым образом?

       Я не помню, в каком состоянии это сказал. Я не нахожусь сейчас в том же состоянии. Относительно чего я это сказал? Возможно, если мы найдем эту запись, я смогу тебе сказать. Ты рассматриваешь некие слова, а не само состояние – и я действительно не знаю, что сказать.

       Вопрос: Как зайти в ло-лишма и продвигаться, чтобы усиливать тягу к духовному? Так, чтобы желание получать считало, что ему стоит достичь духовного?

       Человек, находящийся на пути к лишма, пребывает в состоянии ло-лишма. В этом состоянии также присутствует немного от лишма. Только человек даже не понимает этого, а затем понимает чуть больше, больше признаёт это. И так, пока не достигает состояния: «лучше смерть, чем такая жизнь», «больна я любовью». Он страстно жаждет, и здесь заключены два желания: мощное желание к самому Дающему, а также желание Его свойства. Я уже не лгу себе, как будто Дающий и свойство Дающего – это одно и то же.

       Дело в том, что Творец – это Дающий. За что же я люблю Его? За то, что Он – Дающий; или за то, что исходит от Него ко мне, когда я Его использую? Скажем, я люблю рыбу, люблю, когда она проходит через горло, доставляя мне наслаждение. У меня есть точка, ощущающая вкус; и я люблю рыбу, когда ее мясо находится в моем мясе, благодаря чему я чувствую наслаждение. Правда, рыбу нельзя любить в иной форме, она не вызывает в тебе отношения. Однако я могу ощущать, что люблю Его свойство, как Дающего, Его суть относительно себя.

       Таким образом, ло-лишма и лишма – это отношение к Творцу, направленное на две данные точки. Ло-лишма: что я от Него имею? Лишма: я люблю само Его свойство – свойство Дающего.

       Далее. Мы начинаем с того, что относимся к Нему лишь как к поставщику наслаждений. Это называется ло-лишма. Затем окружающим светом во мне постепенно выстраивается отношение к Его свойству Дающего; и тогда ло-лишма и лишма перемешаны во мне между собой. В конечном счете, это называется: ло-лишма. Ведь если бы у меня не было ло-лишма, если бы я не получал от Него наслаждений – то, конечно же, я отбросил бы прочь это лишма.

       И так я продвигаюсь в смене соотношения между ними, когда лишма все больше растет, становится все яснее; и мне хочется и того, и другого. Я не хочу оставлять лишма. Если мне предложат стопроцентное получение от Творца – я не смогу согласиться. Почему? Потому что окружающим светом во мне уже создан этот «пузырек», это желание отдавать. Я этого еще не знаю, не признаю, это еще не заговорило во мне, но уже начинает каким-то образом выходить изнутри меня; и я не могу отказаться от этого, так же, как от любого другого желания. И тогда я хочу, чтобы существовало и это лишма. Это против природы, но так делает окружающий свет. Он образовывает во мне этот «пузырек».

       И тогда я продолжаю продвигаться в сторону махсома. При этом невозможно сказать, в каком соотношении должны находиться во мне ло-лишма и лишма. Это зависит от строения души. Однако я прихожу к такому состоянию, когда хочу этого.

       Бааль Сулам приводит в пример любящих друг друга мужчину и женщину. Он говорит об «обладателе большой страсти». За что женщина любит мужчину? Она любит его самого или наслаждения, которые он ей дает? – И то, и другое вместе. Невозможно провести различие, бывает такое. «В нем всё хорошо». Что значит «всё»? Он вор, лжец и уж не знаю, что еще. Но, как говорится: «все грехи покрывает любовь» [Мишлэй, 10:12].

       Когда человек приходит к такому, это называется: «обладатель страсти». И то, и другое является для него наполнением. Однако какой величины наполнение должно быть в этом «пузырьке» отдачи относительно желания получать – этого человек не знает. Он вообще еще не вошел в духовное, но именно такое состояние должно быть у него перед махсомом.

       Вопрос: Человек должен подконтрольным образом использовать ло-лишма, чтобы продвигать лишма, или хотя бы пытаться это делать?

       Ну, скажем так.

       Вопрос: Можно ли держать под контролем использование тех или иных желаний к наслаждениям?

       В контролируемой форме я не занимаюсь теми или иными наслаждениями; в контролируемой форме я хочу, чтобы во мне росло желание отдавать. Я отношусь в контролируемой форме не к выбору типа наслаждения. Я действую в группе, занимаясь, учебой, книгами и всем остальным, в контролируемой форме, чтобы это придавало мне большее отношение к Его свойству Дающего, в отличие от ожидания наслаждений, которые я от Него получу.

       Вопрос: Вы говорили, что построение окружения – это моя личная внутренняя работа. Причем в окружении важно правильное направление, а не его уровень. Допустим, здесь сидит мой товарищ, который производит ту же работу внутри себя. Тогда в чем заключается наше обоюдное воздействие друг на друга?

       Мы воздействуем друг на друга на нескольких уровнях связи между собой. Существуют явные и скрытые от нас взаимоотношения меж нами. Мы являемся не только такими, какими себя знаем; мы – это также некое существо, в котором есть часть, незнакомая нам: душа, воздействие на миры, воздействие миров на меня. Мне говорят, что я вообще нахожусь в Бесконечности. Так где же я, где мой парцуф, где вообще тот объем, который я занимаю? Я не знаю.

       Это похоже на новорожденного младенца: что он понимает? что он осознаёт? Однако, исходя из своего местоположения в мире, из своих взаимоотношений с миром, он воздействует на тысячи людей, и тысячи людей в мире действуют с тем, чтобы обеспечить его существование. Почему? – Потому. Такова структура, созданная Творцом. Только что кто-то явился на свет, и, не успел он родиться, как множество людей уже суетятся, думают о нем и чего только ни делают для него. На скольких людей он воздействует, чихнув один раз или еще что-нибудь такое?

       Таким образом, я не осознаю себя и своей важности, своего воздействия на мир – подобно тому ребенку, который только что родился. Однако, желая того или нет, я оказываю воздействие в силу самой структуры.

       То же касается и моего влияния на товарищей, группу и наше продвижение. Есть физические действия, с помощью которых я оказываю влияние, и все видят это, поднимают за меня тосты и выказывают все принятые у нас знаки уважения. И есть действия, которые мы производим друг на друге, не зная, что производим их, не зная, что оказываем влияние на других.

       Некоторые все-таки считают, что они воздействуют этим на товарищей: в последнее время мы говорим о том, что наши мысли оказывают свое действие и что наша главная работа – в мыслях. Не просто так каббалисты запрещают говорить друг с другом о духовной работе, а позволяют максимум читать статьи – и всё.

       Разговор же друг с другом с глазу на глаз, не основанный на статье, на общей учебе группы, обязан вестись лишь, так сказать, о второстепенных вещах – не совсем второстепенных, но о чем-то таком, что не относится к моей внутренней точке. Почему? Чтобы ты знал, что действуешь не своими словами, а, на самом деле, главным образом – своим внутренним желанием, своим намерением, тем, какое отношение испытываешь.

       Итак, существуют несколько уровней моего воздействия на группу, на товарищей, на себя и на мир. Так о чем же ты спрашиваешь?

       Вопрос: Как эта внутренняя работа приводит к образованию более хорошего окружения, к реализации выбора?

       Вы затрагиваете такие большие вещи… Оставим это. Послушайтесь меня, давайте оставим это. Тебе достаточно того, о чем мы говорили. А общий вопрос – после урока.