Из ночного урока от 30-го Сентября 2003 г.

«Шлавей Сулам», т. 4, «Моадим» (Праздники, Особые дни), стр. 27, «Что означают страдания с точки зрения духовной работы»

       Мы прочитали статью, относящуюся к Йом Кипур, "Что означают страдания с точки зрения духовной работы". Можно ли обойтись без страданий? Каков их источник? Посредством чего они причиняются и как излечиваются?

       Если мы - это желание получать наслаждения, то когда мы не получаем наслаждение, желаемое нами в соответствии с нашей природой, то мы ощущаем противоположность, называемую страданиями. Таким образом страдание – это отсутствие наполнения, ощущение наполнения – это наслаждение.

       Мы созданы из материала желания получать. Этот материал создан светом, то есть присутствие света, ощущение света внутри желания получать ощущается как наслаждение. Иначе говоря, ощущение Творца внутри творения воспринимается как наслаждение, а скрытие Творца внутри творения ощущается как страдание.

       Это должно проявляться на всех уровнях, во всех мирах. В этом, в сущности, заключается связь между светом и желанием. Это существует еще до того, как мы начинаем осознавать себя. Это природа, изменить ее невозможно, и все наши неисправности, все наши исправления происходят в ее рамках.

       Об этом Бааль Сулам говорит в статье "Дарование Торы". Откуда приходят к нам страдания и наслаждения? Бааль Сулам говорит, что мы получаем их в соответствии с законом ветви и корня. Поскольку мы были созданы прямым светом, исходящим из корня, который прошел четыре стадии развития, то все, находящееся в корне, ощущается нами как наслаждение, а все, чего нет в корне, ощущается нами как страдание.

       Но для того, чтобы не оставить творение на таком уровне, на котором он получает страдания или наслаждения, или только наслаждения, для того, чтобы с помощью ощущения страданий или наслаждений поднять его на более высокий уровень, человек и был создан ощущающим страдания или наслаждения. Так что с помощью всего лишь этого осознания человек, творение может подняться до высоты уровня Творца.

       Те же, кто получают побуждение подняться до уровня Творца, ощущают страдания и наслаждения не оттого, что наполнены или пусты, в соответствии с их материалом, а по другой причине. Что это значит? Если наш материал ощущает только наполненность ощущением Творца, или пустоту, отсутствие ощущения Творца, от этого ему хорошо или плохо, то что еще может быть? Еще может быть не ощущение, а высота.

       Для того, чтобы подняться до уровня Творца, до Его состояния, положения, творение должно изменить систему анализа наслаждения и страдания. Они должны быть не от ощущения Творца, наслаждение или страдание должны давать подобие свойств Творцу, слияние с Ним. А его прежнее, естественное ощущение - ощущать самого Творца или не ощущать - это понимание должно послужить ему источником энергии для достижения более высокого - равенства свойств.

       И если человек начинает требовать раскрытия Творца в себе как горючее, как осознание величия, чтобы для него было важно не то, что он чувствует; если он должен чувствовать это для того, чтобы продолжать дальше свое развитие; если ощущение величия Творца, наслаждение, которое он получает от Творца нужны ему потому, что он хочет вернуть и отдать Творцу и в такой форме достичь равенства свойств, - лишь тогда он действительно продвигается к тождественности свойств, к слиянию. Лишь тогда действительно Творец раскрывается человеку и помогает тем, что дает осознание важности, помогает ему продвигаться.

       Но это дается не всем, а только тем, которые, как говорит Рабаш, в определенном смысле, в какой-то мере относятся к Исраэль, то есть у которых есть стремление, направленность достичь равенства свойств с Творцом. Это дается не тем, кто ищет Творца для того, чтобы им было хорошо, чтобы предотвратить какие-то страдания, избежать неизвестности, обрести уверенность, а тем, кто ищет Творца не для себя самого, не для того, чтобы получить что-то от этого, тем, кто стремиться только к равенству свойств, к достижению слияния.

       Но и слияние, и равенство свойств мы пока что представляем себе как наслаждения для себя, как вещи для нас приятные, по-другому пока мы себе это представить еще не можем. Позже, постепенно это приобретет другой образ.

       Но когда человек продвигается и уже называется Исраэль, в соответствии со степенью продвижения, ему раскрываются корни его стремления быть Исраэль. Корни, находящиеся выше состояния Исраэль, называются Яков, который действительно мал, а позже, став Исраэль, становится великим. Каким образом Яков, результат Авраама и Ицхака, стал Исраэль? Посредством Эсава.

       То есть, в человеке должна раскрыться положительная сила, тяга к духовному, называемая Яков, и должна быть в нем отрицательная сила, как будто бы отрицательная, которая отвлекает, запутывает его, хочет сбить с пути к Творцу, с того, чтобы он слился, стал подобным Творцу. И это называется Эсав. Обе эти силы полезны, но они могут быть правильно применены человеком только в системе, которая называется "путь Торы и заповедей".

       Что означает "путь Торы и заповедей"? Все средства, которые человек получает из книг и от их авторов, которые могут помочь ему наиболее эффективно достичь духовности, получить первую Высшую силу, чтобы стать подобным Творцу, - это в нашем состоянии называется Торой и заповедями.

       А после этого, когда достигаем духовности, начинаем получать духовные силы, масах, после махсома, тогда мы действительно начинаем использовать духовные силы, полученные духовные понятия, Высшие света, и все средства, которые мы будем использовать, будут называться заповедями, а свет Торы, Высший свет поможет нам это выполнять.

       И все келим, которые получим от Эсава, мы сможем исправить при помощи намерения Якова "ради отдачи". Так, с помощью Якова и Эсава вместе, нами будет достигнута ступень Исраэль. И это после упорной борьбы Якова с Эсавом. Но именно в тех людях, которые продвигаются, хотят стать Исраэль ("яшар Эль" - прямо к Творцу), продвинуться к соединению с Творцом, именно в таких людях пробуждаются противоборствующие силы: Яков и Эсав, Исраэль и народы мира, и так далее.

       Но обе эти силы являются полезными, и не может быть достижения Торы, не может быть исполнения заповеди иначе, чем как результат работы со свойствами, присущими Эсаву и народам мира, без которых нет келим для Якова, который является намерением ради отдачи – то есть нет келим, которые необходимо привести к отдаче через приведение их к равенству свойств с Творцом.

       Поэтому человек, который только вступает на этот путь, конечно же, получает множество помех, помех на различных уровнях. Пока он еще не достиг махсома, он получает помехи того уровня, на котором находится. Это помехи от тех же желаний: к пище, сексу, стремления к деньгам, почету, образованию, власти в нашем мире.

       И вдруг он видит, что его выбрасывает и оттуда, и отсюда, и действительно, просто начинает сходить с ума от бесконечной путаницы, которая на него сваливается. В этом случае нужно помнить, что только тем людям, у которых безусловно есть сила, способность и истинное желание, для которых настало время, чтобы они достигли соединения с Творцом, равенства свойств, слияния, именно таким людям даются свыше силы Эсава, преодолевая которые, человек продвигается.

       В работе с этими силами левой линии, келим получения есть несколько аспектов. Один аспект - когда человек ожидает, что эти силы пробудятся в нем, и тогда он, возможно, найдет для них достойный ответ. Может быть и иначе - человек заранее ищет, с помощью чего он может продвинуться, где те силы, которые могут помешать ему, то есть он все еще не находится в согласии с Творцом. Это, говорит Рабаш, подобно тому, как согбенный старец бредет по дороге и заранее ищет то, что якобы потерял.

       То есть, не ожидая, когда в нем пробудятся келим Эсава, он уже сейчас, заранее, ищет, чем он может дополнить свою связь с Творцом. И когда ищет это, действительно убыстряет продвижение вперед, ускоряет появление всех состояний, которые его ожидают. Таким образом он экономит время, как сказано: "Исраэль убыстряет время". В этом, в принципе и состоит вся наша работа.

       Если же мы ждем наплыва на нас состояний, то тем самым мы, как бы, не действуем, а лишь реагируем. Но если мы ищем, где еще мы можем дополнить себя, как раскрыть в себе те желания, которые еще не исправлены по отношению к Творцу, то этим мы ускоряем время и в этом заключается основной принцип нашей работы.

       И, безусловно, пробудиться к этому, ощущать необходимость в этом, человек может, только находясь в окружении, поддерживающем его, пробуждающем в нем это желание. Лишь при таком условии человек может сократить время и в том кругообороте, в котором начал этот путь, завершить его, то есть достичь полного и совершенного слияния с Творцом.

       И тогда получается, что весь тот материал, который был создан светом и ощущением Творца, наполняется ощущением Творца, но наполняется для того, чтобы соединиться с самим Творцом, а не для того, чтобы ощущать Его просто как нечто приятное. Таким образом человек приобретает все наполнение Творцом, Творец "одевается" в него, и также удостаивается достижения уровня Творца, как сказано: "Вернулись сыны Израиля и поднялись до уровня Творца своего".

       Вопрос: Каждый раз, когда я читаю или слышу от Вас о том, что есть в человеке две силы, одна их которых создает помехи в состоянии, о котором мы говорили сегодня, я тем самым нахожу оправдание для своей внутренней лени. Как сделать, чтобы этого не произошло и ускорить время?

       Каждый раз, когда ты слышишь, что даже отрицательная сила дается Творцом свыше, это порождает в тебе определенную лень, так как если обе эти силы пришли от Творца, то это уже не плохая сила, это такая же добрая и полезная сила. И она проявляется так же, как и положительная.

       Действительно, со стороны Творца нет силы плохой или хорошей, с Его стороны обе силы равны. Различными они воспринимаются лишь нами, в соответствии с нашими келим. Если во мне раскрываются желания, с помощью которых я могу соединиться с Творцом, то они называются хорошими желаниями. Тогда я очень рад и присоединяюсь к Творцу.

       Если эти желания напротив, открываются во мне как помехи, (в настоящее время они помехи, и такие помехи, которые действительно прерывают мою связь с Творцом), то как же мне не ненавидеть их? Потому что источник их – Творец, и поэтому, в своем источнике они добры? Но я-то еще не достиг того, чего должен достичь.

       В Конечном исправлении, в мире Бесконечности, конечно же, все соединяется, и нет ни добра, ни зла, нет ни гоев (неевреев), ни евреев, нет ни Исраэль, ни народов мира, все объединено в одно. И даже наоборот, в наихудших келим - наибольшее раскрытие света, но это все в Конечном исправлении.

       Если бы ты ощущал, что это вызвано двумя чуждыми, различными, противоборствующими силами, и ты действительно или соединяешься с силами Творца, или выброшен оттуда, и объединяешься со злыми силами против Него, скажем, с Фараоном, тогда были бы внутри тебя какая-то злость и мощь, чтобы сражаться. Но когда ты знаешь, что это Творец играет с тобой, Он посылает тебе обе эти силы, и тебе нельзя забывать об этом, тогда ты ослабеваешь в этой борьбе, потому что она кажется тебе подобием игры, чем-то ненастоящим.

       Почему Творец сделал это именно так, что мы понимаем это? И мы не только понимаем это, мы также должны не забывать и благодарить, что так оно и есть. Но ведь это действительно портит нам отношение к ненавидящему. Он уже не ненавидящий, это просто внешняя оболочка того же Творца, который раскрывается в такой форме, которая мешает нам. Все эти силы - это, в конечном счете, ангелы, в которых воплощается Творец.

       Ведь что такое Творец? Его желание насладить творения, сила отдачи, одевается во все эти формы, разные и противоположные, и этим нас продвигает. И если я знаю, скажем, что левая рука наносит удар, а правая обнимает, но левая рука – от того же Творца, так почему же мне не целовать ее, несмотря на то, что я получаю от нее удар? В этом, по сути, заключается вопрос.

       Творец дает нам понимание того, что Он находится внутри как злодея, так и праведника, даже в том, что посылает потоп, как сказано: "И в силе потопа находится Творец". Мы должны знать это и как раз сохранять единение с Ним. Как говорит Бааль Сулам в статье "Нет иного, кроме Него", я должен знать, что все, что приходит ко мне, исходит от Творца. И видеть, где во мне все эти вещи не находятся в совершенстве.

       И я не должен бороться с Эсавом или каким-то другим злодеем в какой-либо форме, неважно в какой. Эсав – это как бы корень неисправленных келим. Я должен бороться с тем, что не вижу в нем положительной силы, с помощью которой я также соединяюсь с Творцом. То есть, я не должен ненавидеть его, я должен ненавидеть свои неисправленные свойства, потому что я до сих пор не вижу в Эсаве самого Творца.

       Это очень тонкий момент, однако он очень характерен для нашего пути. Весь мир, возможно, понимает эту идею, но не реализует ее правильно. И это как раз Бааль Сулам объясняет нам в статье "Нет иного, кроме Него", которая является основой всей нашей работы.

       Мы не должны ненавидеть эти силы, как таковые. Ведь не зря говорится, что вся наша работа – внутренняя, со всеми этими внутренними силами, находящимися в нас. Нет снаружи никаких сил, никого, кто навредит мне. Что это значит – сделает мне плохо, и кто? Кто-то, кроме меня, - это Творец. Я должен исправить свое отношение, увидеть и принять это как добро при помощи моего внутреннего исправления. Получается, что Эсав, ангел Смерти, превращается в ангела Жизни, Святого ангела посредством моего другого к нему отношения, но не потому, что он – другой.

       Келим получения, которые сейчас меня влекут к различным наслаждениям и хотят прервать мою связь с Творцом, - они, в общем-то, не хотят прервать мою связь с Творцом. Они проявляются как келим получения, но поскольку у меня нет экрана, нет у меня способности правильно ими воспользоваться, они в отношении меня ощущаются как прерывающие мою связь со свойством отдачи. Но в тот момент, когда я обладаю экраном, те же келим, которые раскрываются, раскрываются на благо, для слияния, для света.

       То есть, то, что мне не достает экрана, не хватает сил, понимания, способов, средств для правильного использования левой линии, это не означает, что левая линия плоха. Левая линия не является плохой. С моей стороны она кажется плохой, из-за отсутствия у меня инструментов для ее использования, из-за отсутствия у меня возможностей.

       Поэтому мы должны видеть, что как правая линия, так и левая линия даны нам Творцом. Это не должно ослаблять нас. И нам нельзя забывать о том, что они приходят из одного Источника. И то, что они исходят из одного Источника, а мне пока еще кажется, что они не соединяются вместе, это зло – во мне, но не в них, в правой или в левой линиях.

       Ты говоришь правильно, если бы у меня была естественная ненависть к врагу, к левой линии, как есть ненависть к тому, кто причиняет мне вред в этом мире, я смог бы найти в этом большие силы. Но ты нашел бы большие силы в системе получения, а не отдачи. Ты нашел бы силы, потому что это против твоего эго, твоего Я - ты бы чувствовал: он хочет разрушить меня, он пришел, чтобы убить меня.

       Но здесь Эсав приходит как сила, выступающая против единственности Творца в твоих глазах. Здесь ты борешься за единственность Творца в твоих глазах, за то, чтобы быть связанным с единственным Творцом. Ты воюешь, чтобы у тебя была связь с Ним, Единственным, Посылающим все эти силы, которые тебе кажутся противоборствующими. Поэтому твоя борьба называется войной Творца и Амалека, а не войной, скажем, Михаэля и Амалека. Я сражаюсь за то, чтобы единение у меня не разрушилось потому, что именно из Творца исходят эти две силы.

       И то, что нет у меня естественного желания, ненависти к тому, кто причиняет мне зло, или каких-то амбиций, - их действительно нет. Ведь это не причиняет вреда моему Я, это причиняет вред моей связи с Творцом. Ясно, что в естественной форме у меня нет на это сил. Но именно здесь мне нужен Творец, я нуждаюсь в этом, как Моше нуждался в поднятии рук, потому что ему были нужны силы свыше в войне с Амалеком. Значит, сейчас я действительно должен соединиться с Творцом.

       Я не обладаю такими естественными келим, чтобы ненавидеть всех противников, и силой и с гордостью просто размазать их. Наоборот, сейчас я вижу, что мне все равно - раскрывается это в такой форме или нет. То есть, если бы было у меня осознание величия Творца, осознание Его единственности, точка слияния с Ним была бы для меня самой важной, тогда я смог бы найти в Нем эти силы, потребовал бы от Него эти силы, силы веры.

       С их помощью бы я сражался с Эсавом. Яков на это не способен, он мал и слаб. Это и есть та точка, в которой я достигаю необходимости обратиться с требованием к Творцу. В этой точке борьбы, точке соединения всего с Ним так, что и левая линия, Эсав находится в ней, и у меня самого нет никакой силы. Это будто бы не мой враг - это Его враг, враг Творца. Он становится моим врагом только при условии, что точка объединения становится для меня важнее всего.

       И тогда я требую для этого сил. И тем, что я требую сил, прежде всего, я соединяюсь с Творцом. Ведь я требую сил у Него, поскольку нет иного, кроме Него. Он посылает все эти помехи и в Нем находятся все силы, чтобы преодолеть и победить. Тем, что я соединяюсь с Ним, я соединяюсь с этим источником, который един.

       И поскольку я требую у Него силы для единения, я сам строю это свойство, сам строю это исправление - Один, Единый и Единственный. Я также понимаю в чем Он не является для меня Единственным, и против этой "неединственности" я сражаюсь. Я действительно начинаю понимать Его, понимать, как в Нем эти две силы не разделяются на противоборствующие, то есть, я действительно достигаю Его уровня.

       Но все это только при условии, что с самого начала я не смотрю на Него, как на силу, которая является исключительно доброй силой. Существует и злая сила, которая в Нем объединена вместе с доброй, а во мне – нет, по отношению ко мне это не так.

       Это очень принципиальный вопрос, в этой точке и состоит вся наша работа. Кроме этой точки нет ничего другого. Все остальное - только для того, чтобы ее реализовать. Кроме объединения с Творцом мы ничего не должны делать - соединить всю действительность, которая, якобы, находится вокруг нас, и самих себя, включиться в это единство.

       Это как раз та точка, которая все время исчезает. И для того, чтобы продвигаться именно к ней, а не к каким-то другим приобретаемым понятиям, мы должны идти согнувшись, как тот старец, и все время искать ее. Мы должны искать эту точку - где я могу найти ее? А где я могу найти ее? Там, где есть противоположные желания.

       Когда ты начинаешь принимать ее во внимание, ты вдруг видишь, что у тебя исчезают противоположные желания. Вдруг все объединяется и ты уже спрашиваешь: "Где же мой Эсав? Пусть придет помочь мне!" Но он уже пропал.

       И это тоже начинает становиться проблемой, ведь неспроста мудрец бредет, согнувшись, и ищет.

       Вопрос: Что делать, если страдания настолько велики, что невозможно думать о Творце?

       Не может быть такого, чтобы Творец послал настолько большие страдания, чтобы было невозможно думать о Нем. Такого не может быть. Ведь все, что он посылает, имеет свою цель. И даже если в каком-то случае ты не можешь какое-то ограниченное, определенное время, ни о чем думать, если ты испытываешь страдания, то вопрос в следующем: когда мы испытываем страдания, мы совершенно отрезаны от ощущения Творца, отрезаны от какого-либо понимания, совершенно не помним о Его существовании? Тогда это называется двойным скрытием, самая последняя стадия.

       Или мы вместе с тем чувствуем, что, видимо, это Он посылает мне страдания, и это знание у меня появляется и через секунду пропадает, чтобы через минуту появиться вновь? Но тогда это не называется великими страданиями. Это значит, что вместе со страданиями, раскрывается Дающий страдания.

       Тогда это раскрытие сокрытия, которое называется простым, одиночным скрытием, а не двойным скрытием. Он раскрывает тебе то, что Он скрыт. И это уже кое-что. Двойное сокрытие – это когда Он скрывает от тебя то, что Он скрыт. Но и там есть еще много проявлений. В любом случае, это работа.

       Если человек чувствует, что время не движется, состояния не меняются - это признак того, что он не прилагает усилий. Не прилагает усилий в группе, в обучении, распространении, не объединен с другими силами, которые вокруг него.

       Вопрос: Если я чувствую, что состояние дано Творцом, но не чувствую "сладости" в этом, мое ощущение скверное. Мне не достает...

       Конечно же, не достает. До Окончательного исправления всегда не хватает завершения в работе. А Окончательное исправление происходит каждое мгновение, если ты можешь совершить Окончательное исправление на кли.

       Ты говоришь следующее: иногда я нахожусь в состоянии, когда Творец раскрывается и скрывается, и вместе с этим причиняет мне зло, и я чувствую, что это Он причиняет мне зло, но пока я не могу завершить данное состояние и превратить его в хорошее.

       И это я ощущаю каждый раз. Плохо мне – чувствую, что это от Него. Он исчез - опять мне плохо, чувствую, что это от Него, Он исчез и т.д. Что же делать? Ускорять. Нам нельзя отказываться ни от одного действия. Мы должны только убыстрять развитие каждого действия до правильного состояния.

       Ускорить ты можешь только в одном – объединить каждое твое состояние с той силой - Один, Единый и Единственный. Вот и все. Это означает, что ты все переводишь в слияние.

       Вопрос: А если и после этого нет ощущения сладости?

       Это немедленно даст тебе ощущение сладости, если ты ищешь именно хорошего ощущения. Немедленно у тебя будет такое ощущение, и не говори мне, что нет. Иначе, для чего ты работаешь? Ради объединения? Тогда объединение даст тебе сладость.

       Статья "Нет иного, кроме Него" должна быть статьей, от которой человек просто не отходит. И по меньшей мере раз в несколько дней человек должен возвращаться к ней.

       Вопрос: Есть четыре актера: Яков, Эсав, Творец и я...

       Нет здесь четырех актеров, как ты говоришь: Творец, я, Яков и Эсав. Яков, Эсав и Творец – это один и тот же актер. А я - как будто бы другой актер. Как будто бы, пока еще. Пока я не раскрою себя как объединившегося (объединившегося !) с Творцом. Нет здесь четырех актеров. Возможно, есть два, на настоящий момент, пока я еще не исправлен.

       Вопрос: Это значит, что пока они находятся вне меня, а после исправления будут внутри меня?

       Что это значит, что Творец, Яков и Эсав находятся вне меня? Все они играют по отношению ко мне. Все они меня запутывают, и что? Я должен объединить их. Тем, что я объединяю их, я строю свое кли. Не то, что я делаю это в самом Творце, если я смотрю на них, как на единое целое, этим я строю свое кли. Я чеканю в себе свойства соответственно им.

       Вопрос: Я обнаруживаю, что они находятся во мне?

       Если бы во мне не было свойств соответствующих Творцу, Якову и Эсаву, я бы чувствовал, что они как будто бы находятся снаружи. Любая вещь, которую мы ощущаем, как существующую, мы ощущаем потому, что она существует в нас.

       Вопрос: А в состоянии Окончательного исправления Творец будет находиться в нас?

       В состоянии Окончательного исправления Творец наполняет творение, они находятся в полном, непрерывающемся слиянии.

       Вопрос: А что же с Яковом и Эсавом?

       А Яков с Эсавом соединяются в один парцуф. Яков – это келим отдачи, а Эсав – келим получения.

       Вопрос: И тогда не будет ни меня, ни Эсава, ни Творца, а только Исраэль?

       И тогда будет это кли, состоящее из Якова и Эсава, 10 сфирот. Я – это точка малхут, а Свет, Творец, заполняет все это строение. Это называется состоянием Малхут мира Бесконечности.

       Вопрос: Обычно, человек, который вступает на этот путь, хочет лишь избежать страданий. Так он начинает искать и находит. Какой после этого должна быть проверка, что он действительно занимается этим не для того чтобы избежать страданий, а для того, чтобы служить Творцу?

       Нет такой проверки. Вопрос такой: как я могу быть уверен в том, что каждый мой шаг направлен к той же цели? Почитайте письмо Бааль Сулама на стр.63 книги "При хахам". Там как раз и написано об этом. Если ты соединяешь в одно Исраэль, то, что ты делаешь, и Творца, то есть свою точку, направление, действие, которое ты собираешься выполнить, и Творца, вместе, тогда шаг сделан в правильном направлении и вперед.

       Мы опять говорим об объединении. Что это значит – сделать шаг в этом объединении? Если ты объединил те условия, которые у тебя есть, это означает, что ты сделал еще один шаг. А в следующий момент условия изменятся. И ты опять будешь объединять их, и опять будет называться, что ты сделал один шаг. То есть, все шаги, которые делают каббалисты - они объединяющие.

       Вопрос: Чтобы опережать страдания, как этот старец, нам необходимо величие Творца. Где мне взять потребность к величию Творца? Иногда мне кажется, что есть у меня какая-то мера его и я останавливаюсь.

       Если человек чувствует, что он остановился, у нет него необходимости в величии Творца, замечтался, уснул - это признак того, что он не включен в группу. Это, как правило, основная проблема. Все келим, которые мы должны получить, - это келим, находящиеся в других душах. Можно сделать это только при помощи группы.

       Как продвигался бы человек в этом мире, если бы не находился в обществе? Сколько ему нужно есть, сколько пить, сколько нужно жен, сколько детей? Что, в конечном счете, требует его организм? Всего лишь в соответствии с потребностями тела. Именно потому, что есть общество, у тебя есть желание властвовать, научиться у кого-нибудь, от чего и как тот получает наслаждение, разговаривать с ними, играть с ними в деньги и почет, уже есть стремление к знаниям, к популярности. Мое Я многократно возрастает.

       Вся жизнь, кроме животной, - это развитие посредством общества. Если я живу в какой-то деревне, что мне там нужно? То же, что есть у соседа. Но если я в городе – это другое дело! Там живет столько людей! Чего у них только нет! Посмотри на одного, посмотри на другого!

       Так же мы и в группе каббалистов. Если группа каббалистов может показать примеры, как она продвигается к духовности, это придаст мне силы, у меня появятся желания. Они должны рекламировать мне духовность различными способами: этим стоит заниматься, посмотри, какое наслаждение я получаю, что я делаю и т.д. Это действительно должно быть общество, подобно обществу людей вокруг каждого человека.

       Но если нет вокруг человека такой группы? То есть, он не видит ее, не чувствует, пренебрегает ею, не устанавливает с ней связь, не хочет учиться у них? Тогда он остается со своим телом. Он подобен человеку, находящемуся в джунглях, которому достаточно того, что у него есть, и все. Разумеется, в этом случае нет никакого продвижения.

       Вопрос: Мой вопрос в связи с поиском тех отрицательных свойств, которые нужно исправлять. Есть правило, запрещающее человеку подвергать себя опасности. Человек может утонуть в этом.

       Я не знаю, о чем ты говоришь. Ты умный ученик, ты берешь цитату: "Запрещено человеку подвергать себя опасности". Действительно, так сказано. Но о чем идет речь, я не знаю. О какой опасности идет речь, и что такое – запрещено подвергать себя?

       Безусловно, если я знаю, что где-то меня действительно могут убить, - Тора обязывает меня не входить туда. Это неважно, боюсь я или нет, герой, или слабый – меня обязывают. Что значит – обязывают? Есть в Высшем управлении параграф закона, который действует в такой форме.

       Это означает, что если я войду туда, меня убьют. Я не должен говорить: "Творец захочет, чтобы меня убили, – убьют, не захочет – не убьют". Творец дает данной ситуации работать против меня, а мне дает указание не входить туда. И если я нарушаю Его естественный закон не входить туда (это природа, но она существует в моем выборе); если я не пользуюсь своим выбором, чтобы воспринять и выполнить то, что велит Творец; если я вхожу туда, то запрещено мне говорить, что это Он хотел, чтобы меня убили. Не мое дело разбираться – хотел Он или не хотел. Он велел мне не входить. Так о чем ты спрашиваешь?

       Вопрос: Где то равновесие, которое позволит мне не утонуть в том, что я ищу, для того чтобы исправить?

       Я не знаю, о чем ты говоришь.

       Вопрос: Как искать свойства, чтобы их исправить?

       Я не ищу свойств для того, чтобы их исправить. Если человек работает в процессе обучения, в группе, он должен каждую минуту получать особые понятия, с которыми он будет работать. Если он этого не делает, это признак того, что не обращает должного внимания на то, что с ним происходит.

       Вопрос: Получается, что вся моя жизнь – это череда кадров, в которых, Творец хочет показать мне, что я не отдаю и потому страдаю?

       Вся моя жизнь – это кадры, картинки, состояния, которыми Творец обеспечивает меня. И я должен каждую из картинок соотнести и соединить с Ним. И так я продвигаюсь от уровня к уровню, все сужаю и сужаю, соотношу с Творцом, пока весь не сольюсь с Ним. Каждая из ступеней называется частью слияния.

       В чем же слияние? В том, что я объединяю с Ним все свои желания, и все, что есть внутри желаний, и все силы, которые Он посылает, и все ситуации, в которых я нахожусь. Если все это я объединяю в Нем, как и самого себя, как я думаю, как я понимаю, со всем, что только есть внутри, что у меня остается? Где же мой выбор? Выбор мой только в том, чтобы использовать все это при помощи группы.

       И тогда я нахожу здесь такое кли, которое не находится ни в том, что Творец посылает мне, ни в том, что я соотношу с Ним. У меня есть нечто постороннее. Я строю, создаю, порождаю такое кли, такое отношение, которое является только моим. Изначально между нами не было никакой связи, но сейчас я строю.

       И тогда это действительно называется Я. А все остальное приходит от Него. Все мои мысли – от Него, все ситуации – от Него, положительные ли или отрицательные – все от Него. Мое Я рождается тогда, когда я все объединяю с Ним.

       Но есть здесь то, что невозможно выразить.

       Вопрос: И это постороннее кли независимо?

       Это постороннее кли строю я.

       Вопрос: Так значит у меня есть связь с ним?

       Подождем, потом поговорим об этом.

       Вопрос: Что значит - найти хисронот в то время, когда человек ощущает подъем?

       Это как старец, который все время идет, согнувшись, будто бы ищет что-то. Я нахожусь в состоянии подъема, и ощущаю себя в связи с Творцом, и действительно, соединил с Ним все желания и страсти, понимание, и все, что произошло со всех сторон, и все силы. Я уже устроил все так, что я и Он, действительно как одно целое. Что дальше?

       Сейчас я должен стать старцем. Внутри того же самого состояния я должен искать, где есть еще что-то, что я не присоединил к слиянию с Ним. Чем это поможет мне? Это поможет мне очень быстро раскрыть следующую ступень, то есть дополнительные желания. Они безусловно находятся во мне, но не следует дожидаться, пока они будут раскрыты мне свыше, я сам должен раскрыть их.

       Ты можешь сказать мне, что старец, идущий по улице, может найти и деньги, и что-то другое. Я иду таким же образом, то есть согнулся и обратился внутрь, смотрю внутрь себя, там мой мир. Так где же я найду что-нибудь? И что я должен искать? Свойства, силы, желания, которые до сих пор не соединены с Творцом. Где я найду их? Да еще, чтобы при этом у меня было хорошее ощущение, чтобы я чувствовал, что мне хорошо. Дай мне насладиться немного, для чего я должен сейчас искать что-то плохое?

       Все это очень просто. Сейчас ты все еще находишься в состоянии, что тебе хорошо потому, что тебе хорошо. И ты не хочешь искать ничего плохого. Но когда тебе будет хорошо от того, что ты соединен с Творцом, из этого ты захочешь еще больше слиться с Ним. И ты будешь стремиться узнать: "Что еще я могу объединить с Ним? В чем еще больше я могу быть связан с Ним?" Найти еще один кусок связующей веревки, завязать еще один узел. Не какой-то ненадежный узелок-бантик, а настоящий прочный узел. Это будет движение в том же направлении.

       Сейчас тебе кажется, что ты прерываешь хорошее ощущение, идешь навстречу плохому. Кому это нужно, кто может это сделать? Ты как будто бы можешь сделать эту работу, понарошку, но это неправильно.

       Однако если ты действительно объединил себя с Ним, ты продолжаешь продвигаться дальше в том же направлении. Поэтому старец – он мудр. Не следует идти против природы, и это действительно не против. Что значит - не против природы? Это не противоречит предыдущему действию, когда объединился с Ним. Поиск идет в том же направлении.

       Вопрос: И в этом заключается выбор?

       Да, выбор, в общем-то, в этом, потому что только окружение может обеспечить мне этот шаг вперед. Только в группе я могу видеть, что я еще не закончил. И в этом заключается выбор, но не сама эта точка. Эта точка гораздо более внутренняя.

       Вопрос: В принципе, это состояние преодоления, когда несмотря ни на что, продолжаешь искать недостатки, желания?

       Конечно, это преодоление.