Урок 16 марта 2005 г

Американский конгресс, 23 сентября 2005 г.

Шамати, статья №48

Главная основа

Основное в духовном пути - это осторожность и опека в работе "Моха". Потому что работа "Моха" построена на вопросе.

На нашем пути мы, главным образом, должны оберегать нечто такое, что называется «моха». Разум строится на вопросах, а мы раз за разом отвечаем на них, тем самым продвигаясь вперед. Так вот, вопросы эти, говорит Бааль Сулам, требуют осторожности и опеки.

А если возникает известный вопрос...

«Что это за работа? Кто такой Творец? Для чего я это делаю? Кто определяет и посылает мне плоды моих действий? К кому предъявлять требования? Навстречу кому я иду? Что делаю в своей жизни? Стоит ли мне поступать тем или иным образом?»

А если возникает известный вопрос, то человек должен быть готов к нему и защищен, чтобы устоять и суметь немедленно ответить.

Что же это за ответ? Как правило, ответ не может быть рассудочным. Вопрос действительно исходит от разума: «Что дает мне жизнь? Что я должен делать? Для чего я иду по особому пути, который выбрал? К какой неведомой цели приближаюсь? Ведь это очень странно. Мир со мною не согласен, и я обособлен вместе с маленькой горсткой людей. Для чего? Что мне это дает?» Тело тоже начинает задавать вопросы, начинаются падения и подъемы.

Таков путь. И Бааль Сулам говорит, что человек должен быть «вооруженным», т.е. обладать очень сильным «оружием» и особыми облачениями, «броней», «доспехами» – чтобы вопрос этот не сбил его с ног, чтобы дать отпор и продолжать путь. А потому необходима очень большая осторожность и опека. Нужно, с одной стороны, опекать такие вопросы, а с другой стороны, остерегаться, чтобы они тебя не повалили.

Нельзя стирать свои вопросы. Публика живет тем, что стирает вопрос и идет дальше как ни в чем не бывало. «Всё слава Богу. Всё в порядке, всё хорошо, я верю, что есть Высшая сила, которая повелевает всем». Так устроены все религии, неважно какие, и даже всевозможные виды медитации. По сути, человек успокаивает себя тем, что всё идет свыше. Тем самым он оправдывает происходящее.

Здесь необходима не только осторожность, чтобы следующий вопрос не свалил тебя с ног, но и опека этого вопроса. Нам нельзя стирать его – наоборот, нужно пробудить, обработать, понять его верным образом и вместе с ним продолжить путь. Ведь подобные вопросы представляют собой половину того строения, которое человеку предстоит обрести, половину ступени. Так же положительный и отрицательный заряд в электроцепи, объединяясь через сопротивление, производят ту или иную работу: подогрев, охлаждение и т.д. Они приводят к различным результатам благодаря тому, что сохраняют разрыв между собой, между полюсами. Есть вопрос, на который посредством работы я формирую ответ, а затем сохраняю и то, и другое.

Поэтому, говорит Бааль Сулам, нужна как осторожность, так и опека вопросов, непрестанно в нас пробуждающихся. Их пробуждение вызвано духовным геном, который называется «решимо». Он постоянно порождает вопрос за вопросом, и человеку нужно готовиться к правильным ответам, позволяющим правильно двигаться вперед. На каждый вопрос он формирует ответ, словно бы составляя связки АХАПа с Гальгальтой вэ-Эйнаим, и таким образом выстраивает свои ступени. Как следствие, в том же темпе в человеке пробуждаются решимот, и он продвигается.

А если возникает известный вопрос, то человек должен быть готов к нему и защищен, чтобы устоять...

То есть, не замять вопрос, а встать перед ним наготове...

... и суметь немедленно ответить.

И весь путь к Творцу состоит из вопросов и ответов, из которых и строится духовное здание человека.

Из вопросов и ответов мы выстраиваем здание, кли, в котором пребывает свет. Слияние с Творцом, присутствие Творца, встреча с Творцом – всё находится там, внутри этих вопросов. А ответы приходят уже от света.

А если нет вопросов и, соответственно, нет и ответов, такое состояние называется недвижимым, стоячим.

То есть он уже достиг конца пути. Мы всегда должны быть чувствительны к тому, пробуждаются ли у нас вопросы. А вопросы пробуждаются непрерывно – нужно только не бояться их. Ведь бывают такие состояния, когда я боюсь, как бы во мне не возникли вопросы. Из-за них жизнь становится трудной штукой: «Для чего, зачем и почему я погружаюсь в сомнения и проблемы? Ведь за стеной идет другая жизнь, а я замкнулся в своей раковине и влачу существование вместе с какой-то там группой...»

Нет, нужно понимать, что если человек хочет выстроить себя, он должен постоянно заботиться лишь о том, чтобы у него была основа. Потому-то Бааль Сулам и говорит: «Твердая основа – это принцип, известный всем». Нужна внутренняя основа, когда человек готов стоять на страже и проверять свой вопрос, остерегаясь, чтобы вопрос этот не повалил его, и постепенно выстраивая на нем себя. Человек готов, так сказать, контролируемым образом вносить в себя вопросы – а затем он приходит к ответам.

Из нашей жизни в пример этому можно привести лекарства. Говорят: всякое лекарство – яд, но не всякий яд – лекарство. Как мы боремся с болезнями? – Берем частичку недуга и вырабатываем на ее основе лекарство или создаем вакцину. Вакцина для прививки – это образец заболевания, взятый у больного и переработанный. Полученный препарат впрыскивают в тело, и оно перестраивается, обретая иммунитет и повышенное здоровье.

Так же происходит и на нашем пути. Нам раз за разом нужны вопросы – по мере нашей способности преодолевать их. Поэтому Бааль Сулам и говорит об осторожности и опеке. Действия должны быть подконтрольными, однако без вопросов невозможно продолжать путь. В таком случае, мы заболеем, собьемся с пути и просто-напросто не выстроим самих себя. А потому нужно зрелым образом относиться к вопросам и проблемам, которые, казалось бы, противоречат нашему пути и ослабляют нас. Наоборот, мы должны понимать, что это наши «прививки», выстраивающие здание Шхины.

«Всё здание, – говорит Бааль Сулам, – базируется на вопросах и ответах. В результате, человек идет путем Творца и удостаивается выстраивать здание Шхины». Так он и возводит это здание, утверждая его на вопросах и ответах.

Это относится и к тому, кто удостоился стать сосудом (кли) для света Шхины и поднимается по духовным ступеням,

Через махсом они взошли на Высшие ступени. А из духовного мира человека уже не низвергают в материальность в полном смысле.

когда уже нет у него этой работы.

Для осторожной работы с вопросами и ответами. Там идет работа с экранами, и человек уже знает, как себя вести, обладая правой, левой и средней линией. Высший опускает свои НЕХИ,[1] а низший поднимает отраженный свет, беря с Высшего пример и следуя за ним, по крайней мере, в малом состоянии (катнут). Что же делать, когда у человека уже нет места для работы с вопросами и ответами? Как ему выстраивать себя?

И такому человеку Творец уготавливает место для наполнения его верой.

Все-таки и там есть место, не развивая которого, человек не развивает сосуд веры, сосуд Бины.

Хотя трудно себе представить, как такое может быть на духовных ступенях, но Творец делает так. И это называется исправление средней линией. Нельзя получать в левой линии, но, вместе с тем, мы видим, что именно в малхут раскрывается свет хохма.

Работа на текущем этапе нашего внутреннего развития ведется совсем не так, как после прохождения махсома. Однако речь все-таки идет о работе с потребностями, исправлениями и наполнениями. Такова схема: потребность - исправление - наполнение. На этом всё строится.

Вопрос здесь в следующем. Сейчас я нахожусь в сокрытии и не знаю, что передо мною лежит. События жизни, товарищи, родственники, вопросы, пробуждающие меня на пути... Как мы сказали, если мне удается ответить на них, то я продвигаюсь, выстраивая защиту против своего желания наслаждений и подготавливая почву для шагов навстречу цели в стремлении к отдаче. Затем, отработав требуемое количество вопросов и ответов, я прохожу махсом. Что же дальше? Как продвигаться, если у меня нет вопросов, вызванных сокрытием Творца и невозможностью воочию убедиться в правильности пути?

Наоборот, я уже оправдываю происходящее, пребывая в слиянии. У меня есть цель, я взошел на вечный фундамент – ведь даже ближайшая к махсому духовная ступень придает мне ощущение вечности и совершенства. Я существую в ином измерении и уже не нуждаюсь в какой-либо опеке и защите перед вопросами о правильности своих действий, своего развития и подхода к жизни. Мир живет иначе, а мне уже не нужно отвечать самому себе. Я вижу, где нахожусь относительно всего мира.

Раньше мне казалось, что семь миллиардов людей занимаются важными делами, и только я не придаю значения их ценностям, уходя во что-то свое. «Вот сумасшедший! Ведь это нереально, нерационально, инфантильно». Я представлялся себе просто ненормальным. А теперь, пройдя махсом, я вижу, что как раз они-то и занимаются сиюминутными вещами, не оставляющими следа в жизни и на поверхности земли. Как же мне продвигаться в этом состоянии? Ведь всё ясно, всё раскрыто.

В таком случае, говорит Бааль Сулам, Творец начинает играть с человеком уже по-другому. Разумеется, мы пребываем в раскрытии. За махсомом не бывает таких состояний, когда абсолютно всё спутано круговоротом неразберихи. Мы можем остаться без света мохин,[2] без наполнения, однако это не значит, что связь с духовным потеряна. Связь все равно сохраняется. Какие же тогда могут быть вопросы? Ведь даже при самом плохом раскладе человек находится в состоянии хафец хесед,[3] ниже которого опуститься невозможно. Состояние это называется константным.

Тогда Творец предоставляет человеку иной вид продвижения, иные вопросы. Об этом сказано: «одно напротив другого создал Творец». У человека есть правая и левая линия – нечистоты (клипот) напротив здания Святости (Кдуша), которое он должен построить.

Пробуждающиеся клипот – это уже другая игра на пути. Они не утверждают, что твой путь ошибочен, что духовного вообще нет, что делать тут нечего, что ты занимаешься ненужными вещами, фантазируешь о всяких глупостях, не прислушиваясь к мнению реалистов, и т.д. Нет, клипа говорит: «Ты молодец, ты герой, ты исполин, ты праведник, ты замечательно продвигаешься. Так давай продвинемся еще дальше». Она начинает провоцировать человека, подталкивая его как будто бы в верном направлении к цели, – и тогда нужно работать против этих келим. Человек должен ограничивать их и поверять свою приверженность цели при их активизации. Нельзя, чтобы желания эти увлекли его в левую линию.

Таким образом, когда пробуждается левая линия, нужно уравновешивать ее верой выше знания, свойством Бины. Тогда человек продвигается в средней линии.

На этом конгрессе мы занимаемся тем, что находится под махсомом. Надеюсь, что на следующем конгрессе мы уже расскажем о чем-то лежащем над махсомом. Всегда нужно надеяться, что это случится быстро. В одном из своих посланий Бааль Сулам пишет, что даже для новичка переход этот очень близок. Человека ведет определенный процесс. В конечно счете, один бросок, один скачок – и он проходит махсом. Однако он никогда не знает, сколько осталось до махсома.

Вернемся к тексту статьи.

Это относится и к тому, кто удостоился стать сосудом (кли) для света Шхины и поднимается по духовным ступеням, когда уже нет у него этой работы. Ведь они ощущают присутствие духовного, испытывают его на себе. И такому человеку Творец уготавливает место для наполнения его верой, свойством Бины. Продвигаться можно только при наличии свободного места. Хотя трудно себе представить, как такое может быть на духовных ступенях, если всё там раскрыто, но Творец делает так. И это называется исправление средней линией. Нельзя получать в левой линии. Творец ведет игру прямо перед человеком.

С другой стороны, на предшествующих махсому этапах продвижения Он то скрывает, то раскрывает Себя. При сокрытии человек ощущает вопрос и посредством усилий пробуждает раскрытие Творца, получая тем самым ответ. Мы думаем, что находим ответы благодаря большому уму, благодаря внутреннему преодолению, благодаря своей деятельности, которая привела нас к мудрости и пониманию. Нам кажется, что, получив ответ, мы стойко противостоим вопросу, возобладав над помехами и повзрослев.

Это совершенно неверно. Творец посылает вопрос и тем самым предоставляет человеку возможность приложить усилия. Человек, подобно ребенку, силится что-то сделать. Тогда Творец слегка раскрывается, отблески света озаряют человека, и он чувствует, что получил ответ, полагая при этом, что ответ пришел изнутри. На самом деле, как вопрос, так и ответ идут свыше. В сущности, и усилия идут свыше. Нужно только сообщить человеку внутреннее определение под названием «свободный выбор».

Выбор лежит между вопросом и ответом, человек осуществляет его верой выше знания, желая отделиться от своей природы и немного пробудиться, приподняться к природе Творца. Этого достаточно для того, чтобы составная цепочка «вопрос-усилия-ответ» прокатилась по человеку и он поднялся на следующую ступень.

Так происходит с нами перед махсомом, и мы не понимаем принципа действия этого механизма. Нам кажется, что и вопросы, и усилия, и ответ относятся на наш счет. В действительности же, когда свет чуть-чуть скрывает себя, мы ощущаем вопрос. Начинается работа между сокрытием, испытываемым в желании наслаждений, и малой толикой окружающих светов – на этом этапе вкладываются усилия. А затем свет слегка приоткрывается и возникает ответ. Всё это – игра между светами и сосудами.

Однако за махсомом подобная схема уже не действует. Ведь Творец больше не сокрыт, света больше не чередуют сокрытие с раскрытием. Что же тогда делать? Как человеку выстраивать себя на основе свободного выбора, желая подняться над собой и слиться с силой Бины? Как следствие, Творец уже не играет с ним в сокрытие, но ведет более «хитрую» партию, действуя с двух сторон: справа и слева. Сейчас мне трудно это описать, здесь нет для этого достаточных потребностей...

Между правой и левой линиями возникает клипат Нога, пустое место. Человек чувствует, что способен на преодоление лишь в том случае, если пройдет через эту зону по собственному свободному выбору, пробудившись к слиянию с силой Бины.

Нужно понимать: всё наше продвижение обусловлено тем, что когда Малхут слегка пробуждается, мы вместе с ней пробуждаемся к Бине. С каждым пробуждением Малхут мы немного прилепляем ее к Бине – и так на протяжении всего пути. Путь строится на сочетании Бины с Малхут, всё больше частей которой участвуют в процессе. Если мы только прикрепляем их к Бине, то уподобляемся зародышу в материнском чреве. Затем мы начинаем пассивно перемещать эти части в Бину, проявляя готовность к тому, чтобы они проходили через нас, – и это уже малое состояние. Ну а когда я активно переправляю свои части из Малхут в Бину, перенося подлинные желания, – то работаю с «АХАПом на подъеме» (АХАП дэ-алия) в большом состоянии (гадлут).

Процесс всегда характеризуется игрой между Биной и Малхут. Скрывая и раскрывая света, Творец помогает мне обнаруживать потребности Малхут или силы Бины, чтобы производить нужные перемещения. Сказано: «Из Циона выйдет Тора»[4] («Цион» в данном случае перекликается со словом «йециа» – «выход»). Выходя из Бины, именно благодаря обнаруживающимся потребностям, я совершаю преодоление и тем самым строю кли для Торы, для всего общего света, который должен раскрыться.

Ну а за махсомом Творец раскрывает человеку пустое место между двумя линиями – это клипат Нога. И опять-таки, вся наша работа, так же, как и перед махсомом, ведется путем свободного выбора. С помощью двух противолежащих линий Творец создает в нас свободное место, пустоту, где мы не знаем, как именно выстраивать себя. Однако это свободное от власти Творца место мы можем посредством усилий приобщать к Бине. Продвигаясь подобным образом, мы, что называется, идем в средней линии.

И это называется исправление средней линией. Нельзя получать в левой линии, потому что она представляет собой желание наслаждений. Мы используем желание лишь в мере своей способности приобщить его к правой линии, и тогда достигаем средней линии. Но вместе с тем мы видим, что именно в малхут раскрывается свет хохма. Мы не можем обойтись без левой линии. И хотя Малхут и свет – противоположны, в любом случае, именно здесь, в Малхут, должен раскрыться свет хохма.

Действует всё тот же принцип: нужно проявлять осторожность с вопросами, однако продвигаться без них невозможно. Мы и сейчас находимся в процессе того, как мир Асия и мир Ецира проходят двойное и одинарное сокрытие. Нужно понимать, что сейчас мы подлежим тем же ступеням и трансферам, что и за махсомом. Все миры выстроены согласно шаблону «йуд-кэй-вав-кэй», и шаблон этот не меняется. Мы проходим те же процессы, что и после махсома, только сейчас они прокатываются по нам иначе.

Мне кажется, что я нахожусь в этом мире, или в мире Асия, или в мире Ецира – в различных видах сокрытия. Однако такой выглядит картина лишь в моих глазах. Свыше, со стороны Творца, со стороны основной, ключевой категории «йуд-кэй-вав-кэй», находящейся в мире Бесконечности, откуда приходят все решимот и все свечения – надо мною производится одна и та же работа. В своих ощущениях я пребываю на уровне этого мира, или выше, а из Бесконечности на меня постоянно воздействует всё тот же процесс. «Я, АВАЯ, не изменился»[5] – такова неизменно возобновляющаяся цепочка: кончик буквы «йуд» - «йуд» - «кэй» - «вав» - «кэй». По этой схеме я и выстраиваю себя от состояния к состоянию, от ступени к ступени.

Каждая ступень содержит в себе полную категорию АВАЯ. Почему? Потому что свет воздействует на начальную стадию желания, которая называется «кончиком буквы йуд», и развивает его, пока не возникнет цельное законченное желание, пребывающее в духовном восприятии, на ясной, зрелой, правильной духовной ступени, соответствующей его уровню. Пускай даже в сокрытии: что-то мне раскрывается, в чем-то я уже прошел данное состояние, понял, прочувствовал его – и начинается следующее состояние.

Итак, по ходу нашего продвижения АВАЯ – всегда АВАЯ, и неважно, где мы находимся. Свыше с нами обращаются всегда с одинаковым отношением, через одинаковые компоненты категории АВАЯ, всё по той же краткой схеме: «йуд-кэй-вав-кэй». Так спускаются света и воздействуют на меня, а я проявляю ответную реакцию и продвигаюсь по пути. До и после махсома свыше к нам нисходят одни и те же процессы, а мы, поднимаясь и набираясь понимания, обретая экран и иную основу, ведем себя по-разному. Так или иначе, принципы Высшего управления неизменны, только в соответствии с текущей ступенью действует сокрытие, посылается помощь и устанавливается определенный порядок взаимоотношений человека с данной ступенью. Его продвигает вперед Высший – в качестве парцуфа Аба вэ-Има («Отец и Мать»), в качестве рэхэм дэ-Има («чрево Матери») и т.д. Это зависит от того, как Высший относится к нему.

Однако как бы то ни было, я всегда должен сохранять одни и те же взаимоотношения с тем, что во мне пробуждается. Об осторожности и опеке Бааль Сулам пишет в первых же строках. С одной стороны, я предохранен, т.е. остерегаюсь, чтобы новые вопросы не нанесли мне ущерба и не сбросили с пути, а с другой стороны, опекаю их от удаления. Так же обстоят дела и на Высших ступенях: необходима и осторожность, и опека – тогда меж ними человек выстраивает свое продвижение.

Об этом сказано: «И неурядица эта будет под твоею рукою».[6] Сказали мудрецы: «Не выполнит человек закона Галахи,[7] пока не потерпит в нем неудачу».[8]

Сосуд не может выстраиваться без ущерба, который мы терпим от раскрывающегося вопроса. Человек неспособен утвердиться в каком-либо месте, если до того в другом месте к нему не пришел вопрос, хотя бы на мгновение сбивший его с ног. Он не смог устоять, испугался, сошел с предыдущей ступени и лишь затем укрепляется, выходя не следующий, более высокий уровень.

Мы видим это, изучая переходы от одного парцуфа к другому. К примеру, за парцуфом Гальгальта последовал парцуф АБ. Гальгальта велика и наполнена, однако находится всего-навсего на уровне нефеш. Порождая АБ, сама она вырастает еще больше и выходит на уровень руах. С возникновением парцуфа САГ она обретает уровень нешама, а рождение парцуфа МА выводит ее на уровень хая. Тогда она наполняется светом хая, а с появлением парцуфа Высший БОН – светом йехида. Итак, формируя последующие парцуфим, Гальгальта раз за разом как бы вырастает.

Однако почему каждому новому витку роста обязательно предшествует опустошение? Дело в том, что Гальгальта обязана опустошиться, дабы породить новый парцуф. Так же и у нас: когда к нам приходит вопрос, мы не в силах устоять на прежнем месте. Нам необходимо немного отступить от этого вопроса, опустошить себя от него – тогда путем преодоления мы опускаемся с текущей ступени чуть ниже, а затем поднимаемся на следующий уровень.

Итак, мы обязаны опустеть после текущего состояния. Вот почему при появлении нового вопроса мы становимся как будто глупее. Это дело известное: возникает путаница, и я обнаруживаю, что ничего не знаю. Что происходит? Зачем и почему? По мне что-то прокатывается, и я ощущаю внутри опустошенность или неразбериху. Разум тоже теряет восприимчивость и неспособен дать на что-либо ответ. В результате, я запутываюсь – и эмоционально и рассудочно. Это означает, что я теряю текущую ступень, а затем вслед за ней приходит новая, более высокая.

Таким образом, путаница – это потеря текущей ступени. Она обусловлена всё тем же принципом: «Не выполнит человек закона Галахи, пока не потерпит в нем неудачу». Необходимо опустеть после прошлого состояния, потерять всю категорию АВАЯ, которую ты приобрел до сих пор. Должно возникнуть новое кли, а потому человек опускается чуть ниже и теряет то, что имел, а затем, получив новый свет, поднимается на более высокую ступень. Только так можно продвигаться.

«Галаха» (букв. «ходьба») – это Малхут (речь идет о наполнении содержанием – гахала, הכלה: когда мы идем к наполнению содержанием, это называется «Галаха» – «ходьба», הלכה). И весь путь к малхут выстраивается на препятствиях.

Именно на препятствиях. Отсюда мы должны понимать, что такое препятствие, Цион, «выход» (йециа), земля Циона и Иерусалима. Земля Циона – это значит, что человек выходит из своих состояний, преодолевает их и достигает «совершенного трепета». Ведь Иерусалим (Йерушалаим – ירושלים) – это «совершенный трепет» (йир’а шлема – יראה שלמה). Человек боится, как бы эти «выходы» вовсе не скинули его с пути, и благодаря своему страху выстраивает новое цельное кли.

И весь путь к малхут выстраивается на препятствиях, т.е. на вопросах. А если их нет, то малхут даже не называется Верой или Шхиной.

В ней просто нет места, где мог бы раскрыться свет. Мы всегда вспоминаем о рабби Шимоне, который почувствовал себя «Шимоном с рынка» перед самым большим вопросом, перед самым большим своим подъемом. И всё это осуществляется силой Бины, силой веры, которую человек получает в качестве исправления для своих сосудов. Так он и поднимается.

Вывод: какими бы ни были наши состояния – нельзя думать, что они не относятся к пути. Если в своей жизни человек вспоминает о процессе продвижения, о цели, к которой он идет, если он каким-то образом связан с продвижением, с учебой – тогда неважно, какие именно состояния он проходит, хотя они тянут его вверх или вниз, вправо или влево, запутывая и как будто бы сбивая с пути. Важнее то, какие вопросы у него возникают. Причем тут имеются в виду не вопросы от большого ума, а запутанность: «Для чего это мне? Что со мной происходит? Верно ли это? Существует ли это? Где вообще я нахожусь? Стоит ли оно того?»

Каждое мгновение жизни можно устремлять или не устремлять на продолжение пути. И даже на самом пути можно приобщать или не приобщать к нему каждое мгновение. Ежесекундно нужно решать, в какую сторону кинуться. Бывают глобальные вопросы о жизни в целом, бывают вопросы о моей собственной жизни и бывают вопросы об отдельных мгновениях: чему я посвящаю это мгновение? Весь путь основывается на вопросах. А потому нужно уважать их, понимать, что в этом раскрывается Малхут, которую мы должны исправить. Вопросы, неурядицы и противоречия, вообще всё, что воспринимается в сердце и разуме, мы ощущаем как вещи нежелательные, неприятные. В сущности, речь идет о раскрытии Малхут, предназначенной для исправления.

Перевел Олег И.