Из утреннего урока 4 сентября 2005 г.

Плоды мудрости. Письма.

Письмо со стр. 70

(продолжение)

Но вследствие разбиения сосудов отпечатались все буквы на управление и земными творениями, – все духовные законы, существующие в мире Ацилут для управления миром, посредством разбиения келим, облачились в материю миров дэ-пруда (отделенных миров) – Брия, Ецира, Асия, а также этого мира, – таким образом, что если человек совершенствуется и достигает своего корня, – то есть человек совершенствуется тем, что достигает своего корня, того корня, который существовал в нем до разбиения в мире Ацилут, – обязан сам собрать все буквы, одну к одной, – этим человек собирает все искры, все разбитые келим и приводит их в корню. Иными словами, когда человек возвышается, то он обязан собрать и поднять все разбитые келим, и тогда мощность его частного кли увеличивается в 620 раз, – и отнести их к высшему корню, как сказано: «Перевешивает себя и весь мир на чашу оправдания».

Человек осуществляет исправления своей души, а также, в соответствии с законом «Возлюби ближнего, как самого себя», присоединяет к себе все остальные души. Это называется, что он перевешивает на чашу оправдания себя и весь мир – все остальные души, соединяет их в одно кли и с этим поднимается к своему корню.

А слияние Творца и Шхины, создаваемое человеком наполнением меры устремления и тоски, – Творцом называется свет, а Шхиной называется кли, в котором покоится Творец. Это кли, которое человек должен исправить, возвысить и привести к слиянию с Творцом, – точно подобно земному совокуплению, рождающему земное тело, которое также происходит от обязательно предшествующей причины, то есть напряжения – определенной меры стремления и тоски, называемой напряжением в земном языке, когда и семя его на благо, потому что извергается как стрела в душу, год, мир…

Иными словам, во всех обстоятельствах, во все времена, во всем, что существует перед человеком, когда его мир разделяется на душу, год, мир, все, что он ощущает, о чем он думает, все, что с ним происходит, все, что включает в себя наша действительность – душу, год, мир – все это он должен объединить вместе и привести только к одной цели. То есть человек должен существовать в этом мире только с одной целью, чтобы достичь слияния с Творцом – сформировать кли, готовое со всем своим желанием находиться в слиянии, в подобии свойств, в равной мере взаимной отдачи с Творцом.

… что и называется «возвращением» (тшува), в то время, в то место, в ту женщину. Как возвращают кли, самого себя, к корню? В соответствии с душой, годом и миром, «в то время, в то место, в ту женщину» – на основе этих параметров мы возвращаемся к корню нашей души.

Потому что последняя буква хэй имени АВАЯ содержит душу, год, мир, – когда человек поднимается в высшую хей – малхут поднявшуюся в бину, там душа, год и мир объединяются в один параметр – слияние.

Душа – это мера стремления и тоски. Год – времена возбуждения, потому что полное совокупление имеет полную меру введения «атара» в «яшна», – всеми силами, во всех ситуациях, во все времена и во всех состояниях человек должен стремиться к тому, чтобы объединить вместе все эти времена и все эти силы. Это называется, что человек достигает совершенства, т.е. всеми силами, со всей страстью, желанием и стремлением он становится готов к встрече, к совокуплению, к слиянию с Творцом.

…до того же слияния, в каком были в своем корне, прежде чем разделились в земном мире. Но не за один раз становится человек готов к высшему слиянию, называемому совершенное совокупление, а постепенно, как сказано: «Только добро и милость преследуют меня». И потому создает возбуждения, являющиеся началом совокупления, как сказано: «Праведник и нехорошо ему»…

Невозможно моментально подготовить кли и достичь слияния, поскольку человек пребывает в свойствах, противоположных Творцу. Поэтому кли Адама Ришон делится на миллиарды маленьких келим, каждое из которых выполняет часть большой работы, а затем все они объединяются вместе. И работа каждого распределяется согласно времени, то есть причине и следствию, когда «грош к грошу собираются в большой счет». Не может быть иначе, так как келим возникают из противоположных свойств и должны присоединить к святости все злое начало и все желание насладиться.

Человек начинает с того, что в нем есть только маленькая искра, которая называется точкой в сердце, «частью Божественного свыше», «тонким свечением», слабым желанием к духовному. Оно существует, несмотря на весь этот мир и все нечистые миры, призванные обеспечить человека энергией с отрицательной стороны, чтобы он присоединил всю эту материю к своей душе, как мощность будущего кли. Естественно, всю эту работу можно выполнить только в процессе разделения общего кли на миллиарды келим, каждое их которых, по мере исправления, проходит одно за другим множество состояний.

…от того, что Творец не желает слияния с ним, (как будто не желает, так проявляется Творец, то раскрывая, то скрывая себя) а потому не ощущает в стремлениях и тоске любовь, необходимую «для этого действия и для этого места», и пребывает в страдании, о котором сказано: «Страдания – в будущем обращаются в сладость».

Все это сделано для того, чтобы человек самостоятельно раскрыл желание. Мы видим, что даже мы, чтобы получить наслаждение, например, от еды, должны перед едой съесть острые и соленые закуски, пойти на прогулку, чтобы вызвать чувство голода и ощутить все вкусовые оттенки пищи. И не важно, что это за блюдо, это зависит больше от наших келим. Если человек очень голоден, он почувствует потребность и вкус в любой пище, а если у него нет аппетита, и он не подготовил себя к получению наслаждения, все вкусы, которые существуют перед ним, совершенно не будут им ощущаться. Поэтому свет всегда измеряется в соответствии с келим и невозможно говорить о свете вне кли.

Так же и здесь, скрытие – это необходимый процесс, который человек должен пройти, чтобы самостоятельно, через скрытие, накопить желания к наслаждениям. Это называется, что он «пребывает в страдании», тоскует, поскольку развивает желание и это желание остается пустым. Этим Творец создает своего рода флирт между наслаждением и человеком, чтобы возбудить человека к развитию большого кли, к развитию желания к тому будущему наслаждению, которое человек получит от слияния.

Но «То, что не совершит разум, сделает время», потому что Творец считает все возбуждения и собирает их в полную меру – в меру напряжения в день особо предназначенный, о чем сказано: «Пробуждай и труби – перевесить всё зло».

Выражение «То, что не совершит разум, сделает время» подразумевает, что человек не знает точно, какой процесс он проходит. Ему кажется, что он в лучшем случае стоит на месте или даже движется назад, поскольку он постоянно испытывает большее разочарование и желания, как будто уводящие его в сторону от цели, становятся все больше. Он думал, что еще немного и он чего-то достигнет, но вместо этого, наоборот, приходит еще большее падение и растерянность, и все это он должен пройти верой выше знания.

Итак, человек должен постараться не давать своему разуму никакого рационального ответа, так как его действительно нет. Сколько бы мы ни читали и не учили, в нас существует потребность организовать наш путь и процесс так, чтобы он был рациональным, простым и понятным. Но человек, который застрял в процессе внутреннего развития, пытается дать телу различные ответы внутри знания, а это неправильный подход и он препятствует продвижению человека.

Слияние выражается в том, что человек в любом состоянии присоединяется к свойству веры, свойству отдачи, а там нет потребности в разуме и в рациональных объяснениях «почему со мной происходят те или иные события, и стоит ли делать что-то одним или другим способом». Там все происходит выше разума. Разум, со всеми своими трудными вопросами и требованиями, остается, получает объяснения и не изменяется, а человек оставляет его и идет над ним в направлении свойства отдачи. Благодаря этому он продвигается, выигрывает время и ему не нужно быть в своем желании насладиться, с его разумом и всеми премудростями, которым надо дать какую-то компенсацию и наполнение. Это не те шаги, которые человек должен сделать в пути. Путь всегда должен быть как раз выше всех разочарований и требований знания и оправдания. Оправдание должно быть выше знания, так как этим он действительно делает духовные шаги.

Это не значит, что в духовном нет разума, реальности и логики, но нельзя оставаться в животном разуме. Человек получит духовный разум внутри свойства хасадим, свойства отдачи и раскроет свет хохма, но это будет уже на другой ступени, после того, как он пройдет этап отрыва Бины от Малхут и поднимет Малхут в Бину. Там в Бине, когда он приобретет ее свойство, из Малхут, которую он поднял в Бину, он раскроет свет хохма в свете хасадим таким образом, что у него уже будет понимание духовных путей.

А то, что человек пока еще дает себе рациональные объяснения и компенсации, происходит на материальном уровне и не поднимает человека вверх, на духовный уровень, а наоборот держит его на материальном уровне внизу. Здесь есть определенная деликатность и чистота в подходе, которую надо понять и пройти. Несмотря на то, что мы учимся и объясняем, используя разум, но в частной, внутренней работе человек должен идти выше этого.

Потому что «Трубный звук рога (ткия)» - это конец совокупления, о котором сказано: «Введение в место совокупления», представляющего собой совокупление Творца со Шхиной, сверху вниз. А во все предшествующие этому слиянию состояния душа облачалась в кругообороты этого мира, во время подготовки человека к возвращению в его корень. Потому что не за один раз вызовет он совершенное совокупление, а производит возбуждения, что означает уровень нефеш в кругах, в периодическом явлении, когда преследует всеми своими силами в возбуждении и в поту высшую Шхину, до тех пор, пока не оказывается постоянно и неотступно крутящимся вокруг этого центра все дни и ночи. Как сказано об этом в книгах о «кругах», что до тех пор, пока не достигнет душа человека уровня «нефеш», идет и приближается к этому, и в той же мере увеличиваются стремления, тоска и страдания, потому что страстное, но не удовлетворенное желание оставляет после себя большую, в мере бывшего стремления, боль.

Снова Бааль Сулам говорит о том, что все состояния, которые человек проходит, он должен завершить, привести к совершенству. А привести к совершенству означает возвысить до уровня отдачи. Этим «грош к грошу собираются в большой счет», а счет находится в бине. Приложил ли человек достаточно усилий, страданий и сил, чтобы поднять Малхут в Бину, присоединить себя к духовному, перестать делать материальные расчеты и подняться к уровню отдачи?

В меняющихся состояниях души (ситра дэ-офаним), во всех состояниях, которые человек проходит, ему намеренно устраивают свыше неудачи и падения. Если он правильно присоединяет их к своему корню, он поднимает свою душу до уровня нефеш и приближается к совершенному, полному кли.

Если же человек, в каких-то ситуациях, не удовлетворяется тем, что поднимает и присоединяет к уровню отдачи все требования, приходящие от Малхут, а пытается дать себе ответ, то он находится в тоске и страсти уже не к свойству отдачи, не к духовному, а к материальному, к получению наполнения в келим. То есть здесь важно, как человек определяет, что означает его продвижение в духовном, что вообще означает его продвижение. Заключается ли это продвижение в том, чтобы наполнить свои нынешние келим, в разуме и в сердце, в ощущении и понимании, то есть в знании, или его келим – это достижение кли бины, отдачи, келим, находящиеся выше знания. А «выше знания» означает, что человек не должен стараться наполнить келим в знании, а в ответ на все, раскрывающиеся сейчас частности, должен подняться и при помощи группы и учебы прилепиться к отдаче, и только в этом он увидит себя использующим все помехи чередующихся состояний (офаним).

И это называется «Трубный звук рога (труа)», и этому учит нас сказанное: «Воструби», то есть ты совершаешь возбуждения в Шхине. И «Вызови страдания», поскольку ты вызываешь великие страдания, которым нет подобных, ведь когда страдает человек, во сколько раз больше этого страдает душа?! Но зачем ты поступаешь так? Для того чтобы оправдать, перевесить все страдания, потому что «Достоинства праведника не помогут ему в день его прегрешения». Но Знающему все тайны известна мера стремления сердца человека к сближению с Творцом, что может еще и прерваться. И поэтому Творец увеличивает стремления, то есть начала совокупления, так что если человек прислушивается к голосу Творца, как сказано: «Творец - тень твоя», то не падает от нарастающей боли стремления, потому что видит и слышит, что также и Шхина страдает, как он, от все возрастающей тоски, и естественно получается, что идет и укрепляется раз за разом во все больших стремлениях и тоске, пока не достигнет полного и совершенного стремления, сильной и вечной связи.

Вопрос в том, как человек оценивает состояния, которые он проходит, как он их воспринимает. Видит ли он их как процесс «Творец – тень твоя», когда все, что существует в его ощущении и понимании, все будущие состояния, которые приходят одно за другим, согласно корню его души, все они, как хорошие, так и плохие, приходят свыше в соответствии с Планом? Понимает ли он, что каждое состояние приходит потому, что установленный, постоянный, и неизменный Замысел творения насладить его, приводит в действие каждое состояние, которое он проходит? И это не значит, что есть плохие и хорошие состояния, но так они ощущаются в нем, в его эгоистическом желании насладиться, в котором он пока еще существует. И надо понимать, что, ощущая это в отрицательной, противоположной для своего эгоизма форме, поскольку это «тень» настоящего состояния, этим он, по сути, получает пробуждение и большую помощь свыше.

Свет, который наполняет человека в корне его души, внутренний свет, светит ему в его нынешнее состояние в виде окружающего света и пробуждает его и его решимот. В итоге, если человек воспринимает состояние, происходящее с ним, согласно принципу «Творец – тень твоя», т.е. видит свое состояние, как тень, и через это состояние все равно оправдывает Творца и присоединяется к этому состоянию тем, что поднимается над своим кли восприятия, над тем, как оно понимает, раскрывает это состояние и отталкивает его, если он поднимается над этим, он исправляет свое состояние тем, что относится к нему как «хафец хесед», когда любое состояние хорошо для того, чтобы достичь слияния с Творцом, который вызвал это состояние. И тогда человек раз за разом завершает эти состояния в форме «кругов» – офаним, завершает их в форме «полного и совершенного стремления, сильной и вечной связи».

То есть человек оказывается уже выше всех изменений, которые могут произойти в желании насладиться, и пребывает в одном желании, в одном направлении, в одном стремлении, а изменения, которые происходят с ним, вообще не влияют на тот уровень милосердия – хесед и отдачи, которых он достиг. И все, чего он достиг, он достиг благодаря тем состояниям, подъемам и падениям (офаним), которые прошли по нему и научили его быть выше этих состояний: выше разочарований, трудностей, неудач, падений, беспомощности, смятения, невозможности оправдать, состояний, в котором все кажется неправильным. Все это человек прошел только преодолением выше знания и тогда он действительно приобрел свойство отдачи. Все чередующиеся состояния (офаним) сейчас тоже существуют, но он уже находится над ними и вообще не ощущает, что они воздействуют на него, и тогда он достигает покоя, Бины, «сильной и вечной связи».

Вопрос: О каком преодолении вы говорили?

Преодоление – это, как я уже сказал, продвижение выше знания, несмотря на все требования разума и чувств получить объяснение. Когда человек ищет объяснений, он, по сути, находится в своих келим получения и приостанавливает развитие. Если человек возвышается над этим, т.е. хочет продвигаться в келим отдачи, и не просто аннулирует свои состояния, а понимает, что они приходят свыше, от Творца, именно для того, чтобы он выполнил над ними это упражнение, если он относится к своим состояниям таким образом, то эти состояния не то что исчезают и оставляют его (в таком случае он ничего не получит в понимании и постижении), а наоборот, на их фоне он приобретает понимание и постижение в свойстве отдачи, а не пытается заострить свой материальный разум и найти себе оправдание.

И хотя это не отменяет рационального обучения, которым мы занимаемся сейчас, но оно не связано с отношением человека. Изучение должно быть материальным, в соответствии с теми келим, которые есть у человека, но, чтобы продолжать продвигаться и не останавливаться, он должен прилепиться к отдаче. То есть человек должен принимать эти состояния, как наилучшие, как будто бы он наслаждался и получал от них только самое лучшее, и таким способом он должен продолжать продвигаться. Этот разрыв – это разрыв именно между тем, кто измеряет все в материальных келим и тех, кто измеряет это в келим отдачи.

Перевод: Люба Гойхман